تفسیر آیهٔ ۹۶ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و بر اساس آنچه قرآن شریف روشن می‌سازد، تمام این هستی به سوی خدای پاک و منزه در حرکت است و راه مقصدی را می‌پیماید که برایش مقدر شده است. پس هرگاه کارِ برخی از اجزای آن—به‌ویژه اجزای شریفش (مانند انسان)—دچار اختلال شود و اثرش رو به سستی نهد و از راه راستش منحرف گردد، بدین‌گونه که تباهی‌اش در اجزای دیگر اثر گذارد و بازتاب آن از سوی آن اجزا در قالب آثاری که به سویش بازمی‌گردانند به خود او بازگردد—آثاری که با حال این جزءِ منحرف ناسازگار است، و این همان رنج و بلایی است که این سبب از جانب دیگر سبب‌ها می‌چشد—در این صورت، اگر خودش راه راست را پی گیرد یا به یاری دیگری به استقامت بازگردد، رفاه و آرامش گذشته‌اش به او بازمی‌گردد. اما اگر بر انحراف و کجی‌اش بپاید و تباهیِ حالش را ادامه دهد، این بلا و محنت نیز برایش دوام خواهد داشت؛ تا آنجا که چون طغیان کند و از حد خویش فراتر رود و دیگر اسبابِ پیرامونش را در آستانهٔ تباهی نهد، سایر اسباب بر ضد او برمی‌خیزند و با نیروهایی که خدای پاک و منزه برای حفظ بقایشان در آن‌ها به ودیعت نهاده است به جوش می‌آیند، و ناگهان در حالی که بی‌خبر است، او را در هم می‌شکنند، خرد می‌کنند و یکسره نابودش می‌سازند.

و این سنّت، که از سنّت‌های تکوینیِ مقررشده توسط خدای پاک و منزه در جهان آفرینش است، هرگز دربارهٔ انسان تخلف نمی‌پذیرد و انسان از آن استثنا نشده است. بنابراین، هرگاه جامعه‌ای از جوامع، از راه فطرت منحرف شود—آن‌چنان انحرافی که او را از سعادت انسانی، که به عنوان غایت مسیرش در زندگی مقدر شده، بازدارد—در این صورت، حال دیگر اسباب کیهانیِ پیرامون و مرتبط با او نیز دچار اختلال می‌گردد و اثر ناگوارش—که سببی جز انحراف وی از راه راست و رساندن آثار بد از جانب خود به آن اسباب ندارد—به سوی خود او بازمی‌تابد. در این هنگام، نابسامانی‌هایی در جوامعشان و رنج‌هایی فراگیر در روابط عمومی‌شان پدیدار می‌شود، مانند فساد اخلاق، سنگدلی، از میان رفتن عواطف لطیف، هجوم پیشامدهای ناگوار، و انباشته شدن گرفتاری‌ها و بلاهای کیهانی؛ چون نباریدن باران از آسمان، نروییدن گیاه از زمین، فرود نیامدن برکات، و غافلگیر ساختن سیل‌ها، طوفان‌ها، صاعقه‌ها، زلزله‌ها، فرورفتن زمین‌ها و جز این‌ها. همهٔ این‌ها نشانه‌هایی الهی‌اند که انسان را هشدار می‌دهند و آن جامعه را به سوی پروردگارش و بازگشت به راه راست فطرتی که ترکش کرده بود فرامی‌خوانند؛ و این آزمونی است با سختی، پس از آنکه با آسایش آزموده شده بود.

در سخن خدای متعال تأمل کن که می‌فرماید: «ظَهَرَ الْفَسٰادُ فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بِمٰا كَسَبَتْ أَيْدِي النّٰاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ» (روم: ۴۱: تباهی در خشکی و دریا به سبب دستاوردِ مردم آشکار شد، تا [خدا] سزای بخشی از آنچه را انجام داده‌اند به آنان بچشاند، باشد که بازگردند)؛ تا ببینی که شاهدی گویا بر همین مطلب است. این آیه یادآور می‌شود که ستم‌ها و گناهانی که دست‌های مردم مرتکب می‌شود، تباهی و فسادی در خشکی و دریا پدید می‌آورد؛ تباهی‌هایی که بخشی از آن‌ها به خود انسان بازمی‌گردد، همچون وقوع جنگ‌ها، راهزنی و ناامنیِ راه‌ها، از میان رفتن امنیت و مانند این‌ها، و بخشی دیگر به خود او بازنمی‌گردد [و رویدادی طبیعی است]، مانند برهم خوردن اوضاع جوی و زمینی که انسان در زندگی و معیشت خود از آن زیان می‌بیند.

و از جهتی دیگر، شبیه به آن است سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ مٰا أَصٰابَكُمْ مِنْ مُصِيبَهٍ فَبِمٰا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ» (شوری: ۳۰: «و هر مصیبتی به شما رسد، به سبب دستاوردِ دست‌های خود شماست، و [خدا] از بسیاری درمی‌گذرد»)، همان‌گونه که به خواست خدا، بیان معنایش خواهد آمد. و نیز سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُغَيِّرُ مٰا بِقَوْمٍ حَتّٰي يُغَيِّرُوا مٰا بِأَنْفُسِهِمْ» (رعد: ۱۱: «همانا خدا حال هیچ قومی را دگرگون نمی‌کند تا آنکه خودْ آنچه را در جان‌هایشان است دگرگون سازند»)، و آیاتی دیگر از این دست که در همین معنا هستند.

کوتاه سخن آنکه اگر آن جامعه با این هشدارها و گرفتاری‌ها بازگردد—که چه اندک و کمیاب است این‌گونه بازگشت در میان امت‌ها!—به مقصود رسیده است؛ و اگر بر گمراهی و بیراهه‌رویِ خود پای فشارد، خداوند بر دل‌هایشان مُهر می‌زند و بدان خو می‌گیرند، تا آنجا که می‌پندارند زندگی انسانی جز همین حیاتِ آشفته و نگون‌بختانه نیست؛ حیاتی که اجزای جهان مادی با آن به اصطکاک برمی‌خیزند، سختی‌ها و ناگواری‌ها آن را به بند می‌کشند و قهر طبیعتِ کیهانی در هم می‌شکندش. و چنین می‌پندارند که انسان را چاره‌ای نیست جز آنکه در علم پیشرفت کند و خود را به ترفندها و تدابیر فکری بیاراید تا به رویارویی با طبیعت برخیزد و برای دفع چیرگی و باطل‌کردن نیرنگِ آن ابزارهای بسنده‌ای به کار گیرد؛ همان‌گونه که امروزه ابزارهایی کارآمد برای مهار قحطی، خشکسالی، وبا، طاعون و دیگر بیماری‌های فراگیر و واگیردار پدید آورده، و تدابیری دیگر برای دورکردن سیل‌ها، طوفان‌ها، صاعقه‌ها و دیگر پیامدهای سرکشیِ طبیعت—که نوع انسان را به نابودی تهدید می‌کند—فراهم ساخته است.

پس این حقیقتی برهانی است که روشن می‌سازد وجود انسان نیز مانند دیگر گونه‌های هستی، با سایر اجزای جهان که پیرامون او را فراگرفته‌اند پیوند دارد؛ و کارهای او در مسیر زندگی و حرکتش به سوی سرمنزل سعادت، با دیگر پدیده‌ها پیوسته است: اگر کارهایش برای جهان نیک و شایسته باشد، اجزای جهان نیز برای او شایسته و سازگار می‌شوند و برکات آسمان به رویش گشوده می‌گردد؛ و اگر تباه باشد، جهان را به تباهی می‌کشد و جهان نیز با تباهی با او روبه‌رو می‌شود. پس اگر به سوی صلاح بازگردد که رهایی می‌یابد، وگرنه بر تباهیِ خود پیش می‌رود تا آنجا که تباهی در وجودش ریشه دوانَد؛ در این هنگام، جهان علیه او به پا می‌خیزد و با ویران ساختن بنیانش و محو کردن آثارش، او را هلاک می‌سازد و زمین را از پلیدی‌اش پاک می‌گرداند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُريٰ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَيْهِمْ بَرَكٰاتٍ » (و اگر مردم شهرها ایمان می‌آوردند و پروا می‌کردند، قطعاً برکاتی را بر آنان می‌گشودیم...) تا پایان آیه. «برکات» انواع خیرهای فراوان است که چه بسا انسان با از دست دادن آن‌ها دچار رنج و بلا شود؛ مانند امنیت، رفاه، تندرستی، مال، فرزندان و جز این‌ها.

در جملهٔ « لَفَتَحْنٰا عَلَيْهِمْ بَرَكٰاتٍ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ » (قطعاً برکاتی از آسمان و زمین بر آنان می‌گشودیم)، استعارهٔ کنایی به کار رفته است؛ زیرا برکات به آبراه‌ها و گذرگاه‌هایی تشبیه شده‌اند که همهٔ نعمت‌های الهی برای بهره‌مندی انسان‌ها از آن‌ها سرازیر می‌شود، ولی به روی آنان بسته شده است و چیزی از آن‌ها بر ایشان روان نمی‌گردد. با این حال، اگر ایمان می‌آوردند و پروا پیشه می‌کردند، خدای پاک و منزه آن را می‌گشود و برکات آسمان—همچون باران، برف، گرما و سرما و مانند آن، هریک در جایگاه مناسب خویش و به اندازهٔ سودبخش—و نیز برکات زمین از جمله گیاهان، میوه‌ها، امنیت و دیگر نعمت‌ها بر آنان جاری می‌شد. پس در این کلام، مجراها برای برکات استعاره گرفته شده و سپس یکی از ویژگی‌های آن، یعنی گشودن، برای مستعارٌله (برکات) ذکر شده است.

در عبارتِ « وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُريٰ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا » (و اگر مردم آبادی‌ها ایمان می‌آوردند و پروا می‌کردند...)، دلالت بر این است که گشوده شدنِ درهای برکات، پیامدِ ایمان و تقوای همهٔ اهل آبادی‌هاست؛ یعنی این گشایش، از آثار ایمان و تقوای عموم جامعهٔ انسانی است، نه فقط گروهی از آنان؛ چراکه ایمان و تقوای برخی از مردم، با کفر و نافرمانیِ برخی دیگر همراه است و با وجود کفر دیگران، ریشهٔ تباهی برطرف نمی‌شود و این نکته روشن و آشکار است.

و در سخن الهی: « وَ لٰكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنٰاهُمْ بِمٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ » (ولی تکذیب کردند، پس ما نیز آنان را به کیفر آنچه دستاوردشان بود گرفتار ساختیم)، نشان می‌دهد که این مؤاخذه، کیفرِ کارهای خودشان بوده است؛ و در بیانی که گذشت چگونگیِ این امر روشن شد که در واقع این کردار خود انسان است که به سوی او بازمی‌گردد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۹۴ تا ۹۶ با هم

کشته باد انسان، چه ناسپاس است! خودبزرگ‌بینی او را فراگرفته است؛ از این رو پنداشته پیشرفت در آنچه تمدن و دانش می‌نامدش، به او نوید می‌دهد که به‌زودی بر طبیعت جهان پیروز خواهد شد، قوانین و اراده‌های حتمی‌اش را باطل خواهد کرد و آن را مقهور خواهد ساخت تا در خواسته‌هایش از او فرمان برد و رامِ هوس‌هایش شود؛ در حالی که خود، یکی از اجزای همین جهان است که زیر حکم و قانون آن قرار دارد و در ساختار خویش بسیار ناتوان است. و «اگر حق از هوس‌های آنان پیروی می‌کرد، قطعاً آسمان‌ها و زمین تباه می‌شد» (مؤمنون: ۷۱)، و اگر تباه می‌شد، بی‌شک این انسانِ ناتوان، از نخستین اجزای آن در تباهی و شتابنده‌ترینِ آن‌ها به سوی نابودی می‌بود.

و به گمانش می‌رسد که هدفِ شناخت دینی این است که نسبت دادن رویدادهای بزرگ را به اسباب طبیعی‌شان باطل سازد و سپس مهار آن‌ها را به دست آفریدگارشان بسپارد؛ تا در نتیجه، آفریدگار نیز شریکی در کنار دیگر شریکان باشد: به گونه‌ای که دیگر سبب‌ها آثارِ خود را از رویدادها داشته باشند — یعنی همان رویدادهایی که می‌توانیم دربارهٔ علت‌ها و اسبابشان کاوش کنیم — و برای آن سببی که آفریدگار است، بقیهٔ آثار و پدیده‌ها باقی بماند، مانند رخدادهای فراگیر و وقایع جوی همچون بیماری‌های همه‌گیر، خشکسالی، باران‌ها، صاعقه‌ها و جز آن. سپس هنگامی که پرده از علت‌های طبیعیِ پیرامون این امور برمی‌دارد، می‌پندارد که از پروردگار جهانیان و تدبیرِ ربوبی او بی‌نیاز گشته است.

در حالی که از این نکته غافل مانده است که خدای بزرگ‌نام، سببی در عرض دیگر سبب‌ها و علتی در صفِ علت‌های مادی و نیروهای اثرگذار در طبیعت نیست؛ بلکه اوست که به هر چیزی احاطه دارد و هر سببی را آفریده و آن را به سوی مسببش راهبری و هدایت کرده است، و به هر چیزی آفرینشِ ویژه‌اش را بخشیده و سپس هدایت فرموده است؛ و هیچ‌کس جز او به آفرینش و مسببِ آن احاطه ندارد. از این رو او می‌تواند با هر سببی که خود اراده کند — اسبابی که برای ما ناشناخته و از دسترس دانش‌هایمان نهان است — به پدید آوردنِ هر چیزی دست یازد.

و به همین حقیقت اشاره دارد سخنانی از خدای متعال مانند این فرموده که: «إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً» (بی‌گمان خدا کار خود را به انجام می‌رساند؛ به راستی خدا برای هر چیزی اندازه‌ای قرار داده است؛ طلاق: ۳)، و این فرمودهٔ او که: «وَ اللّٰهُ غٰالِبٌ عَليٰ أَمْرِهِ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ» (و خدا بر کار خویش چیره است، ولی بیشتر مردم نمی‌دانند؛ یوسف: ۲۱)، و این سخن او که: «وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَ مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لاٰ نَصِيرٍ» (و شما در زمین درمانده‌کنندهٔ [خدا] نیستید و جز خدا برای شما هیچ کارساز و یاوری نیست؛ شوری: ۳۱)، و آیاتی دیگر از این دست.

و چگونه برای انسان ممکن است که در فرمانرواییِ خدا با او بجنگد و با اندیشهٔ خویش وسایلی برای باطل ساختن حکم و ارادهٔ او فراهم آورد، در حالی که خداوند سبحان در عرض آن اسباب نیست، بلکه در طول آن‌هاست؛ یعنی اوست که انسان را آفریده و از وجود او این اراده و سپس اندیشه و پس از آن، وسایل به‌کارگرفته‌شده را پدید آورده و هر یک را در جایگاهش نهاده است، و آن‌ها را از آغاز تا فرجام به یکدیگر پیوند داده تا به واپسین هدفی رسانده که انسان از سر نادانی‌اش می‌خواهد با دست‌یازیدن به آن، با پروردگارش در قضا و قدر او بستیزد و در حکمش با او مخالفت کند؛ در حالی که خودِ انسان، یکی از دست‌های کارگزار برای همان چیزی است که خدا می‌خواهد و بدان حکم می‌راند، و یکی از اسبابی است که مقدرات و قضای الهی را به اجرا درمی‌آورد.

و چگونه برای انسان ممکن است و کجا می‌تواند با رفتار و کردار خود با جهان هستی به مخالفت برخیزد، در حالی که خود یکی از اجزای آن است که هرگز بدون آن استقلال ندارد؟! یا چگونه می‌تواند با اندیشه‌اش به جهان نیرنگ بزند، در حالی که او تنها بر پایهٔ سامان دادنِ قوانین کلی‌ای می‌اندیشد که برگرفته از همین جهان است؟! پس این حقیقت را به خوبی دریاب.