تفسیر آیهٔ ۴۱ سورهٔ روم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « ظَهَرَ الْفَسٰادُ فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بِمٰا كَسَبَتْ أَيْدِي النّٰاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ » (فساد و تباهی در خشکی و دریا به سبب دستاورد مردم آشکار شد، تا [خدا] کیفر پاره‌ای از آنچه کرده‌اند را به آنان بچشاند، باشد که بازگردند). این آیه به ظاهرِ الفاظش عام است و به زمانی ویژه، مکانی خاص یا حادثه‌ای معین اختصاص ندارد؛ بنابراین مراد از خشکی و دریا، همان معنای شناخته‌شدهٔ آن‌هاست و سراسر سطح کرهٔ زمین را فرامی‌گیرد.

و مقصود از فسادِ آشکارشده، بلاها و مصیبت‌هایی است که در خشکی و دریا پدید می‌آید و ناحیه‌ای از مناطق زمین را در بر می‌گیرد؛ از قبیل زمین‌لرزه‌ها، قطع باران، سال‌های قحطی و خشک‌سالی، بیماری‌های واگیر، جنگ‌ها، غارتگری‌ها و از میان رفتن امنیت؛ و خلاصه هر چیزی که نظام شایسته و جاری در جهان زمین را تباه سازد، خواه این نابسامانی‌ها از اختیار و رفتار خودِ مردم سرچشمه گرفته باشد یا بیرون از اراده و اختیار آنان پدید آید. آری، همهٔ این‌ها فسادی است که در خشکی یا دریا پدیدار شده و زندگی خوش و گوارای انسان را برهم می‌زند.

و سخن خدای متعال: « بِمٰا كَسَبَتْ أَيْدِي النّٰاسِ » (به سبب آنچه دست‌های مردم به دست آورده است)، یعنی به سبب کارهایی چون شرک یا گناهانی که مرتکب می‌شوند. و پیش‌تر در تفسیر کلام خدای متعال: «وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُريٰ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَيْهِمْ بَرَكٰاتٍ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ» (و اگر اهل آبادی‌ها ایمان می‌آوردند و تقوا پیشه می‌کردند، قطعاً برکاتی از آسمان و زمین را بر رویشان می‌گشودیم؛ اعراف: ۹۶، تا پایان آیه) و همچنین در مباحث نبوت در جلد دوم این کتاب بیان شد که میان اعمال انسان‌ها و حوادث جهان، پیوندی مستقیم برقرار است؛ به گونه‌ای که هر یک از آن دو، از شایستگی یا تباهیِ دیگری اثر می‌پذیرد.

و سخن خداوند: « لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا » (تا بخشی از آنچه را انجام داده‌اند به آنان بچشاند)؛ لام در این کلمه برای غایت (بیان هدف و فرجام) است؛ یعنی این رخدادها بدین سبب پدیدار شد تا خداوند فرجام ناگوارِ پاره‌ای از اعمال بدشان را به آنان بچشاند، بلکه تا عینِ همان کارهایی را که کرده‌اند به آنان بچشاند در حالی که در چهرهٔ عذاب و پیامدی تلخ آشکار شده است. و این پیامد ناگوار تنها مربوط به «بخشی از آنچه انجام دادند» بود، چرا که خدای پاک و منزه از روی رحمت خویش از بسیاری گناهان درمی‌گذرد؛ چنان‌که فرمود: «وَ مٰا أَصٰابَكُمْ مِنْ مُصِيبَهٍ فَبِمٰا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ» (و هر مصیبتی به شما رسد به سبب دستاورد خودِ شماست و خدا از بسیاری درمی‌گذرد؛ شوری: ۳۰).

این آیه ناظر به پیامد ناگوار دنیوی و چشاندن بخشی از آن به جای همهٔ آن است، بدون آنکه نظری به فرجام اخروی اعمال داشته باشد. بنابراین سخن کسانی که گفته‌اند مراد، چشاندن وبال دنیوی و به تأخیر انداختن وبال اخروی تا روز قیامت است، دلیلی ندارد؛ و شاید گوینده، تقدیر کلام را چنین پنداشته است: «ليذيقهم بعض جزاء ما عملوا» (تا بخشی از سزای کارهایشان را به آنان بچشاند)، در حالی که تقدیر کلام «ليذيقهم جزاء بعض ما عملوا» (تا سزای بخشی از کارهایشان را به آنان بچشاند) است؛ زیرا آنچه ما را به در تقدیر گرفتن مضاف نیازمند می‌سازد — اگر اصلاً نیازمند باشیم — این است که آنچه در قالب فساد دوباره به خودِ مردم بازمی‌گردد، سزای کارهایشان است، نه خودِ اعمالشان. پس آنچه چشانده شده‌اند، سزای بخشی از اعمالشان است، نه بخشی از سزای اعمالشان.

و سخن خدای متعال که: « لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ » (شاید بازگردند)، یعنی آنچه را می‌چشاند به این امید به آنان می‌چشاند که شاید از شرک و گناهانشان به سوی توحید و طاعت بازگردند.

وجه پیوند این آیه با آیهٔ پیشین آن است که چون خداوند در آیهٔ گذشته بر توحید اقامهٔ دلیل کرد و ذات خود را از شرک آنان پیراسته دانست، در این آیه به پیامدهای شرک — که خود معصیت است — یعنی پدید آمدن فساد در زمین و چشاندن فرجام ناگوار گناهان اشاره کرد و این حقیقت را با بیانی کلی و فراگیر توضیح داد.

مفسران دربارهٔ این آیه تفسیرهای گوناگون و شگفتی دارند؛ مانند سخن برخی که: مراد از زمین، سرزمین مکه است؛ و سخن برخی که: مراد از خشکی، بیابان‌هایی است که رودی در آن‌ها روان نیست و مراد از دریا، هر آبادیِ واقع در کرانهٔ رودی بزرگ است؛ و سخن برخی که: خشکی همان دشت‌ها و زیستگاه‌های قبایل، و دریا همان سواحل و شهرهای مجاور است؛ یعنی شهرهای مجاورِ دریا و رودخانه؛ و سخن برخی که: مراد از خشکی، صحرا و مراد از دریا، مناطق حاصلخیز و سرسبز است؛ و سخن برخی دیگر که چنین است:

در اینجا مضافی محذوف است و تقدیر عبارت «في البر و مدن البحر» (در خشکی و شهرهای دریا) است. شاید آنچه آنان را به این سخنان کشانده، روایتی باشد که می‌گوید این آیه ناظر به قحطی‌ای است که در پی نفرین پیامبر (ص) بر قریش در مکه رخ داد — آن‌گاه که در کفر خود لجاجت ورزیدند و بر عناد پای فشردند — از این رو خواسته‌اند آیه را بر سبب نزول تطبیق دهند و به چنین تکلف‌ها و توجیه‌های دوری دچار شده‌اند.

و همچنین سخن برخی دیگر که: مراد از فساد در خشکی، کشته شدن فرزند آدم به دست برادرش، و در دریا، غصب کردن هر کشتی است؛ که سستی این سخن نیز چنان‌که می‌بینی آشکار است.

بحث روایی

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « ظَهَرَ الْفَسٰادُ فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بِمٰا كَسَبَتْ أَيْدِي النّٰاسِ » (به سبب آنچه دست‌های مردم فراهم آورده، تباهی در خشکی و دریا آشکار شد) آمده است: گفته است: «فساد در خشکی، تباهیِ جانوران است هنگامی که باران نبارد، و نابودی جانوران دریا نیز به همین سبب است».

و امام صادق(ع) فرمود: «زندگی جانوران دریا به باران وابسته است؛ پس هرگاه باران بازداشته شود، فساد و تباهی در خشکی و دریا آشکار می‌گردد، و این هنگامی است که گناهان و نافرمانی‌ها بسیار شود».

می‌گویم: این روایت از باب جَری (تطبیق مفهوم کلی آیه بر مصداق) است.