تفسیر سورهٔ آل عمران، آیهٔ ۲۰۰

[سورهٔ آل‌عمران (۳): آیهٔ ۲۰۰]

اشاره

بیان

این آیه به‌منزلهٔ فذلکه (جمع‌بندی و نتیجه‌گیری نهایی) برای بیان‌های تفصیلیِ آمده در این سوره است؛ و در آن، با گرفتن نتیجه و ارائهٔ آن، پایانی شایسته برای سوره رقم خورده است.

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَ صٰابِرُوا» «إلخ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، شکیبایی ورزید و در شکیبایی پایدار بمانید... تا پایان آیه)؛ این فرمان‌ها مطلق است، از این رو مراد از صبر، شکیبایی در برابر سختی‌ها، شکیبایی در طاعت خدا، و شکیبایی در برابر نافرمانی اوست؛ و در هر حال، به قرینهٔ آنچه در برابرش آمده، منظور صبر فردی است.

و «مصابره» عبارت است از شکیبایی‌ورزیدن و تحمل رنج‌ها به صورت جمعی، با تکیه کردن صبر برخی بر صبر برخی دیگر، تا بدین‌وسیله این حالت نیرومندتر، این ویژگی استوارتر و اثر آن دوچندان گردد. این امری محسوس است؛ آن‌گاه که اثر فرد را در حال تنهایی و در حال اجتماع و همکاری—با پیوند دادن توان‌ها به یکدیگر—بسنجیم. و ان‌شاءالله در جای خود بحثی کامل و رسا دربارهٔ آن خواهیم داشت.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ رٰابِطُوا» (و پیوند برقرار سازید)؛ این فرمان معنایی عام‌تر از «مصابره» دارد، و آن عبارت است از این‌که جامعه میان توان‌ها و کارهای خود در همهٔ شئون زندگی دینی ارتباط برقرار کند، چه در حال سختی باشد و چه در حال آسایش. و از آنجا که مقصود از این کار، دست‌یافتن به حقیقتِ سعادت دنیا و آخرت است—وگرنه بدون آن تنها بخشی از سعادت دنیوی حاصل می‌شود که سعادت حقیقی نیست—به دنبال این فرمان‌ها، خدای متعال می‌فرماید: «وَ اتَّقُوا اللّٰهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ» (و از خدا پروا بدارید، باشد که رستگار شوید)، یعنی رستگاری کامل و حقیقی.

گفتاری دربارهٔ رابطه‌مندی (مرابطه) در جامعهٔ اسلامی

۱. انسان و اجتماع:

اجتماعی‌بودنِ نوع انسان، برای اثبات به بحث و بررسیِ چندانی نیاز ندارد؛ زیرا هر فردی از این نوع بر همین سرشت آفریده شده است. همچنین بر پایهٔ آنچه تاریخ و آثارِ برجامانده از کهن‌ترین روزگارانِ زیست و فرمانرواییِ انسان بر این زمین بازگو می‌کنند، او همواره در قالب اجتماع زندگی کرده است.

قرآن کریم نیز در آیات فراوانی، به بهترین شیوه از این حقیقت خبر داده است؛ مانند این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثىٰ وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا» تا پایان آیه، «الحجرات: ۱۳» (ای مردم، ما شما را از یک مرد و زن آفریدیم و شما را تیره‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم تا یکدیگر را بشناسید)؛ و خدای متعال می‌فرماید: «نَحْنُ قَسَمْنٰا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيٰاةِ الدُّنْيٰا وَ رَفَعْنٰا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجٰاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيًّا»، «الزخرف: ۳۲» (ما معیشت آنان را در زندگی دنیا میانشان تقسیم کردیم و برخی را بر برخی دیگر درجاتی برتری بخشیدیم تا بعضی از آنان بعضی دیگر را به خدمت گیرند)؛ و خدای متعال می‌فرماید: «بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ»، «آل عمران: ۱۹۵» (همه از یکدیگرید)؛ و خدای متعال می‌فرماید: «وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمٰاءِ بَشَراً فَجَعَلَهُ نَسَباً وَ صِهْراً»، «الفرقان: ۵۴» (و اوست که از آب بشری آفرید و او را دارای خویشاوندی نسبی و سببی گردانید)؛ و آیاتی دیگر از این دست. [یادداشت مؤلف: برای آگاهی از چگونگی دلالت هر یک از این آیات، باید به جایگاه ویژهٔ همان آیه در این تفسیر رجوع شود.]

۲- انسان و بالندگیِ او در اجتماع خویش:

جامعه‌پذیری و زیست اجتماعیِ انسان، مانند دیگر ویژگی‌های روحی او و امور وابسته به آن، در آغاز پیدایش، تمام و کمال و ناپذیرای رشد و فزونی آفریده نشد؛ بلکه همچون سایر امور روحی و ادراکیِ انسان، همواره همگام با تکامل انسان در کمالات مادی و معنوی‌اش بالنده شده است. در حقیقت، انتظار هم نمی‌رفت که این ویژگی از میان همهٔ ویژگی‌های انسانی استثنا شود و در همان پیدایش نخستین، در نهایتِ کمال و تمامیت ظاهر گردد؛ بلکه این ویژگی نیز مانند دیگر خصلت‌های انسانی که با دو نیروی شناخت و اراده پیوند دارند، در انسان کمالی تدریجی دارد. آنچه از تأمل در احوال این نوع آشکار می‌شود این است که نخستین مرتبه از اجتماع در وجود او شکل گرفت؛ همان اجتماع خانوادگی از راه پیوند زناشویی؛ چراکه عامل طبیعیِ آن، یعنی دستگاه تولیدمثل، قوی‌ترین عاملِ ایجاد اجتماع بود، زیرا اساساً جز با بیش از یک فرد تحقق نمی‌یافت؛ بر خلاف اموری مانند تغذیه و جز آن که فردی هم انجام‌شدنی بود. سپس از انسان خصلتی سر برآورد که در مباحث پیشینِ این کتاب آن را «استخدام» (به‌خدمت‌گرفتن دیگران) نامیدیم؛ و آن عبارت است از اینکه انسان برای برآوردن نیازهای خود، با گسترش سلطه و تحمیل خواسته‌اش بر دیگری، او را واسطه قرار دهد. سپس این خصلت در قالب «ریاست» نمودار شد؛ مانند رئیس خانواده، رئیس عشیره، رئیس قبیله و رئیس امت (جامعه). طبیعتاً آن‌کس که در آغاز از میان جمع برای پیشوایی برگزیده و معین می‌شد، نیرومندترین و شجاع‌ترینِ آنان بود؛ سپس شجاع‌ترین و دارای بیشترین مال و فرزند؛ و این روند ادامه یافت تا به داناترینِ آنان به فنون زمامداری و سیاست انجامید. همین امر، انگیزه و سببِ آغازین برای پیدایش بت‌پرستی (وثنیت) و برپاماندنِ آن تا به امروز بوده است؛ و به‌زودی در مباحث آینده، به خواست خدای عزیز، این بحث را به کمال پی خواهیم گرفت.

ویژگیِ اجتماع با همهٔ گونه‌هایش (خانوادگی و جز آن)، گرچه در این دوران‌ها حتی برای لحظه‌ای از انسانیت جدا نشد، اما انسان به صورت تفصیلی و آگاهانه به آن توجه نداشت؛ بلکه این ویژگی، در سایه و به پیروی از خصلت‌های دیگری که انسان بدان‌ها اهتمام داشت — مانند به‌خدمت‌گرفتن دیگران و دفاع از خود و اموری از این دست — زندگی می‌کرد و رشد می‌یافت.

قرآن کریم خبر می‌دهد که نخستین عاملی که انسان را به گونه‌ای دقیق و تفصیلی به امر اجتماع متوجه ساخت و به حفظ مستقل آن اهتمام ورزید، نبوت (پیامبری) بود. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا كٰانَ النّٰاسُ إِلّٰا أُمَّةً وٰاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا»، «یونس: ۱۹» (و مردم جز امتی یگانه نبودند، پس با یکدیگر اختلاف پیدا کردند)؛ و می‌فرماید: «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّةً وٰاحِدَةً فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ»، «البقرة: ۲۱۳» (مردم امتی یگانه بودند، پس خدا پیامبران را نویدبخش و بیم‌رسان برانگیخت و همراه با آنان کتاب را به حق فرو فرستاد تا میان مردم در آنچه با یکدیگر اختلاف داشتند داوری کند). این آیات خبر می‌دهند که انسان در کهن‌ترین روزگاران خود، امتی یگانه و ساده‌زیست بود و اختلافی میانشان وجود نداشت، تا آنکه اختلاف‌ها پدیدار شد و نزاع‌ها بالا گرفت؛ ازاین‌رو، خداوند پیامبران را برانگیخت و همراه با آنان کتابِ آسمانی فرستاد تا اختلاف را بردارد و آنان را به وحدتِ اجتماعی، که در پناه قوانین تشریع‌شده محفوظ می‌ماند، بازگرداند.

و خدای متعال می‌فرماید: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسىٰ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ» (شوری: ۱۳)؛ «از دین همان را برای شما مقرر ساخت که به نوح سفارش کرده بود، و آنچه را به تو وحی کردیم و آنچه به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش نمودیم، که دین را برپا دارید و در آن پراکنده نشوید». بدین‌سان خبر داد که برطرف ساختن اختلاف از میان مردم و پدید آوردن وحدت کلمه میان آنان، تنها در قالب فراخوان به برپاداشتن دین و پرهیز از تفرقه در آن بوده است؛ از این رو، دین ضامن جامعهٔ شایستهٔ آنان به شمار می‌رفت.

و این آیه — چنان‌که می‌بینی — چنین دعوتی (دعوت به اجتماع و اتحاد) را از نوح (ع) — که کهن‌ترین پیامبر از میان پیامبرانِ صاحب‌شریعت و کتاب است — و سپس از ابراهیم، و پس از آن از موسی، و آن‌گاه از عیسی (ع) حکایت می‌کند. در شریعت نوح و ابراهیم احکام بسیار اندکی وجود داشت؛ و گسترده‌ترین شریعت در میان این چهار پیامبر، شریعت موسی بود و در پیِ آن شریعت عیسی قرار داشت، بدان‌گونه که قرآن خبر می‌دهد و از ظاهر انجیل‌ها نیز همین برمی‌آید؛ با این همه، در شریعت موسی نیز — بنا بر آنچه گفته‌اند — جز حدود ششصد حکم وجود نداشت.

بنابراین، دعوت به اجتماع به‌عنوان دعوتی مستقل و صریح، جز از سوی نبوت و در قالب دین آغاز نشد؛ چنان‌که قرآن به‌روشنی بدان تصریح می‌کند و تاریخ نیز — بر پایهٔ آنچه خواهد آمد — آن را تأیید می‌نماید.

۳. اسلام و توجه آن به اجتماع:

تردیدی نیست که اسلام تنها دینی است که بنیاد خویش را صریحاً بر پایهٔ اجتماع نهاده و در هیچ شأنی از شئون خود، امر اجتماع را نادیده نگذاشته است. اگر می‌خواهی در این باره بینش و بصیرت بیشتری بیابی، بنگر به گستردگی کارهای انسان که اندیشه از شمارش آن‌ها درمانده است، و به شاخه‌شاخه شدنِ آن‌ها در قالب جنس‌ها، گونه‌ها و صنف‌های گوناگون؛ سپس بنگر که چگونه این شریعت الهی همهٔ آن‌ها را برشمرده، بر آن‌ها احاطه یافته و احکامش را بر سراسر آن‌ها گسترانده است، تا شگفتیِ کار را دریابی. آن‌گاه بنگر که چگونه همهٔ این‌ها را در قالب اجتماع ریخته است؛ خواهی دید که روح اجتماع را تا بیشترین اندازهٔ ممکن در آن‌ها جاری و نافذ ساخته است.

سپس آنچه را دریافته‌ای با دیگر شریعت‌های برحقی مقایسه کن که قرآن به آن‌ها عنایت دارد — یعنی شریعت‌های نوح، ابراهیم، موسی و عیسی — تا نسبت و تفاوتشان را با چشم خود ببینی و جایگاه و منزلت والای اسلام را بشناسی.

اما در مورد شریعت‌هایی که قرآن کریم اعتنایی به آن‌ها نکرده است — مانند آیین‌های بت‌پرستی، صابئیان، مانویت، ثنویت (دوگانه‌پرستی) و جز این‌ها — موضوع بسیار آشکارتر و روشن‌تر است.

اما دربارهٔ ملت‌های متمدن و غیرمتمدن، تاریخ از کار و بار آن‌ها چیزی جز این گزارش نمی‌کند که آنان نیز از همان سنّتِ به‌ارث‌رسیده از کهن‌ترین روزگاران بشریت پیروی می‌کردند؛ یعنی تشکیل اجتماع در پیِ به خدمت گرفتن و بهره‌کشی، و گرد آمدنِ افراد زیر چتر فراگیرِ حکومت استبدادی و قدرت پادشاهی. بدین‌ترتیب، همبستگی قومی، ملی و منطقه‌ای زیر پرچم پادشاه و ریاست فرمانروا می‌زیست و بر مدار عواملی چون وراثت و جغرافیا و مانند آن هدایت می‌شد، بی‌آنکه هیچ‌یک از این ملت‌ها توجهی مستقل به امر اجتماع داشته باشد و آن را موضوع بررسی علمی و کاربستِ عملی قرار دهد؛ حتی امپراتوری‌های بزرگی که هنگام درخشش آفتاب دین و آغاز تابش و روشنگریِ آن، سروری جهان را در دست داشتند — یعنی امپراتوری روم و ایران — جز حکومت‌هایی قیصری و کِسرایی نبودند که اقوامشان زیر لوای پادشاه و سلطنت گرد می‌آمدند، و جامعه در رشد و بالش خود دنباله‌روِ سلطنت بود و با ماندگاریِ آن ماندگار می‌شد.

آری، در میراث به‌جامانده از آنان، مباحثی اجتماعی در نوشته‌های فرزانگانی چون سقراط دیده می‌شود، و همچنین افلاطون، ارسطو و دیگران؛ اما این‌ها صرفاً نوشته‌ها و رساله‌هایی بودند که هرگز وارد میدان عمل نشدند، و الگوهایی ذهنی بودند که به پهنهٔ واقعیت و جهان خارج فرود نیامدند؛ و تاریخ به‌جامانده، عادلانه‌ترین گواه بر صدق این گفتار ماست.

نخستین ندایی که به گوش نوع انسان رسید و این نوع را فراخواند تا به امر اجتماع اهتمام ورزد و آن را موضوعی مستقل و بیرون از زاویهٔ غفلت و فرعی‌بودن قرار دهد، ندایی بود که آشکارکنندهٔ دعوت اسلام (علیه افضل الصلاة و السلام) سر داد. پس با آیاتی از جانب پروردگارش که بر او نازل شده بود، مردم را در کنار هم و به‌صورت اجتماعی به سعادت زندگی و پاکیِ زیستن فراخواند. خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ» (انعام: ۱۵۳؛ و این‌که این، راهِ راست من است؛ پس از آن پیروی کنید و از راه‌های دیگر پیروی نکنید که شما را پراکنده می‌سازد)، و می‌فرماید: «وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيعاً وَ لاٰ تَفَرَّقُوا» تا آنجا که می‌فرماید: «وَ لْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ» (که به حفظ جامعه از پراکندگی و دسته‌دسته شدن اشاره دارد) «وَ أُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ وَ لاٰ تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَ اخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْبَيِّنٰاتُ» (آل‌عمران: ۱۰۵؛ و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید و پراکنده نشوید... و باید از میان شما گروهی باشند که به خیر دعوت کنند و به نیکی فرمان دهند و از ناپسندی بازدارند... و آنان همان رستگارانند؛ و مانند کسانی نباشید که پس از آمدن دلایل روشن، پراکنده شدند و اختلاف کردند)، و می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَ كٰانُوا شِيَعاً لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ» (انعام: ۱۵۹؛ بی‌گمان کسانی که دین خود را پراکنده ساختند و گروه گروه شدند، تو را با آنان هیچ پیوندی نیست)، و دیگر آیاتی از این دست که بدون هیچ قیدی به اصلِ اجتماع و همبستگی فرا می‌خوانند.

و خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ» (حجرات: ۱۰؛ مؤمنان تنها برادرند؛ پس میان دو برادر خود آشتی برقرار کنید)، و می‌فرماید: «وَ لاٰ تَنٰازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَ تَذْهَبَ رِيحُكُمْ» (انفال: ۴۶؛ و با یکدیگر کشمکش نکنید که سست شوید و شوکتتان از میان برود)، و می‌فرماید: «وَ تَعٰاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَ التَّقْوىٰ» (مائده: ۲؛ و در نیکی و پرهیزگاری با یکدیگر همکاری کنید)، و می‌فرماید: «وَ لْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ» (آل‌عمران: ۱۰۴؛ و باید از میان شما گروهی باشند که به خیر دعوت کنند و به نیکی فرمان دهند و از ناپسندی بازدارند)، تا دیگر آیاتی که فرمان می‌دهند جامعهٔ اسلامی بر پایهٔ هم‌دلی و اتحاد بنا شود تا به منافع و امتیازهای معنوی و مادیِ خود دست یابد و از آن دفاع کند؛ چنان‌که به‌زودی به توضیح بخشی از آن خواهیم پرداخت.

۴. دیدگاه اسلام دربارهٔ پیوند فرد و جامعه:

نظام آفرینش و پدیدآوردن، نخست اجزایی اولیه پدید می‌آورد که دارای آثار و ویژگی‌هایی هستند؛ سپس آن‌ها را با وجود تفاوت‌ها و جدایی‌هایی که میانشان است با یکدیگر ترکیب می‌کند و پیوند می‌دهد، تا افزون بر فایده‌های آشکار هر یک از اجزا، فایده‌هایی تازه نیز از آن‌ها به دست آورد. برای نمونه، انسان دارای اجزا، بخش‌ها، اندام‌ها و نیروهایی است که هر کدام فایده‌های مادی و روحیِ پراکنده‌ای دارند؛ گاه این اجزا با یکدیگر پیوند می‌یابند و نیرومند و بزرگ می‌شوند، مانند سنگینیِ هر یک از اجزا در کنار سنگینیِ کل بدن، یا توانایی ایستایی و روی‌آوردن از سویی به سوی دیگر و جز آن؛ و گاه نیز با هم تلفیق نمی‌شوند و بر حالت تمایز و پراکندگی خود باقی می‌مانند، مانند شنوایی، بینایی، چشایی، اراده و حرکت؛ با این حال، همهٔ آن‌ها به سبب یگانگی در ساختارِ ترکیب، تحت سیطرهٔ همان موجود یگانهٔ پدیدآمده—یعنی انسان—قرار دارند. در این هنگام، فایده‌هایی پدید می‌آید که نزد هیچ‌یک از اجزایش به‌تنهایی وجود ندارد؛ فایده‌های فراوانی از قبیل اثرگذاری، اثرپذیری، و دستاوردهای روحی و مادی. یکی دیگر از فواید آن، پدید آمدن کثرتی شگفت‌انگیز در همان فایده‌ها در عینِ یگانگی است؛ زیرا مادهٔ انسانی، مانند نطفه، هنگامی که نشئت و پیدایش خود را به کمال برساند، توانایی می‌یابد بخشی از ماده را از خود جدا کند و آن را به‌صورت انسانی کامل و دیگر بپروراند؛ انسانی که همانند اصل و ریشهٔ خود، کارهای مادی و روحی انجام می‌دهد. از این رو، افراد انسان با همهٔ کثرتشان، «انسان»اند و انسان حقیقتی واحد است، و کارهایشان اگرچه از نظر شمار فراوان است، ولی از نظر نوعْ یکی است. این افراد با هم گرد می‌آیند و پیوند می‌یابند، درست مانند آبی که در ظرف‌های گوناگون تقسیم شود؛ این آب‌ها با اینکه فراوان‌اند از یک نوع هستند و خواص فراوانی دارند که نوعشان یکی است، و هر اندازه این آب‌ها در یک جا گردآوری شوند، آن ویژگی نیرومندتر و اثرش بزرگ‌تر می‌گردد.

اسلام در تربیت افراد این نوع (انسان) و هدایت آنان به سوی سعادت حقیقی‌شان، این معنای حقیقی را در وجودشان لحاظ کرده است و از در نظر گرفتن آن نیز چاره‌ای نبود. خدای متعال می‌فرماید: «وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمٰاءِ بَشَراً فَجَعَلَهُ نَسَباً وَ صِهْراً» (فرقان: ۵۴؛ و اوست که از آب بشری آفرید و او را دارای پیوند نَسَبی و سَبَبی [خویشاوندی خونی و پیوند زناشویی] قرار داد)، و می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثىٰ» (حجرات: ۱۳؛ ای مردم، همانا ما شما را از یک مرد و زن آفریدیم)، و می‌فرماید: «بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ» (آل‌عمران: ۱۹۵؛ شما از یکدیگرید).

و این پیوند حقیقی میان فرد و جامعه، ناگزیر به پیدایش هویتی دیگر در جامعه می‌انجامد؛ به همان اندازه‌ای که افراد از وجود، نیروها، ویژگی‌ها و آثار خود به آن مدد می‌رسانند. از این رو، سنخی از همان وجود و ویژگی‌های وجودی که در فرد هست، در جامعه نیز شکل می‌گیرد، و این امری آشکار و محسوس است. به همین جهت، قرآن برای امت، وجود، اجل (سرآمد عمر)، کتاب (نامۀ اعمال)، شعور، فهم، عمل، و فرمان‌برداری و نافرمانی به شمار آورده و فرموده است:

«وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ أَجَلٌ فَإِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ لاٰ يَسْتَأْخِرُونَ سٰاعَهً وَ لاٰ يَسْتَقْدِمُونَ» (اعراف: ۳۴؛ و برای هر امتی اجلی است، پس چون اجلشان فرا رسد، نه ساعتی پس می‌افتند و نه پیشی می‌گیرند)، و فرمود: «كُلُّ أُمَّهٍ تُدْعىٰ إِلىٰ كِتٰابِهَا» (جاثیه: ۲۸؛ هر امتی به سوی کتاب [نامهٔ اعمال] خود فراخوانده می‌شود)، و فرمود: «زَيَّنّٰا لِكُلِّ أُمَّهٍ عَمَلَهُمْ» (انعام: ۱۰۸؛ برای هر امتی کردارشان را آراستیم)، و فرمود: «مِنْهُمْ أُمَّهٌ مُقْتَصِدَهٌ» (مائده: ۶۶؛ از میان آنان امتی میانه‌رو هستند)، و فرمود: «أُمَّهٌ قٰائِمَهٌ يَتْلُونَ آيٰاتِ اللّٰهِ» (آل‌عمران: ۱۱۳؛ امتی پایدار و درست‌کردارند که آیات خدا را تلاوت می‌کنند)، و فرمود: «وَ هَمَّتْ كُلُّ أُمَّهٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ وَ جٰادَلُوا بِالْبٰاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ فَأَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كٰانَ عِقٰابِ» (غافر: ۵؛ و هر امتی قصد پیامبر خود کردند تا او را گرفتار سازند و به باطل ستیزه کردند تا حق را به وسیلهٔ آن نابود کنند؛ پس من نیز آنان را فرو گرفتم، پس عقاب من چگونه بود؟!)، و فرمود:

«وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ» (یونس: ۴۷؛ و برای هر امتی پیامبری است؛ پس چون پیامبرشان بیاید، میانشان به دادگری داوری می‌شود).

از همین روست که می‌بینیم قرآن به تاریخ امت‌ها همان‌قدر اهتمام می‌ورزد که به سرگذشت افراد، بلکه بیشتر؛ آن هم در روزگاری که در تاریخ‌ها جز ثبت احوال پادشاهان و بزرگان نامدار چیزی رواج نداشت. مورخان نیز جز پس از نزول قرآن به تاریخ امت‌ها و جامعه‌ها نپرداختند؛ تا آنکه معدودی از آنان مانند مسعودی و ابن‌خلدون تا حدی به این کار همت گماردند، تا سرانجام واپسین تحول در تاریخ نقلی پدید آمد؛ با جایگزین شدن امت‌ها به جای اشخاص؛ و بنا بر آنچه گفته‌اند، نخستین کسی که این شیوه را بنیان نهاد «أغوست كنت الفرنسي المتوفي سنه 1857 ميلاديه» (آگوست کنت فرانسوی، درگذشتهٔ سال ۱۸۵۷ میلادی) بود.

کوتاه سخن آنکه، چنان‌که پیش‌تر اشاره شد، لازمهٔ این امر، پدید آمدن نیروها و ویژگی‌های اجتماعیِ قدرتمندی است که هنگام تعارض و ناسازگاری، بر نیروها و ویژگی‌های فردی چیره می‌گردند؛ افزون بر اینکه حس و تجربه نیز در هر دو دسته از نیروها و ویژگی‌های اثرگذار (فاعلی) و اثرپذیر (انفعالی) به این حقیقت گواهی می‌دهند. برای نمونه، همت و خواستِ جمع در یک موضوع ــ مانند هیاهوهای همگانی و یورش‌های جمعی ــ چنان است که هیچ ارادهٔ مخالف و ناسازگاری از سوی تک‌تک افراد و اجزای آن توان ایستادگی در برابرش را ندارد؛ پس جزئی از این مجموعه چاره‌ای ندارد جز آنکه از کل پیروی کند و هم‌پای آن پیش رود، چندان‌که جامعه احساس و اندیشه را از افراد و اجزای خود سلب می‌کند. همچنین ترس و وحشت همگانی ــ مانند هنگام شکست، از دست رفتن امنیت، زلزله، قحطی و بیماری‌های همه‌گیر ــ یا اموری فروتر از این‌ها، مانند رسم‌های متداول، مدهای قومی و نظایر آن، فرد را ناگزیر به پیروی می‌کنند و توان درک و اندیشه را از او می‌گیرند.

و ملاک اهتمام اسلام به مسئلهٔ اجتماع نیز همین است؛ اهتمامی که مانند آن را در هیچ‌یک از دیگر ادیان و در سنت‌های ملت‌های متمدن نمی‌یابیم و نخواهیم یافت (و شاید تو این سخن را چندان باور نکنی). زیرا تربیت اخلاق و غرایز در فرد ــ که اصل و ریشه در پیدایش جامعه است ــ اگر در برابرِ اخلاق و غرایزِ مخالف و چیره در جامعه قرار گیرد، به‌ندرت به موفقیت می‌رسد، مگر اندکی ناچیز که در سنجش و ارزیابی به شمار نمی‌آید.

از این رو [اسلام] مهم‌ترین احکام و شریعت‌های خود را، مانند حج، نماز، جهاد، انفاق و به‌طور کلی تقوای دینی، بر پایهٔ اجتماع قرار داد؛ و علاوه بر نیروی حکومت اسلامی که پاسدار شعائر عمومی دین و مرزهای آن است، و افزون بر فریضهٔ دعوت به خیر و امر به معروف و نهی از منکر که متوجه همهٔ امت است، از آن پاسداری کرد با قرار دادن هدف جامعهٔ اسلامی — و هیچ جامعه‌ای از هدفی مشترک بی‌نیاز نیست — بر سعادت حقیقی و نزدیکی و منزلت نزد خداوند. این هدف، دیده‌بان و مراقبی باطنی است که نهان و راز انسان — چه رسد به ظاهر او — بر آن پوشیده نمی‌ماند، هرچند بر گروه دعوت‌کنندگان و مأموران امر به معروف و نهی از منکر پوشیده باشد؛ و از همین روست که گفتیم توجه روشِ اسلام به امر اجتماع، بر همهٔ آیین‌ها و روش‌های دیگر برتری دارد.

۵. آیا روش اجتماعی اسلام اجراپذیر و ماندگار است؟

و شاید بگویی: اگر آنچه بیان شد راست باشد — که دیدگاه اسلام در ساختن جامعهٔ شایسته، حتی از جوامعی که ملت‌های متمدن و پیشرفته پدید آورده‌اند، والاتر و بنیادش استوارتر است — پس چرا جز دوره‌ای اندک به اجرا درنیامد و دیری نپایید که به پادشاهی‌های قیصری و کِسرایی بدل شد، و به امپراتوری‌ای تبدیل گردید که کارنامه‌اش از پادشاهی‌های پیشین نیز فاجعه‌بارتر و زشت‌تر بود، بر خلاف تمدن غربی که پایداری و بقایش را حفظ کرده است؟

و همین [تداوم تمدن غربی] دلیلی است بر اینکه تمدن آنان والاتر و روش اجتماعی‌شان دقیق‌تر و محکم‌تر است؛ زیرا آنان آیین اجتماعی و قوانین جاری خود را بر پایهٔ ارادهٔ ملت و خواستِ گرایش‌ها و طبع‌های بشری بنا نهادند، و سپس اراده و پیشنهاد اکثریت را ملاک قرار دادند، چرا که به حکم عادت، هم‌رأی شدنِ همهٔ مردم ناممکن است. همچنین غلبهٔ اکثریت، سنتی جاری و آشکار در طبیعت است؛ زیرا می‌بینیم علت‌های مادی و اسباب طبیعی هم در بیشتر موارد اثرگذارند، نه برای همیشه و پیوسته. عوامل گوناگون و کشمکش‌های درونی نیز این‌گونه‌اند که همواره عاملِ بیشتر اثر می‌گذارد، نه همهٔ عوامل و نه اقلیت. بنابراین، سزاوار است که ساختار جامعه — چه از حیث هدف و چه از نظر روش‌ها و قوانین جاری در آن — بر ارادهٔ اکثریت استوار گردد؛ اما فرضیهٔ دین در دنیای کنونی جز آرزویی نیست که از مرحلهٔ خیال و فرض فراتر نمی‌رود و نمونه‌ای آرمانی در عقل است که دست‌یافتن به آن ممکن نیست.

تمدن کنونی نیز در کشورهایی که ظهور یافته، قدرت جامعه و سعادت آن، و پیراستگی افراد و پاکی‌شان را از رذایلی تضمین کرده است که جامعه نمی‌پذیرد؛ رذایلی همچون دروغ، خیانت، ستم، جفا، بی‌مهری و مانند آن.

آنچه آوردیم، چکیدهٔ دغدغه‌ای است که در دلِ جمعی از پژوهشگران ما شرقی‌ها، به‌ویژه تحصیل‌کردگان و فاضلانی که در مباحث اجتماعی و روان‌شناختی می‌اندیشند، می‌گذرد؛ جز اینکه آنان از درگاه نادرستی وارد این بحث شده‌اند و در نتیجه، مسیر درستِ اندیشه بر آنان مشتبه گشته است. برای روشن شدن این مطلب می‌گوییم:

اما این سخن آنان که: «روش اجتماعی اسلام در فضای شرایط موجود جهان، بر خلاف روش‌های تمدن کنونی، به کار بسته نمی‌شود» — و معنایش این است که اوضاع فعلی دنیا با احکام تشریع‌شده در اسلام ناسازگار است — سخنی پذیرفته است، ولی نتیجه‌ای به سود مدعای آنان ندارد؛ زیرا تمام روش‌های جاری در جامعهٔ بشری، پس از آنکه نبودند پدید آمدند، و در زمانی پا به عرصه گذاشتند که عموم اوضاع و شرایط موجود، کاملاً با آن‌ها منافات داشت و آن‌ها را پس می‌زد. با این حال، آن روش‌ها قد برافراشتند و با سنت‌های پیشین، که استمرار یافته و ریشه دوانده بودند، به ستیز برخاستند؛ و چه بسا در آغاز خیزش خود سرکوب شدند و شکست خوردند، اما بار دوم و سوم بازگشتند، تا آنکه سرانجام غلبه یافت، استقرار پیدا کرد و زمام امور را به دست گرفت؛ یا چه بسا به دلیل آنکه عوامل و شرایط در ادامه با آن همراهی نکردند، نابود شد و از میان رفت. تاریخ نیز در همهٔ سنت‌های دینی و دنیوی، حتی در مواردی چون دموکراسی و اشتراکی، بر همین حقیقت گواهی می‌دهد [یادداشت منبع: ۱) از روشن‌ترین شاهدها اینکه روش دموکراسی پس از جنگ جهانی اول (که امروزه تنها شیوهٔ پسندیده در سراسر جهان است) در روسیه به کمونیسم و حکومت اشتراکی تبدیل شد؛ سپس پس از جنگ جهانی دوم، کشورهای اروپای شرقی و کشور چین نیز به آن پیوستند و با این رویداد، بازار دموکراسی در نزدیک به نیمی از جامعهٔ بشری کساد شد. جوامع کمونیستی نیز نزدیک به یک سال پیش اعلام کردند که رهبر درگذشته‌شان «استالین» در دوران حکومتش ــ که نزدیک به سی سال پس از لنین به درازا کشید ــ حکومت اشتراکی را به حکومتی فردی و استبدادی منحرف ساخته بود. و حتی تا امروز نیز همچنان گروهی پس از انکار، به آن ایمان می‌آورند و گروهی پس از ایمان، از آن برمی‌گردند، و این مرام دچار قبض و بسط (فراز و فرود) می‌شود؛ و در تاریخ نمونه‌ها و شواهد فراوان دیگری از این دست وجود دارد]. و سخن خدای متعال نیز به همین حقیقت اشاره دارد که می‌فرماید: «قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُروا كَيْفَ كٰانَ عٰاقِبَهُ الْمُكَذِّبِينَ» (آل‌عمران: ۱۳۷)؛ «پیش از شما سنت‌هایی درگذشته است؛ پس در زمین بگردید و بنگرید فرجام تکذیب‌کنندگان چگونه بوده است». این آیه اشاره می‌کند سنتی که با تکذیب نشانه‌های خدا همراه باشد، به فرجامی نیکو و پسندیده پایان نمی‌پذیرد.

بنابراین، صرفِ سازگار نبودنِ سنتی از سنت‌ها با وضعیت کنونی انسان، هرگز نشانهٔ باطل بودن و تباهیِ آن نیست؛ بلکه این امر خود از سنت‌های طبیعیِ جاری در جهان است تا در پیِ کنش و واکنش‌ها و کشمکشِ عوامل گوناگون، پیدایش پدیده‌های نو را به کمال برساند.

اسلام نیز از جهت نگاه طبیعی و اجتماعی، همانند دیگر سنت‌هاست و از این قاعدهٔ کلی استثنا نیست. از این رو، وضعیت آن از نظر پیشرفت و پسرفت و تکیه بر عوامل و شرایط، درست مانند وضعیت سایر سنت‌هاست؛ و حالِ امروز اسلام ــ در حالی که در جانِ افزون بر چهارصد میلیون انسان جای گرفته و بر دل‌هایشان چنگ زده است ــ هرگز ناتوان‌تر از حال آن در جهان در روزگار دعوت نوح، ابراهیم و محمد (ص) نیست، در حالی که دعوت هر یک از آنان تنها با یک نفر آغاز شد، در دورانی که جهان جز فساد و تباهی را نمی‌شناخت؛ سپس این دعوت گسترش یافت، ریشه دواند، زیست و دوره‌های آن به یکدیگر پیوست، به‌گونه‌ای که تا امروز نیز هرگز نگسسته است.

و پیامبر خدا (ص) در حالی به دعوت برخاست که در آن روز هیچ پشتیبانی همراه نداشت جز یک مرد و یک زن. سپس پیوسته یکی پس از دیگری به آنان می‌پیوستند، در روزگاری که سراسر سختی و دشواری بود؛ تا آنکه نصرت خدا فرا رسید و جامعه‌ای شایسته شکل گرفت که افرادش بیشتر اهل صلاح و تقوا بودند، و مدتی بر مدار صلاح اجتماعی زیستند، تا آنکه پس از پیامبر خدا (ص) ماجرای فتنه‌ها پیش آمد، همان فتنه‌هایی که رخ داد.

و این نمونهٔ اندک، با وجود عمر کوتاه و قلمرو محدودش، دیری نپایید که رو به گسترش نهاد؛ در کمتر از نیم‌قرن بر مشرق‌ها و مغرب‌های زمین فراگیر شد، و تاریخ را دگرگونی بنیادینی بخشید که آثار مهم آن تا امروز به چشم می‌خورد و همچنان تداوم خواهد یافت.

پژوهش‌های اجتماعی و روان‌شناختی در تاریخ نظری (فلسفهٔ تاریخ) نمی‌توانند از اعتراف به این حقیقت سر باز زنند که خاستگاه نزدیک و عامل تمام‌عیارِ دگرگونی معاصری که در جهان دیده می‌شود، ظهور و درخشش آیین و سنت اسلام است؛ و بیشتر پژوهشگران اروپایی نیز بررسی کامل تأثیر اسلام بر جامعهٔ انسانی را وانگذاشته‌اند مگر به سبب تعصب دینی یا انگیزه‌های سیاسی. و چگونه برای پژوهشگری کاردان ممکن است — اگر منصفانه بنگرد — که خیزش تمدنی جدید را نهضتی مسیحی بنامد و حضرت مسیح (ع) را رهبر و پرچمدار آن بشمارد، در حالی که خودِ مسیح تصریح می‌کند [یادداشت منبع: ۱) به جلد سوم، در تفسیر آیه‌های ۷۹-۸۰ از سورهٔ آل‌عمران مراجعه شود.] که تنها به کار روح توجه دارد، به کار جسم نمی‌پردازد و به عرصهٔ حکومت و سیاست نزدیک نمی‌شود؟ در حالی که این اسلام است که به اجتماع و همبستگی فرا می‌خواند و در تمام شئون جامعهٔ انسانی و یکایک افراد آن، بدون هیچ استثنایی، احکام و برنامه‌ریزی دارد. پس آیا این چشم‌پوشی و نادیده‌گرفتنِ آنان جز برای خاموش کردن نور اسلام است؟ در حالی که: «وَ يَأْبَي اللّٰهُ إِلاّٰ أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ» (و خدا جز به این رضایت نمی‌دهد که نور خود را کامل کند)؛ و آیا جز برای فرونشاندن شعلهٔ اسلام در دل‌ها از سر ستم و دشمنی است، تا جایی که [در نگاه مردم] به یک قومیت و ملیت تبدیل شود و اثری جز همان پیوندهای نسلیِ پراکنده نداشته باشد؟!

خلاصه آنکه، اسلام شایستگی خود را برای هدایت مردم به سوی سعادت و زندگی پاکیزه‌شان به اثبات رسانده است، و آیینی با چنین جایگاهی، نه فرضیه‌ای تطبیق‌ناپذیر با زندگی انسان شمرده می‌شود و نه روزی از به دست گرفتن زمام امور جهان ناامید خواهد بود (با اینکه هدف نهایی‌اش، سعادت راستین انسان است). و پیش‌تر در تفسیر کلام الهی: «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً» (مردم یک امت یگانه بودند) «بقره: ۲۱۳» گذشت که کاوشِ عمیق در احوال پدیده‌های جهان هستی به این نتیجه می‌رسد که نوع انسان سرانجام به غایت خود خواهد رسید و به مطلوبش دست خواهد یافت؛ و آن عبارت است از تجلی کامل حقیقت اسلام در جهان و به دست گرفتنِ کامل ادارهٔ جامعهٔ بشری. و خدای متعال نیز مطابق این نظریه، در کتاب ارجمند خود چنین وعده داده و فرموده است: «فَسَوْفَ يَأْتِي اللّٰهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَ يُحِبُّونَهُ أَذِلَّهٍ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّهٍ عَلَي الْكٰافِرِينَ يُجٰاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ لاٰ يَخٰافُونَ لَوْمَهَ لاٰئِمٍ» (به‌زودی خدا گروهی را می‌آورد که دوستشان دارد و آنان نیز او را دوست دارند؛ در برابر مؤمنان فروتن و در برابر کافران سرافراز و نفوذناپذیرند؛ در راه خدا جهاد می‌کنند و از سرزنش هیچ ملامتگری نمی‌هراسند) «مائده: ۵۴»، و فرمود: «وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضىٰ لَهُمْ وَ لَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لاٰ يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً...» (خدا به کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده داده است که قطعاً آنان را در زمین جانشین و حاکم سازد، همان‌گونه که پیشینیانِ آنان را جانشین کرد، و دینی را که برایشان پسندیده است برای آنان استوار و پابرجا گرداند، و هراسشان را به ایمنی دگرگون سازد، تا مرا بپرستند و چیزی را شریک من نسازند [تا آخر آیه]) «نور: ۵۵»، و فرمود: «أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهٰا عِبٰادِيَ الصّٰالِحُونَ» (زمین را بندگان شایستهٔ من به ارث خواهند برد) «انبیاء: ۱۰۵» و آیاتی دیگر از این دست.

در اینجا جنبهٔ دیگری نیز هست که اینان در بررسی خود از آن غفلت ورزیده‌اند؛ و آن اینکه تنها شعار جامعهٔ اسلامی، پیروی از حق در اندیشه و عمل است، در حالی که شعار جامعهٔ مدنیِ کنونی، پیروی از خواسته و دیدگاه اکثریت است. این دو شعار، موجب تفاوت هدف در جامعه‌ای می‌شود که شکل می‌گیرد. هدف جامعهٔ اسلامی، سعادت حقیقیِ عقلانی است؛ به این معنا که انسان در پاسخ به نیازهای نیروهای خویش راه اعتدال را پیش گیرد و از مشتهیات جسم، تنها به اندازه‌ای به آن بدهد که او را از شناخت خداوند از راه بندگی بازندارد، بلکه مقدمه‌ای باشد که او را به این شناخت برساند؛ و سعادت حقیقی انسان در سعادت و به کمال رسیدنِ هماهنگِ همهٔ نیروهای اوست، که آرامش و آسایش بزرگ نیز در همین است (هرچند امروزه به دلیل نابسامانیِ تربیت اسلامی در میان ما، چنان‌که باید آن را درک نمی‌کنیم). از همین رو، اسلام قوانین خود را بر پایهٔ رعایت جانب عقل وضع کرده است؛ عقلی که سرشتش بر پیروی از حق نهاده شده است؛ و در بازداشتن از هر آنچه عقل سلیم را تباه سازد سخت‌گیری کرده، و ضمانت اجرای همهٔ این‌ها—اعم از اعمال، اخلاق و معارف اصیل—را علاوه بر آنچه حکومت و ولایت اسلامی در اجرای سیاست‌ها، حدود و مانند آن بر عهده دارد، به دوشِ خودِ جامعه نهاده است. با این همه، این روش به هر حال با طبعِ عامهٔ مردم سازگار نیست و این غرق شدنِ شگفت‌آور در هوس‌ها و آرزوها—که امروزه در همهٔ مرفهان و تهیدستان می‌بینیم—آن را پس می‌زند؛ زیرا آزادیِ آنان را در لذت‌جویی، سرگرمی، و خوی درندگی و تجاوز سلب می‌کند؛ از این رو، پذیرش آن میسر نمی‌شود مگر پس از تلاشی پیگیر و مجاهدتی سخت در گسترش دعوت و بسط تربیت، درست مانند دیگر امور والایی که آراسته شدن انسان به آن‌ها نیازمند عزمی قاطع، تمرینی بسنده و پایبندیِ همیشگی به آن است.

اما هدف جامعهٔ مدنیِ کنونی، کام‌جویی از مادیات است؛ و روشن است که لازمهٔ چنین هدفی، یک زندگیِ حسی و غریزی است که از امیال طبع پیروی می‌کند، چه این امیال با آنچه نزد عقل حق است سازگار باشد و چه نباشد؛ بلکه در این جامعه، از عقل تنها در اموری پیروی می‌شود که با هدف و غرضِ مادی‌اش ناسازگار نباشد.

از همین رو، قوانین در قانون‌گذاری و اجرا، تابع همان چیزی است که هوای نفس اکثریتِ جامعه و گرایش‌های طبعِ آنان اقتضا می‌کند، و ضمانت اجرا تنها به مواد قانونیِ مربوط به اعمال ظاهری محدود می‌شود؛ اما برای اخلاق و معارف بنیادین، هیچ ضامنی برای اجرا وجود ندارد، بلکه مردم در پایبندی به آن‌ها یا رها کردنشان آزادند، مگر آنکه این امور با مسیر حرکت قانون تزاحم پیدا کنند که تنها در این صورت جلویشان گرفته می‌شود.

لازمهٔ چنین وضعی این است که جامعه‌ای با این ویژگی، به رذیلت‌های شهوت و غضب که موافق هوای نفس اوست خو بگیرد؛ در نتیجه، بسیاری از اموری را که دین زشت و ناپسند می‌دانست، پسندیده بشمارد و با تکیه بر آزادیِ قانونی، به بازیچه گرفتنِ فضایل اخلاقی و معارف والا روی آورد.

و لازمهٔ این پیامد آن است که جهت و شیوهٔ اندیشه، از مسیر عقلانی به مداری حسی دگرگون شود؛ و رنگ عاطفی به خود بگیرد. در این حال، چه بسا فسق و فجوری که در ترازوی عقل نارواست، در مسیر تمایلات و احساساتْ تقوا به شمار آید و جوانمردی، گشاده‌رویی و حسنِ خلق نام گیرد؛ مانند بیشترِ رفتارهایی که در اروپا میان جوانان، میان مردان و زنان همسردار یا دختران مجرد، میان زنان و سگ‌ها، و میان مردان و فرزندان یا محارمشان رخ می‌دهد؛ و نیز آنچه در جشن‌ها و مجالس رقص و مانند آن می‌گذرد که زبانِ آراسته به ادب دینی از بازگو کردنش پرهیز دارد.

و چه بسا رفتارهای عادی در آیین دینی، نزد آنان اموری شگفت و خنده‌آور به نظر آید، و به عکس؛ و همهٔ این‌ها به سبب تفاوت نوع اندیشه و ادراک بر اثر تفاوت راه و روش است. در این شیوه‌های زیستِ حسی—چنان‌که دانستی—از خردورزی استفاده‌ای نمی‌شود مگر به اندازه‌ای که راه را برای کامیابی و لذت‌جویی هموار سازد؛ زیرا لذت، تنها هدفی است که هیچ چیز با آن ناسازگار نیست و مانع آن نمی‌شود، مگر زمانی که با لذتی مانند خود تعارض پیدا کند. چنان‌که در میان لوایح و طرح‌های قانونیِ رایج، مواردی چون «الانتحار» (خودکشی) و «دئل» (دوئل؛ نبرد تن‌به‌تن) و جز آن را می‌بینی؛ بنابراین برای نفسِ آدمی هرچه را بخواهد و هوس کند رواست، مگر آنکه با آنچه جامعه می‌خواهد و هوس می‌کند تزاحم داشته باشد!

اگر در این اختلاف تأمل کنی، برایت روشن می‌شود که چرا سنتِ جامعهٔ غربی با ذائقهٔ جامعهٔ بشری سازگارتر است، نه سنتِ جامعهٔ دینی. با این همه، باید به یاد داشت که تنها سنتِ تمدن غربی نیست که با طبعِ مردم همسو است تا فقط به همین جهت ترجیح داشته باشد؛ بلکه تمام سنت‌های معمول و رایج در دنیا میان مردم، از کهن‌ترین دوران‌های بشریت تا عصر حاضر، چه سنت‌های بادیه‌نشینی و چه شهرنشینی، همگی در این نکته مشترک‌اند که مردم به سبب تسلیم‌بودن در برابر بت‌پرستیِ مادی، در نخستین باری که دینِ دعوت‌کننده به حق بر آنان عرضه می‌شود، آن سنت‌ها را بر دین ترجیح می‌دهند.

و اگر چنان‌که باید تأمل کنی، درمی‌یابی که این تمدنِ کنونی جز گردآمده‌ای از سنت‌های بت‌پرستیِ نخستین نیست؛ با این تفاوت که از حالت فردی به حالت اجتماعی، و از مرحلهٔ سادگی به مرحلهٔ ظرافت و دقتِ فنی دگرگون شده است.

و آنچه بیان کردیم—که سنت اسلامی بر پیروی از حق استوار است نه بر سازگاری با طبع—از روشن‌ترین آموزه‌ها در بیان‌های قرآن است. خدای متعال می‌فرماید: «هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَىٰ وَ دِينِ الْحَقِّ» (توبه: ۳۳؛ او کسی است که پیامبرش را با هدایت و دین حق فرستاد). و خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللَّهُ يَقْضِي بِالْحَقِّ» (مؤمن: ۲۰؛ و خداوند به حق داوری می‌کند). و در وصف مؤمنان فرمود: «وَ تَوَاصَوْا بِالْحَقِّ» (عصر: ۳؛ و یکدیگر را به حق سفارش کردند). و فرمود: «لَقَدْ جِئْنَاكُمْ بِالْحَقِّ وَ لَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ» (زخرف: ۷۸؛ قطعاً ما برای شما حق را آوردیم، ولی بیشترتان از حق ناخشنود بودید). پس قرآن اذعان کرد که حق با طبع و خواسته‌های هوس‌آلود اکثریت سازگار نیست؛ سپس این باور را که باید با خواسته‌های هوس‌آلود اکثریت همراهی کرد رد نمود، چراکه به تباهی می‌انجامد؛ ازاین‌رو فرمود: «بَلْ جَاءَهُمْ بِالْحَقِّ» (بلکه حق را برایشان آورد). «وَ أَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ، وَ لَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَ الْأَرْضُ وَ مَنْ فِيهِنَّ بَلْ أَتَيْنَاهُمْ بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَنْ ذِكْرِهِمْ مُعْرِضُونَ» (مؤمنون: ۷۱؛ «و بیشترشان حق را ناخوش می‌دارند، و اگر حق از هوس‌های آنان پیروی می‌کرد، قطعاً آسمان‌ها و زمین و هر که در آن‌هاست تباه می‌شد؛ بلکه یادشان [کتاب هدایت و مایهٔ سرفرازی‌شان] را به آنان دادیم، ولی آنان از یادِ خویش روی‌گردانند»). و به‌راستی جریان رخدادها و انباشتِ روزافزون فساد، آنچه را خدای متعال در این آیه بیان داشته تصدیق کرده است. و خدای متعال می‌فرماید: «فَمَا ذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ» (یونس: ۳۲؛ پس بعد از حق جز گمراهی چیست؟ پس چگونه [از حق] برگردانده می‌شوید؟). آیات در این معنا و مضامینِ نزدیک به آن بسیار فراوان است؛ و اگر خواهان بینش و آگاهی بیشتری در این موضوع هستی، به سورهٔ یونس مراجعه کن، چراکه در آن، نام و یادِ «حق» بیست و چند بار تکرار شده است.

اما این سخنِ آنان که: «پیروی از اکثریت، سنتی جاری در طبیعت است»، شکی نیست که طبیعت در آثارِ خود از اکثریت پیروی می‌کند، اما نه بدان‌گونه که وجوب پیروی از حق را باطل سازد یا با آن معارضه کند؛ زیرا خودِ طبیعت از مصادیق حق است، پس چگونه می‌تواند خود را باطل سازد؟! روشن‌شدن این مطلب نیازمند بیان چند امر است: نخست اینکه امور عینی و خارجی که بنیاد باورهای علمی و عملی انسان به شمار می‌آیند، در پیدایش و انواع دگرگونی‌های خویش از نظام علیت و معلولیت پیروی می‌کنند؛ و این نظامی همیشگی و استوار است که استثنا نمی‌پذیرد. دانشمندان اهل تحقیق و نظر بر این نکته هم‌داستان‌اند و قرآن نیز—چنان‌که گذشت [یادداشت منبع: ۱) در بحث پیرامون اعجاز در جلد نخست کتاب]—بر آن گواهی می‌دهد. بنابراین، جریان واقعیتِ خارجی از دوام و ثبات سرپیچی نمی‌کند؛ تا بدان‌جا که حتی حوادث اکثری‌الوقوع که قیاسی و نسبی هستند، در همان اکثری‌بودنشان دائمی و ثابت‌اند؛ برای نمونه، آتشی که در مقایسه با تمام مواردش غالباً گرما پدید می‌آورد، «گرمازاییِ غالب» اثری دائمی برای آن است، و دیگر امور نیز چنین‌اند؛ و حق نیز همین است.

دوم اینکه انسان به اقتضای فطرت از چیزی پیروی می‌کند که آن را به گونه‌ای واقعیتی عینی و خارجی یافته است؛ بنابراین او بر حسب فطرت پیرو حق است، تا بدان‌جا که حتی منکرِ دانشِ قطعی و یقینی نیز هرگاه سخنی بشنود که در درونِ خویش تردیدی در آن نیابد، تسلیم آن می‌شود و می‌پذیردش.

سوم اینکه حق چنان‌که دانستی، همان واقعیتِ عینی و خارجی است که انسان در باورِ خویش در برابر آن خضوع می‌کند یا در عملِ خود از آن پیروی می‌نماید؛ اما دیدگاه و ادراک انسان، صرفاً وسیله‌ای است که انسان به کمک آن به حق راه می‌یابد، درست مانند آینه نسبت به چیزی که در آن دیده می‌شود.

با دانستن این امور، برایت روشن می‌شود که «حق‌بودن»—یعنی دوام یا اکثری‌بودنِ وقوع— در طبیعت—که آن نیز به دوام و ثبات بازمی‌گردد—تنها وصفِ جهان خارج است که به صورت همیشگی یا در بیشتر موارد رخ می‌دهد، نه وصف علم و ادراک. به بیان دیگر، این صفتِ امر معلوم (آنچه دانسته شده) است، نه صفتِ علم (دانستن)؛ از این رو وقوع دائم و اکثری از جهتی حق به شمار می‌آید. اما آرا، دیدگاه‌ها و باورهای اکثریت در برابر اقلیت، همواره حق نیستند؛ بلکه اگر با واقعیت مطابقت داشته باشند حق‌اند و اگر مطابقت نداشته باشند حق نخواهند بود. در این صورت، سزاوار نیست انسان تسلیم آن‌ها شود و اگر به واقعیت توجه یابد نیز تسلیم آن‌ها نخواهد شد. زیرا اگر تو به امری یقین داشته باشی و همهٔ مردم در آن با تو مخالفت کنند، طبعاً در برابر نظر آنان تسلیم نمی‌شوی؛ و اگر هم در ظاهر از ایشان پیروی کنی، تنها از سر ترس، شرم یا عاملی دیگر است، نه به این سبب که آن نظر در ذات خود حقی لازم‌الاتباع (شایستهٔ پیروی) باشد. و از بهترین بیان‌ها در اینکه رأی و نظر اکثریت الزاماً حقی واجب‌الاتباع نیست، این است که خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ جٰاءَهُمْ بِالْحَقِّ وَ أَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ كٰارِهُونَ» (مؤمنون: ۷۰)؛ «بلکه حق را برایشان آورد، در حالی که بیشترشان حق را ناخوش می‌دارند». پس اگر هرچه اکثریت می‌دید حق بود، ممکن نبود از حق کراهت داشته باشند و با آن مخالفت کنند.

با این بیان، نادرستیِ این نظر آشکار می‌شود که پیروی از اکثریت را بر سنّت طبیعت بنا می‌کنند؛ زیرا این سنّت در جهان خارج جاری است که علم به آن تعلق می‌گیرد، نه در خودِ علم و اندیشه. آنچه انسان در اراده و رفتارهایش از این سنّت پیروی می‌کند، همان رخ‌دادنِ اکثری در جهان خارج است، نه آنچه اکثریت به آن معتقد شده‌اند؛ به این معنا که انسان کارهای خود را بر پایهٔ صلاحِ اکثری (مصلحتی که در بیشتر موارد حاصل می‌شود) استوار می‌سازد. قرآن کریم نیز در بیان احکام تشریعی و مصالحِ آن‌ها بر همین روال عمل کرده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «مٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَ لٰكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَ لِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» (مائده: ۶)؛ «خداوند نمی‌خواهد بر شما هیچ دشواری و تنگنایی قرار دهد، بلکه می‌خواهد پاکتان کند و نعمتش را بر شما تمام سازد، شاید سپاسگزاری کنید»، و خدای متعال می‌فرماید: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ كَمٰا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ» (بقره: ۱۸۳)؛ «روزه بر شما واجب شده است همان‌گونه که بر پیشینیان شما واجب شد، شاید پروا پیشه کنید»، و آیات دیگری از این دست که ملاک‌های اکثریِ احکام تشریع‌شده را دربردارند.

اما این گفتهٔ آنان که: «تمدن کنونی به کشورهای پیشرفته سعادت اجتماعی بخشیده و افراد را تربیت کرده و از رذایلی که جامعه نمی‌پسندد پاک نموده است»، سخنی دور از خلط و اشتباه نیست. گویا مقصودشان از سعادت اجتماعی، برتریِ جامعه در شمار و توانمندی، و پیشرفتِ آن در بهره‌گیری از منابع مادی است؛ در حالی که بارها دانسته‌ای که اسلام این را سعادت نمی‌شمارد و برهان عقلی نیز مؤید همین است. بلکه سعادت انسانی امری مرکب از سعادت روح و جسم است، و آن بهره‌مندی انسان از نعمت‌های مادی در کنار آراستگی‌اش به فضایل اخلاقی و معارف حقّهٔ الهی است؛ و همین است که سعادت او را در زندگی دنیا و زندگی آخرت تضمین می‌کند. اما فرورفتن در لذت‌های مادی با رها کردن سعادت روح، در نگاه اسلام حاصلی جز شقاوت و بدبختی ندارد.

و اما شگفت‌زدگیِ آنان از راستی، صفا، امانت‌داری، گشاده‌رویی و مانند آن در میان افراد ملت‌های پیشرفته، از آن روست که حقیقت ماجرا بر آنان پوشیده مانده است. علتش این است که بیشترِ اندیشمندان در میان پژوهشگرانِ ما شرقی‌ها، توانِ تفکر اجتماعی ندارند و تنها به شیوهٔ فردی می‌اندیشند. آنچه هر یک از ما پیش چشم خود می‌بیند، این است که انسانی مستقل از همهٔ اشیاست و پیوندی با آن‌ها ندارد که این استقلال وجودی را از میان ببرد (با اینکه حقیقت برعکس آن است)؛ آن‌گاه در زندگی‌اش جز برای جلب منفعت‌ها و دور کردن زیان‌ها از خود نمی‌اندیشد و جز به کار خویش سرگرم نمی‌شود، و این همان تفکر فردی است. پی‌آمد این نگاه آن است که دیگران را نیز با خود مقایسه می‌کند و دربارهٔ آنان هم بر اساس همین شیوه از استقلال داوری می‌کند.

این داوری اگر درست هم باشد، تنها درباره کسی صادق است که اندیشه‌اش در این مسیر (تفکر فردی) جریان دارد. اما کسی که اندیشه‌ای اجتماعی دارد و پیش چشمانش چیزی جز این نیست که او پاره‌ای جدایی‌ناپذیر و نامستقل از پیکرهٔ اجتماع است و منافعش بخشی از منافع جامعهٔ اوست، خیر جامعه را خیر خود و گزند آن را گزند خویش می‌بیند و هر صفت و حالی را برای جامعه، صفت و حالِ خود به شمار می‌آورد، چنین انسانی به‌گونه‌ای دیگر می‌اندیشد. او در پیوند با دیگران، تنها به کسانی توجه می‌کند که بیرون از جامعهٔ او هستند؛ اما به پرداختنِ جداگانه به اجزای جامعه‌اش، اهمیتی نمی‌دهد و برای آن حسابی جدا باز نمی‌کند.

این حقیقت را با مثالی که می‌آوریم روشن دریاب: انسان مجموعه‌ای فراهم‌آمده از اندام‌ها و نیروهای گوناگون است که همگی چنان گرد هم می‌آیند که به آن‌ها یگانگیِ حقیقی می‌بخشد؛ یگانگی‌ای که آن را «انسانیت» می‌نامیم. این یکپارچگی موجب می‌شود که همهٔ اندام‌ها، هم در ذات و هم در کارکرد، در استقلالِ انسان مستهلک (و محو) شوند. ازاین‌رو، چشم، گوش، دست و پا، همگی برای انسان می‌بینند، می‌شنوند، برمی‌گیرند و راه می‌روند؛ و هر یک از آن‌ها از کار خویش تنها در ضمنِ لذت بردنِ کل انسان لذت می‌برد. دغدغهٔ هر یک از این اندام‌ها و نیروها نیز این است که با دنیای بیرونی پیوند برقرار کند؛ همان دنیایی که انسانِ یگانه می‌خواهد به نیکی یا بدی با آن مرتبط شود. برای نمونه، چشم، گوش، دست یا پای آدمی تنها به کسی نیکی یا بدی می‌رساند که خودِ انسان خواسته باشد به او نیکی یا بدی کند. اما رفتار این اندام‌ها با یکدیگر، در حالی که همگی زیر پرچمِ انسانیتِ واحد قرار دارند، چنان است که کمتر پیش می‌آید به یکدیگر بدی کنند یا از یکدیگر گزندی ببینند.

این وضعیتِ اجزای انسان است هنگامی که حرکتی یگانه و هماهنگ دارند. حال و روزِ افراد یک جامعهٔ انسانی نیز اگر تفکر اجتماعی داشته باشند، در همین حکم است؛ بنابراین، صلاح و پرهیزگاریِ آنان، یا تباهی و تبهکاری‌شان، و نیکی و بدیِ ایشان، همان اوصافی است که جامعه‌شان دارد، اگر جامعه دارای شخصیتی یگانه دانسته شود. قرآن کریم نیز در داوریِ خود دربارهٔ امت‌ها و اقوامی که تعصب‌های مذهبی یا قومی ناگزیرشان کرده است که اندیشه‌ای اجتماعی داشته باشند—همچون یهودیان، بادیه‌نشینان عرب و شماری از ملت‌های گذشته—همین شیوه را پیش گرفته است. ازاین‌رو می‌بینی که آیندگان را به گناهان گذشتگان مؤاخذه می‌کند و حاضران را به کارهای غایبان و درگذشتگان سرزنش و نکوهش می‌نماید. همهٔ این‌ها بدان سبب است که این شیوه، داوریِ راستین دربارهٔ کسانی است که فکری اجتماعی دارند؛ و در قرآن کریم از این دست، آیه‌های فراوانی است که نیازی به نقلِ آن‌ها نیست.

البته مقتضای انصاف آن است که اگر افراد شایسته‌ای در چنین جامعه‌ای یافت شوند، با این داوری حقشان پایمال نگردد؛ زیرا آنان هرچند در میانِ آن مردم زیسته و با ایشان درآمیخته‌اند، دل‌هایشان به این اندیشهٔ فاسد و بیماریِ نهفته و فراگیر در چنین جامعه‌ای آلوده نگشته است، و وجودشان مانند اندام‌های اضافی در ساختار و پیکرهٔ آن اجتماع است. قرآن کریم نیز در آیاتی که نکوهشِ عمومی دارد، همین‌گونه عمل کرده و شایستگان و نیکوکاران را استثنا کرده است.

از آنچه بیان شد روشن می‌شود که داوری دربارهٔ شایستگی یا تباهیِ افرادِ جوامعِ متمدن و پیشرفته—برخلافِ افراد دیگر ملت‌ها—نباید بر پایهٔ روابطِ ظاهری‌شان با یکدیگر و شیوهٔ زندگیِ درونی‌شان استوار شود؛ بلکه باید بر اساس شخصیت اجتماعیِ نمایانِ آنان داوری کرد که در اصطکاک و برخوردشان با دیگر ملت‌های ناتوان و در تعاملِ واقعی‌شان با سایر شخصیت‌های اجتماعیِ جهان بروز می‌یابد.

پس همین نکته است که باید در داوری دربارهٔ درستی یا تباهیِ جامعه و سعادت یا شقاوتِ آن در نظر گرفته و سنجیده شود. پژوهشگرانِ ما نیز باید بر همین مدار حرکت کنند؛ آن‌گاه اگر خواستند در شگفت مانند و اگر خواستند تعجب کنند.

به جان خودم سوگند، اگر پژوهشگری با تأمل و دقت، تاریخ زندگی اجتماعی آنان را از آغاز خیزش نوین اروپا بررسی کند و در رفتاری که با دیگر ملت‌ها و اقوام بینوا و ناتوان داشته‌اند ژرف بنگرد، بی‌درنگ درمی‌یابد جوامعی که وانمود می‌کنند سرشار از رأفت و خیرخواهی برای بشرند و جان و مال خود را در راه خدمت به نوع انسان، اعطای آزادی، دستگیری از ستمدیدگانِ پایمال‌شده و برچیدن رسم برده‌داری و اسارت فدا می‌کنند، هیچ هدفی جز به بند کشیدن و استثمار ملت‌های ضعیف و بینوایان زمین ندارند؛ تا جایی که بتوانند و به هر شیوه‌ای که راهی به آن بیابند: روزی با زور و قهر، روزی با استعمار، روزی با تصاحب و سلطه‌گری، روزی با قیمومیت، روزی به نام حفظ منافع مشترک، روزی به بهانهٔ کمک به پاسداری از استقلال، روزی به نام حفظ صلح و دفع تهدیدها، روزی به نام دفاع از حقوق طبقات محروم و ریشه‌کن‌شده، و روزی... و روزی دیگر....

جوامعی که وضعیتشان چنین است، فطرت سلیم انسانی هرگز نمی‌پذیرد که آن‌ها را شایسته و صالح بنامد یا به سعادتشان گردن نهد؛ حتی اگر چشم از آنچه داوریِ دین و حکم وحی و نبوت دربارهٔ معنای سعادت مشخص کرده است بپوشد.

چگونه ممکن است طبیعت انسانی بپذیرد که افراد خود را به طور یکسان تجهیز کند، ولی سپس نقضِ غرض کند و به گروهی از آنان مجوزی دهد تا دیگران را چنان به تملک خود درآورند که خون و آبرو و مالشان بر آنان مباح شود، و راه را برایشان هموار سازد تا ارکان زندگی و هستیِ آنان را به بازی بگیرند و در ادراک و اراده‌شان چنان دست‌اندازی کنند که انسانِ سده‌های نخستین نیز با آن روبرو نشده و رنجش را نچشیده بود؟! در تمام آنچه یاد می‌کنیم، تکیه‌گاه ما تاریخ زندگیِ همین ملت‌ها و رنج‌هایی است که نسل حاضر از دست آنان می‌کشد؛ پس اگر آنچه نزد آنان است «سعادت و صلاح» نامیده شود، لابد به معنای زورگویی و لجام‌گسیختگی در خواسته‌ها خواهد بود!

۶. جامعهٔ اسلامی با چه چیز پدید می‌آید و به حیات خود ادامه می‌دهد؟

بی‌تردید هر جامعه‌ای، از هر نوع که باشد، تنها با وجود هدفی یگانه و مشترک میان افراد پراکنده‌اش شکل می‌گیرد و پدید می‌آید؛ هدفی که همان روح یگانهٔ جاری در تمام اجزای آن است و به واسطهٔ آن، همگی گونه‌ای یگانگی می‌یابند. این هدف و غایت در انواع جوامع شکل‌گرفتهٔ غیردینی، همان غایت زندگی دنیویِ انسان است، اما نه به صورت فردی بلکه به گونهٔ اشتراکی میان افراد؛ یعنی همان بهره‌مندی دسته‌جمعی از مزایای زندگی مادی.

تفاوتِ بهره‌مندی اجتماعی با بهره‌مندی فردی از حیث ویژگی در این است که اگر انسان می‌توانست به تنهایی زندگی کند، در تک‌تک بهره‌مندی‌هایش کاملاً آزاد و بی‌قیدوبند (مطلق‌العنان) می‌بود، چرا که هیچ مانع و رقیبی نداشت، جز آنچه برخی از اندام‌ها و دستگاه‌های بدنش بر برخی دیگر تحمیل می‌کردند؛ برای نمونه، او نمی‌تواند تمام هوای موجود را استنشاق کند زیرا ریه گنجایش آن را ندارد گرچه خود مایل باشد، و نمی‌تواند بی‌اندازه غذا بخورد زیرا دستگاه گوارش تاب تحمل آن را ندارد؛ این وضعیتِ مقایسهٔ برخی از نیروها و اندام‌های او با برخی دیگر است. اما نسبت به انسانی دیگر مانند خودش، از آنجا که بر فرض، در آنچه از ماده بهره می‌برد شریکی ندارد، عاملی وجود ندارد که تنگ کردن میدان عمل او را ایجاب کند یا کاری از کارها و فعالیتی از فعالیت‌هایش را محدود سازد.

اما این امر بر خلاف انسانی است که در ساحت و بستر جامعه زندگی می‌کند؛ چرا که اگر او در اراده و کارهایش بی‌قیدوبند و رها می‌بود، این آزادی به درگیری و تزاحمی می‌انجامید که تباهی زندگی و نابودی نسل بشر را در پی داشت؛ و ما این موضوع را در مباحث پیشین دربارهٔ نبوت، به روشن‌ترین و کامل‌ترین بیان شرح داده‌ایم.

و این تنها دلیلی است که حاکمیت قانونِ جاری در جامعه را ایجاب می‌کند؛ جز اینکه جوامع بدوی و دور از تمدن، از سر اندیشه و دوراندیشی به این موقعیتِ خود پی نمی‌برند، بلکه این مشاجره‌ها و درگیری‌های فراوان میان افراد است که آداب و سنّت‌ها را در میانشان پدید می‌آورد؛ در نتیجه، همگان ناگزیر می‌شوند اموری را مراعات کنند که جامعه‌شان را تا اندازه‌ای حفظ نماید. و از آنجا که این رسوم بر پایه‌ای استوار بنا نشده‌اند، همواره دستخوش شکستن و باطل شدن‌اند، به‌سرعت دگرگون می‌شوند و از میان می‌روند. ولی جوامع متمدن، به نسبت مرتبه‌ای که در تمدن و پیشرفت دارند، قانون را بر شالوده‌ای استوار پی‌ریزی می‌کنند؛ آنان با قرار دادن مرزها و قیدهایی برای خواسته‌ها و کارهای جامعه، آن‌ها را تعدیل می‌نمایند و از این راه، تضاد و اصطکاکِ میان اراده‌ها و اعمال را برمی‌دارند؛ سپس توان و قدرت را در کانونی متمرکز می‌سازند که ضامن اجرای مفاد قانون باشد.

از اینجا نخست آشکار می‌شود که حقیقت قانون، همان چیزی است که با محدود ساختن اراده‌ها و اعمال مردم، آن‌ها را تعدیل می‌کند و اصطکاک و بازدارندگیِ متقابل میانشان را برمی‌دارد.

دوم اینکه افرادِ جامعه‌ای که قانون بر آن حکومت می‌کند، فراتر از قلمروِ قانون آزادند؛ چنان‌که مقتضای مجهز بودن انسان به درک و اراده، پس از تعدیل شدن، همین آزادی است. از این رو، قوانین کنونی به مسئلهٔ معارف الهی و اخلاق نمی‌پردازند؛ و این دو امر مهم صورتی به خود گرفته‌اند که قانون برایشان رقم می‌زند تا بر اساس قاعدهٔ پیروی، با آن سازگار و هماهنگ شوند؛ در نتیجه دیر یا زود به رسومی ظاهری و بی‌بهره از صفای معنوی بدل می‌گردند. به همین سبب است که می‌بینیم سیاست با دین بازی می‌کند: روزی بر آن می‌تازد و باطلش می‌شمارد، روزی دیگر بدان تمایل نشان می‌دهد و در برافراشتن نامش مبالغه می‌کند، و روزی نیز از آن روی برمی‌تابد و آن را به حال خود وا‌می‌گذارد.

و سوم اینکه این روش خالی از کاستی نیست؛ زیرا گرچه قانون بارِ ضمانت اجرای خود را بر دوش قدرتی نهاده که در یک فرد یا شماری از افراد متمرکز ساخته است، ولی در فرجام کار هیچ ضمانتی برای اجرای خودِ قانون وجود ندارد؛ بدین معنا که اگر خاستگاهِ قدرت و حاکمیت از حق منحرف شود و سلطهٔ عموم بر عموم را به سلطهٔ شخص خود بر مردم بدل سازد و اوضاع علیه قانون دگرگون شود، نیرویی در کار نخواهد بود که این شخص چیره را مهار کند و به مسیر عدالت بازگرداند. برای این سخن گواه‌های فراوانی در دسترس است؛ از آنچه در همین روزگار خود دیده‌ایم که عصر فرهنگ و تمدن نام دارد، تا شواهد تاریخی پرشماری که به شمار نمی‌آیند. افزون بر این کاستی، نقص دیگری نیز وجود دارد و آن این است که گاهی نقض قانون از دید نیروی مجریه پنهان می‌ماند یا از حوزهٔ توان و دسترس آن بیرون می‌رود (و اکنون به آغاز سخن بازگردیم).

کوتاه سخن آنکه جوامع متمدن را هدفی واحد گرد هم می‌آورد و یکپارچه می‌سازد، که همان بهره‌مندی از مزایای زندگی دنیاست و آن را سعادت خود می‌دانند؛ اما اسلام از آنجا که پهنهٔ زندگی انسان را بسیار گسترده‌تر از زندگی مادیِ دنیا می‌داند و زندگی اخروی را—که زندگیِ حقیقی است—در قلمروِ حیات او می‌بیند، و بر این باور است که در این زندگی جز معارف الهی سودی نمی‌بخشد (معارفی که همگی در توحید خلاصه می‌شوند)، و می‌داند که این معارف جز با مکارم اخلاق و پاکیِ جان از هر پستی و پلیدی پاسداری نمی‌شود، و نیز می‌بیند که این اخلاق جز با یک زندگی اجتماعیِ شایسته به کمال نمی‌رسد—زندگی‌ای که بر پرستش خدای پاک و منزه، گردن‌نهادن به مقتضای پروردگاریِ او و تعامل با مردم بر پایهٔ عدالت اجتماعی استوار باشد—از این رو (یعنی اسلام) هدفی را که جامعهٔ بشری بر پایهٔ آن سامان می‌یابد و یکپارچه می‌شود، آیین توحید قرار داد؛ سپس قانونی را که برنهاد، بر بنیاد توحید استوار ساخت، و در آن تنها به تعدیل اراده‌ها و اعمال بسنده نکرد، بلکه آن را با بخش عبادات کامل نمود و معارف برحق و اخلاق والا را نیز بدان افزود.

سپس ضمانت اجرای آن را در وهلهٔ نخست بر عهدهٔ حکومت اسلامی و در وهلهٔ بعد بر دوش جامعه نهاد؛ و این کار را از راه تربیت شایسته در علم و عمل، و نیز از طریق امر به معروف و نهی از منکر به انجام رساند.

و از مهم‌ترین ویژگی‌هایی که در این دین مشاهده می‌شود، پیوستگی همهٔ اجزای آن با یکدیگر است؛ پیوستگی‌ای که به یگانگیِ کامل میان آن‌ها می‌انجامد؛ بدین معنا که روحِ توحید در اخلاق والایی که این دین بدان فرامی‌خواند جریان دارد، و روحِ اخلاق در اعمالی که افراد جامعه بدان مکلّف‌اند پراکنده است. از این رو، همهٔ اجزای دین اسلام در مرحلهٔ تحلیل به توحید بازمی‌گردد، و توحید نیز در مرحلهٔ ترکیب، همان اخلاق و اعمال می‌شود؛ پس اگر توحید فرود آید، همین اخلاق و اعمال خواهد بود، و اگر این‌ها بالا روند، همان توحید خواهند شد؛ «إليه يصعد الكلم الطيب و العمل الصالح يرفعه» (سخنان پاکیزه به‌سوی او بالا می‌رود و کار شایسته آن را رفعت می‌بخشد؛ فاطر: ۱۰).

اگر بگویی: همان نقصی که بر قوانین مدنی وارد دانسته شد — در آنجا که قوهٔ مجریه از اجرای آن سر باز زند یا مثلاً تخلفی از دید آن پنهان بماند — عیناً بر اسلام نیز وارد است، و روشن‌ترین دلیل بر آن همین است که امروز می‌بینیم دین ضعیف شده و حاکمیتش بر جامعهٔ اسلامی از میان رفته است؛ و این جز به این سبب نیست که اسلام روزگاری کسی را که قوانینش را بر مردم به اجرا درآورد، در اختیار نداشت!

پاسخ می‌دهم: حقیقتِ قوانین عمومی، چه الهی باشند و چه بشری، جز صورت‌هایی ذهنی در اندیشهٔ مردم و دانش‌هایی محفوظ در سینه‌ها نیست، و تنها هنگامی به عرصهٔ عمل وارد می‌شوند و جنبهٔ عینی می‌یابند که اراده‌های انسانی بدان‌ها تعلق گیرد؛ پس روشن است که اگر اراده‌ها سرپیچی کنند، در خارج چیزی پدید نمی‌آید که قوانین بر آن منطبق شود. بنابراین، تمام مسئله در این است که چه عاملی پیوندِ این اراده‌ها را با تحقق در عالم خارج حفظ می‌کند، تا قوانین بر پای خود بایستند. اما قوانین مدنی به چیزی فراتر از وابسته کردنِ کارها به اراده‌ها — یعنی ارادهٔ اکثریت — توجهی ندارند، و در پیِ آنچه این اراده را حفظ می‌کند برنیامده‌اند. از این رو، تا زمانی که اراده زنده، آگاه و کارآمد باشد، قانون با آن جاری می‌شود؛ اما هرگاه به سبب انحطاطی که بر جان‌های مردم عارض می‌شود و کهولتی که بر پیکرهٔ جامعه دست می‌دهد این اراده بمیرد، یا اگر زنده باشد ولی به دلیل غرق‌شدن جامعه در سرگرمی‌ها و زیاده‌روی در رفاه‌زدگی و لذت‌جویی، خصلتِ درک و آگاهی را از دست بدهد، یا اگر زنده و آگاه باشد ولی به سبب پیدایش قدرتی خودکامه، برتر و مسلط که اراده‌اش بر ارادهٔ اکثریت چیره می‌شود تأثیر خود را از کف بدهد، قانون به اجرا درنمی‌آید. همچنین در رخدادهایی که قوهٔ مجریه راهی برای آگاهی از آن‌ها ندارد، مانند جنایت‌های پنهانی، یا مجالی برای گسترش تسلط خود بر آن‌ها ندارد، مانند حوادثِ بیرون از قلمرو نفوذش، در همهٔ این موارد جامعه به آرزوی خود مبنی بر اجرای قانون و حفظ جامعه از تباهی و فروپاشی دست نمی‌یابد؛ و بخش عمدهٔ گسست‌ها و بحران‌های پدیدآمده در میان ملت‌های اروپایی پس از جنگ جهانی اول و دوم، از روشن‌ترین نمونه‌ها در این زمینه است.

و این امر (یعنی نقض‌شدن قوانین، تباهی جامعه و فروپاشی آن) جز به این سبب نیست که جامعه به عاملِ نگهدارندهٔ اراده‌های ملت بر توانمندی و تسلطشان اهمیتی نداده است؛ عاملی که همان اخلاق والاست؛ چرا که اراده در بقا و دوامِ حیات خویش، تنها از خصلتِ اخلاقیِ مناسب با خود مدد می‌گیرد، همان‌طور که این مطلب در علم روان‌شناسی بیان شده است. بنابراین، اگر روشِ حاکم بر جامعه استقرار نیابد و قانونِ جاری در آن بر پایه‌ای استوار از اخلاق والا تکیه نزند، «كشجرة اجتثت من فوق الأرض ما لها من قرار» (مانند درختی خواهد بود که از روی زمین برکنده شده و هیچ ثباتی ندارد؛ ابراهیم: ۲۶).

و در این باره، به پیدایش کمونیسم بنگر و عبرت بگیر که چیزی جز زادهٔ دموکراسی نیست و از رفاه‌زدگیِ طبقه‌ای از طبقات جامعه و محرومیتِ طبقه‌ای دیگر پدید آمده است؛ فاصله‌ای بس عمیق میان دو نقطه: از یک سو سنگدلی و نبودِ انصاف، و از سوی دیگر خشم و کینهٔ انباشته. همچنین در جنگ جهانی که بارها رخ داد و اکنون برای بار سوم نیز بشریت را تهدید می‌کند، زمین را به فساد کشید و نسل‌ها و زندگی‌ها را نابود ساخت، و هیچ انگیزه‌ای جز خویِ استکبار، زیاده‌خواهی و طمع نداشت. این وضع قوانین بشری است؛

اما اسلام روشِ جاری و قوانین وضع‌شده‌اش را بر شالودهٔ اخلاق بنا نهاد و در پرورش مردم بر اساس آن پافشاری کرد؛ زیرا اجرای قوانین در اعمال، در ضمانت و بر عهدهٔ اخلاق است. از این رو، اخلاق در نهان و آشکار، و در تنهایی و در میان جمع همراه انسان است و وظیفهٔ خود را بسیار بهتر از یک پلیس مراقب یا هر نیرویی که همّت خود را صرف حفظ نظم می‌کند، به انجام می‌رساند.

درست است که نظام‌های آموزش عمومی در این کشورها به تربیت مردم بر پایهٔ اخلاق پسندیده توجه دارند، و همهٔ توان خود را در تشویق و ترغیب مردم به آن به کار می‌گیرند، اما این امر هیچ سودی به حالشان ندارد؛

نخست اینکه ریشه و خاستگاه یگانهٔ رذایل اخلاقی، چیزی جز زیاده‌روی و افراط در برخورداری‌های مادی یا محرومیت شدید از آن نیست؛ در حالی که قوانین [تمدن‌های مادی] در این باره به مردم آزادی کامل داده‌اند، در نتیجه گروهی را برخوردار ساخته و گروهی دیگر را محروم کرده‌اند. با این حال، آیا فراخواندن به فضایل اخلاقی و تشویق به آن، چیزی جز دعوت به دو امر متناقض یا تلاش برای جمع میان دو ضد است؟

افزون بر این، همان‌گونه که دانستی، اینان بر پایهٔ منافع اجتماعی خویش می‌اندیشند؛ و جوامع آنان پیوسته در ستم بر جوامع ناتوان و پایمال‌کردن حقوقشان، بهره‌کشی از دارایی‌های آنان، به بندگی‌کشیدن جان‌هایشان و گسترش سلطه‌گری بر آنان تا هر جا که بتوانند، زیاده‌روی می‌کنند. از این رو، فراخواندن به درستی و پرهیزگاری همراه با چنین خصلتی، چیزی جز دعوتی متناقض و همواره بی‌ثمر نخواهد بود.

دوم اینکه اخلاق پسندیده نیز برای پایداری و استواری خود، به پشتوانه‌ای نیاز دارد که نگهداری و پاسداری از آن را تضمین کند؛ و این پشتوانه چیزی جز توحید نیست، یعنی این باور که جهان خدایی یگانه و صاحب نام‌های نیکو دارد که آفریدگان را برای رسیدن به کمال و سعادتشان آفریده است؛ او نیکی و درستی را دوست دارد و بدی و تباهی را ناپسند می‌شمارد، و به‌زودی همگان را برای داوری نهایی و پرداخت کامل پاداش و کیفر گرد خواهد آورد، تا نیکوکار را به پاس نیکی‌اش و بدکار را به سزای بدی‌اش جزا دهد. روشن است که اگر باور به معاد نباشد، هیچ عامل بنیادینی برای بازداشتن از پیروی هوای نفس و خویشتن‌داری از خواسته‌های طبیعیِ خود وجود نخواهد داشت؛ چراکه طبیعت انسان تنها خواسته‌ها و تمایلات خویش را می‌طلبد، نه چیزی را که دیگری از آن سود می‌برد (درست مانند طبیعت هر فرد دیگر)، مگر آنکه آن سود به‌گونه‌ای به خواسته و لذت خود او بازگردد (در این نکته نیک تأمل کن).

بنابراین، برای نمونه هرگاه انسان در پایمال‌کردن حقی از حقوق دیگران سودی به دست آورد و نه بازدارنده‌ای باشد که مانعش شود، نه کیفردهنده‌ای که مجازاتش کند، و نه نکوهش‌کننده‌ای که او را سرزنش نماید، چه مانعی می‌تواند او را از گناه و دست‌زدن به ستم—هرچند بسیار بزرگ باشد—بازدارد؟ و اما بازدارنده‌های گوناگونی که گمان برده می‌شود—و پژوهشگران نیز بسیار در آن به خطا می‌افتند—مانند میهن‌دوستی، نوع‌دوستی، ستایش نیک دیگران و مانند این‌ها، صرفاً عواطف قلبی و تمایلات درونی‌اند که هیچ نگه‌دارنده‌ای جز آموزش و پرورش ندارند، بی‌آنکه به دلیلی الزام‌آور و عقلانی تکیه داشته باشند؛ پس اموری تصادفی و عاداتی روبنایی‌اند که هیچ مانعی جلوی از میان رفتنشان را نمی‌گیرد. با این وصف، چرا بر انسان واجب باشد که جان خود را فدای دیگری کند تا او پس از وی از زندگی بهره‌مند شود، در حالی که باور دارد مرگ، نابودی و نیستی است؟! ستایش نیک نیز تنها بر زبان دیگران است و شخص فداکار، پس از نابودیِ ذاتش، هیچ لذتی از آن نخواهد برد.

کوتاه سخن اینکه هیچ اندیشمند بصیری تردید ندارد که انسان هرگز به محرومیتی تن نمی‌دهد که هیچ پاداشی برای او نداشته باشد و سودی از آن به خودش بازنگردد. آنچه در این موارد، انسان را به ماندگاریِ نام نیک، ستایش جاودان و افتخار همیشگی در گذر روزگاران نوید می‌دهد و آرزومند می‌سازد، تنها فریبی است که در پی جوشش احساسات و عواطفش بدان فریب می‌خورد؛ به گونه‌ای که به پندارش می‌آید پس از مرگ و نابودی ذاتش نیز حال او همانند دوران زندگانی‌اش خواهد بود، در نتیجه نام نیکش را درمی‌یابد و از آن لذت می‌برد! این امر چیزی جز خطای توهم نیست؛ درست مانند انسان مستی که زیر سلطهٔ هیجان احساساتش قرار می‌گیرد و از جان، آبرو، مال یا هر کرامتی که دارد، چیزی را می‌بخشد که اگر هشیار می‌بود و خرد می‌ورزید، هرگز به آن اقدام نمی‌کرد؛ او در حال مستی خرد ندارد و این کار را جوانمردی می‌شمارد، در حالی که نادانی و دیوانگی است.

این لغزش‌ها و مانند آن، از اموری هستند که انسان در برابرشان هیچ پناهگاهی جز همان توحیدِ یادشده ندارد؛ از این رو، اسلام مکارم اخلاق را—که آن را بخشی از برنامه و روش همیشگی خود قرار داده است—بر پایهٔ توحید نهاد، توحیدی که باور به معاد از لوازم و شئون آن است. لازمهٔ این بنیان آن است که انسان در هر جا و هر زمان، به نیکی پایبند باشد و از بدی دوری گزیند؛ خواه کسی از کار او آگاه شود یا نشود، خواه کسی او را بستاید یا نستاید، و خواه کسی در کنارش باشد که او را به این کار وادارد یا از آن بازدارد یا نباشد؛ زیرا خدای دانا و نگهبان همواره با اوست؛ همو که بر کار و کردار هر کسی ناظر و حاکم است، و پیش روی انسان، روزی است که هر کس هر کار نیک یا بدی را که انجام داده حاضر می‌بیند، و در آن روز هر جانی در برابر آنچه کسب کرده جزا داده می‌شود.

۷. دو منطق: منطق تعقل و منطق احساس

اما «منطق احساس» به سود دنیوی فرا می‌خواند و به سوی آن برمی‌انگیزد. پس اگر کاری با سودی همراه باشد و انسان آن را احساس کند، حس او برای واداشتن و برانگیختن به آن، شعله‌ور و بسیار پرشور می‌شود؛ و اگر انسان سودی احساس نکند، احساسش سرد و خاموش می‌ماند. اما «منطق خردورزی (تعقل)» فقط به پیروی از حق برمی‌انگیزد و باور دارد که حق، بهترین چیزی است که انسان از آن سود می‌برد؛ چه همراه با آن عمل، سودی مادی احساس کند و چه احساس نکند، چرا که آنچه نزد خداست بهتر و پایدارتر است. در این زمینه، مقایسه کن میان سخن عنتره—که بر پایهٔ منطق احساس سخن می‌گوید—:

«وَ قَوْلِي كُلَّمَا جَشَأَتْ وَ جَاشَتْ» (و این سخنِ من [به جانم] هرگاه که [از بیم جنگ] به هول و اضطراب می‌افتاد و به تپش درمی‌آمد،)

«مَكَانَكِ تُحْمَدِي أَوْ تَسْتَرِيحِي» ([که به او می‌گفتم:] سرِ جای خودت بایست تا یا ستوده شوی یا آسوده گردی!)

مقصودش این است: من هرگاه جانم در بحران‌ها و صحنه‌های هولناک جنگ به لرزه می‌افتد، با گفتن این سخن آن را به استواری وامی‌دارم که: پایدار باش! زیرا اگر کشته شوی، مردم تو را به خاطر ایستادگی و فرار نکردن ستایش می‌کنند، و اگر دشمن را بکشی، آسوده می‌شوی و به خواسته‌ات می‌رسی؛ پس در هر حال ایستادگی بهتر است. و [مقایسه کن میان این سخن] و کلام خدای متعال—که بر پایهٔ منطق خردورزی است—که می‌فرماید: «قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ» (بگو: هرگز چیزی به ما نمی‌رسد مگر آنچه خدا برای ما مقدر کرده است؛ او سرپرست و صاحب‌اختیار ماست، و مؤمنان باید تنها بر خدا توکل کنند) و نیز: «قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلَّا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ وَنَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَنْ يُصِيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذَابٍ مِنْ عِنْدِهِ أَوْ بِأَيْدِينَا فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ» (بگو: آیا دربارهٔ ما جز یکی از دو نیکی [پیروزی یا شهادت] را انتظار می‌برید؟ در حالی که ما دربارهٔ شما چشم به راهیم که خدا از سوی خویش یا به دست ما، عذابی به شما برساند؛ پس منتظر بمانید که ما نیز همراه شما منتظریم) [توبه: ۵۲]. مقصود این است که سرپرستی و پیروزی ما با خدای پاک و منزه است؛ ما در هیچ‌یک از پیشامدهای خیر یا شری که به ما می‌رسد، جز پاداشی را نمی‌جوییم که خداوند در برابر تسلیم بودن در برابر او و پایبندی به آیینش وعده داده است؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «لَا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلَا نَصَبٌ وَلَا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَطَئُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلَا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ * وَلَا يُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً وَلَا يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ» (هیچ تشنگی، خستگی و گرسنگی‌ای در راه خدا به آنان نمی‌رسد، و در هیچ گامی که کافران را به خشم آورد قدم نمی‌گذارند، و به هیچ ضربه‌ای بر دشمن دست نمی‌یابند، مگر آنکه به سبب آن، برایشان کار شایسته‌ای ثبت می‌شود؛ همانا خدا پاداش نیکوکاران را تباه نمی‌کند. و هیچ هزینهٔ کوچک یا بزرگی را انفاق نمی‌کنند، و هیچ سرزمینی را نمی‌پیمانند، مگر آنکه به حساب آنان نوشته می‌شود تا خدا پاداششان را به نیکوترین وجهی که عمل می‌کردند، بدهد) [توبه: ۱۲۱].

و چون کار چنین است، اگر شما ما را بکشید یا آسیبی از شما به ما برسد، پاداشی بزرگ و فرجامی نیک نزد پروردگارمان خواهیم داشت؛ و اگر ما شما را بکشیم یا ضربه‌ای از سوی ما به شما برسد، باز هم پاداشی بزرگ و فرجامی نیک، همراه با چیرگی بر دشمنان در دنیا، نصیبمان خواهد شد. پس ما در هر حال، انسان‌هایی خوشبخت و رشک‌برانگیزیم و شما در پیکار با ما ارمغانی برایمان نمی‌آورید و در سرنوشت ما جز یکی از آن دو نیکی را به انتظار نمی‌نشینید. از این رو، ما در هر حال در مسیر نیکی و سعادت هستیم؛ ولی شما تنها بر پایهٔ یکی از دو احتمال و در یکی از دو حالت—آن هم طبق باور و پندار خودتان—به خوشبختی و خواسته‌تان می‌رسید، و آن زمانی است که گردش روزگار به سود شما و به زیان ما رقم بخورد. در نتیجه، ما برای شما چشم‌انتظار چیزی هستیم که بدحالتان کند، ولی شما برای ما جز آنچه مایهٔ شادمانی و سعادتمان است، انتظار نمی‌برید.

این‌ها دو شیوهٔ نگرش (منطق) است: یکی، پایداری و نلغزیدن را بر پایه‌ای حسی استوار می‌کند؛ به این معنا که فردِ مقاوم، به یکی از دو سود دست می‌یابد: یا ستایش مردم و یا آسودگی از شر دشمن. البته این در صورتی است که سودی عایدِ رزمنده‌ای شود که جانش را به کام خطر می‌افکند؛ اما اگر هیچ سودی عاید او نشود—مانند وقتی که مردم ارزش جهاد را نمی‌شناسند و او را نمی‌ستایند و خدمت و خیانت نزدشان یکسان است، یا خدمت به‌گونه‌ای است که هرگز برای مردم آشکار نمی‌شود (یا نه خدمت آشکار است و نه خیانت)، یا احساسات فرد از نابودی دشمن آسوده نمی‌شود بلکه تنها حق است که با آن آسوده می‌شود—در این صورت، منطق احساس پاسخی جز درماندگی و لکنت ندارد.

همین مواردِ برشمرده‌شده، ریشه‌ها و عوامل عمومیِ هر ستم، خیانت و جنایتی است؛ چنان‌که فرد خائنی که قانون را سبک می‌شمارد می‌گوید: ارزش خدمت او نزد مردم آن‌گونه که شایسته است دانسته نمی‌شود و خادم و خائن نزد آنان یکسانند، بلکه خائن روزگارِ بهتر و زندگیِ آسوده‌تری دارد! و هر متجاوز و بزهکاری گمان می‌کند که از قهرِ قانون خواهد گریخت و نیروهای مراقب و ناظر نمی‌توانند بر او دست یابند، از این رو کارش پنهان می‌ماند. و شخصش بر مردم پوشیده می‌ماند. و هر کس در برپایی حق و خروشیدن بر دشمنانِ آن سستی می‌ورزد و تنبلی می‌کند و با آنان سازش دارد، بهانه می‌آورد که ایستادگی بر پای حق، او را در میان مردم خوار می‌سازد و دنیای امروز به او می‌خندد و او را از بازماندگان قرون وسطا یا روزگاران افسانه‌ای به شمار می‌آورند. پس اگر شرافت نفس و پاکی باطن را به یادش آوری، در پاسخت می‌گوید: با شرافت نفس چه کنم وقتی به تلخ‌کامیِ روزگار و خواریِ زندگی بینجامد؟ این وضعیتِ آن منطق است.

اما منطق دیگر که همان منطق اسلام است، بنیاد خود را بر پیروی از حق و طلب پاداش و جزا از خدای پاک و منزه بنا می‌نهد، و اهداف و مقاصد دنیوی تنها در مرتبهٔ بعد و به عنوان هدف فرعی (قصد ثانوی) مد نظر قرار می‌گیرند. روشن است که هیچ موردی از شمول این منطق بیرون نمی‌ماند و عمومیت و همه‌گیریِ این قاعدهٔ کلی از بین نمی‌رود؛ بنابراین هر عملی — چه انجام‌دادن و چه ترک‌کردن — تنها برای ذات پاک او، از سر تسلیم در برابرش و برای پیروی از حقی که او اراده فرموده انجام می‌پذیرد؛ و او نگهبان دانایی است که نه چرت او را فرامی‌گیرد و نه خواب، هیچ پناهی در برابر او نیست، هیچ چیز در زمین و آسمان بر او پوشیده نمی‌ماند و خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است.

بنابراین، بر هر انسانی در هر کاری که وارد شود یا از آن بیرون آید، مراقبی گواه و ناظر بر دستاوردهایش ایستاده است؛ خواه مردم آن را ببینند یا نبینند، ستایشش کنند یا نکنند، و بتوانند درباره‌اش کاری بکنند یا نکنند.

نیکوییِ تأثیر تربیت اسلامی بدان پایه رسید که مردم نزد پیامبر خدا (ص) می‌آمدند و برای توبه، به جرم‌ها و جنایت‌های خویش اعتراف می‌کردند و تلخیِ حدودی را که بر آنان جاری می‌شد (از اعدام گرفته تا پایین‌تر از آن)، به امید خشنودی خدا و پاک‌شدنِ جانشان از پلیدیِ گناهان و آلودگیِ بدی‌ها می‌چشیدند. با درنگ در این رخدادهای کم‌نظیر، پژوهشگر می‌تواند به شگفتیِ تأثیر بیان دینی در جان انسان‌ها و عادت‌دادنِ آنان به گذشت و فداکاری در لذت‌بخش‌ترین و عزیزترین داشته‌هایشان — یعنی جان و آنچه پس از آن است — پی ببرد؛ و اگر این بحث قرآنی نبود، نمونه‌هایی تاریخی از آن را می‌آوردیم.

۸. معنای طلب پاداش نزد خدا و روی‌گردانی از غیر او چیست؟

گاه چنین به گمان می‌رسد که قرار دادن پاداش اخروی به عنوان هدف کلی در زندگی اجتماعی انسان، موجب تباهی و بی‌اعتباریِ هدف‌های حیاتی‌ای می‌شود که سرشت طبیعی انسان بدان فرامی‌خواند و این امر به فساد نظام جامعه و سقوط در سراشیبیِ گوشه‌نشینی و رهبانیت می‌انجامد؛ چراکه چگونه ممکن است انسان تنها به یک هدف دل ببندد و در عین حال، هدف‌های مهم دیگر را نیز پاس بدارد؟ آیا این چیزی جز تناقض است؟

اما این پنداری است که از ندانستن حکمت الهی و رازهایی که معارف قرآنی آشکار می‌سازند سرچشمه می‌گیرد؛ چراکه اسلام قانون‌گذاریِ خود را بر پایهٔ آفرینش تکوینی بنا می‌کند، همان‌گونه که بارها در مباحث گذشتهٔ این کتاب یاد شد؛ خدای متعال می‌فرماید: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ» (روم: ۳۰: پس روی خود را حق‌گرایانه به سوی این دین بدار؛ این سرشت خدایی است که مردم را بر پایهٔ آن آفریده است، آفرینش خدا دگرگونی نمی‌پذیرد؛ این است دین استوار و پایدار).

حاصل سخن اینکه: زنجیرهٔ اسبابِ واقعی و تکوینی دست به دست هم داده‌اند تا نوع انسان را در پیوند با خود پدید آورند و او را به سوی هدف حیاتی‌اش که برای آن آماده شده پیش ببرند. از این رو بر انسان لازم است که زندگی خود را در بستر تلاش و اختیار، بر پایهٔ هماهنگی با آنچه اسباب از او می‌خواهند و به سویش هدایت می‌کنند بنا نهد، تا زندگی‌اش با آن اسباب ناسازگار نشود و به تباهی و بدبختی نیانجامد؛ و این حقیقت (اگر آن شخصِ خیال‌پرداز درکش کند) عین دین اسلام است. و از آنجا که فراتر از همهٔ این اسباب، تنها یک سبب یگانه وجود دارد که آفرینندهٔ آنها و تدبیرکنندهٔ کارهای خرد و کلانِ آنهاست — و او همان خدای پاک و منزه است که به تمام معنای کلمه، سببِ تام بر فراز هر سببی است — پس بر انسان واجب است که تسلیم او شود و در برابر فرمانش خضوع کند؛ و معنای اینکه توحید تنها بنیاد دین اسلام است، همین است.

از این‌جا روشن می‌شود که پاسداری از کلمهٔ توحید، تسلیم‌شدن در برابر خدا و جویای خشنودی او بودن در زندگی، بر پایهٔ سازگاری با همهٔ اسباب و عوامل هستی و دادنِ حق هر صاحب‌حقی به آن، بدون هیچ شرک و غفلتی جریان می‌یابد. از این رو، فرد مسلمان هم هدف‌ها و خواسته‌های دنیوی دارد و هم اخروی، و هم به مقاصد مادی چشم دارد و هم به مقاصد معنوی، اما بیش از اندازه‌ای که شایسته است، بدان‌ها اعتنا و اهتمام نمی‌ورزد. درست به همین دلیل می‌بینیم اسلام از سویی به توحید خدای پاک و منزه، پیوستن به او، اخلاص برای او و روی‌گردانی از هر سببی جز او و هر مقصدی غیر از او فرا می‌خواند، و از سوی دیگر مردم را به پیروی از سنت‌ها و قوانین حیات و پیمودنِ مجاری طبیعیِ امور فرمان می‌دهد.

از همین‌جا آشکار می‌شود که اعضای جامعهٔ اسلامی، در دنیا و آخرت، به حقیقتِ نیک‌بختی دست یافته‌اند؛ و هدف نهایی آنان — یعنی جویای خشنودی خدا بودن در کارها — هرگاه آشکار شود و برگزیده گردد، با دیگر هدف‌های زندگی هیچ تزاحمی پیدا نمی‌کند.

همچنین از این‌جا تباهیِ پندار دیگری آشکار می‌گردد که گروهی از پژوهشگران جامعه‌شناس مطرح کرده‌اند؛ آنان گفته‌اند حقیقت دین و هدف اصلی آن، برپایی عدالت اجتماعی است و عبادات، احکامی فرعی‌اند که از آن شاخه گرفته‌اند؛ پس هر کس عدالت اجتماعی را برپا دارد، بر دین است، حتی اگر به هیچ عقیده و بندگی‌ای پایبند نباشد!

پژوهشگری که در کتاب و سنت، به‌ویژه در سیرهٔ نبوی درنگ کند، برای پی‌بردن به بطلان این پندار نیازمند رنجی افزون و استدلالی دشوار نیست. گذشته از این، ادعای یادشده با حذف‌کردنِ توحید و مکارم اخلاق از مجموعهٔ قوانین دینی، هدف دین — یعنی کلمهٔ توحید — را به هدف تمدن مادی — یعنی بهره‌مندی و لذت‌جویی — بازمی‌گرداند؛ در حالی که دانستی این دو، هدف‌هایی جداگانه‌اند که نه در ریشه و نه در شاخه‌ها و دستاوردهایشان هیچ‌یک به دیگری بازنمی‌گردد.

۹. معنای آزادی در اسلام چیست؟

واژهٔ «آزادی» با معنایی که امروزه از آن اراده می‌شود، بیش از چند قرن نیست که بر سرِ زبان‌ها افتاده است و شاید پدیدآورندهٔ آن، خیزش تمدنیِ اروپا در چند سدهٔ پیش باشد؛ اما مفهوم آن از روزگاران دیرین به ذهن‌ها می‌آمد و آرزویی از آرزوهای دل‌ها بود.

ریشهٔ طبیعی و تکوینی‌ای که این معنا از آن سرچشمه می‌گیرد، همان اراده‌ای است که وجود انسان بدان مجهز شده و او را به کار برمی‌انگیزد؛ زیرا اراده حالتی روحی است که از میان بردنش مساوی با از کار انداختن حس و درک است و این خود به نابودی انسانیت می‌انجامد.

اما از آنجا که انسان موجودی اجتماعی است و طبیعتش او را به زندگی در اجتماع و افکندنِ دَلو خود میان دَلوها (کنایه از همراهی و مشارکت با دیگران) فرامی‌خواند و او اراده‌اش را در میان اراده‌ها و کارش را در میان کارها وارد می‌کند، ناگزیر به خضوع در برابر قانونی می‌انجامد که با مرزگذاری، اراده‌ها و کارها را متعادل می‌سازد؛ پس همان طبیعتی که به او رهاییِ اراده و عمل داده بود، خود اراده و عملش را محدود می‌کند و آن رهایی آغازین و آزادی نخستین را مقید می‌سازد.

و چون قوانین مدنی کنونی، چنان‌که دانستی، پایهٔ احکام خود را بر بهره‌مندیِ مادی نهاده‌اند، پیامدش آن شده است که جامعه در باورهای بنیادین دینی (از جهت پایبندی به آنها و لوازمشان)، در اخلاق، و در فراتر از مرز قوانین (در هر آنچه انسان خود بخواهد و برگزیند) آزاد باشد؛ و مراد آنان از آزادی نیز همین است.

اما اسلام قانون خود را چنان‌که دانستی بر پایهٔ توحید و سپس در مرتبهٔ بعد بر شالودهٔ اخلاق فاضله نهاده، و آن‌گاه به تمام اعمال فردی و اجتماعی، از خرد تا کلان و هر چه که باشد، پرداخته است؛ تا آنجا که چیزی در پیوند با انسان یا پیوند انسان با آن نیست، مگر اینکه شرع اسلام در آن گامی نهاده یا اثری بر جای گذاشته است؛ از این رو در اسلام برای آزادی به معنای پیش‌گفته، هیچ عرصه و مجالی وجود ندارد.

آری، انسان در اسلام از بند بندگیِ غیرِ خدای پاک و منزه آزاد است؛ و این حقیقت هرچند در لفظ از یک عبارت بیشتر نیست، اما برای کسی که در سنت اسلامی ژرف‌کاوانه بیندیشد، معنایی بسیار گسترده دارد. و نیز در سیرهٔ عملی‌ای که اسلام بدان فرامی‌خواند و آن را میان افراد جامعه و طبقاتش استوار می‌دارد، [به‌دقت بیندیشد]؛ و سپس آن را با سنت‌های سلطه‌گری، آقایی و خودکامگی‌هایی بسنجد که در جوامع متمدن میان طبقات و افراد خودِ آن جوامع، و نیز میان هر ملت نیرومند و ناتوانی دیده می‌شود.

و اما از نظر احکام، [آزادی به معنای] گشایش در روزی‌های پاکیزه و مزایای زندگی معتدلی است که خداوند بدون افراط یا تفریط مباح شمرده است. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَهَ اللّٰهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبٰادِهِ وَ الطَّيِّبٰاتِ مِنَ الرِّزْقِ الآيه» (اعراف: ۳۲)؛ [بگو: چه کسی زینت‌های خدا را که برای بندگانش پدید آورده و روزی‌های پاکیزه را حرام کرده است؟ تا پایان آیه]، و خدای متعال می‌فرماید: «خَلَقَ لَكُمْ مٰا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً» (بقره: ۲۹)؛ [اوست که آنچه در زمین است، همه را برای شما آفرید].

و خدای متعال می‌فرماید: «وَ سَخَّرَ لَكُمْ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً مِنْهُ» (جاثیه: ۱۳)؛ [و آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است، همگی را از جانب خود رام شما ساخت].

و از شگفتی‌ها، تلاشی است که برخی پژوهشگران و مفسران ورزیده‌اند و در اثبات «آزادی عقیده» در اسلام به تکلف افتاده‌اند، و به این سخن خدای متعال استناد جسته‌اند: «لاٰ إِكْرٰاهَ فِي الدِّينِ» (بقره: ۲۵۶)؛ [در دین هیچ اجباری نیست]، و آیاتی نظیر آن.

بحث تفسیری دربارهٔ معنای این آیه در سورهٔ بقره گذشت. آنچه در اینجا بدان می‌افزاییم این است که دانستی توحید پایه و اساس همهٔ نوامیس (قوانین بنیادینِ) اسلامی است؛ با این حال، چگونه ممکن است [اسلام] آزادی عقاید را تشریع کند؟ آیا این جز تناقضی آشکار است؟ از این رو، باور به آزادی عقیده درست مانند این است که در قوانین مدنی، از رهایی و معافیت از حاکمیت قانون سخن بگوییم.

به بیان دیگر، عقیده به معنای پیدایش دریافتی تصدیقی (باوری فکری و قلبی) در ذهن انسان، کاری اختیاری نیست تا منع یا تجویز، و به بندگی کشیدن یا آزاد ساختن بدان تعلق گیرد؛ بلکه آنچه منع و اباحه (حظر و جواز) می‌پذیرد، پایبندی به کارهایی است که عقیده اقتضا می‌کند؛ کارهایی مانند دعوت به آن عقیده، قانع ساختن مردم به پذیرش آن، نگارش و نشر آن، و تباه ساختن عقیده و عمل مخالفی که نزد مردم است. تنها این رفتارها هستند که منع و تجویز برمی‌دارند. و روشن است هرگاه این رفتارها با مواد قانونیِ حاکم بر جامعه یا با اصل بنیادینی که قانون بر آن تکیه زده مخالفت ورزد، قانون ناگزیر از منع آن‌ها خواهد بود. اسلام نیز در قانون‌گذاریِ خود، بر چیزی جز دین توحید (توحید، نبوت و معاد) تکیه نکرده است؛ دینی که مسلمانان، یهودیان، مسیحیان و مجوسیان (اهل کتاب) همگی بر آن اتفاق‌نظر دارند. بنابراین، آزادی تنها در چارچوب همین اصول معنا دارد و در فراتر از آن، چیزی جز ویران کردن اصل دین نخواهد بود. آری، در اینجا آزادی دیگری نیز هست و آن آزادی در ابراز عقیده در جریان بحث و گفت‌وگوی علمی است که در فصل چهاردهم آینده دربارهٔ آن سخن خواهیم گفت.

۱۰. راه تحول و تکامل در جامعهٔ اسلامی چیست؟

شاید بتوان چنین گفت: گیرم سنت اسلامی، سنتی فراگیر برای تمام لوازم زندگی سعادتمندانه باشد و جامعهٔ اسلامی نیز جامعه‌ای نیک‌بخت و درخور غبطه شمرده شود؛ اما این سنت به دلیل فراگیری‌اش و نبود آزادی عقیده در آن، موجب رکود جامعه و بازماندن آن از دگرگونی و تکامل می‌شود. این امر چنان‌که گفته‌اند، از عیب‌های یک جامعهٔ کامل است؛ زیرا حرکت تکاملی نیازمند پدیدار شدن نیروهای متضاد در درون یک شیء و کنش و واکنش متقابل میان آن‌هاست تا در اثر شکست‌وبستِ تضادها، پدیده‌ای تازه زاده شود که از کاستی‌های عوامل زاینده‌اش خالی باشد، کاستی‌هایی که در جریان این برهم‌کنش از میان رفته‌اند. حال اگر فرض شود اسلام اضداد و نواقص، و به‌ویژه عقاید متضاد را از ریشه برمی‌اندازد، لازمه‌اش این خواهد بود که جامعهٔ برآمده از آن، از حرکت تکاملی بازایستد.

می‌گویم: این اشکال از شبهات مادی‌گرایی تحولی (ماتریالیسم دیالکتیک) است و خلطی شگفت در آن صورت گرفته است؛ زیرا عقاید و معارف انسانی بر دو گونه است: یک گونه تحول و تکامل می‌پذیرد و آن علوم کاربردی و مهارتی (صناعی) است که برای ارتقای پایه‌های زندگی مادی و رام ساختن طبیعت سرکش در برابر انسان به کار گرفته می‌شود؛ مانند علوم ریاضی، طبیعی و جز آن‌ها. این علوم و فنون و آنچه در شمار آن‌هاست، هرگاه از نقص به سوی کمال تحول یابند، لاجرم دگرگونیِ زندگی اجتماعی را نیز در پی می‌آورند.

و نوع دیگری از دانش‌ها هست که تحول و دگرگونی نمی‌پذیرد، هرچند به معنایی دیگر تکامل‌پذیر است؛ و آن، علوم و معارف کلیِ الهی است که دربارهٔ آغاز جهان (مبدأ)، فرجام آن (معاد)، سعادت، شقاوت و مانند این‌ها، داوری‌ای قاطع و ثابت دارد که دستخوش دگرگونی و تحول نمی‌شود، هرچند از حیث دقت و ژرف‌اندیشی ارتقا و تکامل می‌پذیرد. این علوم و معارف، در جامعه‌ها و سنت‌های زندگی جز به‌گونه‌ای کلی اثر نمی‌گذارند؛ از این رو ایستایی و ثباتِ این معارف و دیدگاه‌ها بر یک حال، سبب نمی‌شود که جامعه‌ها از مسیر تکاملی و ارتقاییِ خود بازایستند؛ همان‌گونه که می‌بینیم دیدگاه‌های کلی و ثابتی نزد ما هست که همواره بر یک حال مانده‌اند، بی‌آنکه جامعهٔ ما به سبب ثباتِ آن‌ها از حرکت تکاملیِ خود بازبماند؛ مانند این باور ما که: انسان باید برای حفظ جانِ خویش به کار و تلاش برخیزد، و کار باید سودی در بر داشته باشد که به انسان بازگردد، و انسان باید در اجتماع زندگی کند؛ و نیز این سخن ما که: جهان واقعیتی عینی است نه خیالی و پنداری، و انسان جزئی از جهان است، و انسان جزئی از جهانِ زمین است، و انسان دارای اندام‌ها، ابزارها و توانایی‌هایی است؛ و دیگر دیدگاه‌ها و معلومات ثابتی از این دست که ثبات و ایستایی‌شان هرگز موجب توقف و رکود جامعه‌ها نمی‌شود. از همین قبیل است این سخن که: جهان را خدایی یگانه است که برای مردم از راه نبوت، شریعتی جامع و دربردارندهٔ راه‌های سعادت تشریع کرده است و به زودی همگان را در روزی گرد می‌آورد که در آن پاداش و کیفر کارهایشان را به تمام و کمال به آنان می‌دهد. این همان سخن و اصل یگانه‌ای است که اسلام جامعهٔ خود را بر پایهٔ آن بنا نهاده و نهایت پاسداری را از آن کرده است، و روشن است که دگرگونی در این اصل هرگز مایهٔ پیشرفت نخواهد بود؛ بلکه کشمکش میان اثبات و نفیِ آن و پدید آوردن نظریه‌ای دیگر در این باره، چنان‌که بارها بیان شد، حاصلی جز انحطاط جامعه به بار نمی‌آورد. این ویژگیِ همهٔ حقایق راستینِ مربوط به ماورای طبیعت است؛ چرا که انکارِ آن‌ها به هر شکلی باشد، برای جامعه نتیجه‌ای جز فرومایگی و انحطاط در پی ندارد.

حاصل سخن اینکه جامعهٔ بشری در سیر تکاملی و ارتقاییِ خود، جز به این نیازمند نیست که در شیوه‌های بهره‌مندی از مواهب و امکانات طبیعت، روزبه‌روز دگرگون شود و تکامل یابد؛ و این امر تنها با پژوهش‌های پیوستهٔ کاربردی و صنعتی و انطباق همیشگیِ عمل بر علم تحقق می‌پذیرد، و اسلام نیز به هیچ روی مانع چنین اموری نیست.

اما تغییر در شیوهٔ ادارهٔ جامعه‌ها و سنت‌های جاری اجتماعی، همچون استبداد پادشاهی، مردم‌سالاری (دموکراسی)، کمونیسم و مانند آن‌ها، تنها از آن رو ناگزیر و لازم می‌شود که این روش‌ها ناقص‌اند و از تأمین کمال مطلوب انسانی و اجتماعی ناتوان مانده‌اند، نه از آن جهت که سنتِ اجتماعی الزاماً باید مدام از نقصی به کمالی دیگر دگرگون شود. بنابراین، تفاوت میان این نظام‌ها اگر هم تفاوتی باشد، تفاوتِ میان غلط و درست است، نه تفاوت میان ناقص و کامل. پس هرگاه کارِ سنت اجتماعی بر پایه‌ای استوار شود که انسان با فطرت خویش در پی آن است — یعنی عدالت اجتماعی — و مردم در سایهٔ تربیتی شایسته با علم نافع و عمل صالح قرار گیرند، و سپس با آسودگی و نشاط، با بالارفتن از نردبان علم و عمل به سوی سعادت خویش پیش روند و پیوسته تکامل یابند و بر گستردگی و استواریِ سعادتشان بیفزایند، دیگر چه نیازی خواهند داشت که سنت اجتماعی بیش از این دگرگون گردد؟ و صِرفِ این ادعا که دگرگونی از هر جهت بر انسان واجب است، حتی در آنچه نیازی به دگرگونی ندارد، سخنی نیست که هیچ صاحب‌نظر و اهل بصیرتی بدان داوری کند.

اگر بگویی: هیچ گریزی از رخ‌دادن دگرگونی در تمام اموری که آن‌ها را بی‌نیاز از تحول دانستی — مانند باورها، اصول کلی اخلاقی و نظایر آن‌ها — نیست؛ زیرا همهٔ این‌ها با دگرگونی شرایط اجتماعی، محیط‌های گوناگون و گذشت روزگار تغییر می‌یابند. پس نمی‌توان انکار کرد که افکار انسان امروزی با افکار انسان باستان تفاوت دارد؛ همین‌طور طرز فکر انسان به تناسب اختلاف مناطق زیست او، مانند مناطق استوایی، قطبی و معتدل، متفاوت است؛ و نیز با تفاوت شرایط زندگی‌اش، مانند خادم و مخدوم بودن، بادیه‌نشین و شهرنشین بودن، توانگر و نادار بودن، و فقیر و غنی بودن و امثال آن فرق می‌کند. بنابراین، اندیشه‌ها و آراء، هرچه باشند، بی‌گمان با تفاوت عوامل دگرگون می‌شوند و با گذشت روزگاران تحول می‌پذیرند.

در پاسخ می‌گویم: این اشکال بر پایهٔ نظریهٔ «نسبیت علوم و اندیشه‌های بشری» بنا شده است؛ نظریه‌ای که لازمه‌اش نسبی و اضافی بودن حق، باطل، خیر و شر است. بر این اساس، شناخت‌های کلیِ نظری دربارهٔ مبدأ و معاد و نیز دیدگاه‌های کلیِ عملی — همچون این باور که زندگی اجتماعی برای انسان خیر است — همگی اموری نسبی قلمداد می‌شوند؛ همچنین خیر بودن عدالت (به‌عنوان حکمی کلی، نه از حیث تطبیق بر موردی خاص)، از احکام نسبی به‌شمار می‌آید که با دگرگونی زمان‌ها، اوضاع و شرایط تغییر می‌کند. ما در جای خود، نادرستیِ این نظریه را از جهت کلیت آن بیان کرده‌ایم.

خلاصهٔ آنچه در آنجا آوردیم این است که نظریهٔ نسبیت، قضایای کلیِ نظری و بخشی از دیدگاه‌های کلیِ عملی را در بر نمی‌گیرد.

در ابطال کلیت این نظریه همین بس که اگر درست باشد (یعنی گزاره‌ای کلی، مطلق و ثابت به‌شمار آید)، خودش گزاره‌ای مطلق و غیرنسبی را اثبات می‌کند که همان خودِ این نظریه است؛ و اگر گزاره‌ای کلی و مطلق نباشد بلکه قضیه‌ای جزئی باشد، لازمه‌اش اثبات یک قضیهٔ کلی و مطلق دیگر است. بنابراین کلیت این نظریه در هر صورت باطل است. به بیان دیگر، اگر این سخن درست باشد که «كل رأي و اعتقاد يجب أن يتغير يوما» (هر نظر و باوری روزی باید تغییر کند)، لازم می‌آید که خودِ این نظر نیز روزی دگرگون شود؛ یعنی برخی از باورها هرگز تغییر نکنند. پس این نکته را به‌خوبی دریاب.

۱۱. آیا اسلام با شریعت خود، سعادت این زندگی کنونی را تأمین می‌کند؟

چه بسا گفته شود: گیرم که اسلام به دلیل پرداختن به همهٔ شئون انسانیِ موجود در عصر نزول قرآن، برای رساندن جامعهٔ آن زمان به سعادت واقعی و تمامی آرزوهایشان در زندگی کافی بوده است؛ اما گذشت زمان شیوه‌های زندگی انسان را دگرگون ساخته است. زندگی فرهنگی و زیست صنعتی در تمدن امروز، هیچ شباهتی به زندگی سادهٔ چهارده قرن پیش ندارد که تنها به ابزارهای طبیعی و ابتدایی محدود می‌شد. انسان بر اثر تلاش‌های طولانی و دشوار خود به چنان درجه‌ای از پیشرفت و تکامل مدنی دست یافته است که اگر با وضعیت چند قرن گذشته‌اش سنجیده شود، گویی مقایسه میان دو گونهٔ کاملاً متفاوت است. پس چگونه قوانینی که برای سامان دادن به زندگی در آن روزگار وضع شده بود، می‌تواند پاسخگوی زندگیِ ساختارمند و نبوغ‌آمیز امروز باشد؟ و چگونه ممکن است هر یک از این دو نوع زندگی، بارهای دیگری را بر دوش بکشد؟

پاسخ این است که تفاوت میان این دو عصر از نظر صورت و ظاهر زندگی، به کلیاتِ شئون انسانی بازنمی‌گردد، بلکه تنها در مصداق‌ها و موارد جزئی است. به بیان دیگر، انسان در زندگی خود همواره نیازمند خوراکی برای تغذیه، پوشاکی برای پوشیدن، خانه‌ای برای سکونت، وسایلی برای جابه‌جایی خود و بارهایش از جایی به جای دیگر، جامعه‌ای برای زیستن در میان افراد آن، و روابط خانوادگی، بازرگانی، صنعتی، کاری و مانند آن است. تا زمانی که انسان دارای همین سرشت و ساختار وجودی باشد و زندگی‌اش همین زندگی انسانی باشد، این نیازهای کلی هرگز تغییر نمی‌کنند؛ و انسان نخستین با انسان امروزی در این امور کاملاً یکسان است.

تفاوت آن دو تنها در مصداقِ ابزارهایی است که انسان نیازهای مادی‌اش را با آن‌ها برطرف می‌سازد، و نیز در مصداق‌های نیازهایی است که به آن‌ها و به راه‌های برآوردنشان پی می‌برد.

برای نمونه، انسان نخستین از میوه‌ها، گیاهان و گوشت شکاری که به دست می‌آورد، به شیوه‌ای بسیار ساده و ابتدایی تغذیه می‌کرد؛ در حالی که انسان امروز با مهارت و نوآوری‌اش، از همان‌ها هزاران گونه خوراک و نوشیدنی فراهم می‌آورد؛ خوراکی‌هایی با ویژگی‌هایی که بدنش از آن‌ها بهره‌مند می‌شود، رنگ‌هایی که چشمش از دیدنشان لذت می‌برد، مزه‌هایی که ذائقه‌اش آن‌ها را دلپذیر می‌یابد، کیفیت‌هایی که حس لامسه‌اش از آن‌ها حظ می‌برد، و حالات و ویژگی‌های دیگری که شمارش آن‌ها دشوار است. با این حال، این تفاوت چشمگیر انسان امروز را از انسان آغازین متمایز نمی‌سازد، زیرا در هر دو حالت، همهٔ این‌ها غذایی است که انسان برای سیر کردن خود و خاموش کردن آتشِ اشتها مصرف می‌کند.

همان‌گونه که این باورها و دریافت‌های کلیِ انسان نخستین با گذشتن از عصری به عصر دیگر باطل نشد، بلکه اصول نخستین بر صورت‌های جدید به‌خوبی منطبق گشت، قوانین کلیِ وضع‌شده در اسلام نیز که هماهنگ با ندای فطرت (سرشت انسانی) و اقتضای سعادت است، با پدید آمدن ابزاری به جای ابزار دیگر هرگز باطل نمی‌شود؛ تا زمانی که سازگاری با اصل فطرت، بدون دگرگونی و انحراف محفوظ بماند. اما اگر امری با فطرت مخالفت داشته باشد، آیین اسلام هرگز با آن همراهی نمی‌کند، و در این زمینه تفاوتی میان عصر قدیم و عصر جدید وجود ندارد.

اما احکام جزئیِ مربوط به رویدادهای جاری که گاه‌به‌گاه پدید می‌آیند و طبعاً به‌سرعت تغییر می‌کنند—مانند احکام مالی و مقررات انتظامیِ مربوط به دفاع، راه‌های آسان‌سازی ارتباطات و رفت‌وآمدها، مقررات شهری و مانند آن‌ها—به اختیار والی و متصدی امر حکومت واگذار شده است؛ زیرا نسبت والی به قلمرو حکومتش مانند نسبت مرد به خانهٔ خویش است؛ پس حق دارد در آن قلمرو همان‌گونه تصمیم بگیرد و تدبیر کند که صاحب‌خانه در خانهٔ خود و در اموری که اداره‌اش به او سپرده شده، حق تصرف دارد. از این رو ولیّ امر می‌تواند دربارهٔ اموری از شئون جامعه در داخل یا خارج آن، در آنچه به جنگ یا صلح مربوط است—چه مالی باشد و چه غیرمالی—تصمیم‌گیری کند؛ به این صورت که پس از مشورت با مسلمانان، مصلحت جامعه را رعایت نماید، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ شٰاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ فَإِذٰا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ» (آل‌عمران: ۱۵۹)؛ «و در کارها با آنان مشورت کن، و چون تصمیم گرفتی بر خدا توکل نما». همهٔ این‌ها در امور عمومی است.

این‌ها احکام و تصمیم‌های جزئی هستند که با تغییر مصلحت‌ها و اسبابی که پیوسته پدید می‌آیند و از میان می‌روند، تغییر می‌کنند؛ برخلاف احکام الهی که در کتاب و سنت آمده و هرگز راهی برای نسخ و باطل‌شدن آن‌ها نیست، و توضیح تفصیلی‌اش در جایی دیگر خواهد آمد.

۱۲. چه کسی در اسلام ولایت جامعه را بر عهده می‌گیرد و سیرهٔ او چگونه است؟

ولایت و ادارهٔ امور جامعهٔ اسلامی بر عهدهٔ پیامبر خدا (ص) بود، و واجب‌بودن اطاعت از آن حضرت بر مردم و پیروی از ایشان، تصریحِ قرآن کریم است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ» (تغابن: ۱۲)؛ «و خدا را اطاعت کنید و پیامبر را اطاعت نمایید»، و خدای متعال می‌فرماید:

«لِتَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ بِمٰا أَرٰاكَ اللّٰهُ» (نساء: ۱۰۵)؛ «تا میان مردم بر پایهٔ آنچه خدا به تو نمایانده داوری کنی»، و خدای متعال می‌فرماید: «اَلنَّبِيُّ أَوْلَيٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ» (احزاب: ۶)؛ «پیامبر به مؤمنان از خودشان سزاوارتر است»، و خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ» (آل‌عمران: ۳۱)؛ «بگو اگر خدا را دوست دارید، از من پیروی کنید تا خدا شما را دوست بدارد»، تا دیگر آیات فراوانی که هر یک از آن‌ها دربردارندهٔ بخشی از شئون ولایت عامهٔ پیامبر در جامعهٔ اسلامی یا همهٔ آن شئون است.

راه کامل و بسنده برای دستیابی به مقصودِ پژوهشگر در این باب آن است که سیرهٔ پیامبر (ص) را بررسی کند و با دیدی ژرف بدان بنگرد، سپس به مجموع آیاتی بازگردد که دربارهٔ اخلاق، و احکام تشریع‌شده در عبادات، معاملات، سیاست‌ها و دیگر پیوندها و معاشرت‌ها نازل شده است؛ چراکه این دلیلِ برگرفته از روح و سیاقِ وحی الهی، زبانی گویا و بیانی کامل دارد که هرگز در یک یا دو جمله از سخن یافت نمی‌شود.

در اینجا نکتهٔ دیگری هست که پژوهشگر باید به آن توجه داشته باشد، و آن اینکه عموم آیاتی که دربردارندهٔ اقامهٔ عبادات، اقدام به امر جهاد، و اجرای حدود و قصاص و جز آن است، خطاب‌های خود را متوجه عموم مؤمنان کرده است نه شخص پیامبر (ص) به‌طور خاص؛ مانند این فرمودهٔ خدای متعال: «وَ أَقِيمُوا الصَّلاٰهَ» (نساء: ۷۷)؛ «و نماز را برپا دارید»، و فرموده‌اش: «وَ أَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ» (بقره: ۱۹۵)؛ «و در راه خدا انفاق کنید»، و فرموده‌اش: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ» (بقره: ۱۸۳)؛ «روزه بر شما مقرر شده است»، و فرموده‌اش: «وَ لْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّهٌ يَدْعُونَ إِلَي الْخَيْرِ وَ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ» (آل‌عمران: ۱۰۴)؛ «و باید از میان شما گروهی باشند که به خیر دعوت کنند و به کار پسندیده فرمان دهند و از کار ناپسند بازدارند»، و فرموده‌اش: «وَ جٰاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ» (مائده: ۳۵)؛ «و در راه او جهاد کنید»، و فرموده‌اش: «وَ جٰاهِدُوا فِي اللّٰهِ حَقَّ جِهٰادِهِ» (حج: ۷۸)؛ «و در راه خدا چنان‌که شایستهٔ جهاد اوست جهاد کنید»، و فرموده‌اش: «اَلزّٰانِيَهُ وَ الزّٰانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وٰاحِدٍ مِنْهُمٰا» (نور: ۲)؛ «زن زناکار و مرد زناکار، هر یک از آن دو را تازیانه بزنید»، و فرموده‌اش: «وَ السّٰارِقُ وَ السّٰارِقَهُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمٰا» (مائده: ۳۸)؛ «و مرد دزد و زن دزد، دست‌هایشان را قطع کنید»، و فرموده‌اش: «وَ لَكُمْ فِي الْقِصٰاصِ حَيٰاهٌ» (بقره: ۱۷۹)؛ «و برای شما در قصاص، حیاتی است»، و فرموده‌اش:

«وَ أَقِيمُوا الشَّهٰادَهَ لِلّٰهِ» (طلاق: ۲)؛ «و شهادت را برای خدا اقامه کنید»، و فرموده‌اش: «وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيعاً وَ لاٰ تَفَرَّقُوا» (آل‌عمران: ۱۰۳)؛ «و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید و پراکنده نشوید»، و فرموده‌اش: «أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ» (شوری: ۱۳)؛ «که دین را برپا دارید و در آن دستخوش تفرقه نشوید»، و فرموده‌اش:

«وَ مٰا مُحَمَّدٌ إِلاّٰ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَ فَإِنْ مٰاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَليٰ أَعْقٰابِكُمْ وَ مَنْ يَنْقَلِبْ عَليٰ عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللّٰهَ شَيْئاً وَ سَيَجْزِي اللّٰهُ الشّٰاكِرِينَ» (آل عمران: ۱۴۴) (و محمد جز فرستاده‌ای نیست که پیش از او نیز فرستادگانی درگذشتند؛ آیا اگر او بمیرد یا کشته شود، به گذشتهٔ خود بازمی‌گردید؟ و هر کس به گذشتهٔ خود بازگردد، هرگز هیچ زیانی به خدا نمی‌رساند و به زودی خدا سپاسگزاران را پاداش می‌دهد)، و آیات فراوان دیگری از این دست.

از همهٔ این آیات چنین برمی‌آید که دین، ماهیتی اجتماعی دارد که خداوند آن را بر عهدهٔ مردم نهاده است و برای بندگانش کفر را نمی‌پسندد، و برپایی آن را جز از همهٔ آنان به اتفاق نخواسته است؛ بنابراین، جامعه‌ای که از آنان شکل می‌گیرد، زمام امورش به دست خودِ آنان است، بدون این‌که هیچ امتیازی در این زمینه برای برخی از آنان بر برخی دیگر باشد و بدون آنکه حق ویژه‌ای به عده‌ای اختصاص یابد؛ پیامبر و دیگران در این موضوع یکسان‌اند. خدای متعال می‌فرماید: «أَنِّي لاٰ أُضِيعُ عَمَلَ عٰامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثىٰ بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ» (آل عمران: ۱۹۵) (من عمل هیچ عمل‌کننده‌ای از شما را، چه مرد باشد یا زن، تباه نمی‌سازم؛ شما از یکدیگرید). پس اطلاقِ آیه دلالت دارد بر اینکه تأثیر طبیعیِ اجزای جامعهٔ اسلامی در جامعه‌شان، همان‌گونه که در آفرینش تکوینی منظور شده، در شریعت نیز نزد خدای پاک و منزه رعایت گردیده است و او آن را تباه نمی‌کند. و خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الْأَرْضَ لِلّٰهِ يُورِثُهٰا مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ وَ الْعٰاقِبَهُ لِلْمُتَّقِينَ» (الأعراف: ۱۲۸) (بی‌گمان زمین از آنِ خداست؛ آن را به هر کس از بندگانش که بخواهد به میراث می‌دهد، و سرانجام نیک از آنِ پرهیزگاران است).

آری، پیامبر خدا (ص) عهده‌دار دعوت، هدایت و تربیت است؛ خدای متعال می‌فرماید: «يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيٰاتِهِ وَ يُزَكِّيهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتٰابَ وَ الْحِكْمَهَ» (الجمعه: ۲) (آیات او را بر آنان می‌خواند و پاکیزه‌شان می‌سازد و به آنان کتاب و حکمت می‌آموزد)؛ از این رو، خودِ آن حضرت (ص) برای رسیدگی به امور امت و ولایت بر کارهای آنان در دنیا و آخرت، و برای امامت و رهبری ایشان تا زمانی که زنده است، از سوی خدا تعیین شده است.

اما نکته‌ای که پژوهشگر نباید از آن غفلت کند این است که این شیوه با روش سلطنت و پادشاهی—که مالِ خدا را غنیمتِ صاحب تخت و تاج قرار می‌دهد و بندگان خدا را بردگان او می‌شمارد تا هر چه می‌خواهد با آنان بکند و هر چه اراده می‌کند درباره‌شان حکم براند—کاملاً تفاوت دارد. همچنین این روش از سنخ شیوه‌های اجتماعیِ بناشده بر پایهٔ کام‌جویی مادی، مانند دموکراسی و جز آن، نیست؛ چرا که میان آن‌ها و اسلام تفاوت‌های آشکاری وجود دارد که مانع از هر گونه شباهت و همانندی است.

یکی از بزرگ‌ترین این تفاوت‌ها آن است که چون این جوامع بر پایهٔ برخورداری و کام‌جویی مادی بنا شده‌اند، روح بهره‌کشی و استثمار (به خدمت گرفتن دیگران برای منافع خود) در کالبدشان دمیده شده است؛ و این همان استکبار انسانی است که همه‌چیز، حتی انسانی را نسبت به انسانی دیگر، تحت اراده و کارِ انسان قرار می‌دهد و راه دستیابی به آن و تسلط بر آنچه را برای خود هوس و آرزو می‌کند، برای او روا می‌شمارد. این شیوه دقیقاً همان استبداد شاهنشاهی در اعصار گذشته است که اکنون در پوشش جامعهٔ مدنی جلوه‌گر شده است؛ همان‌گونه که امروز در برابر دیدگانمان ستم‌ها، تعدی‌ها و خودکامگی‌های ملت‌های قدرتمند نسبت به ملت‌های ضعیف آشکار است و آنچه از کارهایشان در تاریخ ضبط شده را نیز به یاد داریم.

زیرا هر یک از فرعون‌ها، قیصرها و کسراها با خودکامگی و هوس‌رانیِ خویش، هر آنچه را می‌خواست و اراده می‌کرد بر سر ناتوانان روزگارش می‌آورد؛ و اگر عذر می‌آورد—تازه اگر اهل عذر آوردن بود—می‌گفت این از شئون سلطنت، به صلاح کشور و برای تحکیم پایه‌های حکومت است، و باور داشت که چنین رفتاری حقِ نبوغ و سروری اوست و برای اثبات آن به شمشیرش استدلال می‌کرد. به همین ترتیب، اگر در پیوندهای سیاسیِ جاری میان قدرتمندان ملت‌ها و ضعیفانِ امروز ژرف بنگری، درمی‌یابی که تاریخ و حوادثش بار دیگر به سوی ما بازگشته است و همواره بازخواهد گشت؛ با این تفاوت که صورت فردیِ پیشین به صورت اجتماعیِ کنونی تبدیل شده است، اما روح همان روح است و هوای نفس همان هوای نفس؛ در حالی که روش اسلام از این هوس‌ها پاک و مبرّاست و گواه آن، سیره و روش پیامبر در فتوحات و پیمان‌هایش است.

یکی دیگر از تفاوت‌ها این است که گونه‌های گوناگون جوامع، بدان‌گونه که در تاریخ این نوعِ انسانی مشهود و ثبت شده است، خالی از برتری‌جویی میان افراد خود نیستند؛ برتری‌جویی و تبعیضی که به فساد می‌انجامد. زیرا اختلاف طبقاتی بر پایهٔ ثروت یا جاه و مقام که در فرجام به پیدایش تباهی در جامعه می‌انجامد، از لوازمِ ناگزیر آن جوامع است. اما جامعهٔ اسلامی جامعه‌ای یکدست و همگون در اجزای خویش است که در آن هیچ‌کس بر دیگری تقدم ندارد، و نه برتری‌جویی و فخرفروشی هست و نه امتیاز ویژه‌ای. تنها تفاوتی که قریحه و طبع انسانی آن را می‌طلبد و از آن چشم نمی‌پوشد، در تقواست که کارِ آن نیز با خدای پاک و منزه است، نه با مردم. خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثىٰ وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاكُمْ» (ای مردم، ما شما را از یک مرد و زن آفریدیم و شما را ملت‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم تا یکدیگر را بازشناسید؛ مسلماً گرامی‌ترین شما نزد خدا با تقواترینِ شماست؛ حجرات: ۱۳).

و خدای متعال می‌فرماید: «فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرٰاتِ» (پس در کارهای خیر بر یکدیگر سبقت گیرید؛ بقره: ۱۴۸). از این رو حاکم و محکوم، فرمانده و فرمانبردار، رئیس و زیردست، آزاد و برده، مرد و زن، توانگر و تهیدست، و خرد و کلان، در اسلام از جهت اجرای قانون دینی درباره‌شان و از جهت برچیده شدن فاصله‌های طبقاتی میان آنان در شئون اجتماعی، همگی در جایگاهی یکسان قرار دارند؛ چنان‌که سیرهٔ نبوی — که درود و سلام بر رهروِ آن باد — بر این حقیقت دلالت می‌کند.

یکی دیگر از ویژگی‌ها این است که در اسلام، قوهٔ مجریه (نیروی مجری احکام) گروهی جداگانه و برگزیده در جامعه نیست، بلکه همهٔ افراد جامعه را دربرمی‌گیرد؛ از این رو بر هر فردی واجب است که به خیر دعوت کند و امر به معروف و نهی از منکر نماید. همچنین تفاوت‌های دیگری نیز در این زمینه وجود دارد که بر پژوهشگرِ جست‌وجوگر پوشیده نیست.

همهٔ این‌ها مربوط به روزگار حیات پیامبر (ص) بود. اما پس از ایشان، اکثریت مسلمانان (اهل‌سنت) بر این باورند که گزینش خلیفه و حاکم جامعه بر عهدهٔ خودِ مسلمانان است، و شیعیان بر این عقیده‌اند که خلیفه از جانب خدا و پیامبرش با نص و تصریح مشخص شده است و آنان دوازده امام‌اند؛ بر پایهٔ آن تفصیلی که در کتاب‌های کلامی آمده است.

اما در هر حال، امر حکومت اسلامی پس از پیامبر (ص) و در دوران غیبت امام — همانند زمان کنونی ما — بی‌تردید بر عهدهٔ خودِ مسلمانان است؛ و آنچه می‌توان از قرآن مجید در این زمینه استفاده کرد، این است که بر آنان لازم است حاکم جامعه را بر پایهٔ سیرهٔ پیامبر خدا (ص) تعیین کنند؛ سیره‌ای که همان روشِ امامت است نه پادشاهی و امپراتوری، و اینکه با پاسداری از احکام الهی و بدون تغییر، در میان مردم رفتار نمایند، و ادارهٔ امور در مسائلی غیر از احکام — یعنی پیشامدها و مقتضیاتِ زمان و مکان — را چنان‌که پیش‌تر گذشت، با مشورت انجام دهند. دلیل بر همهٔ این‌ها، تمامی آیاتی است که پیش از این دربارهٔ ولایت پیامبر (ص) گذشت، به‌علاوهٔ اینکه خدای متعال می‌فرماید: «لَقَدْ كٰانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللّٰهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ» (قطعاً برای شما در پیامبر خدا سرمشقی نیکوست؛ احزاب: ۲۱).

۱۳. مرز کشور اسلامی، عقیده است نه مرزهای طبیعی یا قراردادی

اسلام تأثیرگذاریِ اصل دسته‌بندی‌های قومی را در شکل‌گیری جامعه ملغی ساخت؛ همان انشعابی که عامل اصلی‌اش بادیه‌نشینی و زیستن به شیوهٔ قبیله‌ها و تیره‌ها، یا تفاوت در اقلیمِ زندگی و وطن جغرافیایی است. این دو — یعنی بادیه‌نشینی و تفاوت مناطق زمین در ویژگی‌های طبیعیِ ثانوی همچون گرما، سرما، خشکی، حاصلخیزی و جز آن — چنان‌که در جای خود تبیین شده است، دو عامل اصلی برای تقسیم نوع بشر به ملت‌ها و قبیله‌ها و پیدایش اختلاف در زبان‌ها و رنگ‌هایشان بوده‌اند.

سپس این دو عامل سبب شدند هر قومی بر پایهٔ تلاش خویش در زندگی و میزان دلاوری و توانمندی‌اش، قطعه‌ای از زمین را تصرف کند و به خود اختصاص دهد و آن را «وطن» بنامد؛ سرزمینی که با آن انس می‌گیرند و با تمام توان از آن دفاع می‌کنند.

این امر هرچند برآمده از نیازهای طبیعی بود که فطرت انسان او را به برطرف ساختنِ آن‌ها وامی‌دارد، اما در آن ویژگی‌ای هست که با مقتضای اصلِ فطرت انسانی — یعنی زندگیِ نوع بشر در جامعه‌ای یگانه — منافات دارد. زیرا بدیهی است که طبیعت همواره به گردآوری نیروهای پراکنده، پیوند دادن آن‌ها و تقویتشان از راه انباشتگی و یگانگی فرامی‌خواند، تا به هدف شایسته‌ای که می‌جوید به شیوه‌ای کامل‌تر و بهتر دست یابد؛ و این واقعیتی است که در مسیر مادهٔ نخستین تا تبدیل شدنش به عنصر، و سپس... گیاه، حیوان و سرانجام انسان، به چشم دیده می‌شود.

دسته‌بندی‌ها و مرزبندی‌ها بر پایهٔ وطن‌ها، هر ملّتی را به سوی نوعی یکپارچگی در جامعهٔ خود می‌راند که آن را از دیگر جامعه‌های ملی جدا می‌سازد؛ در نتیجه، آن جامعه به یک واحدِ ملی بدل می‌شود که روح و جسمش از دیگر واحدهای ملی گسسته است. بدین‌سان، جامعهٔ بشری از یکپارچگی و گردآمدنِ فراگیر دور می‌افتد و درست به همان تفرقه و پراکندگی‌ای دچار می‌شود که از آن می‌گریخت. آنگاه این واحدِ نوپدید، با دیگر واحدهای نوپدید (یعنی واحدهای اجتماعی) همان‌گونه رفتار می‌کند که انسان با دیگر پدیده‌های جهان رفتار می‌کند؛ یعنی به بهره‌کشی، استثمار و کارهایی از این دست روی می‌آورد. تجربهٔ ممتد در درازنای تاریخ، از آغاز پیدایش جهان تا به امروز، بر این حقیقت گواه است؛ و آیاتی که در لابلای مباحث پیشین آوردیم، برای دریافت این مطلب از قرآن کریم بسنده است.

و همین نکته سبب شد که اسلام این مرزبندی‌ها، تفرقه‌ها و تمایزها را لغو کند، و پیوند و اجتماع بشری را بر پایهٔ عقیده بنا نهد، نه نژاد، قومیت، وطن و اموری از این دست؛ تا آنجا که حتی در مسائلی چون پیوند زناشویی و خویشاوندی که پای همسری و ارث در میان است، مدار و ملاک را هم‌باور بودن در توحید قرار داد، نه مثلاً هم‌خانگی و هم‌وطنی.

از زیباترین گواه‌ها بر این مطلب، آن است که هنگام بررسی احکام این دین می‌بینیم در هیچ حالی رسالت خویش را فرونگذاشته است: جامعهٔ اسلامی چه در اوج شکوه و اهتزاز پرچم پیروزی‌اش موظف است دین را برپا دارد و در آن تفرقه نیندازد، و چه در روزگار ستم‌دیدگی و شکست، باید به هر اندازه که در توان دارد در راه زنده‌داشتن دین و اعتلای کلام آن بکوشد؛ و کار به همین منوال است، تا آنجا که حتی بر یک فرد مسلمان نیز واجب است دین را فراگیرد و به اندازهٔ توانش به آن عمل کند، هرچند تنها با باورِ قلبی در امور اعتقادی و با اشاره در اعمال واجبِ فردی‌اش باشد.

از اینجا آشکار می‌شود که جامعهٔ اسلامی چنان سامان یافته که می‌تواند در همهٔ حالات و در هر فرضی به حیات خویش ادامه دهد؛ خواه در حال حاکمیت باشد یا محکومیت، پیروزی یا شکست، پیشرفت یا پس‌رفت، آشکاری یا پنهانی، و توانمندی یا ناتوانی. از قرآن، به‌ویژه آیات تقیه بر این حقیقت دلالت دارد؛ خدای متعال می‌فرماید:

«مَنْ كَفَرَ بِاللّٰهِ مِنْ بَعْدِ إِيمٰانِهِ إِلّٰا مَنْ أُكْرِهَ وَ قَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمٰانِ» [تا آخر آیه] (نحل: ۱۰۶)؛ «هر کس پس از ایمانش به خدا کافر شود [گرفتار خشم خداست]، مگر کسی که [به اظهار کفر] وادار شده در حالی که قلبش به ایمان آرام و استوار است»؛ و سخن دیگرش که: «إِلّٰا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقٰاةً» (آل‌عمران: ۲۸)؛ «مگر اینکه از آنان به نوعی تقیه، پروا کنید»؛ و فرمودهٔ او: «فَاتَّقُوا اللّٰهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ» (تغابن: ۱۶)؛ «پس تا آنجا که می‌توانید از خدا پروا بدارید»؛ و کلامش: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ وَ لٰا تَمُوتُنَّ إِلّٰا وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ» (آل‌عمران: ۱۰۲)؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا آن‌گونه که سزاوار پروا از اوست پروا بدارید، و نمیرید مگر در حالی که مسلمان [و تسلیم حق] باشید».

۱۴- اسلام در تمام شئون خود اجتماعی است:

بر این حقیقت، این سخن خدای متعال دلالت دارد که می‌فرماید: «وَ صٰابِرُوا وَ رٰابِطُوا (وَ اتَّقُوا اللّٰهَ) لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ» [تا آخر آیه]؛ «و پایداری ورزید و پیوند برپا دارید (و از خدا پروا کنید)، شاید رستگار شوید»، چنان‌که بیانش گذشت؛ و نیز آیات فراوان دیگری بر آن دلالت دارند.

خصلتِ اجتماعی‌بودن در اسلام، در همهٔ قوانین و احکامی که امکان دارد به صورت جمعی انجام گیرند، در نظر گرفته شده و رعایت گردیده است؛ متناسب با شکلی از اجتماع که شایستهٔ هر یک از آن احکام است، و به اندازه‌ای از فرمان و تشویق که دستیابی به مقصود را ممکن می‌سازد. بنابراین، شایسته است که پژوهشگر در بررسی خویش هر دو جهت را با هم لحاظ کند:

جهتِ نخست از این تفاوت و گوناگونی آن است که می‌بینیم شارع (قانون‌گذار)، اجتماع را در امر جهاد به‌طور مستقیم و تا اندازه‌ای که برای پیروزی در دفاع بسنده باشد واجب کرده است، و این یک نوع است. از سوی دیگر، وجوب روزه و حج را برای کسی که توانایی دارد و معذور نیست تشریع فرموده که لازمه‌اش گردآمدن مردم برای روزه‌داری و حج است، و آن را با دو عیدِ فطر و قربان تکمیل نموده است، همراه با نمازی که در این دو عید تشریع شده است؛ همچنین وجوب نمازهای یومیه را به صورت عینی (تکلیفی متوجه تک‌تک افراد) برای هر مکلّف مقرر داشته، بی آنکه جماعت را در آن‌ها واجب سازد، و این مسئله را با واجب کردن جماعت در نماز جمعه جبران نموده است؛ به این صورت که در هر هفته یک بار و در هر چهار فرسخ، تنها یک نماز جمعه به جماعت برپا شود؛ و این هم نوعی دیگر است.

جهتِ دوم آن است که می‌بینیم شارع، اجتماع را در اموری به‌طور مستقیم و بی‌واسطه واجب کرده است—چنان‌که شناختی—و در اموری دیگر که واجب نبوده‌اند و اجتماع مستقیماً در آن‌ها واجب نشده است، به گردآمدن و اجتماع ترغیب و الزام عملی کرده است؛ مانند خواندن نماز واجب با جماعت؛ زیرا جماعت در نماز واجب، سنّتی مستحب است، ولی سیره و سنّت پیامبر بر ادای آن به جماعت جاری شده و بر مردم است که این سنّت را برپا دارند [وسائل الشیعه، کتاب الصلاة، باب کراهت ترک حضور در جماعت].

و پیامبر خدا (ص) درباره گروهی از مسلمانان که حضور در نماز جماعت را ترک کرده بودند فرمود: «ليوشك قوم يدعون الصلاه في المسجد أن نأمر بحطب-فيوضع علي أبوابهم فتوقد عليهم نار فتحرق عليهم بيوتهم.» (نزدیک است به کسانی که نماز در مسجد را وا‌می‌گذارند دستور دهم هیزم بیاورند و بر درِ خانه‌هایشان بگذارند، سپس آتشی بر آنان افروخته شود تا خانه‌هایشان بر سرشان بسوزد). این شیوه در تمام آنچه پیامبر خدا (ص) سنّت نهاده حاکم است؛ پس بر مسلمانان واجب است که سنّت او را با هر وسیلهٔ ممکن و به هر بهایی که تمام شود، پاس دارند.

این‌ها مسائلی است که راه بررسی در آن‌ها، استنباط فقهی (برداشت احکام) از کتاب و سنّت است و عهده‌دار بیان آن‌ها فقه اسلامی است.

مهم‌ترین کاری که در اینجا لازم است، برگرداندن عنان بحث به سوی جنبه‌ای دیگر است؛ و آن، اجتماعی بودنِ اسلام در معارف پایه‌ایِ خویش است، پس از آنکه دانستیم اسلام در تمامی آنچه مردم را بدان فرامی‌خواند—از قوانین رفتاری (عبادی، معاملاتی و سیاسی) گرفته تا اخلاق پسندیده و معارف بنیادین—حضورِ جمعی را رعایت کرده است.

می‌بینیم اسلام مردم را با این برهان به دین فطرت فرا‌می‌خواند که این دین، همان حقِّ آشکاری است که هیچ شکی در آن راه ندارد؛ و آیات قرآنی که بر این نکته تصریح دارند چنان فراوان‌اند که نیازی به آوردن آن‌ها نیست. این نخستین گام در الفت‌یافتن و هم‌نوایی با فهم‌های گوناگون است؛ چراکه فهم‌ها با همه اختلافی که دارند و با وابستگی‌شان به قیود اخلاق و غریزه‌ها، در این سخن اختلافی ندارند که «الحق يجب اتباعه» (باید از حق پیروی کرد).

سپس می‌بینیم که اسلام کسی را که دلیل روشن برایش اقامه نشده و راه راست بر او روشن نگشته است معذور می‌شمارد، هرچند دلیل و برهان به گوشش خورده باشد. خدای متعال می‌فرماید: «لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَهٍ وَ يَحْييٰ مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَهٍ» (انفال: ۴۲؛ تا هر کس که هلاک می‌شود از روی دلیلی روشن هلاک گردد، و هر کس که زنده می‌ماند بر پایه برهانی آشکار زنده بماند). و خدای متعال می‌فرماید: «إِلاَّ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجٰالِ وَ النِّسٰاءِ وَ الْوِلْدٰانِ لاٰ يَسْتَطِيعُونَ حِيلَهً وَ لاٰ يَهْتَدُونَ سَبِيلاً فَأُولٰئِكَ عَسَي اللّٰهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَ كٰانَ اللّٰهُ عَفُوّاً غَفُوراً» (نساء: ۹۹؛ مگر مردان و زنان و کودکانی که مستضعف‌اند، نه راه چاره‌ای دارند و نه به راهی رهنمون می‌شوند؛ پس اینانند که امید است خدا از ایشان درگذرد و خدا همواره بخشاینده و آمرزنده است). به فراگیر بودنِ آیه و جایگاه این کلام توجه کن: «لاٰ يَسْتَطِيعُونَ حِيلَهً وَ لاٰ يَهْتَدُونَ سَبِيلاً» (نه چاره‌ای دارند و نه راهی می‌یابند)؛ این بیان آزادیِ کامل را به هر متفکری می‌دهد که خود را شایستهٔ اندیشیدن و آمادهٔ بررسی و کاوش می‌بیند، تا درباره آنچه به معارف دین پیوند دارد بیندیشد و در درک و نگریستن به آن ژرف شود. افزون بر اینکه آیات قرآن سرشار از تشویق و ترغیب به اندیشیدن، خردورزی و تذکر (یادآوری حقیقت) است.

روشن است که تفاوت عوامل ذهنی و بیرونی، در تفاوت فهم‌ها—از جهت تصور، تصدیق، درک و داوری‌شان—اثرگذار است؛ و این امر چنان‌که پیش‌تر گذشت، به اختلاف در اصولی می‌انجامد که جامعه اسلامی بر پایه آن‌ها بنا نهاده شده است.

با این حال، تفاوت میان دو انسان در فهم، بر پایه آنچه دانش‌های روان‌شناسی (معرفت نفس)، اخلاق و جامعه‌شناسی بدان حکم می‌کنند، به یکی از این عوامل بازمی‌گردد: یا به تفاوت خلقیات روحی و صفات درونی—از خصلت‌های نیکو و ناپسند—مربوط است؛ چراکه این صفات به سبب آمادگی‌های گوناگونی که در ذهن پدید می‌آورند، تأثیری فراوان در علوم و معارف انسانی دارند؛ پس هرگز درک انسان منصف و داوری ذهنی او مانند درک فرد سرکش و حق‌ستیز نیست، و دست‌یابی انسان معتدل و باوقار به معارف، مانند دست‌یابی فرد شتاب‌زده، متعصب، هواپرست، و انسان فرومایه‌ای نیست که در پی هر بانگی راه می‌افتد، و نه مانند فرد گمراهی که نه می‌داند به کجا می‌رود و نه می‌داند به کجا کشانده می‌شود. اما تربیت دینی رنج این اختلاف را برطرف می‌کند؛ زیرا این تربیت چنان پایه‌گذاری شده که با اصول دینیِ معارف و علوم سازگار است و اخلاقی متناسب با همان اصول پدید می‌آورد که همان مکارم اخلاق (فضیلت‌های والای اخلاقی) است. خدای متعال می‌فرماید: «كِتٰاباً أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسيٰ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِي إِلَي الْحَقِّ وَ إِليٰ طَرِيقٍ مُسْتَقِيمٍ» (احقاف: ۳۰؛ کتابی است که پس از موسی نازل شده، کتاب‌های پیش از خود را تصدیق می‌کند و به سوی حق و به سوی راهی راست هدایت می‌نماید). و خدای متعال می‌فرماید: «يَهْدِي بِهِ اللّٰهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوٰانَهُ سُبُلَ السَّلاٰمِ وَ يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ بِإِذْنِهِ وَ يَهْدِيهِمْ إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ» (مائده: ۱۶؛ خدا به وسیله آن، کسانی را که جویای خشنودی اویند به راه‌های سلامت راهنمایی می‌کند و آنان را به فرمان خویش از تاریکی‌ها به سوی نور بیرون می‌آورد و به راهی راست هدایت می‌سازد). و خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ جٰاهَدُوا فِينٰا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنٰا وَ إِنَّ اللّٰهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ» (عنکبوت: ۶۹؛ و کسانی که در راه ما تلاش کردند، قطعاً آنان را به راه‌های خویش هدایت می‌کنیم و بی‌تردید خدا با نیکوکاران است). و انطباق این آیات بر موضوع مورد بحث آشکار است.

یا اینکه [منشأ اختلاف] به تفاوت و اختلاف در رفتارها بازگردد؛ زیرا کارِ مخالفِ حق، مانند گناهان و انواع هوس‌رانی‌های انسانی، و از همین دست، انواع فریب‌کاری‌ها و وسوسه‌ها، افکار فاسد را به انسان—به‌ویژه افراد عامی و ساده‌دل—تلقین می‌کند و ذهن او را برای رخنهٔ شبهه‌ها و نفوذ دیدگاه‌های باطل آماده می‌سازد، و در این هنگام است که فهم‌ها دچار اختلاف می‌شود و از پیروی حق بازمی‌ماند! اسلام بارِ چاره‌جویی برای این موضوع را نیز بر دوش کشیده و کفایت کرده است؛ چراکه اولاً به جامعه فرمان داده همواره دعوت دینی را برپا دارد، ثانیاً جامعه را به امر به معروف و نهی از منکر مکلّف ساخته است، و ثالثاً دستور داده از کژدلان و اهل شبهه دوری گزینند. خدای متعال می‌فرماید: «وَ لْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَي الْخَيْرِ وَ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ...» (آل عمران: ۱۰۴): «و باید از میان شما گروهی باشند که به نیکی دعوت کنند و به کار پسندیده فرمان دهند و از کار ناپسند بازدارند...»؛ پس دعوت به خیر، باور حق را تثبیت می‌کند و با تلقین و یادآوری در دل‌ها استوار می‌سازد، و امر به معروف و نهی از منکر نیز از پیدایش موانعی که جلوی رسوخ باورهای حق را در جان‌ها می‌گیرند، پیشگیری می‌کنند. و خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذٰا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيٰاتِنٰا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتّٰي يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَ إِمّٰا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطٰانُ فَلٰا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرٰي مَعَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ * وَ مٰا عَلَي الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسٰابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَ لٰكِنْ ذِكْرٰي لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ * وَ ذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِباً وَ لَهْواً وَ غَرَّتْهُمُ الْحَيٰاةُ الدُّنْيٰا وَ ذَكِّرْ بِهِ أَنْ تُبْسَلَ نَفْسٌ بِمٰا كَسَبَتْ...» (انعام: ۶۸–۷۰): «و چون کسانی را دیدی که در آیات ما [به قصد باطل] کندوکاو و یاوه‌گویی می‌کنند، از آنان روی برتاب تا در سخنی جز آن وارد شوند؛ و اگر شیطان از یادت برد، پس از یادآوری با گروه ستمکاران منشین. و از حساب آنان چیزی بر عهدهٔ پرهیزگاران نیست، ولی این یادآوری است تا شاید پروا کنند. و کسانی را که دینشان را بازیچه و سرگرمی گرفتند و زندگی دنیا فریبشان داد واگذار، و با قرآن پند ده مبادا کسی به سزای آنچه اندوخته است گرفتار هلاکت شود...». خدای متعال از هم‌سخنی و شرکت در گفت‌وگویی که در آن پیرامون چیزی از معارف الهی و حقایق دینی با شبهه، اعتراض یا تمسخر—حتی به‌صورت ملازمه یا کنایه—یاوه‌گویی می‌شود نهی می‌فرماید، و یادآوری می‌کند که این کار ناشی از بی‌بهره بودن انسان از جدیت در معارف خویش، و روی آوردن او به شوخی و بازیچه و سرگرمی است؛ و ریشهٔ آن، فریب‌خوردن از زندگی دنیاست، و درمانش تربیت شایسته و یادآوری ساحت پروردگار متعال است.

یا اینکه اختلاف از جهت عوامل بیرونی است؛ مانند دوریِ مسافت و نرسیدن معارف دینی مگر به مقدار اندک یا به صورت تحریف‌شده، یا ناتوانیِ درک انسان از فهم درست حقایق دینی مانند جَربَزه (افراط در زیرکی و تیزهوشیِ بیجا) و کُودنی که هر دو از ویژگی مزاجی ریشه می‌گیرند. درمان این حالت، فراگیر ساختن تبلیغ و مدارا و نرمی در دعوت و تربیت است؛ و این دو از ویژگی‌های شیوهٔ تبلیغی در اسلام به شمار می‌آیند. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ هٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَي اللّٰهِ عَلٰي بَصِيرَةٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِي» (یوسف: ۱۰۸): «بگو: این راه من است؛ من و هر کس که از من پیروی کند، با بینش و بصیرت به سوی خدا دعوت می‌کنیم». و روشن است کسی که به کاری بینا و بصیر باشد، میزان اثرگذاری آن را در دل‌ها و گونه‌های مختلف تأثیرش را متناسب با تفاوت مخاطبان و شنوندگان می‌شناسد؛ از این رو هیچ‌کس [از معارف] به مخاطب عرضه نمی‌کند مگر به اندازه‌ای که او درمی‌یابد و می‌فهمد.

و پیامبر خدا (ص) چنان‌که هر دو گروه [شیعه و اهل سنت] روایت کرده‌اند فرمود: «إِنَّا مَعَاشِرَ الْأَنْبِيَاءِ نُكَلِّمُ النَّاسَ عَلَى قَدْرِ عُقُولِهِمْ» (ما گروه پیامبران، با مردم به اندازهٔ خِرَدشان سخن می‌گوییم). و خدای متعال می‌فرماید: «فَلَوْ لٰا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طٰائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَ لِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذٰا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ» (توبه: ۱۲۲): «پس چرا از هر گروهی از آنان دسته‌ای کوچ نمی‌کنند تا در دین فهم عمیق پیدا کنند و قوم خود را چون به سویشان بازگشتند بیم دهند، شاید که پروا نمایند؟». پس این‌ها چکیدهٔ اموری است که با آن‌ها از پدید آمدن اختلاف در باورها پیشگیری می‌شود، یا در صورت رخ دادن، درمان می‌گردد.

اسلام افزون بر این، برای جامعهٔ خود قانونی اجتماعی وضع کرده است که آن را از نفوذ و رخنهٔ اختلافی که به تباهی و فروپاشی می‌انجامد نگه می‌دارد؛ چراکه خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لٰا» «تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ» (انعام: ۱۵۳)؛ (و اینکه این راه مستقیم من است، پس از آن پیروی کنید و از راه‌های گوناگون پیروی مکنید که شما را از راه او پراکنده می‌سازد؛ این چیزی است که خدا شما را به آن سفارش کرده است، باشد که پروا پیشه کنید). پس روشن ساخت که همبستگی آنان بر پیروی از صراط مستقیم و پرهیزشان از پیمودن راه‌های دیگر، آنان را از تفرقه بازمی‌دارد و اتحاد و هماهنگی‌شان را حفظ می‌کند. سپس فرمود: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ وَ لاٰ تَمُوتُنَّ إِلّٰا وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيعاً وَ لاٰ تَفَرَّقُوا» (آل عمران: ۱۰۲-۱۰۳)؛ (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا آن‌گونه که سزاوار پروای اوست پروا کنید و نمیرید مگر در حالی که مسلمانید؛ و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید و پراکنده نشوید). و پیش‌تر گذشت که مقصود از «حبل الله» (ریسمان خدا)، قرآن است که روشنگر حقایق معارف دین است، یا قرآن و پیامبر (ص) با هم هستند؛ چنان‌که از سخن پیشین خدای متعال برمی‌آید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا فَرِيقاً مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ يَرُدُّوكُمْ بَعْدَ إِيمٰانِكُمْ كٰافِرِينَ وَ كَيْفَ تَكْفُرُونَ وَ أَنْتُمْ تُتْلىٰ عَلَيْكُمْ آيٰاتُ اللّٰهِ وَ فِيكُمْ رَسُولُهُ وَ مَنْ يَعْتَصِمْ بِاللّٰهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلىٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ» (آل عمران: ۱۰۰-۱۰۱)؛ (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، اگر از گروهی از اهل کتاب فرمان برید، شما را پس از ایمانتان به کفر بازمی‌گردانند؛ و چگونه کفر می‌ورزید در حالی که آیات خدا بر شما خوانده می‌شود و پیامبرش در میان شماست؟ و هر کس به خدا تمسک جوید، قطعاً به راه راست هدایت یافته است).

این آیات نشان می‌دهد که بر مسلمانان لازم است بر سر معارف دین گرد هم آیند، اندیشه‌های خود را به یکدیگر پیوند زنند و در آموزش و فراگیری با هم بیامیزند؛ تا در هر پیشامد فکری یا شبهه‌ای که افکنده می‌شود، به آیاتی که بر آنان خوانده می‌شود پناه برند و با تدبر در آن‌ها، ریشهٔ اختلاف را بخشکانند. خدای متعال می‌فرماید: «أَ فَلٰا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَ لَوْ كٰانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللّٰهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلٰافاً كَثِيراً» (نساء: ۸۲)؛ (آیا در قرآن تدبر نمی‌کنند؟ و اگر از سوی غیر خدا بود، قطعاً در آن اختلافی بسیار می‌یافتند)، و می‌فرماید: «وَ تِلْكَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ وَ مٰا يَعْقِلُهٰا إِلَّا الْعٰالِمُونَ» (عنکبوت: ۴۳)؛ (و این مثل‌ها را برای مردم می‌زنیم و جز اهل دانش در آن‌ها تعقل نمی‌کنند)، و می‌فرماید: «فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لٰا تَعْلَمُونَ» (نحل: ۴۳)؛ (پس اگر نمی‌دانید، از اهل ذکر بپرسید). ازاین‌رو بیان داشت که تدبر در قرآن یا رجوع به اهل تدبر در آن، اختلاف را از میان برمی‌دارد.

همچنین دلالت دارد بر اینکه ارجاع کارها به پیامبر (ص) — که بار سنگین رسالت دین را بر دوش دارد — اختلاف را از میانشان برمی‌دارد و حقی را که باید از آن پیروی کنند برایشان روشن می‌سازد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنّٰاسِ مٰا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ» (نحل: ۴۴)؛ (و این ذکر را به‌سوی تو فرو فرستادیم تا آنچه را برای مردم نازل شده است برایشان بیان کنی، و شاید بیندیشند)، و نزدیک به همین معناست سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ لَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَ إِلٰى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ» (نساء: ۸۳)؛ (و اگر آن را به پیامبر و اولیای امر خود ارجاع می‌دادند، حقیقتش را کسانی از ایشان که اهل استنباط‌اند درمی‌یافتند)، و سخن دیگرش که می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّٰهِ وَ الرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ ذٰلِكَ خَيْرٌ وَ أَحْسَنُ تَأْوِيلاً» (نساء: ۵۹)؛ (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا اطاعت کنید و از پیامبر و اولیای امر خود فرمان برید؛ پس اگر در چیزی اختلاف پیدا کردید، آن را به خدا و پیامبر برگردانید اگر به خدا و روز واپسین ایمان دارید؛ این کار بهتر و نیک‌فرجام‌تر است). پس این است نمایی از تفکر جمعی در اسلام.

از این سخنان روشن می‌شود که این دین همان‌گونه که اساس کارش بر پاسداری از معارف ویژهٔ الهی‌اش استوار است، به مردم نیز در اندیشه آزادیِ کامل می‌دهد. حاصل سخن اینکه بر مسلمانان واجب است در حقایق دین بیندیشند و در معارف آن به‌طور جمعی و با پیوستگیِ فکری تلاش و اجتهاد کنند؛ و چنانچه دربارهٔ چیزی از حقایق و معارفش برای آنان شبهه‌ای پیدا شود یا نظری برخلاف آن به ذهنشان برسد، ایرادی ندارد؛ بلکه بر صاحب آن شبهه یا نظرِ مخالف واجب است آنچه را در ذهن دارد، با تدبر و در گفتگویی جمعی بر کتاب خدا عرضه کند. اگر دردِ فکری او درمان نشد، آن را بر پیامبر یا جانشین منصوب از سوی او عرضه دارد تا شبهه‌اش برطرف شود، یا اگر آنچه به نظرش رسیده باطل است، نادرستی‌اش آشکار گردد. خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولٰئِكَ الَّذِينَ هَدٰاهُمُ اللّٰهُ وَ أُولٰئِكَ هُمْ أُولُوا الْأَلْبٰابِ» (زمر: ۱۸)؛ (آنان که سخن را می‌شنوند و از نیکوترینش پیروی می‌کنند؛ اینانند که خدا هدایتشان کرده و هم اینانند که خردمندانند).

آزادی در عقیده و اندیشه، بدان‌گونه که توضیح دادیم، چیزی جز دعوت به چنین دیدگاهی و پخش کردن آن در میان مردم پیش از عرضه‌داشتنِ آن است؛ زیرا این کار به اختلافی می‌انجامد که شالودهٔ جامعهٔ استوار را تباه می‌سازد.

این بهترین شیوه‌ای است که با آن می‌توان امور جامعه را تدبیر کرد، تا بابِ رشد فکری به درستی گشوده بماند و در همان حال، هویت و حیات ویژهٔ جامعه نیز حفظ شود. اما تحمیلِ عقیده بر جان‌ها، مهر نهادن بر دل‌ها و میراندن غریزهٔ اندیشه در انسان به زور و ستم، و دست‌یازیدن در این راه به شلاق و شمشیر، یا تکفیر و طرد و بایکوت، ساحت حق و دین استوار بسیار پیراسته‌تر از آن است که بدان خشنود شود یا قانونی در تأیید آن بگذارد. بلکه این، خصلتی مسیحی است و تاریخ کلیسا از این دست کارها و زورگویی‌هایش—به‌ویژه در فاصلهٔ قرن پنجم تا شانزدهم میلادی—چنان لبریز است که حتی در زشت‌ترین و بی‌رحمانه‌ترین رفتارهای سرکشان و ستمگران تاریخ نیز مانندی برای آن یافت نمی‌شود.

اما با کمال تأسف، ما جامعهٔ مسلمانان از این نعمت و پیامدِ ناگزیرش (همبستگی فکری و آزادی عقیده) محروم شدیم، همان‌گونه که از بسیاری از نعمت‌های بزرگی که خدای پاک و منزه به ما ارزانی داشته بود محروم گشتیم، بدان سبب که در حقّ خدا کوتاهی کردیم؛ و «وَ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُغَيِّرُ مٰا بِقَوْمٍ حَتّٰى يُغَيِّرُوا مٰا بِأَنْفُسِهِمْ» (خداوند سرنوشت هیچ قومی را دگرگون نمی‌کند تا آنکه خودشان آنچه را در درون خویش دارند دگرگون سازند). در نتیجه، شیوهٔ کلیسا بر ما نیز حاکم شد و در پی آن، دل‌ها پراکنده گشت، سستی پدیدار شد و مذهب‌ها و راه‌ها از هم گسیخت. خداوند ما را بیامرزد، به خشنودی‌اش موفّق بدارد و به راه راست خویش هدایت فرماید.

۱۵- دینِ حق سرانجام بر جهان چیره خواهد شد

و سرانجامِ نیک از آنِ تقواست؛ زیرا نوع انسان به مقتضای فطرتی که در نهادش به ودیعت نهاده شده، در پی سعادت حقیقی خویش است؛ و آن سعادت، تکیه‌زدنِ او بر تخت زندگی روحی و جسمی‌اش به‌طور هم‌زمان در قالب حیاتی اجتماعی است، با برخوردار ساختن خود از سهم شایسته‌اش در روش زندگی دنیوی و اخروی. و دانستی که این، همان اسلام و دین توحید است.

و اما انحراف‌هایی که در مسیر حرکت انسانیت به سوی هدف خویش و در اوج‌گیری‌اش به بلندای کمال رخ می‌دهد، تنها از جهت خطا در تطبیق است، نه از جهت باطل بودن حکم فطرت؛ و هدفی که آفرینش و پدیدآوری به دنبال آن است، ناگزیر روزی محقق خواهد شد، چه زود و چه دیر. خدای متعال می‌فرماید: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ» (پس با حق‌گرایی روی خود را به سوی این دین بدار، همان فطرت الهی که مردم را بر آن آفریده است؛ آفرینش خدا دگرگونی نمی‌پذیرد، این است دین استوار، ولی بیشتر مردم نمی‌دانند) (منظور این است که مردم به این حقیقت دانشی تفصیلی ندارند، هرچند فطرتشان به اجمال آن را می‌داند)، تا آنجا که می‌فرماید: «لِيَكْفُرُوا بِمٰا آتَيْنٰاهُمْ فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ» (تا به آنچه به آنان داده‌ایم ناسپاسی ورزند؛ پس برخوردار شوید که به زودی خواهید دانست)، تا آنجا که می‌فرماید: «ظَهَرَ الْفَسٰادُ فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بِمٰا كَسَبَتْ أَيْدِي النّٰاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ» (فساد در خشکی و دریا به سبب دستاوردِ دست‌های مردم آشکار گشت، تا به آنان بخشی از آنچه را انجام داده‌اند بچشاند، باشد که بازگردند [روم: ۳۰-۴۱]). و خدای متعال می‌فرماید: «فَسَوْفَ يَأْتِي اللّٰهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَ يُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكٰافِرِينَ يُجٰاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ لاٰ يَخٰافُونَ لَوْمَةَ لاٰئِمٍ» (پس به زودی خدا گروهی را می‌آورد که آنان را دوست دارد و آنان نیز او را دوست می‌دارند، در برابر مؤمنان فروتن‌اند و بر کافران سرفراز و سرسخت، در راه خدا جهاد می‌کنند و از سرزنش هیچ سرزنشگری باک ندارند [مائده: ۵۴]). و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ كَتَبْنٰا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهٰا عِبٰادِيَ الصّٰالِحُونَ» (و به یقین در زبور پس از تورات نوشتیم که زمین را بندگان شایستهٔ من به ارث می‌برند [انبیاء: ۱۰۵]). و خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْعٰاقِبَةُ لِلتَّقْوىٰ» (و فرجامِ نیک از آنِ تقواست [طه: ۱۳۲]). این آیات و مانند آن‌ها به ما خبر می‌دهند که اسلام سرانجام به گونه‌ای کامل آشکار خواهد شد و بر سراسر گیتی فرمان خواهد راند.

و به سخن کسی گوش فرامده که می‌گوید: اسلام گرچه تا اندازه‌ای آشکار شد و روزگارش حلقه‌ای از زنجیرهٔ تاریخ بود که تأثیر عمومی‌اش را بر حلقه‌های پسین گذاشت و تمدن کنونی نیز، چه آگاهانه و چه ناآگاهانه، بر آن تکیه کرد، ولی ظهور کامل آن—یعنی حاکمیت آموزه‌ها و احکام دین با تمام مواد، صورت‌ها و اهدافش—چیزی است که سرشتِ نوع انسان آن را نمی‌پذیرد و هرگز نیز نخواهد پذیرفت؛ و تاکنون نیز هیچ تجربه‌ای با این ویژگی بر آن نگذشته است تا بتوان به درستیِ وقوع عینی‌اش و حاکمیت کامل آن بر نوع بشر اطمینان یافت.

علت این امر آن است که دانستی اسلام—به همان معنایی که از آن بحث می‌کنیم—هدف نهایی و کمال نوع انسان است؛ کمالی که انسان با غریزهٔ ذاتی خویش به سوی آن متوجه است، چه به تفصیل از آن آگاه باشد و چه نباشد. افزون بر این، تجربه‌های قطعی به‌دست‌آمده در انواع پدیده‌های جهان نشان می‌دهد که همهٔ موجودات به سوی هدف‌هایی متناسب با هستی خود در حرکت‌اند و نظام آفرینش آن‌ها را به همان سو می‌راند، و انسان نیز از این قاعدهٔ کلی جدا نیست.

علاوه بر این، هیچ‌یک از سنت‌ها و روش‌های جاری در جهان و معمول میان جوامع بشری، در پیدایش، ماندگاری و حاکمیت خود بر تجربهٔ قطعیِ پیشینی تکیه نداشته است؛ چراکه شریعت‌های نوح، ابراهیم، موسی و عیسی هنگامی که پدیدار شدند، ظهور یافتند و سپس در میان مردم جریان پیدا کردند. همچنین آنچه برهما، بودا، مانی و دیگران آوردند، و نیز روش‌های تمدن مادی چون دموکراسی و کمونیسم و مانند آن‌ها، همگی با جریان‌های گوناگونشان، بدون هیچ پیشینهٔ تجربی در جوامع مختلف بشری رواج یافتند.

سنت‌های اجتماعی برای ظهور و استواری در جامعه، تنها به تصمیم‌هایی قاطع و همت‌های بلندِ انسان‌هایی با ارادهٔ نیرومند نیازمندند؛ کسانی که در راه رسیدن به مقاصد خویش، گرفتار درماندگی و خستگی نمی‌شوند، و تسلیم این پندار نمی‌شوند که روزگار چه بسا به کام نگردد و تلاش‌ها ناکام بماند؛ و در این امر، میان هدف‌ها و مقاصد رحمانی و شیطانی تفاوتی نیست.

بحث روایی

در کتاب «معانی الأخبار»، از امام صادق(ع) دربارهٔ اینکه خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَ صٰابِرُوا وَ رٰابِطُوا الآية» [آل عمران: ۲۰۰] (تا پایان آیه)، روایت شده است که فرمود: «اصبروا علي المصائب ،و صابروهم علي الفتنة.و رابطوا علي من تقتدون به»؛ بر مصیبت‌ها شکیبایی ورزید، در برابر فتنه‌انگیزیِ دشمنان با یکدیگر پایداری کنید، و با کسی که به او اقتدا می‌کنید (امام خود) پیوند داشته باشید.

و در تفسیر عیاشی، از آن حضرت(ع) روایت شده است که فرمود: «اصبروا علي دينكم،و صابروا عدوكم،و رابطوا إمامكم»؛ بر دین خود شکیبایی ورزید، در برابر دشمنتان پایداری کنید، و با پیشوای خویش پیوند برقرار سازید.

می‌گویم: مضمونی نزدیک به این، از طریق اهل سنت نیز از پیامبر(ص) روایت شده است.

و در کتاب «کافی»، از آن حضرت(ع) روایت شده است: «اصبروا علي الفرائض،و صابروا علي المصائب و رابطوا علي الأئمة»؛ بر انجام واجبات شکیبایی ورزید، در برابر مصیبت‌ها پایداری کنید، و با امامان پیوند داشته باشید.

و در کتاب «مجمع‌البیان»، از علی(ع) روایت شده است: «رابطوا الصلوات-قال أي انتظروها لأن المرابطة لم تكن حينئذ»؛ بر نمازها مواظبت کنید—فرمود یعنی در انتظار آن‌ها باشید، زیرا در آن زمان هنوز مرابطه (مرزداری در برابر دشمن) پدید نیامده بود.

می‌گویم: اختلاف این روایات، به همان نکته‌ای بازمی‌گردد که پیش‌تر بیان شد؛ یعنی مطلق بودنِ این دستورها (که به موردی خاص محدود نمی‌شوند).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر و ابن‌حیان از جابر بن عبدالله روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا(ص) فرمود: «أ لا أدلكم علي ما يمحو الله به الخطايا،و يكفر به الذنوب؟قلنا بلي يا رسول الله-قال:إسباغ الوضوء علي المكاره،و كثرة الخطي إلي المساجد،و انتظار الصلاة بعد الصلاة فذلكم الرباط:»؛ «آیا شما را به چیزی راهنمایی نکنم که خداوند به سبب آن خطایا را پاک می‌کند و گناهان را می‌پوشاند؟ گفتیم: آری ای پیامبر خدا. فرمود: وضو ساختنِ کامل و شاداب در سختی‌ها و ناگواری‌ها، گام‌های بسیار برداشتن به سوی مساجد، و انتظار کشیدنِ نمازی پس از نماز دیگر؛ این همان پیوند و مراقبت (رباط) است.»

می‌گویم: و [سیوطی] این روایت را به طریق‌های دیگری نیز از پیامبر (ص) نقل کرده است، و روایات دربارهٔ فضیلت مرابطه (مرزداری و پیوستگیِ مراقبت) بیش از آن است که به شمار آید.