تفسیر آیهٔ ۱۰۳ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيعاً وَ لاٰ تَفَرَّقُوا» (و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید و پراکنده نشوید). خدای سبحان در آنچه گذشت یادآور شد: در این سخنِ خود که: «وَ كَيْفَ تَكْفُرُونَ وَ أَنْتُمْ تُتْلٰى عَلَيْكُمْ آيٰاتُ اللّٰهِ وَ فِيكُمْ رَسُولُهُ وَ مَنْ يَعْتَصِمْ بِاللّٰهِ» تا آخر آیه (و چگونه کفر می‌ورزید در حالی که آیات خدا بر شما خوانده می‌شود و پیامبرش در میان شماست؟ و هر کس به خدا تمسک جوید...)؛ که تمسک به آیات خدا و پیامبرش (کتاب و سنت)، چنگ‌زدن به خداست که شخصِ تمسک‌جوینده با آن در امان است و هدایتش تضمین شده است؛ و چنگ‌زدن به دامان پیامبر، همان چنگ‌زدن به دامان کتاب است، چراکه خودِ کتاب در آیاتی مانند «وَ مٰا آتٰاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا» (آنچه را پیامبر برای شما آورده است بگیرید و از آنچه شما را از آن بازداشته است بازایستید؛ حشر: ۷) به این امر فرمان می‌دهد.

در این آیه، اعتصامی که در آن آیه بدان سفارش شده بود، با «اعتصام به ریسمان خدا» جایگزین شده است؛ و این امر نتیجه می‌دهد که ریسمان خدا همان کتابِ نازل‌شده از نزد خداست، و هموست که میان بنده و پروردگار پیوند برقرار می‌کند و آسمان را به زمین می‌پیوندد؛ و اگر بخواهی می‌توانی بگویی: ریسمان خدا، قرآن و پیامبر (ص) هستند، زیرا دانستی که سرانجامِ همهٔ این‌ها یکی است.

قرآن هرچند جز به حق تقوا و اسلامِ استوار فرانمی‌خواند، اما هدف این آیه با هدف آیهٔ پیشین که به حق تقوا و مردن بر پایهٔ اسلام فرمان می‌داد، متفاوت است؛ چراکه آیهٔ پیشین به حکم فرد می‌پردازد، و این آیه حکم جامعه و جماعت به‌هم‌پیوسته را بیان می‌کند، و دلیل بر این مطلب، این سخن اوست:

سخن او: « جَمِيعاً » (همگی)، و این گفته‌اش که: «وَ لاٰ تَفَرَّقُوا» (و پراکنده نشوید) است؛ بنابراین، این آیات همان‌گونه که فرد را به چنگ زدن به کتاب و سنت فرمان می‌دهد، جامعهٔ اسلامی را نیز به این کار امر می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدٰاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوٰاناً » (و نعمت خدا را بر خود یاد کنید، آن‌گاه که با یکدیگر دشمن بودید، پس میان دل‌هایتان الفت پدید آورد و در پرتو نعمت او با هم برادر شدید). جملهٔ «إِذْ كُنْتُمْ» (آن‌گاه که بودید)، بیانی برای همان نعمتی است که یاد شد، و این سخن او نیز بر آن عطف می‌شود: «وَ كُنْتُمْ عَلىٰ شَفٰا حُفْرَةٍ مِنَ النّٰارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهٰا» (و بر لب پرتگاهی از آتش بودید، پس شما را از آن رهانید).

فرمان دادن به یادآوریِ این نعمت، بر این شیوهٔ همیشگی قرآن استوار است که آموزش خود را بر پایهٔ بیان علت‌ها و سبب‌ها قرار می‌دهد، و انسان را از مسیر و دلیل روشن به خیر و هدایت فرا می‌خواند، بی‌آنکه به تقلیدی کورکورانه و گمراه‌کننده دستور دهد؛ و هرگز از آموزش الهی سزاوار نیست که مردم را به سوی سعادت—که همان دانش سودمند و عمل صالح است—رهنمون گردد و آن‌گاه به فرو افتادن در سرگردانیِ تقلید و تاریکی نادانی فرمان دهد.

اما نباید حقیقت بر پژوهشگر اهل تدبر پوشیده بماند و امر بر او مشتبه شود؛ چرا که خدای پاک و منزه حقیقت سعادت مردم را به آنان می‌آموزد و دلیل و وجهِ آن را هم یاد می‌دهد تا به پیوند حقایق با یکدیگر بصیرت یابند، و بدانند که همهٔ این‌ها از سرچشمهٔ توحید سرریز شده و فیضان یافته است، همراه با این حقیقت که تسلیم بودنشان در برابر خدا واجب است؛ زیرا او «الله»، پروردگار جهانیان است، و چنگ زدنشان به ریسمان او نیز واجب است؛ زیرا آن ریسمان، ریسمان خدای پروردگار جهانیان است؛ چنان‌که در پایان همین آیات، این سخن او بدان اشاره می‌کند:

«تِلْكَ آيٰاتُ اللّٰهِ نَتْلُوهٰا عَلَيْكَ» (این‌ها آیات خداست که آن را بر تو می‌خوانیم)

، تا پایان این دو آیه (آل‌عمران: ۱۰۸-۱۰۹).

کوتاه سخن آنکه خداوند به آنان فرمان داد هیچ سخنی را نپذیرند و از هیچ دستوری پیروی نکنند مگر با آگاهی از دلیل و وجهِ آن؛ سپس آنان را به تسلیم بی‌چون‌وچرا در برابر خود فرمان داد و دلیلش را نیز بیان کرد که او همان خدایی است که مالکیت مطلق بر آنان دارد، پس اختیاری برای آنان نیست مگر آنچه او درباره‌شان بخواهد و در وجودشان تصرف کند. همچنین آنان را به اطاعت مطلق از آنچه پیامبرش ابلاغ می‌کند فرمان داد و دلیلش را هم روشن ساخت که او فرستاده‌ای است که شأنی جز پیام‌رسانی ندارد. آن‌گاه با حقایق معارف و بیان راه‌های سعادت با آنان سخن می‌گوید، و جهت و دلیل کلی را در همهٔ این‌ها روشن می‌سازد تا به پیوندهای میان معارف و راه‌های سعادت راه یابند و اصل توحید در جانشان محقق گردد؛ و نیز تا به این ادب الهی آراسته شوند و بر شیوهٔ تفکر درست مسلط گردند و روش سخن گفتن حق را بشناسند، تا با دانش زنده باشند و از بند تقلید آزاد گردند. نتیجهٔ این امر آن است که اگر در معارف ثابت دینی یا مسائل وابسته به آن، دلیل و وجه مطلبی را شناختند، آن را برمی‌گیرند؛ و اگر وجه آن را درنیافتند، از رد کردنش خودداری می‌کنند و امید دستیابی به آن را با پژوهش و تدبر دنبال می‌نمایند، بی‌آنکه پس از اثباتش آن را رد کنند یا بدان اعتراض نمایند.

و این سخن، غیر از این است که گفته شود: «اساس دین بر این نهاده شده که هیچ چیز، حتی از جانب خدا و پیامبرش، پذیرفته نشود مگر با دلیل»؛ زیرا این ادعا از سخیف‌ترین نظرات و پست‌ترین سخنان است، و بازگشتِ آن به این است که گویی خداوند از بندگانش می‌خواهد پس از وجودِ دلیل، باز هم در پی دلیل باشند؛ در حالی که پروردگاری و مالکیّت او خودْ ریشه و پایهٔ هر دلیلی بر وجوب تسلیم و نفوذ حکم اوست، و رسالت پیامبرش نیز خود دلیلی است بر اینکه آنچه می‌رساند از جانب خدای پاک و منزه است، پس این نکته را دریاب؛ یا بازگشتِ آن سخن به نادیده گرفتن و الغای ربوبیت خداست در آنچه بر پایهٔ پروردگاری‌اش در آن تصرف می‌کند، و این چیزی جز تناقض نیست. حاصل آنکه روش اسلامی و راه و رسم نبوی چیزی جز دعوت به دانش و پرهیز از تقلید نیست، نه بدان‌گونه که این مقلدانِ موسوم به ناقد می‌پندارند.

و شاید دلیل یادآوری اینکه این امر «نعمت» است («نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ» [نعمت خدا بر شما])، اشاره به همین نکته‌ای باشد که یاد کردیم؛ یعنی دلیلِ آنچه شما را به سوی آن فراخوانده‌ایم—که همان اتحاد و همبستگی است—همان چیزی است که خودْ تلخیِ دشمنی، و شیرینیِ محبت و الفت و برادری، و مشرف بودن بر پرتگاه آتش و رهایی از آن را به چشم دیده‌اید. و ما تنها از این رو شما را به این دلیل توجه می‌دهیم، نه از آن جهت که بر ما لازم باشد سخنمان را با دلیلی تأیید کنیم که اگر نبود، سخنمان حق نمی‌شد؛ چرا که سخن ما حق است، چه بر آن دلیلی اقامه کنیم و چه نکنیم؛ بلکه برای آن است تا بدانید که این امر نعمتی از جانب ما بر شماست، و دریابید که در این همبستگی—همانند دیگر اموری که شما را بدان فرا می‌خوانیم—سعادت، آسایش و رستگاری شما نهفته است.

و از آن دو دلیلی که خدای متعال یاد کرده، نخستین دلیل یعنی این سخن او: «إِذْ كُنْتُمْ أَعْدٰاءً» (آن‌گاه که دشمن یکدیگر بودید)، بر پایهٔ اصل تجربه استوار است؛ و دومین دلیل یعنی این سخن او: «وَ كُنْتُمْ عَلىٰ شَفٰا حُفْرَةٍ» (و بر لب پرتگاهی بودید)، چنان‌که پیداست بر شیوهٔ بیان عقلی استوار است.

و در این سخن خدا که: «فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوٰاناً» (پس به نعمت او برادر هم شدید)، تکرار همان منت‌گذاری و یادآوری نعمتی است که این سخن او بر آن دلالت دارد:

«وَ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ» (و نعمت خدا را بر خود به یاد آورید).

و مراد از نعمت، الفت‌دادن میان دل‌هاست؛ بنابراین مقصود از برادری‌ای هم که این نعمت به وجود می‌آورد و محقق می‌سازد، همان الفت دل‌هاست. از این رو، برادری در اینجا حقیقتی ادعایی است (یعنی معنایی اعتباری که برای بیان پیوند عمیق قلبی به کار رفته است).

همچنین ممکن است اشاره به مطلبی باشد که این سخن خداوند در بر دارد: «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَهٌ» (مؤمنان فقط با یکدیگر برادرند؛ حجرات: ۱۰)، یعنی تشریع و برقراری برادری در میان آنان؛ زیرا میان مؤمنان برادریِ تشریع‌شده‌ای وجود دارد که حقوق مهمی به آن وابسته است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ كُنْتُمْ عَلىٰ شَفٰا حُفْرَةٍ مِنَ النّٰارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهٰا» (و بر لبهٔ گودالی از آتش بودید، پس شما را از آن رهانید). «شفا الحفرة» (لبهٔ پرتگاه) کنارهٔ آن است، به‌گونه‌ای که هر کس بر آن بایستد در آستانهٔ سقوط در آن قرار می‌گیرد.

و اگر مراد از آتش، آتش آخرت باشد، مقصود از قرار داشتن بر لبهٔ گودال آن، این است که آنان کافر بودند و میان ایشان و فروافتادن در آن آتش جز مرگ فاصله‌ای نبود؛ مرگی که به انسان از سیاهیِ چشم به سفیدی‌اش نزدیک‌تر است، پس خدا با ایمان آنان را از آن نجات داد.

و اگر مقصود، بیان وضعیت آنان در جامعهٔ فاسدی باشد که پیش از ایمان و الفت دل‌هایشان در آن می‌زیستند، و مراد از آتش، همان جنگ‌ها و ستیزه‌ها باشد — که این کاربردی رایج و استعاری است — منظور این است که جامعهٔ بناشده بر پراکندگی دل‌ها و ناسازگاری هدف‌ها و هوس‌ها، ناگزیر با راهنمایی یگانه که آنان را به مقصدی واحد برساند حرکت نمی‌کند، بلکه با انگیزه‌ها و راه‌بلدهای گوناگونی پیش می‌رود که بر پایهٔ تمایلات شخصی و زورگویی‌های بی‌پایهٔ فردی دگرگون می‌شوند و آنان را به شدیدترین اختلاف‌ها سوق می‌دهند. چنین جامعه‌ای افرادش را در آستانهٔ بدترین نزاع‌ها قرار می‌دهد، پیوسته آنان را به جنگ و کارزار تهدید می‌کند و به نابودی و زوال نویدشان می‌دهد؛ و این همان آتشی است که نه چیزی را باقی می‌گذارد و نه رها می‌کند، بر فراز گودال نادانی و جهالتی که افتادهٔ در آن هیچ راه رهایی و نجاتی ندارد.

اینان گروهی از مسلمانان بودند که پیش از نزول این آیه، پس از کفرشان ایمان آورده بودند و نزدیک‌ترین مخاطبان این آیات به شمار می‌رفتند. آنان در تمام عمر خویش پیش از اسلام، تنها در وضعیتی زندگی می‌کردند که جنگ‌ها و کشتارها پیوسته تهدیدشان می‌کرد؛ نه امنیتی بود، نه آسایشی و نه فراغتی، و هرگز حقیقتِ امنیت عمومی را درنمی‌یافتند؛ همان امنیتی که جامعه را در همهٔ ابعادش، از جاه و مال و آبرو گرفته تا جان و جز آن، فرا می‌گیرد.

سپس هنگامی که بر اعتصام به ریسمان خدا گرد آمدند، نشانه‌های سعادت بر آنان پدیدار شد و اندکی از شیرینی نعمت‌ها را چشیدند، با تمام وجود راستیِ آنچه را خدا از گواراییِ نعمت و لذتِ سعادت به یادشان می‌آورد دریافتند، و به همین سبب، این خطاب در جان آنان و دیگران عمیق‌تر و مؤثرتر نشست.

از همین رو، کلام بر پایهٔ مشاهده و وجدان (یافت عینی و تجربی) بنا شد، نه صرفاً فرض و پندار ذهنی؛ چرا که دیدن هرگز چون گفتن و شنیدن نیست و تجارب مانند فرضیات و سنجش‌های ذهنی نیستند. درست به همین جهت، در هشدار بعدی در این سخن خود: «وَ لاٰ تَکُونُوا کَالَّذِینَ تَفَرَّقُوا وَ اخْتَلَفُوا «إلخ»» (و مانند کسانی نباشید که دسته‌دسته شدند و اختلاف ورزیدند...؛ آل‌عمران: ۱۰۵)، به حال و روز پیشینیان اشاره فرمود؛ زیرا سرانجامِ کارشان در برابر دیدگان و گوش‌های مؤمنان بود، پس بر مؤمنان است که از آنان و عاقبت کارشان عبرت گیرند و راه و روش آنان را در پیش نگیرند.

سپس خداوند آنان را به ویژگی این بیان متوجه ساخت و فرمود: «كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللّٰهُ لَكُمْ آيٰاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ» (این‌گونه خداوند آیات خود را برای شما روشن می‌سازد، شاید هدایت یابید؛ آل‌عمران: ۱۰۳).

بحث روایی

و در کتاب «الدر المنثور»، دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيعاً» (و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید) تا پایان آیه، ابن‌ابی‌شیبه و ابن‌جریر از ابوسعید خُدری روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «كتاب الله هو حبل الله الممدود من السماء إلى الأرض» (کتاب خدا همان ریسمان الهی است که از آسمان تا زمین کشیده شده است).

و در همان کتاب، ابن‌ابی‌شیبه از ابوشُریح خُزاعی روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود:

«إن هذا القرآن سبب طرفه بيد الله، و طرفه بأيديكم فتمسكوا به - فإنكم لن تزالوا و لن تضلوا بعده أبدا» (همانا این قرآن رشته‌ای است که یک طرفش به دست خدا و طرف دیگرش در دستان شماست؛ پس به آن چنگ زنید، زیرا پس از آن هرگز نخواهید لغزید و هرگز گمراه نخواهید شد).

و در کتاب «معانی‌الاخبار»، از امام سجاد (ع) در ضمن حدیثی روایت شده است: «و حبل الله هو القرآن» (و ریسمان خدا همان قرآن است).

می‌گویم: در این معنا روایات دیگری نیز از طریق هر دو گروه (شیعه و اهل‌سنت) نقل شده است.

و در تفسیر عیاشی از امام باقر (ع) روایت شده است: «آل محمد هم حبل الله الذي أمر بالاعتصام به» (خاندان پیامبر همان ریسمان خدایند که به چنگ زدن به آن فرمان داده است)، و فرمود: «وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيعاً وَ لاٰ تَفَرَّقُوا» (و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید و پراکنده نشوید).

می‌گویم: در این زمینه روایات دیگری نیز آمده است؛ در بخش بیان هم مطالبی گذشت که معنای آن‌ها را تأیید می‌کند، و روایاتی هم که در ادامه می‌آید مؤید آن است.

و در کتاب «الدر المنثور»، طبرانی از زید بن ارقم روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود:

«إني لكم فرط،و إنكم واردون علي الحوض-فانظروا كيف تخلفوني في الثقلين؟» («من پیشاهنگ شما هستم [و زودتر می‌روم]، و شما در کنار حوض بر من وارد خواهید شد؛ پس بنگرید پس از من با این دو یادگار گران‌بها چگونه رفتار می‌کنید؟»). پرسیده شد:

«و ما الثقلان يا رسول الله؟» («ای پیامبر خدا، آن دو یادگار گران‌بها چیستند؟»). فرمود: «الأكبر كتاب الله عز و جل سبب طرفه بيد الله، و طرفه بأيديكم فتمسكوا به لن تزالوا و لن تضلوا،و الأصغر عترتي،و إنهما لن يفترقا حتى یردا علی الحوض.و سألت لهما ذاک ربی فلا تقدموهما فتهلکوا،و لا تعلموهما فإنهما أعلم منکم.» («بزرگ‌تر، کتاب خدای عزّوجلّ است؛ ریسمانی که یک سر آن در دست خدا و سر دیگرش در دست شماست؛ پس به آن چنگ زنید تا هرگز نلغزید و گمراه نشوید؛ و کوچک‌تر، عترت (اهل‌بیت) من است؛ و این دو هرگز از هم جدا نمی‌شوند تا در کنار حوض بر من وارد شوند؛ و من این جدانشدن را برای آن دو از پروردگارم خواسته‌ام؛ پس از آنان پیشی نگیرید که هلاک می‌شوید، و چیزی به آنان نیاموزید، زیرا آنان از شما داناترند»).

می‌گویم: حدیث ثقلین از احادیث متواتری است که هر دو مذهب (شیعه و اهل‌سنت) بر روایت آن اتفاق‌نظر دارند؛ و در آغاز همین سوره گذشت که برخی از دانشمندان حدیث، شمار راویان آن از میان صحابه را به سی و پنج راوی از مردان و زنان رسانده‌اند، و جمع کثیری از راویان و اهل حدیث نیز آن را از ایشان نقل کرده‌اند.

و در کتاب «الدر المنثور» نیز آمده است که ابن‌ماجه، ابن‌جریر و ابن‌ابی‌حاتم از اَنس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «افترقت بنو إسرائيل على إحدى و سبعين فرقة، و إن أمتي ستفترق على اثنتين و سبعين فرقة-كلهم في النار إلا واحدة-» («بنی‌اسرائیل به هفتاد و یک فرقه تقسیم شدند، و بی‌گمان امت من به هفتاد و دو فرقه تقسیم خواهد شد که همگی در آتش‌اند مگر یک فرقه»). گفتند: «يا رسول الله و من هذه الواحدة؟» («ای پیامبر خدا، آن یک فرقه کیستند؟»). فرمود: «الجماعة» («جماعت [جامعهٔ هم‌پیمان مسلمانان]»)، سپس فرمود: «- اِعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيعاً :» («همگی به ریسمان خدا چنگ زنید»؛ آل‌عمران: ۱۰۳).

می‌گویم: این روایت نیز از احادیث مشهور است و شیعه آن را به گونه‌ای دیگر روایت کرده است؛ چنان‌که در کتاب‌های «الخصال»، «معانی الأخبار»، «الاحتجاج»، «الأمالی»، «کتاب سلیم بن قیس» و «تفسیر العیاشی» آمده است. و عبارت حدیث همان‌گونه که در کتاب «الخصال» با سند آن تا سلیمان بن مهران، از جعفر بن محمد [امام صادق]، از پدرانش، از امیرالمؤمنین (ع) نقل شده، چنین است که فرمود: شنیدم پیامبر خدا (ص) می‌فرمود: «إن أمة موسى افترقت بعده على إحدى و سبعين فرقة، فرقة منها ناجية،و سبعون في النار،و افترقت أمة عيسى بعده على اثنتين و سبعين فرقة،فرقة منها ناجية،و إحدى و سبعون في النار،و إن أمتي ستفترق بعدي على ثلاث و سبعين فرقة،فرقة منها ناجية،و اثنتان و سبعون في النار.» («همانا امت موسی پس از او به هفتاد و یک فرقه تقسیم شدند که یک فرقه از آنان اهل نجات و هفتاد فرقه در آتش‌اند؛ و امت عیسی پس از او به هفتاد و دو فرقه تقسیم شدند که یک فرقه از آنان اهل نجات و هفتاد و یک فرقه در آتش‌اند؛ و بی‌گمان امت من نیز پس از من به هفتاد و سه فرقه تقسیم خواهد شد که یک فرقه از آنان اهل نجات و هفتاد و دو فرقه در آتش خواهند بود»).

می‌گویم: و همین روایت با آنچه در ادامه می‌آید هماهنگ و موافق است.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که ابوداوود، ترمذی، ابن‌ماجه و حاکم (که روایت را صحیح دانسته) از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «افترقت اليهود على إحدى و سبعين فرقة، و تفرقت النصارى على اثنتين و سبعين فرقة،و تفترق أمتي على ثلاث و سبعين فرقة.» («یهود به هفتاد و یک فرقه، و نصاری به هفتاد و دو فرقه تقسیم شدند، و امت من به هفتاد و سه فرقه تقسیم خواهد شد»).

می‌گویم: این مضمون از طریق‌های دیگری نیز از معاویه و دیگران روایت شده است.

و در همان کتاب [الدر المنثور]، حاکم از عبدالله بن عمر روایت کرده که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «يأتي على أمتي ما أتى على بني إسرائيل-حذو النعل بالنعل-حتى لو كان فيهم من نكح أمه علانية كان في أمتي مثله-إن بني إسرائيل افترقوا على إحدى و سبعين ملة،و تفترق أمتي على ثلاث و سبعین ملة،کلها فی النار إلا ملة واحدة،فقیل له:ما الواحدة؟قال:ما أنا علیه الیوم و أصحابی).» («بر سر امت من همان خواهد آمد که بر سر بنی‌اسرائیل آمد؛ مو به مو و گام به گام (چنان‌که دو لنگهٔ کفش با هم برابرند)، تا آنجا که اگر در میان آنان کسی آشکارا با مادرش درآمیخته باشد، در امت من نیز مانند او خواهد بود. همانا بنی‌اسرائیل به هفتاد و یک آیین تقسیم شدند و امت من تقسیم خواهد شد به هفتاد و سه آیین، که همگی در آتش‌اند مگر یک آیین.» به آن حضرت گفته شد: آن یکی کدام است؟ فرمود: «آنچه امروز من و یارانم بر آن هستیم»).

می‌گویم: در کتاب «جامع الأصول» ابن‌اثیر نیز از ترمذی، از [عبدالله] بن عمرو بن عاص، از پیامبر (ص) مانند همین نقل شده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۱۰۲ تا ۱۱۰ با هم

بدان که در این آیات، مواردی از التفات (تغییر سیاق کلام) از غایب به مخاطب و از خطاب جمع به خطاب مفرد و برعکس وجود دارد؛ و نیز مواردی از قرار دادن اسم ظاهر به جای ضمیر دیده می‌شود، مانند تکرار نام جلاله «الله» در چند جایگاه، که نکته و راز همهٔ آن‌ها برای کسی که درنگ و تأمل کند آشکار است. ادامه در متن کامل