تفسیر سورهٔ آل عمران، آیه‌های ۱۰۲ تا ۱۲۰

[سورهٔ آل‌عمران (۳): آیه‌های ۱۰۲ تا ۱۱۰]

اشاره

بیان آیات

این آیات، ادامهٔ سخنی است که خدای متعال با آن مؤمنان را مخاطب ساخت و آنان را از اهل کتاب و فتنه‌انگیزی‌هایشان برحذر داشت؛ و یادآور شد که مؤمنان چیزی در اختیار دارند که می‌توانند بدان چنگ زنند تا گمراه نشوند و در چاه‌های هلاکت نیفتند. با این همه، این آیات کلامی است پی‌درپی که به دنبال کلام پیشین آمده و سیاق گذشته را دگرگون نساخته است؛ یعنی سخن‌گفتن از حال اهل کتاب هنوز به پایان نرسیده است، و دلیل آن، فرمودهٔ خدای متعال پس از این آیات است که می‌فرماید: «لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى» (آل‌عمران: ۱۱۱: هرگز جز آزاری اندک به شما زیانی نخواهند رساند...) تا آخر آیه.

خدای متعال می‌فرماید: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا پروا کنید آن‌گونه که سزاوار پروای اوست). پیش از این گذشت که تقوا نوعی خویشتن‌داری و پرهیز است، و هرگاه پروای خدای پاک و منزه باشد، دوری‌گزیدن و پناه‌بردن از عذاب اوست؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «فَاتَّقُوا النّٰارَ الَّتِي وَقُودُهَا النّٰاسُ وَ الْحِجٰارَهُ» (بقره: ۲۴: پس از آتشی بپرهیزید که هیزمش مردم و سنگ‌ها هستند). این امر تنها با حرکت در مسیری محقق می‌شود که او می‌خواهد و می‌پسندد؛ ازاین‌رو، تقوا همان فرمان‌برداری از دستورهای خدای متعال، بازایستادن از کارهای نهی‌شده، شکرگزاری بر نعمت‌های او و شکیبایی در برابر آزمون‌های اوست. دو مورد اخیر نیز هر دو به شکر بازمی‌گردند؛ شکر به این معنا که هر چیزی در جای بایستهٔ خود نهاده شود. کوتاه سخن آنکه پروای خدای پاک و منزه آن است که اطاعت شود و نافرمانی نگردد، و در برابر آنچه عطا می‌کند یا بازمی‌دارد، فروتنی شود.

اما اگر تقوا، حقِّ تقوا (پروای شایسته و حقیقی) در نظر گرفته شود؛ یعنی پروایی که هیچ باطل و تباهیِ هم‌سنخی با آن درنیامیخته است، در این صورت بندگیِ نابی خواهد بود که هیچ خودبینی و غفلتی بدان راه ندارد. این مرتبه همان اطاعت بدون نافرمانی، شکر بدون ناسپاسی و یادآوری بدون فراموشی است؛ و همان اسلام حقیقی، یعنی بالاترین درجه از مراتب اسلام است. بر این اساس، معنای سخن خدای متعال: «وَ لَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ» (و نمیرید مگر آنکه مسلمان باشید) به کلامی مانند این بازمی‌گردد که: بر همین حال (پروای شایسته) پایدار بمانید تا آنکه بمیرید.

این معنا با آنچه از سخن خدای متعال برمی‌آید متفاوت است؛ آنجا که می‌فرماید: «فَاتَّقُوا اللّٰهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ» (تغابن: ۱۶: پس تا جایی که توان دارید، از خدا پروا بدارید)؛ چراکه این آیه بدین معناست که در هیچ‌یک از اموری که در توان شماست، تقوا را رها نکنید. با این حال، تواناییْ بر حسب اختلاف نیروها، فهم‌ها و همت‌های افراد تفاوت می‌کند. بی‌تردید «حقِّ تقوا» با آن معنایی که گفتیم، در توان بسیاری از مردم نیست؛ زیرا در این سیر باطنی منزلگاه‌ها، میعادگاه‌ها و خطرهایی است که جز دانایان آن‌ها را درنمی‌یابند، و لطایف و دقایقی وجود دارد که جز مخلصان بدان پی نمی‌برند. چه بسا مرتبه‌ای از مراتب تقوا باشد که فهمِ عمومی باور نکند نفس آدمی توانِ رسیدن به آن را دارد، و در نتیجه قاطعانه حکم کند که خارج از توان است؛ هرچند اهل تقوای حقیقی آن مرتبه را پشت سر نهاده‌اند و با همت‌های خویش به مراحلی بس دشوارتر و سخت‌تر روی آورده‌اند.

بنابراین، سخن خدای متعال: «فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ» (تغابن: ۱۶) تا آخر آیه، کلامی است که فهم‌های گوناگون آن را با معانی متفاوتی درمی‌یابند؛ بر حسب آنچه هر فهمی بر اندازهٔ توانایی دارندهٔ خود بر آن تطبیق می‌دهد. سپس همین امر وسیله‌ای می‌شود تا از این آیه، یعنی فرمودهٔ خداوند: «اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ وَ لاٰ تَمُوتُنَّ إِلاّٰ وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ» (از خدا آن‌گونه که شایستهٔ پروای اوست پروا بدارید و نمیرید مگر در حالی که مسلمانید)، چنین فهمیده شود که مقصود، قرار گرفتن در صراطِ «حق تقوا» و قصد رسیدن به این مقام و ثبات‌قدم و ایستادگی در آن است؛ و این مانند هدایت‌یافتن به صراط مستقیم است که جز انسان‌های کم‌نظیر به حقیقت آن دست نمی‌یابند، با این حال همهٔ مردم بدان فراخوانده می‌شوند. بنابراین، حاصل جمع این دو آیه («اِتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ» [از خدا آن‌گونه که حق پروای اوست پروا بدارید] و «فَاتَّقُوا اللّٰهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ» [پس تا جایی که توان دارید از خدا پروا بدارید]) این خواهد بود که همهٔ مردم به حق تقوا ترغیب و دعوت شوند و سپس مأمور گردند تا جایی که توان و استطاعت دارند به‌سوی این مقصد حرکت کنند. نتیجهٔ این امر آن است که همگی در صراط تقوا گام می‌نهند، هرچند به تناسب فهم‌ها و همت‌هایشان و بر پایهٔ توفیق، تأیید و هدایتِ استواری که از جانب خدا بر آنان افاضه می‌شود، در مراحل گوناگون و درجات متفاوتی قرار می‌گیرند. این همان نکته‌ای است که با تدبر در معنای این دو آیه به دست می‌آید.

از همین جا روشن می‌شود که این دو آیه از نظر مضمون با یکدیگر اختلافی ندارند؛ و نه این است که از آیهٔ نخست، یعنی سخن الهی: «اِتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ» تا آخر آیه (از خدا آن‌گونه که حق پروای اوست پروا بدارید)، عین همان مقصودی اراده شده باشد که از کلام او: «فَاتَّقُوا اللّٰهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ» تا آخر آیه (پس تا جایی که توان دارید از خدا پروا بدارید) اراده شده است؛ بلکه آیهٔ نخست به مقصد فرامی‌خواند و آیهٔ دوم، چگونگی پیمودن این راه را بیان می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَمُوتُنَّ إِلاّٰ وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ» (و نمیرید مگر در حالی که مسلمانید). مرگ از امور تکوینی است که از قلمرو اختیار ما بیرون است؛ از همین رو، امر و نهیی که به آن و مانند آن تعلق می‌گیرد، تکوینی (مربوط به نظام آفرینش، نه تکلیف شرعی) خواهد بود؛ مانند سخن خداوند: «فَقٰالَ لَهُمُ اللّٰهُ مُوتُوا» (پس خدا به آنان گفت: بمیرید؛ بقره: ۲۴۳)، و این کلام او: «أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (که به آن بگوید: «باش»، پس بی‌درنگ پدید می‌آید؛ یس: ۸۲). با این حال، گاه امری غیراختیاری به امری اختیاری ضمیمه می‌شود و به‌گونه‌ای با هم ترکیب می‌گردند که کل این مرکب، اختیاری به شمار می‌آید؛ در این صورت، امر و نهی اعتباری (تشریعی و قانونی) بدان تعلق می‌گیرد؛ مانند کلام خدای متعال: «فَلاٰ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ» (پس هرگز از تردیدکنندگان مباش؛ بقره: ۱۴۷)، و این سخن او: «وَ لاٰ تَكُنْ مَعَ الْكٰافِرِينَ» (و با کافران همراه مباش؛ هود: ۴۲)، و فرمودهٔ او: «وَ كُونُوا مَعَ الصّٰادِقِينَ» (و با راستگویان باشید؛ توبه: ۱۱۹)، و جز این‌ها. زیرا اصلِ هستی و بودن، لازمه‌ای تکوینی برای انسان است و اختیار در آن اثری ندارد؛ اما به سبب پیوند با امری اختیاری مانند تردیدورزی، کفر، یا پایبندی به راستی، امری اختیاری به شمار می‌آید و در نتیجه با امر و نهی مولوی (دستورهای تکلیفیِ الزام‌آور) بدان فرمان داده یا از آن نهی می‌شود.

خلاصه آنکه، نهی از مردن مگر در حال اسلام، تنها به سبب آن است که این حالت اختیاری به شمار آمده است، و در نهایت کنایه از لزوم پایبندی به اسلام در همهٔ احوال است؛ تا آنجا که مرگ ناگزیر در یکی از همین حالات رخ دهد و در نتیجه، شخص در حال اسلام از دنیا رفته باشد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيعاً وَ لاٰ تَفَرَّقُوا» (و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید و پراکنده نشوید). خدای سبحان در آنچه گذشت یادآور شد: در این سخنِ خود که: «وَ كَيْفَ تَكْفُرُونَ وَ أَنْتُمْ تُتْلٰى عَلَيْكُمْ آيٰاتُ اللّٰهِ وَ فِيكُمْ رَسُولُهُ وَ مَنْ يَعْتَصِمْ بِاللّٰهِ» تا آخر آیه (و چگونه کفر می‌ورزید در حالی که آیات خدا بر شما خوانده می‌شود و پیامبرش در میان شماست؟ و هر کس به خدا تمسک جوید...)؛ که تمسک به آیات خدا و پیامبرش (کتاب و سنت)، چنگ‌زدن به خداست که شخصِ تمسک‌جوینده با آن در امان است و هدایتش تضمین شده است؛ و چنگ‌زدن به دامان پیامبر، همان چنگ‌زدن به دامان کتاب است، چراکه خودِ کتاب در آیاتی مانند «وَ مٰا آتٰاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا» (آنچه را پیامبر برای شما آورده است بگیرید و از آنچه شما را از آن بازداشته است بازایستید؛ حشر: ۷) به این امر فرمان می‌دهد.

در این آیه، اعتصامی که در آن آیه بدان سفارش شده بود، با «اعتصام به ریسمان خدا» جایگزین شده است؛ و این امر نتیجه می‌دهد که ریسمان خدا همان کتابِ نازل‌شده از نزد خداست، و هموست که میان بنده و پروردگار پیوند برقرار می‌کند و آسمان را به زمین می‌پیوندد؛ و اگر بخواهی می‌توانی بگویی: ریسمان خدا، قرآن و پیامبر (ص) هستند، زیرا دانستی که سرانجامِ همهٔ این‌ها یکی است.

قرآن هرچند جز به حق تقوا و اسلامِ استوار فرانمی‌خواند، اما هدف این آیه با هدف آیهٔ پیشین که به حق تقوا و مردن بر پایهٔ اسلام فرمان می‌داد، متفاوت است؛ چراکه آیهٔ پیشین به حکم فرد می‌پردازد، و این آیه حکم جامعه و جماعت به‌هم‌پیوسته را بیان می‌کند، و دلیل بر این مطلب، این سخن اوست:

سخن او: « جَمِيعاً » (همگی)، و این گفته‌اش که: «وَ لاٰ تَفَرَّقُوا» (و پراکنده نشوید) است؛ بنابراین، این آیات همان‌گونه که فرد را به چنگ زدن به کتاب و سنت فرمان می‌دهد، جامعهٔ اسلامی را نیز به این کار امر می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدٰاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوٰاناً » (و نعمت خدا را بر خود یاد کنید، آن‌گاه که با یکدیگر دشمن بودید، پس میان دل‌هایتان الفت پدید آورد و در پرتو نعمت او با هم برادر شدید). جملهٔ «إِذْ كُنْتُمْ» (آن‌گاه که بودید)، بیانی برای همان نعمتی است که یاد شد، و این سخن او نیز بر آن عطف می‌شود: «وَ كُنْتُمْ عَلىٰ شَفٰا حُفْرَةٍ مِنَ النّٰارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهٰا» (و بر لب پرتگاهی از آتش بودید، پس شما را از آن رهانید).

فرمان دادن به یادآوریِ این نعمت، بر این شیوهٔ همیشگی قرآن استوار است که آموزش خود را بر پایهٔ بیان علت‌ها و سبب‌ها قرار می‌دهد، و انسان را از مسیر و دلیل روشن به خیر و هدایت فرا می‌خواند، بی‌آنکه به تقلیدی کورکورانه و گمراه‌کننده دستور دهد؛ و هرگز از آموزش الهی سزاوار نیست که مردم را به سوی سعادت—که همان دانش سودمند و عمل صالح است—رهنمون گردد و آن‌گاه به فرو افتادن در سرگردانیِ تقلید و تاریکی نادانی فرمان دهد.

اما نباید حقیقت بر پژوهشگر اهل تدبر پوشیده بماند و امر بر او مشتبه شود؛ چرا که خدای پاک و منزه حقیقت سعادت مردم را به آنان می‌آموزد و دلیل و وجهِ آن را هم یاد می‌دهد تا به پیوند حقایق با یکدیگر بصیرت یابند، و بدانند که همهٔ این‌ها از سرچشمهٔ توحید سرریز شده و فیضان یافته است، همراه با این حقیقت که تسلیم بودنشان در برابر خدا واجب است؛ زیرا او «الله»، پروردگار جهانیان است، و چنگ زدنشان به ریسمان او نیز واجب است؛ زیرا آن ریسمان، ریسمان خدای پروردگار جهانیان است؛ چنان‌که در پایان همین آیات، این سخن او بدان اشاره می‌کند:

«تِلْكَ آيٰاتُ اللّٰهِ نَتْلُوهٰا عَلَيْكَ» (این‌ها آیات خداست که آن را بر تو می‌خوانیم)

، تا پایان این دو آیه (آل‌عمران: ۱۰۸-۱۰۹).

کوتاه سخن آنکه خداوند به آنان فرمان داد هیچ سخنی را نپذیرند و از هیچ دستوری پیروی نکنند مگر با آگاهی از دلیل و وجهِ آن؛ سپس آنان را به تسلیم بی‌چون‌وچرا در برابر خود فرمان داد و دلیلش را نیز بیان کرد که او همان خدایی است که مالکیت مطلق بر آنان دارد، پس اختیاری برای آنان نیست مگر آنچه او درباره‌شان بخواهد و در وجودشان تصرف کند. همچنین آنان را به اطاعت مطلق از آنچه پیامبرش ابلاغ می‌کند فرمان داد و دلیلش را هم روشن ساخت که او فرستاده‌ای است که شأنی جز پیام‌رسانی ندارد. آن‌گاه با حقایق معارف و بیان راه‌های سعادت با آنان سخن می‌گوید، و جهت و دلیل کلی را در همهٔ این‌ها روشن می‌سازد تا به پیوندهای میان معارف و راه‌های سعادت راه یابند و اصل توحید در جانشان محقق گردد؛ و نیز تا به این ادب الهی آراسته شوند و بر شیوهٔ تفکر درست مسلط گردند و روش سخن گفتن حق را بشناسند، تا با دانش زنده باشند و از بند تقلید آزاد گردند. نتیجهٔ این امر آن است که اگر در معارف ثابت دینی یا مسائل وابسته به آن، دلیل و وجه مطلبی را شناختند، آن را برمی‌گیرند؛ و اگر وجه آن را درنیافتند، از رد کردنش خودداری می‌کنند و امید دستیابی به آن را با پژوهش و تدبر دنبال می‌نمایند، بی‌آنکه پس از اثباتش آن را رد کنند یا بدان اعتراض نمایند.

و این سخن، غیر از این است که گفته شود: «اساس دین بر این نهاده شده که هیچ چیز، حتی از جانب خدا و پیامبرش، پذیرفته نشود مگر با دلیل»؛ زیرا این ادعا از سخیف‌ترین نظرات و پست‌ترین سخنان است، و بازگشتِ آن به این است که گویی خداوند از بندگانش می‌خواهد پس از وجودِ دلیل، باز هم در پی دلیل باشند؛ در حالی که پروردگاری و مالکیّت او خودْ ریشه و پایهٔ هر دلیلی بر وجوب تسلیم و نفوذ حکم اوست، و رسالت پیامبرش نیز خود دلیلی است بر اینکه آنچه می‌رساند از جانب خدای پاک و منزه است، پس این نکته را دریاب؛ یا بازگشتِ آن سخن به نادیده گرفتن و الغای ربوبیت خداست در آنچه بر پایهٔ پروردگاری‌اش در آن تصرف می‌کند، و این چیزی جز تناقض نیست. حاصل آنکه روش اسلامی و راه و رسم نبوی چیزی جز دعوت به دانش و پرهیز از تقلید نیست، نه بدان‌گونه که این مقلدانِ موسوم به ناقد می‌پندارند.

و شاید دلیل یادآوری اینکه این امر «نعمت» است («نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ» [نعمت خدا بر شما])، اشاره به همین نکته‌ای باشد که یاد کردیم؛ یعنی دلیلِ آنچه شما را به سوی آن فراخوانده‌ایم—که همان اتحاد و همبستگی است—همان چیزی است که خودْ تلخیِ دشمنی، و شیرینیِ محبت و الفت و برادری، و مشرف بودن بر پرتگاه آتش و رهایی از آن را به چشم دیده‌اید. و ما تنها از این رو شما را به این دلیل توجه می‌دهیم، نه از آن جهت که بر ما لازم باشد سخنمان را با دلیلی تأیید کنیم که اگر نبود، سخنمان حق نمی‌شد؛ چرا که سخن ما حق است، چه بر آن دلیلی اقامه کنیم و چه نکنیم؛ بلکه برای آن است تا بدانید که این امر نعمتی از جانب ما بر شماست، و دریابید که در این همبستگی—همانند دیگر اموری که شما را بدان فرا می‌خوانیم—سعادت، آسایش و رستگاری شما نهفته است.

و از آن دو دلیلی که خدای متعال یاد کرده، نخستین دلیل یعنی این سخن او: «إِذْ كُنْتُمْ أَعْدٰاءً» (آن‌گاه که دشمن یکدیگر بودید)، بر پایهٔ اصل تجربه استوار است؛ و دومین دلیل یعنی این سخن او: «وَ كُنْتُمْ عَلىٰ شَفٰا حُفْرَةٍ» (و بر لب پرتگاهی بودید)، چنان‌که پیداست بر شیوهٔ بیان عقلی استوار است.

و در این سخن خدا که: «فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوٰاناً» (پس به نعمت او برادر هم شدید)، تکرار همان منت‌گذاری و یادآوری نعمتی است که این سخن او بر آن دلالت دارد:

«وَ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ» (و نعمت خدا را بر خود به یاد آورید).

و مراد از نعمت، الفت‌دادن میان دل‌هاست؛ بنابراین مقصود از برادری‌ای هم که این نعمت به وجود می‌آورد و محقق می‌سازد، همان الفت دل‌هاست. از این رو، برادری در اینجا حقیقتی ادعایی است (یعنی معنایی اعتباری که برای بیان پیوند عمیق قلبی به کار رفته است).

همچنین ممکن است اشاره به مطلبی باشد که این سخن خداوند در بر دارد: «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَهٌ» (مؤمنان فقط با یکدیگر برادرند؛ حجرات: ۱۰)، یعنی تشریع و برقراری برادری در میان آنان؛ زیرا میان مؤمنان برادریِ تشریع‌شده‌ای وجود دارد که حقوق مهمی به آن وابسته است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ كُنْتُمْ عَلىٰ شَفٰا حُفْرَةٍ مِنَ النّٰارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهٰا» (و بر لبهٔ گودالی از آتش بودید، پس شما را از آن رهانید). «شفا الحفرة» (لبهٔ پرتگاه) کنارهٔ آن است، به‌گونه‌ای که هر کس بر آن بایستد در آستانهٔ سقوط در آن قرار می‌گیرد.

و اگر مراد از آتش، آتش آخرت باشد، مقصود از قرار داشتن بر لبهٔ گودال آن، این است که آنان کافر بودند و میان ایشان و فروافتادن در آن آتش جز مرگ فاصله‌ای نبود؛ مرگی که به انسان از سیاهیِ چشم به سفیدی‌اش نزدیک‌تر است، پس خدا با ایمان آنان را از آن نجات داد.

و اگر مقصود، بیان وضعیت آنان در جامعهٔ فاسدی باشد که پیش از ایمان و الفت دل‌هایشان در آن می‌زیستند، و مراد از آتش، همان جنگ‌ها و ستیزه‌ها باشد — که این کاربردی رایج و استعاری است — منظور این است که جامعهٔ بناشده بر پراکندگی دل‌ها و ناسازگاری هدف‌ها و هوس‌ها، ناگزیر با راهنمایی یگانه که آنان را به مقصدی واحد برساند حرکت نمی‌کند، بلکه با انگیزه‌ها و راه‌بلدهای گوناگونی پیش می‌رود که بر پایهٔ تمایلات شخصی و زورگویی‌های بی‌پایهٔ فردی دگرگون می‌شوند و آنان را به شدیدترین اختلاف‌ها سوق می‌دهند. چنین جامعه‌ای افرادش را در آستانهٔ بدترین نزاع‌ها قرار می‌دهد، پیوسته آنان را به جنگ و کارزار تهدید می‌کند و به نابودی و زوال نویدشان می‌دهد؛ و این همان آتشی است که نه چیزی را باقی می‌گذارد و نه رها می‌کند، بر فراز گودال نادانی و جهالتی که افتادهٔ در آن هیچ راه رهایی و نجاتی ندارد.

اینان گروهی از مسلمانان بودند که پیش از نزول این آیه، پس از کفرشان ایمان آورده بودند و نزدیک‌ترین مخاطبان این آیات به شمار می‌رفتند. آنان در تمام عمر خویش پیش از اسلام، تنها در وضعیتی زندگی می‌کردند که جنگ‌ها و کشتارها پیوسته تهدیدشان می‌کرد؛ نه امنیتی بود، نه آسایشی و نه فراغتی، و هرگز حقیقتِ امنیت عمومی را درنمی‌یافتند؛ همان امنیتی که جامعه را در همهٔ ابعادش، از جاه و مال و آبرو گرفته تا جان و جز آن، فرا می‌گیرد.

سپس هنگامی که بر اعتصام به ریسمان خدا گرد آمدند، نشانه‌های سعادت بر آنان پدیدار شد و اندکی از شیرینی نعمت‌ها را چشیدند، با تمام وجود راستیِ آنچه را خدا از گواراییِ نعمت و لذتِ سعادت به یادشان می‌آورد دریافتند، و به همین سبب، این خطاب در جان آنان و دیگران عمیق‌تر و مؤثرتر نشست.

از همین رو، کلام بر پایهٔ مشاهده و وجدان (یافت عینی و تجربی) بنا شد، نه صرفاً فرض و پندار ذهنی؛ چرا که دیدن هرگز چون گفتن و شنیدن نیست و تجارب مانند فرضیات و سنجش‌های ذهنی نیستند. درست به همین جهت، در هشدار بعدی در این سخن خود: «وَ لاٰ تَکُونُوا کَالَّذِینَ تَفَرَّقُوا وَ اخْتَلَفُوا «إلخ»» (و مانند کسانی نباشید که دسته‌دسته شدند و اختلاف ورزیدند...؛ آل‌عمران: ۱۰۵)، به حال و روز پیشینیان اشاره فرمود؛ زیرا سرانجامِ کارشان در برابر دیدگان و گوش‌های مؤمنان بود، پس بر مؤمنان است که از آنان و عاقبت کارشان عبرت گیرند و راه و روش آنان را در پیش نگیرند.

سپس خداوند آنان را به ویژگی این بیان متوجه ساخت و فرمود: «كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللّٰهُ لَكُمْ آيٰاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ» (این‌گونه خداوند آیات خود را برای شما روشن می‌سازد، شاید هدایت یابید؛ آل‌عمران: ۱۰۳).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لْتَکُنْ مِنْکُمْ أُمَّهٌ یَدْعُونَ إِلَی الْخَیْرِ وَ یَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ یَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْکَرِ «إلخ»» (و باید از میان شما گروهی باشند که به خیر دعوت کنند و به نیکی فرمان دهند و از ناپسند بازدارند...؛ آل‌عمران: ۱۰۴). تجربهٔ قطعی نشان می‌دهد دانسته‌هایی که انسان در زندگی برای خود فراهم می‌آورد — و انسان جز آنچه سودمند است چیزی برای خود فراهم نمی‌کند و نمی‌اندوزد — از هر راهی به دست آمده و به هر کیفیتی ذخیره شده باشند، اگر به یادشان نیاورد و پیوسته با عمل تکرارشان نکند، از بین می‌روند. تردیدی نداریم که عمل در تمام شؤون خود بر مدار علم می‌گردد؛ با نیرومندیِ آن قوت می‌گیرد و با سستیِ آن ضعیف می‌شود، و با درستی‌اش سامان می‌پذیرد و با تباهی‌اش تباه می‌گردد. و خدای پاک و منزه حال علم و عمل را در این سخن خود مثل زده است که: «الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبٰاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَ الَّذِي خَبُثَ لاٰ يَخْرُجُ إِلاّٰ نَكِداً،» (سرزمین پاکیزه، گیاهش به فرمان پروردگارش بیرون می‌آید و آن سرزمینی که ناپاک است، جز اندک و بی‌فایده بیرون نمی‌آورد؛ اعراف: ۵۸).

و تردیدی نداریم که علم و عمل در اثرگذاری بر یکدیگر، دادوستد دوسویه دارند؛ علم نیرومندترین انگیزه‌بخش به‌سوی عمل است، و عملِ عینی و مشهود نیز قوی‌ترین آموزگاری است که به انسان آموزش می‌دهد.

و همین نکتهٔ یادشده است که جامعهٔ شایسته‌ای را که دارای دانشی سودمند و کرداری شایسته‌اند، برمی‌انگیزد تا بر شناخت و فرهنگ خویش پاسداری کنند، و هر کس را که از راه خیر و پسندیده‌شان بازمانده است به آن بازگردانند، و نگذارند کسی که از راه نیکیِ پسندیده منحرف شده و به فرودگاه شرّ و ناپسند افتاده است، در مهلکهٔ شر سقوط کند، و او را از آن بازدارند.

و این همان دعوت از راه آموزش، و امر به معروف (فرمان به کار شایسته) و نهی از منکر (بازداشتن از کار ناپسند) است؛ و این همان چیزی است که خداوند در این آیه با فرمودهٔ خود یاد می‌کند: «يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ» (به سوی خیر دعوت می‌کنند و به کار پسندیده فرمان می‌دهند و از کار ناپسند بازمی‌دارند).

از همین‌جا راز این تعبیر خدای متعال آشکار می‌شود که از خیر و شر به «معروف» (پسندیده و شناخته‌شده) و «منکر» (ناپسند و ناشناخته) تعبیر کرده است؛ زیرا کلام بر پایهٔ آیهٔ پیشین استوار است که فرمود: «وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيعاً وَ لَا تَفَرَّقُوا» (همگی به ریسمان خدا چنگ زنید و پراکنده نشوید) تا آخر آیه.

روشن است جامعه‌ای که چنین ویژگی‌ای دارد، کارِ پسندیده و شناخته‌شده در آن همان خیر، و کار ناپسند و ناشناخته در آن همان شر خواهد بود؛ و اگر این نکته به حساب نمی‌آمد، وجهِ نام‌گذاریِ خیر و شر به معروف و منکر این می‌بود که خیر و شر از دیدگاه دین، شناخته‌شده و ناشناخته‌اند، نه به حسب عمل عینی و خارجی جامعه.

اما دربارهٔ این فرمودهٔ خدا: «وَ لْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ» (و باید از میان شما گروهی باشند)، گفته شده است که «مِنْ» برای تبعیض (بیانگرِ بخشی از جامعه) است، بر این اساس که امر به معروف و نهی از منکر و همچنین دعوت، از واجبات کفایی هستند.

و چه بسا گفته شده است که «مِنْ» بیانیه است و مقصود این است: «با این همبستگی شایسته، امتی باشید که به خیر دعوت می‌کنند»؛ در این صورت، کلام بر سیاقِ این گفتهٔ ما جریان می‌یابد: «لِيَكُنْ لِي مِنْكَ صَدِيقٌ»؛ یعنی «برای من دوستی باش». البته ظاهر این است که مراد از بیانیه بودنِ «مِنْ»، نشوئیّه و ابتدائیّه بودنِ آن است (یعنی این‌که شما منشأ و خاستگاه پیدایشِ چنین امتی باشید).

آنچه شایسته است گفته شود این است که: بحث دربارهٔ تبعیضیه یا بیانیه بودنِ «مِنْ»، به ثمره و نتیجهٔ روشنی بازنمی‌گردد؛ چراکه دعوت، و امر به معروف و نهی از منکر اموری هستند که اگر واجب باشند، به اقتضای طبع خود، واجب کفایی خواهند بود؛ زیرا پس از برآورده شدن هدف، دیگر دعوت و امر و نهیِ یادشده معنایی ندارد. از این رو، حتی اگر فرض شود همهٔ امت به خیر دعوت می‌کنند و امر به معروف و نهی از منکر به جای می‌آورند، معنایش این است که در میان آنان کسانی هستند که به این وظایف قیام می‌کنند؛ پس در هر حال، این کار بر دوشِ گروهی از آنان استوار است. بنابراین، خطاب اگر متوجه بخشی از مردم باشد که مطلوب حاصل است، و اگر متوجه همگان باشد نیز به اعتبار همان بخش است؛ به عبارت دیگر، تکلیف متوجه همگان است، اما پاداش به کسانی می‌رسد که آن را به جا می‌آورند؛ از همین رو در پیِ آن فرمود: «وَ أُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ» (و آنان همان رستگارانند). پس ظاهر این است که «مِنْ» تبعیضیه است، و در عرف گفتار نیز همین معنا از چنین ترکیبی دریافت می‌شود و جز با دلیل نمی‌توان از آن دست کشید.

و بدان که این سه موضوع، یعنی دعوت، و امر به معروف و نهی از منکر، مباحث تفسیری طولانی و عمیقی دارند که ان‌شاءالله تعالی در جای مناسب دیگری به آن‌ها خواهیم پرداخت.

و همچنین مباحث علمی، روان‌شناختی و اجتماعیِ پیوسته به آن‌ها را [در آنجا بررسی خواهیم کرد].

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَ اخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ»؛ (و مانند کسانی نباشید که پراکنده شدند و پس از آن‌که دلایل روشن برایشان آمد، اختلاف کردند).

بعید نیست که این فرمودهٔ خدا: «مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ» (پس از آن‌که دلایل روشن برایشان آمد)، تنها به «وَ اخْتَلَفُوا» (و اختلاف کردند) وابسته باشد؛ و در این صورت، مقصود از «اختلاف»، دودستگی از جهت عقیده، و مقصود از «تفرّق»، جدایی و پراکندگی خواهد بود. [مراد از تفرّق، پراکندگی] از نظر بدنی و ظاهری است. و پیش انداختن «تفرّق» بر «اختلاف» به این سبب است که تفرّق به‌منزلهٔ مقدمه‌ای است که به اختلاف می‌انجامد؛ زیرا مردم تا وقتی گرد هم و در پیوند با یکدیگر باشند، باورهایشان نیز با هم گره می‌خورد و در اثر ارتباط و تعامل با هم یکی می‌شود و همین امر آنان را از اختلاف بازمی‌دارد. اما چون پراکنده شوند و از یکدیگر ببرند، این کار آنان را به اختلاف در مشرب‌ها و راه‌ها می‌کشاند و دیری نمی‌پاید که فکرها و آرایشان از یکدیگر مستقل و جدا می‌شود، تفرقه در میانشان رخ می‌نماید و رشتهٔ وحدت از هم می‌گسلد. پس گویی خدای متعال می‌فرماید: مانند کسانی نباشید که نخست از نظر بدنی پراکنده شدند و از جماعت بیرون رفتند، و این جدایی سرانجام کارشان را به اختلاف در باورها و آرا کشاند.

و خدای متعال در مواردی از کلام خود، این اختلاف را به سرکشی و ستمگری (بَغی) نسبت داده است؛ خدای متعال می‌فرماید:

«وَ مَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلاَّ الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَيِّنٰاتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ» (بقره: ۲۱۳: «و در آن اختلاف نکردند مگر همان کسانی که کتاب به آنان داده شده بود، آن هم پس از آنکه دلایل روشن برایشان آمد، تنها به سبب زیاده‌خواهی و ستمگری میان خودشان»). با این‌که پیدایش اختلاف در باورها و نظرها میان افراد به دلیل تفاوت درک و فهم‌ها امری ناگزیر است، اما همان‌گونه که بروز این اختلاف قهری است، زدودن آن از طریق اجتماع و بازگرداندنِ اختلاف‌کنندگان به عرصهٔ اتحاد نیز ضرورتی انکارناپذیر است؛ بنابراین، برطرف ساختن اختلاف به‌واسطهٔ اجتماع ممکن و شدنی است، و روی‌گردانیِ امت از این کار، ستمگری و زیاده‌خواهیِ خودشان است و در حقیقت انداختنِ خویشتن در ورطهٔ هلاکت‌بارِ اختلاف به شمار می‌رود.

قرآن تأکید بسیاری بر دعوت به اتحاد کرده و در نهی از اختلاف بسیار پافشاری ورزیده است؛ و این امر تنها به سبب پیش‌بینیِ الهی دربارهٔ سرانجام این امت است که آنان نیز مانند پیشینیان خود دچار اختلاف خواهند شد، بلکه بر آنان نیز در این کار فزونی خواهند گرفت. و پیش از این بارها گذشت که شیوهٔ قرآن این است که هرگاه در هشدار دادن از چیزی و نهی از ارتکابِ آن مبالغه و تأکید کند، نشانهٔ آن است که آن واقعه رخ خواهد داد و مرتکبش خواهند شد. این مطلبی است که پیامبر (ص) نیز همچون قرآن از آن خبر داده است؛ اینکه اختلافْ آرام‌آرام در امتش رخنه خواهد کرد و سپس به صورت فرقه‌های گوناگون آشکار خواهد شد، و اینکه امتش اختلاف خواهند کرد همان‌گونه که پیش از این یهود و نصارا اختلاف کردند؛ و روایت آن در «بحث روایی» خواهد آمد.

روندِ رویدادها نیز این پیشگویی و گزارش غیبیِ قرآن را تأیید کرد؛ زیرا این امت پس از پیامبر خدا (ص) دیری نپایید که سخت پراکنده و متلاشی شد و در مذاهب گوناگون راه اختلاف پیمود، به گونه‌ای که از روزگار صحابه تا به امروز دسته‌ای دسته‌ای دیگر را تکفیر می‌کند، و هرگاه کسی کوشید میان دو مذهبِ مختلف از آنان آشتی پدید آورد، همان کوششْ مذهب سومی به بار آورد.

آنچه بررسیِ تحلیلی و موشکافانه ما را بدان راهنمایی می‌کند این است که ریشهٔ این اختلاف به منافقان بازمی‌گردد؛ همان کسانی که قرآن با لحنی تند دربارهٔ آنان و علیه‌شان سخن می‌گوید و مکر و نیرنگشان را بسیار بزرگ می‌شمارد. چراکه اگر در آنچه خدای متعال دربارهٔ آنان در سوره‌های بقره، توبه، احزاب، منافقون و دیگر سوره‌ها بیان فرموده درنگ کنی، شگفتی‌ها خواهی دید. حال‌وهوای منافقان در روزگار پیامبر خدا (ص) و تا هنگامی که هنوز وحی قطع نشده بود چنین بود؛ اما همین که خدا جانِ پیامبرش را گرفت، ناگهان نام و یادشان ناپدید شد و آواز زنگ‌هایشان به‌یک‌باره فرو نشست!

«كأن لم يكن بين الحجون إلى الصفا» (گویی در فاصلهٔ میان حَجون تا صفا،)

«أنيس و لم يسمر بمكة سامر» (هیچ همدمی نبوده و در مکه هیچ شب‌زنده‌داری به گفتگو و شب‌نشینی ننشسته است).

دیری نپایید که مردم دیدند چونان قوم سبا یکسره پراکنده و متلاشی گشته‌اند، مذاهب گوناگون میانشان جدایی انداخته، حکومت‌های خودکامه و مستبد آنان را به بردگی کشانده‌اند، و سعادتِ زندگی را با تیره‌روزیِ گمراهی و انحراف عوض کرده‌اند. و تنها خداست که باید از او مدد جست، و از فضل الهی امید می‌رود که ما را توفیق دهد تا این بحث را در تفسیر سورهٔ برائت (توبه) به‌طور کامل ادا کنیم، ان‌شاءالله.

خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَ تَسْوَدُّ وُجُوهٌ» (روزی که چهره‌هایی سپید و چهره‌هایی سیاه می‌شود) تا پایان دو آیه. از آنجا که این مقام، مقامِ کفران نعمت است و کفران نعمت همانند خیانت از اموری است که پستی، شرمساری و خجالت به بار می‌آورد، خدای سبحان از میان انواع عذاب‌های آخرت آنچه را به لحاظ تمثیل با آن حالت متناسب است یاد کرده است؛ یعنی همان سیاهیِ چهره، که در دنیا کنایه از سرافکندگی، شرمساری و مانند آن است؛ چنان‌که این سخن خدای متعال نیز بر آن اشاره یا دلالت دارد: «فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمٰانِكُمْ» (اما کسانی که چهره‌هایشان سیاه شده [به آنان گفته می‌شود:] آیا پس از ایمانتان کفر ورزیدید؟).

و همچنین برای پاداشِ شکرگزارانِ این نعمت، آنچه را با سپاسگزاری تناسب دارد یاد فرموده است، و آن سپیدیِ چهره است که در دنیا کنایه از خشنودی و رضایت‌مندی است.

خدای متعال می‌فرماید: «تِلْكَ آيَاتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ» (این‌ها آیات خداست که به حق بر تو تلاوت می‌کنیم). جار و مجرور «بِالْحَقِّ» به فعل «نَتْلُوهَا» متعلّق است، و مراد آن است که این تلاوت، تلاوتی برحق است نه باطلی شیطانی؛ یا این‌که به‌جهت وجود بوی معنای وصفی در واژهٔ «الآيات»، متعلّق به آن است، و یا ظرف مستقری است که به متعلَّقی مقدّر پیوند دارد. معنای آیه بر این پایه چنین است: این آیات که از آنچه خداوند بر سرِ دو گروهِ کافران و سپاسگزاران می‌آورد پرده برمی‌دارد، همراه و قرین با حق است، بی‌آنکه به شیوهٔ باطل و ستم جاری گردد؛ و این وجه با عبارت پس از آن، یعنی فرمودهٔ خداوند: «وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا» (و خدا هیچ ستمی نمی‌خواهد) سازگارتر است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعَالَمِينَ» (و خداوند هیچ ستمی برای جهانیان نمی‌خواهد). نکره آمدنِ «ظُلْمًا» در سیاق نفی، عموم و فراگیریِ نفی (استغراق) را می‌رساند؛ و ظاهر تعبیر «لِلْعَالَمِينَ» نیز که جمع همراه با «ال» است، افادهٔ عموم می‌کند. بنا بر این، معنا چنین است که خداوند هیچ‌گونه ستمی را برای هیچ‌یک از جهانیان و همهٔ جوامع اراده نمی‌کند. حقیقت نیز همین است؛ چراکه پراکندگی و تفرقه میان انسان‌ها، امری است که پیامد شومش به همهٔ جهانیان و عموم مردم بازمی‌گردد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ» (و آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است از آنِ خداست و همهٔ کارها به سوی خدا بازگردانده می‌شود)؛ چون یادآور شد که: خداوند ستمی را اراده نمی‌کند، این مطلب را به گونه‌ای مستدل ساخت که هرگونه گمانِ سرزدنِ ستم از او برطرف شود؛ از این رو یادآور شد که خدای متعال همهٔ موجودات را از تمام جهات مالک است، پس حق دارد هرگونه که بخواهد در آن‌ها تصرف کند و در نتیجه دربارهٔ او تصرف در چیزی که مالکش نیست تصور ندارد تا ستم و تجاوز به شمار آید.

افزون بر این، انسان تنها زمانی به ستم روی می‌آورد که نیازی داشته باشد و نتواند آن را جز با دست‌اندازی به آنچه مالکش نیست برطرف سازد، در حالی که خداوند، همان بی‌نیازی است که آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ اوست. این توضیحی است که برخی مفسران ارائه کرده‌اند، اما با ظاهر آیه چندان سازگار نیست؛ زیرا این پاسخ در حقیقت بر پایهٔ بی‌نیازیِ خدای متعال استوار است نه مالکیّت او، در حالی که در آیه مالکیت ذکر شده نه بی‌نیازی. به هر حال، مالکیت خدا دلیل بر آن است که او ستمگر نیست.

در اینجا دلیل دیگری نیز وجود دارد و آن این است که بازگشت همهٔ کارها—هرچه که باشد—به سوی خدای متعال است؛ بنابراین برای هیچ‌کس جز او چیزی از امور وجود ندارد تا خداوند آن را از او سلب کند، از دستش بیرون کشد و خواستِ خود را در آن به اجرا درآورد و با این کار ستمکار شود؛ و این همان نکته‌ای است که این سخن الهی بدان اشاره دارد: «وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ» (و همهٔ کارها به سوی خدا بازگردانده می‌شود).

چنان‌که می‌بینی این دو وجه لازم و ملزوم یکدیگرند؛ یکی بر این پایه استوار است که همه‌چیز از آنِ خدای متعال است، و دومی بر این مبنا قرار دارد که هیچ‌یک از امور از آنِ غیر او نیست.

خدای متعال می‌فرماید: «كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ» (شما بهترین امتی بودید که برای مردم پدیدار گشته‌اید). مراد از بیرون آوردن امّت برای مردم (و خدا داناتر است) آشکار ساختن آن برای آنان است. امتیاز واژهٔ «اخراج» (بیرون آوردن) در این است که بر پیدایش و تکوّن دلالت دارد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعيٰ» (همان که چراگاه را بیرون آورد) (الأعلی: ۴). روی سخن در این آیه با مؤمنان است و همین خود قرینه‌ای است بر این‌که مراد از «الناس» عموم بشر است؛ و فعل «كُنْتُمْ» (بودید)—به‌گفتهٔ برخی—از دلالت بر زمان گذشته خالی شده است. واژهٔ «امّت» بر جماعت یا فردی اطلاق می‌شود که هدف و مقصدی دارند و بدان روی می‌آورند و قصدش می‌کنند. همچنین یاد کردن از ایمان به خدا پس از امر به معروف و نهی از منکر، از قبیل ذکر کل پس از جزء، یا یادآوری اصل پس از فرع است.

بنابراین، معنای آیه چنین است: شما ای گروه مسلمانان، بهترین امتی هستید که خداوند به سبب هدایتش، آنان را برای مردم آشکار ساخت؛ زیرا شما همگی به خدا ایمان می‌آورید و دو فریضهٔ امر به معروف و نهی از منکر را به جای می‌آورید. روشن است که گسترش یافتن این افتخار و ستایش بر همهٔ امّت، به سبب آن است که گروهی از آنان به حقیقت ایمان و ادای حق امر به معروف و نهی از منکر آراسته‌اند. این چکیدهٔ سخنی است که مفسران در این باره گفته‌اند.

اما ظاهر عبارت (و خدا داناتر است) این است که تعبیر «كُنْتُمْ» از دلالت زمانی تهی نشده و آیه حالِ مؤمنان را در آغاز ظهور اسلام، یعنی پیشگامان نخستین از مهاجران و انصار، می‌ستاید. و مراد از ایمان، ایمان به دعوت برای گردهم آمدن بر چنگ‌زدن به ریسمان خدا و پراکنده نشدن در آن است در برابر کفر ورزیدن به آن؛ چنان‌که سخن پیشین الهی بر آن دلالت دارد: «أَ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمٰانِكُمْ» (آیا پس از ایمانتان کافر شدید؟؛ آل‌عمران: ۱۰۶). همچنین مراد از ایمانِ اهل کتاب نیز همین است. بنابراین، معنا چنین می‌شود: شما ای امت اسلام، در نخستین زمانی که شکل گرفتید و برای مردم آشکار شدید، بهترین امتی بودید که پدیدار شد؛ چرا که امر به معروف و نهی از منکر می‌کردید و همگی یکدل و متحد همچون یک تنِ واحد به ریسمان خدا چنگ می‌زدید. و اگر اهل کتاب نیز بر این وصف می‌بودند، برایشان بهتر بود؛ اما آنان دچار اختلاف شدند، گروهی از آنان مؤمن‌اند و بیشترشان نافرمانند.

بدان که در این آیات، مواردی از التفات (تغییر سیاق کلام) از غایب به مخاطب و از خطاب جمع به خطاب مفرد و برعکس وجود دارد؛ و نیز مواردی از قرار دادن اسم ظاهر به جای ضمیر دیده می‌شود، مانند تکرار نام جلاله «الله» در چند جایگاه، که نکته و راز همهٔ آن‌ها برای کسی که درنگ و تأمل کند آشکار است.

(بحث روایی)

در کتاب‌های «معانی الأخبار» و «تفسیر عیاشی»، از ابوبصیر روایت شده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزوجل: «اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ» (آل‌عمران: ۱۰۲) پرسیدم؛ فرمود: «يطاع فلا يعصى، و يذكر فلا ينسى، و يشكر فلا يكفر؛ اطاعت شود و نافرمانی نشود، یاد گردد و فراموش نشود، و سپاسگزاری شود و ناسپاسی نگردد».

و در کتاب «الدر المنثور»، حاکم و ابن‌مردویه از طریقی دیگر از ابن‌مسعود روایت کرده‌اند که گفت:

پیامبر خدا (ص) فرمود:

«اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ» (از خدا پروا کنید، آن‌گونه که حقِ پرواداری از اوست؛ آل‌عمران: ۱۰۲)

- یعنی: «أن يطاع فلا يعصى، و يذكر فلا ينسى؛ اینکه اطاعت شود و نافرمانی نشود، و یاد گردد و فراموش نشود».

و در همان کتاب، خطیب از انس روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «لا يتقي الله عبد حق تقاته-حتى يعلم أن ما أصابه لم يكن ليخطئه، و ما أخطأه لم يكن ليصيبه؛ هیچ بنده‌ای چنان‌که سزاوار پروا از خداست از او پروا نمی‌دارد، مگر آنکه بداند آنچه به او رسیده، ممکن نبوده که به او نرسد؛ و آنچه به او نرسیده، ممکن نبوده که به او برسد».

می‌گویم: در بیان گذشته گذشت که چگونه معنای دو حدیث نخست از آیه به دست می‌آید؛ و اما حدیث سوم، در حقیقت تفسیری به لازمهٔ معناست و این مطلب روشن است.

و در «تفسیر البرهان»، از ابن‌شهرآشوب از تفسیر وکیع، از عبدخیر روایت شده است که گفت:

از علی بن ابی‌طالب (ع) دربارهٔ این سخن خدا پرسیدم: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا پروا کنید آن‌گونه که حقِ پرواداری از اوست؛ آل‌عمران: ۱۰۲). فرمود: «و الله ما عمل بها غير بيت رسول الله-نحن ذكرناه فلا ننساه، و نحن شكرناه فلن نكفره، و نحن أطعناه فلم نعصه؛ به خدا سوگند هیچ‌کس جز خاندان پیامبر خدا به آن عمل نکرد؛ ماییم که او را یاد کردیم و هرگز فراموشش نمی‌کنیم، و ماییم که او را سپاس گفتیم و هرگز ناسپاسی‌اش نمی‌کنیم، و ماییم که اطاعتش نمودیم و نافرمانی‌اش نکردیم». پس چون این آیه نازل شد، صحابه گفتند: «لا نطيق ذلك؛ ما توانِ اين را نداريم»، پس خداوند نازل فرمود: «فَاتَّقُوا اللّٰهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ» (پس تا جایی که در توان دارید از خدا پروا بدارید). وکیع گفت: [مراد از استطاعت] «ما أطقتم» (آنچه توانش را دارید) است؛ تا پایان حدیث.

و در تفسیر عیاشی از ابوبصیر روایت شده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدا: «اِتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ» (از خدا پروا بدارید، آن‌گونه که سزاوار پروا داشتن از اوست) پرسیدم. فرمود: «منسوخة» (حکمش نسخ شده است؛ یعنی برداشته شده). گفتم: چه آیه‌ای آن را نسخ کرده است؟ فرمود: این سخن خدا: «فَاتَّقُوا اللّٰهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ» (پس تا جایی که در توان دارید از خدا پروا بدارید).

می‌گویم: از روایت وکیع دانسته می‌شود که مراد از نسخ در روایت عیاشی، بیان مراتب تقواست؛ امّا نسخ به معنای اصطلاحی آن (باطل شدن حکم شرعی پیشین با حکمی جدید)، آن‌گونه که از برخی مفسران نقل شده، معنایی است که ظاهر قرآن آن را رد می‌کند.

و در کتاب «مجمع‌البیان» از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است: «و أنتم مسلمون بالتشديد» (با تشدید خوانده می‌شود؛ یعنی «مُسَلِّمون»، در حالی که تسلیمِ محض هستید).

و در کتاب «الدر المنثور»، دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيعاً» (و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید) تا پایان آیه، ابن‌ابی‌شیبه و ابن‌جریر از ابوسعید خُدری روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «كتاب الله هو حبل الله الممدود من السماء إلى الأرض» (کتاب خدا همان ریسمان الهی است که از آسمان تا زمین کشیده شده است).

و در همان کتاب، ابن‌ابی‌شیبه از ابوشُریح خُزاعی روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود:

«إن هذا القرآن سبب طرفه بيد الله، و طرفه بأيديكم فتمسكوا به - فإنكم لن تزالوا و لن تضلوا بعده أبدا» (همانا این قرآن رشته‌ای است که یک طرفش به دست خدا و طرف دیگرش در دستان شماست؛ پس به آن چنگ زنید، زیرا پس از آن هرگز نخواهید لغزید و هرگز گمراه نخواهید شد).

و در کتاب «معانی‌الاخبار»، از امام سجاد (ع) در ضمن حدیثی روایت شده است: «و حبل الله هو القرآن» (و ریسمان خدا همان قرآن است).

می‌گویم: در این معنا روایات دیگری نیز از طریق هر دو گروه (شیعه و اهل‌سنت) نقل شده است.

و در تفسیر عیاشی از امام باقر (ع) روایت شده است: «آل محمد هم حبل الله الذي أمر بالاعتصام به» (خاندان پیامبر همان ریسمان خدایند که به چنگ زدن به آن فرمان داده است)، و فرمود: «وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيعاً وَ لاٰ تَفَرَّقُوا» (و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید و پراکنده نشوید).

می‌گویم: در این زمینه روایات دیگری نیز آمده است؛ در بخش بیان هم مطالبی گذشت که معنای آن‌ها را تأیید می‌کند، و روایاتی هم که در ادامه می‌آید مؤید آن است.

و در کتاب «الدر المنثور»، طبرانی از زید بن ارقم روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود:

«إني لكم فرط،و إنكم واردون علي الحوض-فانظروا كيف تخلفوني في الثقلين؟» («من پیشاهنگ شما هستم [و زودتر می‌روم]، و شما در کنار حوض بر من وارد خواهید شد؛ پس بنگرید پس از من با این دو یادگار گران‌بها چگونه رفتار می‌کنید؟»). پرسیده شد:

«و ما الثقلان يا رسول الله؟» («ای پیامبر خدا، آن دو یادگار گران‌بها چیستند؟»). فرمود: «الأكبر كتاب الله عز و جل سبب طرفه بيد الله، و طرفه بأيديكم فتمسكوا به لن تزالوا و لن تضلوا،و الأصغر عترتي،و إنهما لن يفترقا حتى یردا علی الحوض.و سألت لهما ذاک ربی فلا تقدموهما فتهلکوا،و لا تعلموهما فإنهما أعلم منکم.» («بزرگ‌تر، کتاب خدای عزّوجلّ است؛ ریسمانی که یک سر آن در دست خدا و سر دیگرش در دست شماست؛ پس به آن چنگ زنید تا هرگز نلغزید و گمراه نشوید؛ و کوچک‌تر، عترت (اهل‌بیت) من است؛ و این دو هرگز از هم جدا نمی‌شوند تا در کنار حوض بر من وارد شوند؛ و من این جدانشدن را برای آن دو از پروردگارم خواسته‌ام؛ پس از آنان پیشی نگیرید که هلاک می‌شوید، و چیزی به آنان نیاموزید، زیرا آنان از شما داناترند»).

می‌گویم: حدیث ثقلین از احادیث متواتری است که هر دو مذهب (شیعه و اهل‌سنت) بر روایت آن اتفاق‌نظر دارند؛ و در آغاز همین سوره گذشت که برخی از دانشمندان حدیث، شمار راویان آن از میان صحابه را به سی و پنج راوی از مردان و زنان رسانده‌اند، و جمع کثیری از راویان و اهل حدیث نیز آن را از ایشان نقل کرده‌اند.

و در کتاب «الدر المنثور» نیز آمده است که ابن‌ماجه، ابن‌جریر و ابن‌ابی‌حاتم از اَنس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «افترقت بنو إسرائيل على إحدى و سبعين فرقة، و إن أمتي ستفترق على اثنتين و سبعين فرقة-كلهم في النار إلا واحدة-» («بنی‌اسرائیل به هفتاد و یک فرقه تقسیم شدند، و بی‌گمان امت من به هفتاد و دو فرقه تقسیم خواهد شد که همگی در آتش‌اند مگر یک فرقه»). گفتند: «يا رسول الله و من هذه الواحدة؟» («ای پیامبر خدا، آن یک فرقه کیستند؟»). فرمود: «الجماعة» («جماعت [جامعهٔ هم‌پیمان مسلمانان]»)، سپس فرمود: «- اِعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيعاً :» («همگی به ریسمان خدا چنگ زنید»؛ آل‌عمران: ۱۰۳).

می‌گویم: این روایت نیز از احادیث مشهور است و شیعه آن را به گونه‌ای دیگر روایت کرده است؛ چنان‌که در کتاب‌های «الخصال»، «معانی الأخبار»، «الاحتجاج»، «الأمالی»، «کتاب سلیم بن قیس» و «تفسیر العیاشی» آمده است. و عبارت حدیث همان‌گونه که در کتاب «الخصال» با سند آن تا سلیمان بن مهران، از جعفر بن محمد [امام صادق]، از پدرانش، از امیرالمؤمنین (ع) نقل شده، چنین است که فرمود: شنیدم پیامبر خدا (ص) می‌فرمود: «إن أمة موسى افترقت بعده على إحدى و سبعين فرقة، فرقة منها ناجية،و سبعون في النار،و افترقت أمة عيسى بعده على اثنتين و سبعين فرقة،فرقة منها ناجية،و إحدى و سبعون في النار،و إن أمتي ستفترق بعدي على ثلاث و سبعين فرقة،فرقة منها ناجية،و اثنتان و سبعون في النار.» («همانا امت موسی پس از او به هفتاد و یک فرقه تقسیم شدند که یک فرقه از آنان اهل نجات و هفتاد فرقه در آتش‌اند؛ و امت عیسی پس از او به هفتاد و دو فرقه تقسیم شدند که یک فرقه از آنان اهل نجات و هفتاد و یک فرقه در آتش‌اند؛ و بی‌گمان امت من نیز پس از من به هفتاد و سه فرقه تقسیم خواهد شد که یک فرقه از آنان اهل نجات و هفتاد و دو فرقه در آتش خواهند بود»).

می‌گویم: و همین روایت با آنچه در ادامه می‌آید هماهنگ و موافق است.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که ابوداوود، ترمذی، ابن‌ماجه و حاکم (که روایت را صحیح دانسته) از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «افترقت اليهود على إحدى و سبعين فرقة، و تفرقت النصارى على اثنتين و سبعين فرقة،و تفترق أمتي على ثلاث و سبعين فرقة.» («یهود به هفتاد و یک فرقه، و نصاری به هفتاد و دو فرقه تقسیم شدند، و امت من به هفتاد و سه فرقه تقسیم خواهد شد»).

می‌گویم: این مضمون از طریق‌های دیگری نیز از معاویه و دیگران روایت شده است.

و در همان کتاب [الدر المنثور]، حاکم از عبدالله بن عمر روایت کرده که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «يأتي على أمتي ما أتى على بني إسرائيل-حذو النعل بالنعل-حتى لو كان فيهم من نكح أمه علانية كان في أمتي مثله-إن بني إسرائيل افترقوا على إحدى و سبعين ملة،و تفترق أمتي على ثلاث و سبعین ملة،کلها فی النار إلا ملة واحدة،فقیل له:ما الواحدة؟قال:ما أنا علیه الیوم و أصحابی).» («بر سر امت من همان خواهد آمد که بر سر بنی‌اسرائیل آمد؛ مو به مو و گام به گام (چنان‌که دو لنگهٔ کفش با هم برابرند)، تا آنجا که اگر در میان آنان کسی آشکارا با مادرش درآمیخته باشد، در امت من نیز مانند او خواهد بود. همانا بنی‌اسرائیل به هفتاد و یک آیین تقسیم شدند و امت من تقسیم خواهد شد به هفتاد و سه آیین، که همگی در آتش‌اند مگر یک آیین.» به آن حضرت گفته شد: آن یکی کدام است؟ فرمود: «آنچه امروز من و یارانم بر آن هستیم»).

می‌گویم: در کتاب «جامع الأصول» ابن‌اثیر نیز از ترمذی، از [عبدالله] بن عمرو بن عاص، از پیامبر (ص) مانند همین نقل شده است.

و در کتاب «کمال‌الدین»، به سند خود از غیاث بن ابراهیم، از امام صادق از پدرانش (ع) روایت کرده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمود: «كل ما كان في الأمم السالفه فإنه يكون في هذه الأمه- مثله حذو النعل بالنعل،و القذه بالقذه» (هر چه در امت‌های گذشته رخ داده، بی‌تردید همانندش در این امت نیز رخ خواهد داد؛ درست مو به مو، مانند برابریِ دو لنگه کفش، و همانند دو پرِ تیر).

و در تفسیر قمی، از پیامبر (ص) روایت شده است: «لتركبن سنه من كان قبلكم حذو النعل بالنعل، و القذه بالقذه،لا تخطئون طريقهم-و لا يخطأ،شبر بشبر،و ذراع بذراع،و باع بباع ،حتي أن لو كان من قبلكم دخل جحر ضب لدخلتموه،قالوا:اليهود و النصاري تعني يا رسول الله؟قال:فمن أعني؟لتنقضن عري الإسلام عروه عروه-فيكون أول ما تنقضون من دينكم الأمانه،و آخره الصلوه» (قطعاً راه و روش پیشینیان خود را گام به گام خواهید پیمود؛ لنگه به لنگه کفش و پرِ تیر به پرِ تیر. نه شما از راه آنان منحرف می‌شوید و نه از آن راه به خطا رفته می‌شود؛ وجب به وجب، ذراع (فاصله آرنج تا سر انگشتان) به ذراع، و باع (فاصله دو دست گشوده) به باع؛ تا آنجا که اگر یکی از پیشینیان شما به سوراخ سوسماری وارد شده باشد، شما نیز حتماً به آن وارد می‌شوید! گفتند: ای پیامبر خدا، آیا مرادتان یهود و نصاراست؟ فرمود: پس چه کسی را اراده کرده‌ام؟! بی‌تردید دستگیره‌های اسلام را یکی پس از دیگری خواهید گسست؛ نخستین چیزی که از دینتان می‌شکنید امانت‌داری است و آخرینش نماز است).

و در کتاب «جامع الأصول»، در آنچه از صحاح استخراج کرده، و از «صحیح ترمذی»، از پیامبر (ص) روایت شده که فرمود: «و الذي نفسي بيده لتركبن سنن من كان قبلكم(و زاد رزين)حذو النعل بالنعل و القذه بالقذه-حتي إن كان فيهم من أتي أمه يكون فيكم-فلا أدري أ تعبدون العجل أم لا؟» (سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، قطعاً راه و رسم کسانی را که پیش از شما بودند پی خواهید گرفت — و رَزین افزوده است: مو به مو، همچون دو لنگه کفش و دو پرِ تیر — تا آنجا که اگر در میان آنان کسی با مادرش درآمیخته باشد، در میان شما نیز چنین کسی پیدا خواهد شد؛ و نمی‌دانم آیا [مانند بنی‌اسرائیل] گوساله هم خواهید پرستید یا نه؟!).

می‌گویم: این روایت نیز از احادیث مشهور است؛ اهل سنت آن را در صحاح و دیگر کتاب‌های خود روایت کرده‌اند، و شیعه نیز آن را در جوامع روایی خود نقل نموده است.

و در صحیحین (صحیح بخاری و مسلم)، از انس روایت است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «ليردن علي الحوض رجال ممن صاحبني-حتي إذا رفعوا اختلجوا دوني،فلأقولن:أي رب أصحابي-فليقالن إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك» (قطعاً مردانی از کسانی که هم‌نشین من بوده‌اند، بر حوض [کوثر] بر من وارد می‌شوند؛ تا آن‌گاه که [به سوی من] برداشته و آشکار شوند، پیش از رسیدن به من بازداشته و ربوده می‌شوند. پس حتماً خواهم گفت: «پروردگارا، اینان یاران من‌اند!» اما قطعاً [به من] گفته می‌شود: «تو نمی‌دانی پس از تو چه بدعت‌هایی پدید آوردند»).

و در صحیحین همچنین از ابوهریره نقل شده که پیامبر خدا (ص) فرمود: «يرد علي يوم القيامه رهط من أصحابي-أو قال من أمتي-فيحلئون عن الحوض فأقول:يا رب أصحابي فيقول:لا علم لك بما أحدثوا بعدك-ارتدوا علي أعقابهم القهقري فيحلئون» (در روز قیامت گروهی از یارانم — یا فرمود: از امتم — بر من وارد می‌شوند، ولی از کنار حوض رانده و دور می‌گردند. من می‌گویم: «پروردگارا، اینان یاران من‌اند!» پس [خداوند] می‌فرماید: «تو آگاهی نداری که پس از تو چه بدعت‌هایی پدید آوردند؛ آنان قهقرا به گذشته بازگشتند [و از دین برگشتند]!» پس رانده می‌شوند).

می‌گویم: این حدیث نیز از روایات بسیار مشهور است که هر دو فرقه (شیعه و اهل سنت) آن را در صحاح خویش نقل کرده‌اند، و در کتاب‌های جامع روایی خود نیز از شماری از صحابه، مانند ابن‌مسعود، انس، سهل بن ساعد، ابوهریره، ابوسعید خدری، عایشه، ام‌سلمه، اسماء دختر ابوبکر و دیگران، و همچنین از برخی از امامان اهل‌بیت (ع) روایت نموده‌اند.

این روایات با وجود فراوانی و گوناگونی‌شان، درستیِ آنچه را از ظاهر آیات کریمه به دست آوردیم تأیید می‌کنند، و حوادث و فتنه‌های پیاپیِ تاریخ نیز راستیِ این روایات را تصدیق می‌نماید.

و در کتاب «الدر المنثور»، حاکم از ابن‌عمر روایت آورده و آن را صحیح دانسته است که پیامبر خدا (ص) فرمود:

«من خرج من الجماعه قيد شبر-فقد خلع ربقه الإسلام من عنقه حتي يراجعه،و من مات و ليس عليه إمام جماعه فإن موتته ميته جاهليه» (هر کس به اندازه یک وجب از جماعت [مسلمانان] بیرون رود، بی‌گمان بند و قلاده اسلام را از گردن خود باز کرده است، مگر آن‌که بازگردد؛ و هر کس بمیرد در حالی که امام و پیشوای جماعتی بر او نباشد، مرگ او مرگی جاهلی است).

می‌گویم: این روایت نیز از جهت مضمون از احادیث مشهور است،

شیعه و اهل‌سنت هر دو از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند که فرمود: «من مات و لم يعرف إمام زمانه مات ميته جاهليه؛ هر کس بمیرد و امام زمان خود را نشناسد، به مرگ جاهلیت مرده است.»

و در کتاب «جامع الأصول»، به نقل از ترمذی و سنن ابوداود از پیامبر (ص) آمده است: «لا تزال طائفه من أمتي على الحق؛ همواره گروهی از امت من بر حق خواهند بود.»

و در «مجمع البیان»، دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «أَ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمٰانِكُمْ» (آل‌عمران: ۱۰۶)، از امیرالمؤمنین (ع) روایت شده است:

فرمود: «هم أهل البدع و الأهواء و الآراء الباطله من هذه الأمه؛ مقصود از آنان، اهل بدعت‌ها و هواوهوس‌ها و دیدگاه‌های باطل از این امت هستند.»

و در همان کتاب و نیز در تفسیر عیاشی، دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّهٍ أُخْرِجَتْ لِلنّٰاسِ» (آل‌عمران: ۱۱۰)، آمده است:

از ابوعمرو زُبیری از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «يعني الأمه التي وجبت لها دعوه إبراهيم، و هم الأمه التي بعث الله فيها و منها و إليها، و هم الأمه الوسطى، و هم خير أمه أخرجت للناس؛ مقصود، آن امتی است که دعای ابراهیم برایشان به اجابت رسید؛ و آنان همان امتی هستند که خداوند پیامبر را در میانشان، از خودشان و به‌سویشان برانگیخت، و همان امت میانه‌اند، و بهترین امتی هستند که برای مردم پدیدار گشته‌اند.»

می‌گویم: توضیح معنای این روایت در تفسیر این سخن خدای متعال گذشت که می‌فرماید: «وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنٰا أُمَّهً مُسْلِمَهً لَكَ» (بقره: ۱۲۸).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ابی‌حاتم از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال روایت کرده است:

«كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّهٍ أُخْرِجَتْ لِلنّٰاسِ» (شما بهترین امتی بودید که برای مردم پدیدار شدید) (آل‌عمران: ۱۱۰)؛

فرمود: «أهل بيت النبي ص؛ [مقصود،] اهل‌بیت پیامبر (ص) هستند.»

و در همان کتاب، احمد با سندی نیکو از علی (ع) روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «أعطيت ما لم يعط أحد من الأنبياء نصرت بالرعب، و أعطيت مفاتيح الأرض، و سميت أحمد، و جعل التراب لي طهورا، و جعلت أمتي خير الأمم؛ به من چیزهایی داده شد که به هیچ‌یک از پیامبران داده نشده بود: با انداخته‌شدن ترس [در دل دشمنان] یاری شدم، کلیدهای زمین به من عطا گردید، احمد نامیده شدم، خاک برایم پاک‌کننده قرار داده شد، و امتم بهترین امت‌ها قرار گرفت.»

سورهٔ آل‌عمران (۳)، آیه‌های ۱۱۱ تا ۱۲۰

اشاره

بیان آیات

این آیات کریمه — همان‌گونه که می‌بینید — به همان موضوعی بازمی‌گردد که سخن پیش از این درباره‌اش بود؛ یعنی بررسی وضعیت اهل کتاب و به‌ویژه یهودیان در کفرورزیدن به آیات خدا، گمراه‌ساختن خویش، و بازداشتن مؤمنان از راه خدا. ده آیهٔ گذشته تنها سخنی در میان کلام (به‌منزلهٔ جملهٔ معترضه) بود؛ بنابراین پیوستگی آیات همچنان به حال خود باقی است.

خدای متعال می‌فرماید: «لَنْ یَضُرُّوکُمْ إِلّٰا أَذىً «إلخ»» (هرگز جز آزاری اندک به شما زیانی نمی‌رسانند...). بر پایهٔ آنچه راغب در مفردات القرآن آورده، «أذیٰ» آسیبی است که به جاندار می‌رسد؛ خواه در روان و جانش باشد، یا در جسمش، یا در دارایی‌ها و پیامدهایش، و خواه این آسیب دنیوی باشد یا اخروی.

خدای متعال می‌فرماید: «ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مٰا ثُقِفُوا إِلّٰا بِحَبْلٍ مِنَ اللّٰهِ وَ حَبْلٍ مِنَ النّٰاسِ» (هر کجا یافته شوند، مهر خواری بر آنان زده شده است، مگر با امانی از جانب خدا و امانی از جانب مردم). «ذلّت» ساختاری برای بیان نوعی از «ذُلّ» است؛ و به گفتهٔ راغب، «ذُلّ» (با ضمه) خواری ناشی از مقهورشدن و شکست است، و «ذِلّ» (با کسره) نرم‌خویی پس از سرکشی و نافرمانی (چموشی) است. معنای عام آن نیز حالت شکستگی و رام‌شدن است که در برابر «عِزّ» (نفوذناپذیری و گردن‌فرازی) قرار می‌گیرد.

و سخن خدای متعال: «ثُقِفُوا» یعنی یافته شوند. «حَبْل» (ریسمان) دستاویزی است که چنگ‌زدن به آن موجب نگهداری و مصونیت می‌شود؛ و این واژه برای هر چیزی که نوعی امنیت، مصونیت و پناه به همراه آورد — مانند پیمان، ذمّه و زنهار — استعاره آورده شده است. مقصود نیز (خدا داناتر است) این است که خواری بر آنان نقش بسته و فرود آمده است؛ همچون کوبیدن نقش سکه بر فلز یا برپا کردنِ خیمه، بر سر آدمی؛ پس خواری بر آنان مقدر گشته یا بر آنان مسلط شده است، مگر با ریسمان و دستاویزی از جانب خدا و ریسمان و دستاویزی از جانب مردم.

واژهٔ «حبل» با اضافه شدن به خدا و به مردم تکرار شده است، زیرا معنا به سبب این اضافه تفاوت می‌یابد؛ چراکه این ریسمان از جانب خدا، همان قضا و حکم تکوینی یا تشریعی است، و از جانب مردم، پایبندی و عمل است.

مقصود از زدنِ مهر خواری بر آنان، قضای تشریعی به ذلت و خواری ایشان است؛ و دلیل بر این مطلب، فرمودهٔ اوست:

«أَيْنَ مٰا ثُقِفُوا» (هر کجا یافته شوند).

زیرا معنای آشکار آن این است که هر کجا مؤمنان آنان را بیابند — یعنی بر آنان چیره شوند — [خوار خواهند بود]؛ و این معنا تنها با ذلت تشریعی تناسب دارد که از آثار آن پرداخت جزیه است.

بنابراین سرانجامِ معنای آیه چنین می‌شود که آنان بر پایهٔ حکم شرع اسلام خوارند، مگر اینکه به پیمان ذمه درآیند یا به‌گونه‌ای از سوی مردم امان بگیرند.

از ظاهر کلام برخی مفسران برمی‌آید که این سخن خدای متعال: «ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ» (مهر خواری بر آنان زده شد)، در مقام تشریعِ حکم نیست، بلکه گزارشی است از آنچه به قضا و قدر الهی بر سرشان آمده است؛ چراکه اسلام زمانی یهودیان را دریافت که به مجوسیان جزیه می‌دادند و برخی از تیره‌های آنان نیز زیر سلطهٔ مسیحیان بودند.

این معنا بی‌اشکال است و چه بسا ادامهٔ کلام تا پایان آیه نیز آن را تأیید کند؛ زیرا ظاهر عبارت نشان می‌دهد که علتِ تحمیل ذلت و خواری بر آنان، دستاورد خودشان در کفرورزی به آیات خدا، کشتن پیامبران و تجاوزگریِ پیوسته بوده است؛ جز اینکه لازمهٔ این معنا، اختصاص داشتن سخن در این آیه به یهود است، در حالی که ظاهراً دلیلی برای این اختصاص وجود ندارد. در این باره، در تفسیر سخن خدای متعال: «وَ أَلْقَيْنٰا بَيْنَهُمُ الْعَدٰاوَهَ وَ الْبَغْضٰاءَ» (و در میانشان دشمنی و کینه افکندیم: مائده: ۶۴) سخنی خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ بٰاؤُ بِغَضَبٍ مِنَ اللّٰهِ وَ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ» (و به خشم خدا گرفتار شدند و مُهر بیچارگی بر آنان زده شد). «باءُوا» یعنی برای خود جایگاهی برگزیدند، یا بازگشتند. «مسکنت» شدیدترین فقر است، و ظاهر امر آن است که مسکنت یعنی انسان راهی برای رهایی و نجات از فقر یا هر گونه نداری و ناتوانیِ تهدیدکننده‌ای نیابد. بنا بر این، معنای آغاز و انجام آیه با یکدیگر سازگار و هماهنگ خواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ بِمٰا عَصَوْا وَ كٰانُوا يَعْتَدُونَ» (این [کیفر] بدان سبب بود که نافرمانی کردند و همواره تجاوز می‌نمودند)، و معنایش این است که آنان نافرمانی کردند و پیش از آن نیز بر تجاوزگری مداومت داشتند.

خدای متعال می‌فرماید: «لَيْسُوا سَوٰاءً» تا سخن او: «بِالْمُتَّقِينَ» (همه یکسان نیستند... به پرهیزگاران). واژهٔ «سَواء» مصدری است که از آن معنای صفت اراده شده است؛ یعنی در وصف و حکم یکسان نیستند؛ چرا که گروهی از آنان امتی پایدار و درست‌کردارند که آیات خدا را تلاوت می‌کنند تا آخر آیه. از اینجا آشکار می‌شود که سخن او: «مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ» تا آخر آیه، در مقام بیان علت است و با آن، دلیلِ یکسان نبودن اهل کتاب تبیین می‌شود.

دربارهٔ واژهٔ «قٰائِمَةٌ» اختلاف‌نظر است؛ گفته شده یعنی بر فرمان خدا استوارند، و گفته شده یعنی دادگرند، و نیز گفته شده یعنی دارای روش و آیینی مستقیم هستند. حق این است که لفظ مطلق است و همهٔ این معانی را برمی‌تابد، جز اینکه یادکردِ کتابِ آسمانی و ذکر کارهای شایسته‌شان مشخص می‌کند که مقصود، پایداری بر ایمان و طاعت است.

«آنَاء» جمعِ «إِنی» با کسر همزه یا فتح آن (إِنی یا أَنَی) است، و گفته شده جمعِ «إِنو» می‌باشد و به معنای وقت و هنگام است.

«مسارعة» به معنای شتاب ورزیدن و پیشی گرفتن است و بابی از ریشهٔ سرعت می‌باشد. در مجمع‌البیان آمده است: «تفاوت میان سرعت و عجله آن است که سرعت، پیشی گرفتن در کاری است که شتاب در آن رواست و امری پسندیده به‌شمار می‌رود و ضد آن کُندی (ابطاء) است که نکوهیده می‌باشد؛ ولی عجله، پیشی گرفتن در کاری است که نباید در آن شتاب کرد و امری نکوهیده است و ضد آن درنگ و بردباری (أَنَاة) است که پسندیده می‌باشد». پایان سخن مجمع‌البیان. و ظاهراً سرعت در اصلْ صفتِ حرکت است و عجلهْ صفتِ متحرک (شتاب‌کننده).

«الْخَيْرَات» عمومِ کارهای شایسته را شامل می‌شود، اعم از عبادت، انفاق، دادگری یا برآوردن نیاز دیگران. این واژه جمعِ همراه با «ال» است و معنای استغراق (فراگیری همهٔ مصادیق) را می‌دهد، و کاربرد آن در نیکی‌های مالی بسیار است، همان‌گونه که واژهٔ «خیر» نیز بارها بر مال اطلاق می‌شود.

خدای پاک و منزه مجموعه‌ای از مهم‌ترین اعمال صالح را برای آنان برمی‌شمارد که عبارتند از: ایمان، امر به معروف و نهی از منکر، و شتافتن در هر کار خیر؛ سپس آنان را شایسته (صالح) توصیف می‌کند. پس آنان اهل صراط مستقیم و همدمان پیامبران، صدّیقان و شهیدان هستند، به دلیل سخن خدای متعال که می‌فرماید: «اهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرٰاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لاَ الضّٰالِّينَ» (ما را به راه راست راهبر باش، راه کسانی که به آنان نعمت داده‌ای، نه خشم‌گرفتگان و نه گمراهان: حمد: ۷) و سخن خدای متعال که می‌فرماید:

«فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَدٰاءِ وَ الصّٰالِحِينَ» تا آخر آیه (پس آنان با کسانی هستند که خدا نعمتشان داده، یعنی پیامبران، صدیقان، شهیدان و صالحان: نساء: ۶۹). گفته شده مقصود از این ستایش‌شدگان، عبدالله بن سلام و یارانش هستند.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ» (و هر کار نیکی انجام دهند، هرگز نادیده گرفته نمی‌شود و ناسپاسی نخواهد دید). این واژه از «کفران» در برابر شکرگزاری است؛ یعنی خداوند از کارشان سپاسگزاری می‌کند و پاداش آن را بدون کمترین کاستی و تباهی به خودشان بازمی‌گرداند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً فَإِنَّ اللّٰهَ...» (و هر کس به دلخواه خود کار نیکی انجام دهد، همانا خداوند...). «... شٰاكِرٌ عَلِيمٌ» (بقره: ۱۵۸)؛ «[خداوند] سپاسگزار و داناست»، و فرمود: «وَ مٰا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَلِأَنْفُسِكُمْ -إلي أن قال- وَ مٰا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَ أَنْتُمْ لاٰ تُظْلَمُونَ» (بقره: ۲۷۲): «و هر مالی که انفاق کنید، به سود خود شماست - تا آنجا که فرمود - و هر مالی انفاق کنید، به‌تمامی به شما بازگردانده می‌شود و به شما ستمی نخواهد رفت».

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ» («بی‌تردید کسانی که کفر ورزیدند، هرگز [اموال و فرزندانشان] چیزی را از آنان دفع نمی‌کند»). ظاهر یکپارچگی سیاق نشان می‌دهد که مراد از این افراد، یعنی «اَلَّذِينَ كَفَرُوا» (کسانی که کافر شدند)، همان گروه دیگر از اهل کتاب‌اند که دعوت پیامبری را پاسخ نگفتند، علیه اسلام توطئه و زمینه‌چینی می‌کردند و در خاموش‌کردن نور آن از هیچ تلاشی فروگذار نمی‌کردند.

و چه‌بسا گفته شده است که این آیه ناظر به حال مشرکان است تا مقدمه و زمینه‌چینی برای ماجرای جنگ احد باشد که به‌زودی به آن اشاره خواهد شد؛ ولی این سخن با آیهٔ پس از این سازگار نیست که می‌فرماید: «وَ تُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ وَ إِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا إلخ» («و به همهٔ کتاب‌های آسمانی ایمان دارید، و هنگامی که با شما دیدار می‌کنند می‌گویند: ایمان آوردیم...»)؛ چراکه این فراز، بیانگر حال یهودیان در برابر مسلمانان است، نه حال مشرکان. و از همین‌جا آشکار می‌شود که پیوستگی سیاق هنوز نگسسته است.

و چه‌بسا برخی مفسران، میان حمل این آیه بر مشرکان و حمل آن آیه بر یهودیان جمع کرده‌اند، که سخنی نادرست است.

خدای متعال می‌فرماید: «مَثَلُ مٰا يُنْفِقُونَ فِي هٰذِهِ الْحَيٰاةِ الدُّنْيٰا» تا آخر آیه («مَثَل آنچه آنان در این زندگی دنیا انفاق می‌کنند...»). «صِرّ» به معنای سرمای شدید است؛ و اینکه مُمَثَّل (موضوع مَثَل) را با عبارتِ «فِي هٰذِهِ الْحَيٰاةِ الدُّنْيٰا» (در این زندگی دنیا) مقید فرمود، برای آن است که نشان دهد آنان از سرای آخرت گسسته‌اند؛ ازاین‌رو، انفاقشان تنها به همین زندگی دنیا پیوند می‌خورد. همچنین کشتزار آن قوم را با وصفِ «ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ» (به خود ستم کردند) مقید ساخت تا پیوند آن با جملهٔ پس از آن، یعنی «وَ مٰا ظَلَمَهُمُ اللّٰهُ» (و خدا به آنان ستم نکرد)، نیکو و استوار شود.

حاصل کلام آن است که انفاق آنان در این زندگی، در حالی که می‌خواهند با آن کارِ خود را سامان دهند و به هدف‌های تباهشان برسند، برایشان ثمری جز بدبختی ندارد، و آنچه را برای خود سعادت می‌پندارند و در پی آن‌اند تباه می‌سازد؛ درست مانند بادی با سرمای سخت که کشتزار ستمکاران را نابود می‌کند. و این سرانجام چیزی جز ستم خودشان به خویشتن نیست، زیرا کارِ تباه اثری جز تباهی در پی ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا بِطٰانَةً مِنْ دُونِكُمْ» تا آخر آیه («ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از غیر خودتان هم‌راز و محرمی برنگزینید...»). دوستِ هم‌راز (ولیجه) «بِطانه» نامیده شده که همان آستر جامه و بخشِ چسبیده به بدن است، بر خلاف «ظِهاره» که رویهٔ لباس است؛ چراکه چنین هم‌رازی از درون انسان و آنچه پنهان و پوشیده می‌دارد آگاه می‌شود. و کلام الهی: «لاٰ يَأْلُونَكُمْ» یعنی در حق شما کوتاهی نمی‌کنند [از هیچ فساد و آسیبی فروگذار نمی‌کنند]. و «خَبٰالاً» یعنی شرّ و فساد، و واژهٔ «خَبَل» به معنای دیوانگی نیز از همین ریشه است، زیرا فساد و پریشانی عقل است. و عبارتِ «وَدُّوا مٰا عَنِتُّمْ»، که در آن «ما» مصدریه است، یعنی رنج و زیانِ سختِ شما را دوست دارند. و فرمودهٔ الهی: «قَدْ بَدَتِ الْبَغْضٰاءُ مِنْ أَفْوٰاهِهِمْ»، مقصود از آن، آشکار شدن کینه و دشمنی از لحن گفتار و لغزش‌های زبان آنان است؛ بنابراین در این تعبیر، استعاره‌ای به کار رفته است؛ استعاره‌ای لطیف و همراه با کنایه. و خداوند آنچه را در سینه‌هایشان پنهان است برنشمرده، بلکه عبارتِ «وَ مٰا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ» را مبهم گذاشته است تا اشاره کند که آن کینه‌توزی به دلیل تنوع و بزرگی‌اش در وصف نمی‌گنجد؛ و با همین نکته معنای کلمهٔ «أَكْبَرُ» تأکید می‌یابد.

خدای متعال می‌فرماید: «هٰا أَنْتُمْ أُولاٰءِ تُحِبُّونَهُمْ» تا آخر آیه («هان! شما همان کسانی هستید که آنان را دوست می‌دارید...»). ظاهر آن است که «أُولاٰءِ» اسم اشاره و لفظ «هَا» برای تنبیه (آگاه‌سازی) است، و واژهٔ «أَنْتُمْ» میان «هَا» و «أُولاٰءِ» فاصله انداخته است؛ و معنای آن «أَنْتُمْ هٰؤُلاٰءِ» (شما همان‌هایید) است، مانند سخن عرب‌ها که می‌گویند:

«زَيْدٌ هٰذَا وَ هِنْدٌ هٰذِهِ كَذٰا وَ كَذٰا»؛ یعنی: «این زید است که چنین و چنان است، و این هند است که چنین و چنان است».

و فرمودهٔ الهی: «وَ تُؤْمِنُونَ بِالْكِتٰابِ كُلِّهِ»؛ حرف «لام» [در «الْكِتَاب»] برای جنس است؛ یعنی شما به همهٔ کتاب‌های آسمانی که از سوی خدا فرو فرستاده شده — هم کتاب آنان و هم کتاب خودتان — ایمان دارید، در حالی که آنان به کتاب شما ایمان نمی‌آورند. و عبارتِ «وَ إِذٰا لَقُوكُمْ قٰالُوا آمَنّٰا» بدین معناست که آنان دورو و منافق‌اند. و سخن خدای متعال: «وَ إِذٰا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنٰامِلَ مِنَ الْغَيْظِ»؛ «عَضّ» گرفتن چیزی با دندان‌ها همراه با فشردن است، و «أَنَامِل» جمع «أَنْمُلَة» به معنای سرانگشت است، و «غَيْظ» همان خشم شدید است؛ و گاز گرفتن سرانگشتان برای چیزی، مَثَلی است که برای حسرت‌خوردن و افسوس‌کشیدن از سر خشم و غیظ زده می‌شود.

و کلام الهی: «قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ» (بگو با خشمتان بمیرید)، نفرینی علیه آنان در قالب امر است؛ و با همین نکته، این جمله به کلام پس از آن پیوند می‌یابد که می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ عَلِيمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ»؛ یعنی بارخدایا، آنان را در خشمشان بمیران که تو به راز سینه‌ها — یعنی دل‌ها یا همان جان‌ها — دانایی.

خدای متعال می‌فرماید: «إِنْ تَمْسَسْكُمْ حَسَنَهٌ تَسُؤْهُمْ» (اگر خیری به شما برسد، اندوهگینشان می‌کند). «مساءت» (ناخشنودی و اندوه) ضدّ شادمانی است؛ و این آیه نشان می‌دهد که در امان ماندن از نیرنگ آنان، مشروط به صبر و تقواست.