تفسیر آیهٔ ۱۱۲ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مٰا ثُقِفُوا إِلّٰا بِحَبْلٍ مِنَ اللّٰهِ وَ حَبْلٍ مِنَ النّٰاسِ» (هر کجا یافته شوند، مهر خواری بر آنان زده شده است، مگر با امانی از جانب خدا و امانی از جانب مردم). «ذلّت» ساختاری برای بیان نوعی از «ذُلّ» است؛ و به گفتهٔ راغب، «ذُلّ» (با ضمه) خواری ناشی از مقهورشدن و شکست است، و «ذِلّ» (با کسره) نرم‌خویی پس از سرکشی و نافرمانی (چموشی) است. معنای عام آن نیز حالت شکستگی و رام‌شدن است که در برابر «عِزّ» (نفوذناپذیری و گردن‌فرازی) قرار می‌گیرد.

و سخن خدای متعال: «ثُقِفُوا» یعنی یافته شوند. «حَبْل» (ریسمان) دستاویزی است که چنگ‌زدن به آن موجب نگهداری و مصونیت می‌شود؛ و این واژه برای هر چیزی که نوعی امنیت، مصونیت و پناه به همراه آورد — مانند پیمان، ذمّه و زنهار — استعاره آورده شده است. مقصود نیز (خدا داناتر است) این است که خواری بر آنان نقش بسته و فرود آمده است؛ همچون کوبیدن نقش سکه بر فلز یا برپا کردنِ خیمه، بر سر آدمی؛ پس خواری بر آنان مقدر گشته یا بر آنان مسلط شده است، مگر با ریسمان و دستاویزی از جانب خدا و ریسمان و دستاویزی از جانب مردم.

واژهٔ «حبل» با اضافه شدن به خدا و به مردم تکرار شده است، زیرا معنا به سبب این اضافه تفاوت می‌یابد؛ چراکه این ریسمان از جانب خدا، همان قضا و حکم تکوینی یا تشریعی است، و از جانب مردم، پایبندی و عمل است.

مقصود از زدنِ مهر خواری بر آنان، قضای تشریعی به ذلت و خواری ایشان است؛ و دلیل بر این مطلب، فرمودهٔ اوست:

«أَيْنَ مٰا ثُقِفُوا» (هر کجا یافته شوند).

زیرا معنای آشکار آن این است که هر کجا مؤمنان آنان را بیابند — یعنی بر آنان چیره شوند — [خوار خواهند بود]؛ و این معنا تنها با ذلت تشریعی تناسب دارد که از آثار آن پرداخت جزیه است.

بنابراین سرانجامِ معنای آیه چنین می‌شود که آنان بر پایهٔ حکم شرع اسلام خوارند، مگر اینکه به پیمان ذمه درآیند یا به‌گونه‌ای از سوی مردم امان بگیرند.

از ظاهر کلام برخی مفسران برمی‌آید که این سخن خدای متعال: «ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ» (مهر خواری بر آنان زده شد)، در مقام تشریعِ حکم نیست، بلکه گزارشی است از آنچه به قضا و قدر الهی بر سرشان آمده است؛ چراکه اسلام زمانی یهودیان را دریافت که به مجوسیان جزیه می‌دادند و برخی از تیره‌های آنان نیز زیر سلطهٔ مسیحیان بودند.

این معنا بی‌اشکال است و چه بسا ادامهٔ کلام تا پایان آیه نیز آن را تأیید کند؛ زیرا ظاهر عبارت نشان می‌دهد که علتِ تحمیل ذلت و خواری بر آنان، دستاورد خودشان در کفرورزی به آیات خدا، کشتن پیامبران و تجاوزگریِ پیوسته بوده است؛ جز اینکه لازمهٔ این معنا، اختصاص داشتن سخن در این آیه به یهود است، در حالی که ظاهراً دلیلی برای این اختصاص وجود ندارد. در این باره، در تفسیر سخن خدای متعال: «وَ أَلْقَيْنٰا بَيْنَهُمُ الْعَدٰاوَهَ وَ الْبَغْضٰاءَ» (و در میانشان دشمنی و کینه افکندیم: مائده: ۶۴) سخنی خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ بٰاؤُ بِغَضَبٍ مِنَ اللّٰهِ وَ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ» (و به خشم خدا گرفتار شدند و مُهر بیچارگی بر آنان زده شد). «باءُوا» یعنی برای خود جایگاهی برگزیدند، یا بازگشتند. «مسکنت» شدیدترین فقر است، و ظاهر امر آن است که مسکنت یعنی انسان راهی برای رهایی و نجات از فقر یا هر گونه نداری و ناتوانیِ تهدیدکننده‌ای نیابد. بنا بر این، معنای آغاز و انجام آیه با یکدیگر سازگار و هماهنگ خواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ بِمٰا عَصَوْا وَ كٰانُوا يَعْتَدُونَ» (این [کیفر] بدان سبب بود که نافرمانی کردند و همواره تجاوز می‌نمودند)، و معنایش این است که آنان نافرمانی کردند و پیش از آن نیز بر تجاوزگری مداومت داشتند.