تفسیر آیهٔ ۶۴ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللّٰهِ مَغْلُولَهٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَ لُعِنُوا بِمٰا قٰالُوا بَلْ يَدٰاهُ مَبْسُوطَتٰانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشٰاءُ » (و یهود گفتند: دست خدا بسته است! دست‌های خودشان بسته باد و به سزای آنچه گفتند از رحمت خدا دور شدند؛ بلکه هر دو دست او گشوده است، هر گونه بخواهد می‌بخشد). یهود نسخ را در احکام دینی جایز نمی‌دانستند؛ از همین رو نسخ تورات را نمی‌پذیرفتند و مسلمانان را به خاطر نسخ احکام سرزنش می‌کردند. همچنین چنان‌که از لابه‌لای آیات قرآن آشکار می‌گردد، آنان «بَداء» (دگرگونی در مقدرات غیرحتمی بر پایهٔ حکمت الهی) را در مسائل تکوینی جایز نمی‌شمردند؛ همان‌گونه که سخن دربارهٔ آن در تفسیر این فرمودهٔ خدای متعال گذشت: «مٰا نَنْسَخْ مِنْ آيَهٍ أَوْ نُنْسِهٰا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهٰا أَوْ مِثْلِهٰا» (هیچ آیه‌ای را نسخ نمی‌کنیم یا از یادها نمی‌بریم مگر اینکه بهتر از آن یا همانندش را می‌آوریم).

تا پایان آیه (بقره: ۱۰۶)؛ این موضوع در جلد نخست این کتاب و در موارد دیگر نیز گذشت.

این آیه، یعنی سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ قٰالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللّٰهِ مَغْلُولَهٌ » (و یهود گفتند: دست خدا بسته است)، بر این گفتهٔ آنان [که دست خدا پس از آفرینش اولیه بسته است و تغییری ایجاد نمی‌کند] قابل تطبیق است؛ جز اینکه ظاهر پاسخ خدای متعال به آنان که می‌فرماید: «بَلْ يَدٰاهُ مَبْسُوطَتٰانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشٰاءُ » (بلکه هر دو دست او گشاده است و هرگونه بخواهد انفاق می‌کند)، مانع از این برداشت است، و نشان می‌دهد که آنان این سخن گناه‌آلود را دربارهٔ موضوع روزی به زبان آورده‌اند: یا مشخصاً دربارهٔ مؤمنان بوده است، به سبب فقر فراگیر، سختی و تنگنای معیشتی که بیشترشان گرفتارش بودند، و یهودیان این سخن را از روی ریشخند به خدای پاک و منزه گفتند تا چنین وانمود کنند که او توانایی بی‌نیاز کردن بندگان باایمانش و نجات بخشیدن آنان از فقر و خواری را ندارد؛ اما این وجه با قرار داشتن آیه در سورهٔ مائده—چنانچه همراه با دیگر آیاتش نازل شده باشد—سازگار نیست، زیرا مسلمانان در روزگار نزول آن، در فراوانیِ معیشت، گشایش روزی و آسایش زندگی به سر می‌بردند.

و یا اینکه آن را به سبب خشکسالی یا گرانی‌ای گفتند که گریبانگیر خودشان شد و در نتیجه، معیشتشان به تنگنا افتاد، روزگارشان به سختی گرایید و سامان زندگیشان برهم خورد؛ چنان‌که چه بسا از برخی روایاتِ اسباب نزول نیز چنین برمی‌آید. اما سیاق آیات با این احتمال نیز سازگار نیست؛ زیرا ظاهر آن است که آیات در پی برشمردن ویژگی‌های گوناگونِ تجاوزگری و نیرنگ‌بازی آنان در برابر مسلمانان از سر کینه‌توزی است، نه بازگوییِ سخنان گناه‌آلودی که در میان خودشان به زبان می‌آوردند.

و یا اینکه آنان وقتی این سخن را به زبان آوردند که آیاتی مانند فرمودهٔ خدای متعال را شنیدند: «مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً» (بقره: ۲۴۵؛ کیست آن کس که به خدا وامی نیکو دهد؟) و «وَ أَقْرِضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً» (مزمل: ۲۰؛ و به خدا وامی نیکو دهید)، پس گفتند: دست خدا بسته است و نمی‌تواند آنچه را برای ترویج دینش و زنده نگه داشتن دعوتش نیاز دارد فراهم سازد و هزینه کند! آنان چنان‌که از بخش دیگری از روایات اسباب نزول برمی‌آید، این سخن را از روی ریشخند و تمسخر گفتند؛ و این وجه [در میان احتمالات] به صواب نزدیک‌تر است.

به هر روی، چنین نسبتی—یعنی نسبت دادنِ بسته بودن دست و درماندگی به خدا در برابر برخی رویدادها—از اموری به شمار می‌رود که آموزش‌های دینیِ خود آنان و دیدگاه‌های موجود در تورات آن را انکار نمی‌کند؛ زیرا تورات این را ممکن می‌داند که پیشامدها خدای پاک و منزه را ناتوان سازند و—همانند انسان‌های نیرومند—او را از پیش بردنِ برخی از مقاصد و خواسته‌هایش بازدارند. گواه بر این معنا داستان‌هایی است که تورات دربارهٔ پیامبرانی چون آدم و دیگران حکایت می‌کند.

بنابراین، آنان باورهایی دارند که به ایشان اجازه می‌دهد اموری را به خدای متعال نسبت دهند که با ساحت قدس و کبریای ذات او—که عظمتش بس والاست—سازگار نیست، هرچند این سخن را فقط از روی تمسخر به زبان آورده باشند؛ چراکه هر کاری مبادی و خاستگاه‌هایی در باور انسان دارد که آدمی از آن‌ها برانگیخته می‌شود و بدان‌ها بر انجامش جرئت می‌یابد.

و اما این سخن که فرمود: «غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَ لُعِنُوا بِمٰا قٰالُوا» (دست‌هایشان بسته باد و به سزای آنچه گفتند، از رحمت خدا دور شدند)، نفرینی است بر ضد آنان به عذابی همگون با همان نقصی که به خدای متعال نسبت دادند و با ساحت قدس او ناسازگار بود؛ یعنی بسته بودن دست و سلب شدن توانایی بر آنچه دوست دارد و می‌خواهد. بر این پایه، عبارتِ «وَ لُعِنُوا بِمٰا قٰالُوا » (و به سبب آنچه گفتند لعنت شدند) عطف تفسیری بر جملهٔ «غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ » (دست‌هایشان بسته باد) است؛ زیرا بسته بودن دست‌هایشان، مصداقی از لعنت خدا بر آنان است، چراکه سخن گفتن از سوی خدای پاک و منزه همان فعل اوست، و لعنت کردنِ کسی از سوی خدای متعال، همان عذاب کردن او به عذابی دنیوی یا اخروی است؛ بنابراین، لعنتْ عذابی هم‌اندازه با بسته بودن دست‌های آنان است، یا معنایی عام‌تر از آن و دیگر عذاب‌ها دارد.

و چه بسا احتمال داده شده که عبارت «غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ » (دست‌هایشان بسته باد) تا آخر آیه، خبری باشد از تحقق یافتنِ حکم عذاب بر آنان، که کیفر گستاخی‌شان در برابر خدای پاک و منزه با گفتنِ «يَدُ اللّٰهِ مَغْلُولَهٌ » (دست خدا بسته است) به شمار می‌آید؛ اما وجه نخست به فهم نزدیک‌تر است.

و اما سخن خدای متعال که می‌فرماید: «بَلْ يَدٰاهُ مَبْسُوطَتٰانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشٰاءُ » (بلکه هر دو دست او گشاده است و هرگونه بخواهد انفاق می‌کند)، پاسخی است به این گفتهٔ آنان:

«يَدُ اللّٰهِ مَغْلُولَهٌ » (دست خدا بسته است)؛

پاسخی که در قالب «اِضراب» (رد ادعای باطل پیشین و بیان حقیقت) ریخته شده است.

این جمله، یعنی سخن خدای متعال که فرمود: «يَدٰاهُ مَبْسُوطَتٰانِ » (هر دو دست او گشاده است)، کنایه از ثبوت و فراگیریِ قدرت است، و این شیوهٔ تعبیر در کاربرد [زبان عربی] بسیار رایج است.

و این‌که تعبیر «يَدٰاهُ » به صیغهٔ تثنیه (دوگانه) به کار رفته، در حالی که یهود در سخن خود: «يَدُ اللّٰهِ مَغْلُولَهٌ » صیغهٔ مفرد آورده بودند، برای دلالت بر کمالِ قدرت است؛ همان‌گونه که شاید از کلام خدای متعال نیز چنین معنایی فهمیده شود که فرمود: «قٰالَ يٰا إِبْلِيسُ مٰا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمٰا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعٰالِينَ» (ص: ۷۵؛ «فرمود: ای ابلیس! چه چیز تو را بازداشت از این‌که بر آنچه با دو دست خویش آفریدم سجده کنی؟ آیا تکبر ورزیدی یا از برتری‌جویانی؟»)؛ زیرا در این تعبیر، اشاره یا دلالتی بر به‌کارگیریِ کمال قدرت نهفته است. همچنین مانند این گفتارِ عرب است که می‌گوید: «لا يدين بها لك» (تو در برابر آن دو دستی نداری؛ یعنی هیچ توان و چاره‌ای در برابرش نداری)؛ چرا که این سخن، مبالغه‌ای در نفیِ هرگونه توانایی و نعمت است.

گاه در لغت برای «ید» معانیِ گوناگونی جز اندام و دستِ ظاهری برشمرده‌اند؛ مانند توانایی، نیرو، نعمت، مالکیّت و جز این‌ها. امّا حقیقت آن است که این واژه در اصل برای همان اندام وضع شده است، و اگر در دیگر معانی به کار رفته، از باب استعاره است؛ چرا که آن امور به‌گونه‌ای با این اندام پیوند دارند؛ همانند پیوند انفاق و بخشش با دست از جهتِ گشودن آن، و پیوند مالکیّت با دست از جهتِ تصرّف و نهادن و برداشتن (اختیار جابه‌جایی و دگرگونی) و اموری از این قبیل.

از این رو، آنچه کتاب و سنّت از «ید» (دست) برای خدای پاک و منزه اثبات می‌کنند، معنایش بر حسب موارد تفاوت دارد؛ مانند این‌که خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ يَدٰاهُ مَبْسُوطَتٰانِ » (آیه؛ بلکه هر دو دست او گشوده است)، و این فرموده‌اش: «أَنْ تَسْجُدَ لِمٰا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ» (ص: ۷۵؛ «که بر آنچه با دو دست خود آفریدم سجده کنی»)، که در اینجا مراد از آن، قدرت و کمالِ آن است؛ و فرموده‌اش: «بِيَدِكَ الْخَيْرُ» (آل‌عمران: ۲۶؛ «خیر به دست توست»)، و سخنش: «فَسُبْحٰانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ» (یس: ۸۳؛ «پس پاک و منزه است آن‌که حاکمیتِ بر هر چیز به دست اوست»)، و گفتارش: «تَبٰارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ» (ملک: ۱؛ «پربرکت است آن‌که فرمانروایی به دست اوست») و جز این‌ها، که مقصود از آن مالکیت و سلطه است.

و در فرمودهٔ دیگرِ خدای متعال: «لاٰ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ» (حجرات: ۱؛ «در برابر خدا و پیامبرش پیشی مجویید»)، مراد از آن، حضور و پیشگاه و مانند این‌هاست.

و امّا سخن پروردگار: «يُنْفِقُ كَيْفَ يَشٰاءُ » (هرگونه بخواهد انفاق می‌کند)، بیان و توضیحی است برای فرموده‌اش که: «يَدٰاهُ مَبْسُوطَتٰانِ » (هر دو دستش گشوده است).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَيَزِيدَنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ طُغْيٰاناً وَ كُفْراً » (و قطعاً آنچه از سوی پروردگارت به سویت نازل شده است، بر سرکشی و کفرِ بسیاری از آنان خواهد افزود). بر اساس آنچه از سیاق آیات به دست می‌آید، این جمله و جملاتِ پس از آن تا پایان آیه، سخنی پیوسته برای توضیح این کلام است که فرمود: «وَ قٰالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللّٰهِ مَغْلُولَهٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَ لُعِنُوا بِمٰا قٰالُوا » (و یهود گفتند: «دست خدا بسته است»؛ دست‌هایشان بسته باد و به سبب آنچه گفتند از رحمت خدا دور شدند).

امّا کلام الهی: «وَ لَيَزِيدَنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ » (تا آخر آیه)، اشاره دارد به این‌که گستاخیِ آنان در برابر خداوندِ بزرگ و به زبان آوردنِ سخنی چون: «يَدُ اللّٰهِ مَغْلُولَهٌ » (دست خدا بسته است)، از ایشان دور از انتظار نیست؛ زیرا این قوم از روزگاران دیرین به تجاوز و کفر آلوده بوده‌اند و همین خصلت، سرکشی و حسادت را برایشان به میراث گذاشته است. کسی هم که خوی و سرشتش چنین باشد، اگر ببیند خداوند دیگری را با نعمتی وصف‌ناپذیر بر او برتری داده، ایمنی نیست از این‌که بر سرکشی و کفرش افزوده شود.

یهودیان همواره برای خود در جهان، سروری و برتری قائل بودند، خویشتن را «اهل کتاب» می‌خواندند، به عالمان ربانی و دانشمندان دین‌شناسِ خویش می‌بالیدند، به دانش و حکمت فخر می‌فروختند و دیگر مردم را «امّی» (درس‌ناخوانده) می‌نامیدند. پس هنگامی که دیدند قرآنی بر مردمی فرود آمده که پیش‌تر در برابر دانش و کتابِ یهود خضوع می‌کردند — همان احترامی که در روزگار جاهلیت میان عرب و یهود رعایت می‌شد — و سپس در آن دقیق شدند و آن را کتابی الهی، چیره بر کتاب‌های آسمانیِ پیشین و دربردارندهٔ حقیقتِ آشکار و آموزه‌هایی بس والا و هدایتی کامل دیدند؛ و سپس احساس کردند که در پیِ آن، خواری و درماندگی‌شان رقم می‌خورد، آن هم دقیقاً در همان چیزی که همواره بدان احساس عزت و افتخار می‌کردند، یعنی دانش و کتاب آسمانی.

لاجرم از خوابِ غفلت خود بیدار شدند، خویِ تجاوزگری‌شان سرکشی کرد و بر سرکشی و کفرشان افزوده گشت.

از این رو، نسبت‌دادنِ فزونیِ سرکشی و کفرِ آنان به قرآن، به این سبب است که جان‌های ستم‌پیشه و رشک‌ورزِ ایشان با مشاهدهٔ نزول قرآن و دریافتنِ معارف حق و دعوت آشکارِ آن، به طغیان و کفر برانگیخته شد.

افزون بر این، خدای پاک و منزه در کتاب خود، هدایت و گمراه‌سازی را بارها به خویش نسبت می‌دهد؛ همانند این فرموده‌اش:

«كُلاًّ نُمِدُّ هٰؤُلاٰءِ وَ هَؤُلاٰءِ مِنْ عَطٰاءِ رَبِّكَ وَ مٰا كٰانَ عَطٰاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً» (اسراء: ۲۰؛ هریک از اینان و آنان را از بخشش پروردگارت یاری می‌رسانیم، و بخشش پروردگارت [از کسی] بازداشته نشده است)، و به‌ویژه دربارهٔ قرآن فرمود: «وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مٰا هُوَ شِفٰاءٌ وَ رَحْمَهٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لاٰ يَزِيدُ الظّٰالِمِينَ إِلاّٰ خَسٰاراً» (اسراء: ۸۲؛ و ما از قرآن آنچه را برای مؤمنان درمان و رحمت است نازل می‌کنیم، و ستمکاران را جز زیان نمی‌افزاید). گمراه ساختن یا اموری مانند آن، تنها هنگامی ناپسند به‌شمار می‌آید که گمراه‌سازیِ آغازین (بدون سابقهٔ گناه) باشد؛ اما اگر کیفرِ نافرمانی و گناهِ خودِ فرد باشد—گناهی که خشم الهی را در پی داشته و گمراهیِ سخت‌تری را پدید آورده است—در این صورت، گمراه ساختن به این معنا هیچ ایرادی ندارد و سرزنشی نیز متوجه آن نیست؛ همان‌گونه که این سخن به آن اشاره دارد: «وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بقره: ۲۶؛ و با آن جز نافرمانان را گمراه نمی‌کند)، و نیز فرمودهٔ او: «فَلَمّٰا زٰاغُوا أَزٰاغَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ» (صف: ۵؛ پس چون [از حق] منحرف شدند، خدا دل‌هایشان را منحرف ساخت).

سرانجام، معنای این‌که قرآن بر سرکشی و کفر آنان می‌افزاید به سلب توفیق بازمی‌گردد؛ یعنی عنایت الهی تعلق نگرفته است تا آنان را از سرکشی و کفری که به آیات خدا دارند، به تسلیم و ایمان از راهِ پذیرش دعوت حق بازگرداند. بحث دربارهٔ این معنا در تفسیر سخن خدای متعال: «وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بقره: ۲۶؛ و با آن جز نافرمانان را گمراه نمی‌کند) در جلد یکمِ این کتاب گذشت.

به آغاز سخن بازگردیم؛ این فرمودهٔ خدا: «وَ لَيَزِيدَنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ » (إلخ؛ و قطعاً بر سرکشی و کفرِ بسیاری از آنان خواهد افزود...)، گویی برای برطرف ساختنِ شگفتی و بعید دانستنی آورده شده است که از گستاخیِ این مدعیانِ اهل‌کتاب سرچشمه می‌گیرد؛ کسانی که ادعا می‌کردند فرزندان و دوستان خدایند، اما با سخنی چنان خوارکننده و زشت چون «يد الله مغلوله» (دست خدا بسته است) به پروردگارشان جسارت ورزیدند.

و بی‌گمان، این فزونی در سرکشی و کفر برای آنان امری حتمی و گریزناپذیر است؛ فزونی‌ای که این سخنِ ناروا تنها یکی از آثار آن به‌شمار می‌رود و در پی آن، آثار ناپسند دیگری نیز یکی پس از دیگری خواهد آمد. این نکته از تأکیدی برداشت می‌شود که با لام قسم و نون تأکید در عبارت «لَيَزِيدَنَّ » (قطعاً خواهد افزود) بیان شده است.

آمدنِ «کفر» در پیِ «سرکشی» و نه برعکس، بر پایهٔ ترتیبی طبیعی صورت گرفته است. زیرا کفر از پیامدها و آثار سرکشی است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَلْقَيْنٰا بَيْنَهُمُ الْعَدٰاوَهَ وَ الْبَغْضٰاءَ إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ » (و میان آنان تا روز قیامت دشمنی و کینه افکندیم)؛ ضمیر «میان آنان» بنا بر ظاهر سیاق که سخن ویژهٔ یهود است، به یهودیان بازمی‌گردد، هرچند این آیات در آغاز از همهٔ اهل‌کتاب سخن به میان آورد. بر این پایه، مقصود از دشمنی و کینه میان آنان، اختلاف در مذاهب و دیدگاه‌هاست؛ و خدای پاک و منزه در جاهای دیگری از کلام خود نیز به این موضوع اشاره فرموده است، مانند این سخن: «وَ لَقَدْ آتَيْنٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ الْكِتٰابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّهَ -إلي أن قال- فَمَا اخْتَلَفُوا إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ فِيمٰا كٰانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ» (جاثیه: ۱۷؛ و به‌راستی ما به بنی‌اسرائیل کتاب و داوری و نبوت بخشیدیم... - تا آنجا که می‌فرماید - پس اختلاف نکردند مگر پس از آنکه دانش به سراغشان آمد، آن هم از روی ستمگری و حسادت میان خودشان؛ بی‌تردید پروردگارت روز قیامت در آنچه بر سرش اختلاف می‌کردند، میانشان داوری خواهد کرد) و آیاتی دیگر جز آن.

مقصود از «عداوت» (دشمنی)، کینه‌ای است که با دست‌درازی و ستمِ در عمل همراه باشد؛ و «بغضاء» (نفرت)، صرفاً همان حالت بیزاریِ درون دل است، هرچند به تعدی و رفتار ستمکارانه نینجامد. بنابراین گرد آمدن این دو واژه با هم، هم دشمنی‌ای را می‌رساند که موجب ستم بر دیگری می‌شود و هم کینه‌ای را که تا به این حد پیش نمی‌رود.

در این سخن خدای متعال: «إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ » (تا روز قیامت)، دلالت آشکاری وجود دارد بر اینکه جامعه و جمعیتِ آنان تا پایان دنیا باقی خواهد ماند.

خدای متعال می‌فرماید: «كُلَّمٰا أَوْقَدُوا نٰاراً لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللّٰهُ » (هر بار که آتشی برای جنگ برافروختند، خدا آن را خاموش ساخت)؛ «ایقاد آتش» به معنای برافروختن و شعله‌ور ساختنِ آن، و «اطفاء» به معنای فرونشاندن و خاموش کردنش است و معنای آیه روشن است. این احتمال نیز وجود دارد که سخن خدای متعال: «كُلَّمٰا أَوْقَدُوا » (إلخ؛ هر بار که برافروختند...)، توضیحی برای فرمودهٔ پیشین باشد: «وَ أَلْقَيْنٰا بَيْنَهُمُ الْعَدٰاوَهَ » (إلخ؛ و میان آنان دشمنی افکندیم...)؛ که در این صورت معنا چنین می‌شود: هر زمان که آنان آتشی برای جنگ بر ضد پیامبر (ص) و مؤمنان برپا کردند، خدا با افکندن اختلاف میان خودشان، آن را فرونشاند.

بر اساس آنچه از سیاق برمی‌آید، این آیه ناکامی و بی‌نتیجه ماندن تلاش آنان را در افروختن آتش‌هایی ثبت می‌کند که علیه دین خدای پاک و منزه و بر ضد مسلمانان (از آن جهت که به خدا و نشانه‌هایش ایمان دارند) برمی‌افروزند؛ اما جنگ‌هایی که چه بسا آتش آن را نه به خاطر دینِ حق، بلکه به انگیزهٔ سیاست یا برتری‌جوییِ نژادی و قومی برمی‌افروزند، از موضوع و سیاق این آیه بیرون است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسٰاداً وَ اللّٰهُ لاٰ يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ » (و در زمین برای فساد می‌کوشند، و خدا فسادکاران را دوست ندارد). «سعی» به معنای شتابان رفتن و تلاش سریع است و واژهٔ «فَسٰاداً » مفعول‌له (بیانگر انگیزه و هدف) است؛ یعنی برای تباه ساختن زمین می‌کوشند. خدای پاک و منزه نیز مفسدان را دوست ندارد، از این رو آنان را به حال خود رها نمی‌کند تا به فسادی که در پی آن‌اند برسند، در نتیجه تلاششان ناکام می‌ماند؛ و خدا داناتر است.

پس همهٔ این‌ها بیانی است از اینکه چگونه دست‌هایشان بسته شد و به سزای آنچه گفتند لعنت شدند؛ چرا که به هدف خود در افروختن جنگ علیه پیامبر (ص) و مسلمانان، و به تلاشی که برای تباهی زمین به کار بستند، نخواهند رسید.

بحث روایی

و در کتاب «مجالس» شیخ طوسی به سند خود از ابن ابی‌عمیر، از هشام بن سالم از امام صادق(ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ قٰالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللّٰهِ مَغْلُولَهٌ » (و یهودیان گفتند: دست خدا بسته است [مائده: ۶۴]) روایت شده است که فرمودند: «آنان می‌گفتند: کار آفرینش پایان یافته و پروندهٔ امور بسته شده است.»

می‌گویم: عیاشی نیز در تفسیر خود این معنا را از یعقوب بن شعیب و از حماد، از آن حضرت(ع) روایت کرده است.

و در «تفسیر قمی» آمده است: «یهودیان گفتند: خداوند از تدبیر امور فارغ شده است و چیزی جز آنچه در آغاز مقدر کرده پدید نمی‌آورد؛ پس خداوند سخنشان را رد کرد و فرمود: «بَلْ يَدٰاهُ مَبْسُوطَتٰانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشٰاءُ » (بلکه هر دو دست او گشاده است و هر گونه که بخواهد می‌بخشد [مائده: ۶۴])؛ یعنی جلو می‌اندازد و به تأخیر می‌افکند، می‌افزاید و می‌کاهد، و بَداء (تغییر در مقدرات بر پایهٔ حکمت الهی) و مشیت همواره از آنِ اوست.»

می‌گویم: شیخ صدوق نیز در «معانی‌الاخبار» این معنا را به سند خود از اسحاق بن عمار، از کسی که آن را از امام صادق(ع) شنیده بود، روایت کرده است.

و در «تفسیر عیاشی» از هشامِ مشرقی از امام ابوالحسن خراسانی (امام رضا(ع)) روایت شده است که فرمودند: «همانا خداوند همان‌گونه است که خود را توصیف کرده: یگانه، بی‌نیاز و نور است.» سپس آیهٔ «بَلْ يَدٰاهُ مَبْسُوطَتٰانِ » (بلکه هر دو دست او گشاده است [مائده: ۶۴]) را تلاوت کردند. هشام می‌گوید: به ایشان عرض کردم: «آیا خداوند این‌گونه دو دست دارد؟» و با دستم به دست امام اشاره کردم. امام فرمودند: «اگر چنین بود، او خود نیز آفریده و مخلوق می‌بود.»

می‌گویم: شیخ صدوق نیز در «عیون اخبار الرضا» این روایت را به سند خود از مشرقی، از آن حضرت(ع) نقل کرده است.

و در «معانی‌الاخبار» به سند خود از محمد بن مسلم روایت شده است که گفت: از امام صادق(ع) دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ پرسیدم که می‌فرماید: «يٰا إِبْلِيسُ مٰا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمٰا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ » (ای ابلیس، چه چیز تو را مانع شد از اینکه برای آنچه با دو دست خود آفریدم سجده کنی؟ [ص: ۷۵]). امام فرمودند: «دست (یَد) در زبان عرب به معنای نیرو و نعمت است؛ خداوند فرموده است: «وَ اذْكُرْ عَبْدَنٰا دٰاوُدَ ذَا الْأَيْدِ ، وَ السَّمٰاءَ بَنَيْنٰاهٰا بِأَيْدٍ -أي بقوه- وَ إِنّٰا لَمُوسِعُونَ » (و بندهٔ ما داوود را که نیرومند بود یاد کن [ص: ۱۷]، و آسمان را با قدرت بنا نهادیم —یعنی با نیرو— و بی‌تردید ما وسعت‌بخشیم [ذاریات: ۴۷]). و نیز فرموده است: «وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ » (و آنان را با روحی از جانب خویش تقویت کرد [مجادله: ۲۲])؛ فرمود: یعنی نیرومندشان ساخت، و نیز گفته می‌شود:

فلانی نزد من دستی سپید دارد («لِفُلانٍ عِنْدِي يَدٌ بَيْضَاء»)، یعنی بر گردن من حقِ نعمتی دارد.»