تفسیر آیهٔ ۲۰ سورهٔ اسراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « كُلاًّ نُمِدُّ هٰؤُلاٰءِ وَ هَؤُلاٰءِ مِنْ عَطٰاءِ رَبِّكَ وَ مٰا كٰانَ عَطٰاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً » (همه را، اینان و آنان را، از بخشش پروردگارت یاری می‌رسانیم و بخشش پروردگارت هرگز [از کسی] بازداشته نبوده است).
راغب در مفردات گفته است: ریشهٔ «مَدّ» به معنای کشیدن است؛ و از همین ریشه است «مُدَّت» برای زمانِ کشیده و طولانی، «مَدَّة الجُرح» (چرک‌آلود شدن و کش‌آمدن زخم)، «مَدّ النَّهر» (بالا آمدن و کشیدگی رود) و «مَدَّهُ نَهرٌ آخَر» (رودی دیگر بدان پیوست و امتدادش بخشید)، و «مَدَدْتُ عَيْنِي إِلَى كَذَا» (چشمم را بدان سو کشیدم و دوختم)؛ خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ » (طه: ۱۳۱؛ و هرگز چشمانت را مدوز...)، و «مَدَدْتُهُ فِي غَيِّهِ» (او را در گمراهی‌اش کشیدم و واگذاشتم)... و «أَمْدَدْتُ الجَيْشَ بِمَدَدٍ» (سپاه را با نیروی کمکی یاری دادم) و «الإِنْسَانَ بِطَعَامٍ» (انسان را با غذا مدد رساندم). او می‌گوید: کاربرد واژهٔ «إمداد» بیشتر در امور خوشایند آمده است و «مَدّ» در امور ناخوشایند؛ مانند: « وَ أَمْدَدْنٰاهُمْ بِفٰاكِهَهٍ وَ لَحْمٍ مِمّٰا يَشْتَهُونَ » (طور: ۲۲؛ و آنان را با میوه و گوشتی که دلخواهشان است مدد می‌رسانیم)، « وَ نَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذٰابِ مَدًّا » (مریم: ۷۹؛ و بر عذابش می‌افزاییم و آن را ممتد می‌سازیم)، « وَ يَمُدُّهُمْ فِي طُغْيٰانِهِمْ » (بقره: ۱۵؛ و آنان را در سرکشی‌شان وامی‌گذارد و مهلت می‌دهد)، و « وَ إِخْوٰانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الغَيِّ » (اعراف: ۲۰۲؛ و برادرانشان آنان را در گمراهی می‌کشند و پیش می‌برند)؛ پایان سخن راغب با تلخیصی از ما.

بنابراین، «امداد» و «مَدّ» یک چیز به این معناست که چیزی هم‌سنخ به آن افزوده شود تا بقایش با آن تداوم یابد و هستی‌اش بپاید؛ به گونه‌ای که اگر آن پیوستگی نباشد، جریانش قطع می‌شود؛ درست مانند چشمهٔ آبی که از منبعْ مدد می‌گیرد و پیوسته آبی از آن به چشمه افزوده می‌شود و با این افزایش، جریانش امتداد پیدا می‌کند.

و خدای پاک و منزه انسان را در کارهایش مدد می‌رساند، خواه از کسانی باشد که دنیای زودگذر را می‌خواهند و خواه از کسانی که آخرت را می‌طلبند؛ زیرا تمامی آنچه کار در تحقق خود بر آن متوقف است — از دانش و اراده گرفته تا ابزارهای بدنی، نیروهای کارآمد، ماده‌های بیرونی که کار روی آن‌ها صورت می‌گیرد و فاعل در آن‌ها دست می‌برد، و نیز اسباب و شرایطی که به آن‌ها وابسته‌اند — همگی اموری تکوینی (در دایرهٔ آفرینش) هستند که انسان در ساخت آن‌ها نقشی ندارد و اگر همه یا بخشی از آن‌ها نباشد، کاری انجام نمی‌گیرد. و تنها خدای پاک و منزه است که آن‌ها را به فضل خویش ارزانی می‌دارد و انسان را با بخشش خود به واسطهٔ آن‌ها مدد می‌رساند، و اگر بخشش او قطع شود، کار از کارگزار گسسته خواهد شد.

بنابراین اهل دنیا در دنیایشان و اهل آخرت در آخرتشان از عطای خدای متعال مدد می‌گیرند و در این بخشش، چیزی جز ستایش به سوی خدای پاک و منزه بازنمی‌گردد؛ زیرا آنچه او عطا می‌کند نعمتی است که بر انسان لازم است آن را به شایستگی و در جایگاهی که پروردگارش می‌پسندد به کار گیرد. اما اگر با به کار نبستن آن در جای مناسبش نافرمانی کند و حق نعمت را ضایع سازد، نباید جز خویشتن را سرزنش نماید؛ و ستایش تنها بر کار نیکوی خداوند سزاوار است و برهان رسا و استوار (حجت بالغه) ویژهٔ اوست.

پس این سخن خداوند: « كُلاًّ نُمِدُّ » یعنی هر دو گروه را مدد می‌رسانیم؛ هم کسانی را که [عطای دنیا] برایشان شتابان داده می‌شود و هم کسانی را که تلاششان سپاس گزارده می‌شود. و مفعول (کُلاًّ) تنها به این جهت بر فعلش پیشی گرفته است که توجه اصلیِ کلام به آن بوده است؛ چرا که مقصود، بیان فراگیری این امداد برای هر دو گروه است.

و سخن او: « هٰؤُلاٰءِ وَ هَؤُلاٰءِ » یعنی این گروه که [بهرهٔ دنیا] برایشان پیش انداخته می‌شود و آن گروه که تلاششان ارج نهاده می‌شود؛ چرا که هر یک صفتِ ویژهٔ خود را دارند. بازگشت معنا به این است که هر دو گروه زیر پوشش پرورش الهی‌اند و او از بخشش خویش بدون هیچ تفاوتی بر آنان فرومی‌ریزد؛ جز آنکه یکی از این دو، نعمت الهی را برای طلب آخرت به کار می‌برد و در نتیجه خدا تلاشش را می‌سپاسد، و دیگری آن را تنها برای رسیدن به دنیای گذرا مصرف می‌کند و آخرت را از یاد می‌برد، و بدین‌سان در آن سرا جز بدبختی و ناکامی برایش باقی نمی‌ماند.

و سخن او: « مِنْ عَطٰاءِ رَبِّكَ » به این دلیل است که — چنان‌که گذشت — در تمام آنچه انسان‌ها در کارهایشان از آن بهره می‌گیرند، نه خودشان نقشی در آفرینشش دارند و نه دیگر آفریدگان؛ بلکه تنها خدای پاک و منزه پدیدآورنده و مالک آنهاست و از این رو همه از بخشش او سرچشمه می‌گیرند.

از این قید، علتِ پاداش و کیفری که برای هر یک از این دو گروه بیان شد دانسته می‌شود؛ زیرا وقتی کارهایشان با امداد الهی و از بخشش ناب اوست، پس سزاوار است کسی که نعمتِ او را در راه کفر و نافرمانی به کار می‌گیرد، نکوهیده‌شده و رانده‌گشته به آتش درآید، و سزاوار است کسی که آن را در راه ایمان به او و فرمان‌برداری‌اش به کار می‌بندد، از کوشش او سپاسگزاری شود.

و در عبارت « رَبِّكَ »، التفات (چرخش کلام) از متکلم مع‌الغیر (ما) به غایب رخ داده و این تعبیر دو بار تکرار شده است. به نظر می‌رسد نکته‌اش اشاره به این حقیقت باشد که امدادرسانی به آنان، از شئون صفت ربوبیت است و خدای پاک و منزه یگانه پروردگار است و هیچ پروردگاری جز او نیست؛ اما بت‌پرستان به جای او پروردگارانی برمی‌گزینند، و از همین رو، خداوند پروردگاری‌اش را به پیامبرش نسبت داد و فرمود: « رَبِّكَ » (پروردگار تو).

و سخن او: « وَ مٰا كٰانَ عَطٰاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً » یعنی بخشش او بازداشته و ممنوع نبوده است؛ و «حَظْر» به معنای منع است. پس اهل دنیا و اهل آخرت همگی از بخشش او مدد می‌جویند، از نعمتش برخوردارند و زیر بار منّت و احسان او قرار دارند.

این آیه دلالت دارد بر اینکه بخشش الهی مطلق است و به هیچ حدی محدود نمی‌شود؛ زیرا در آیه، واژهٔ «عطاء» مطلق آمده و هرگونه منعی از آن نفی شده است. بنابراین، هرگونه محدودیت، اندازه‌گذاری و منعی که در موارد گوناگون دیده می‌شود، از ناحیهٔ دریافت‌کننده (مستفیض) و ویژگی‌های آمادگی او برای بهره‌مندی —یا نداشتن هرگونه استعداد از ریشه و اساس— است، نه از سوی بخشنده و افاضه‌کننده (مفیض).

از سخنان شگفت‌آوری که دربارهٔ این آیه گفته شده، سخنی است که به حسن و قتاده نسبت داده‌اند؛ مبنی بر اینکه مراد از «عطاء»، بخشش دنیوی است که میان مؤمن و کافر مشترک است، اما بخشش اخروی ویژهٔ مؤمنان است. بر پایهٔ این سخن، معنای آیه چنین می‌شود: ما هر دو گروه را با بخشش‌های زودگذرِ دنیوی یاری می‌رسانیم، نه فقط گروه اول را که خواهان دنیای زودگذر بودند؛ و بخشش دنیوی پروردگارت از هیچ‌کس منع نشده است.

اشکال این سخن آن است که مقید کردن کلام بدون دلیل و قرینه است (تقیید بدون مقیّد)، در حالی که زمینهٔ سخن گنجایش معنای مطلق را دارد. اما اینکه گفتند بخشش اخروی به مؤمنان اختصاص دارد و کافران در آن سهمی ندارند، بیرون از محور اصلی بحث در آیه است؛ زیرا سخن در آیه دربارهٔ امدادی است که کارهای منتهی به پاداش و کیفر با آن تداوم می‌یابد، نه دربارهٔ خودِ پاداش و جزا. بخشش‌هایی هم که در آخرت به مؤمنان داده می‌شود جزو پاداش است نه از سنخ عمل. خودِ آن توانی که کارهای هر دو گروه با آن مدد می‌گیرد، شامل بخشش‌های دنیوی و اخروی است. گذشته از این، عطایای اخروی نیز همگانی است و منعی ندارد و منع شدن از آن، از سوی خودِ کافران است؛ همان‌گونه که در عطایای دنیوی نیز ماجرا همین است؛ چه بسا کسی محروم شود، اما نه به سبب محدود بودن بخشش الهی، بلکه به دلیل عدم شایستگی و آمادگیِ پذیرنده (عدم صلاحیت قابل).

بحثی فلسفی

در بیان اینکه فیض الهی مطلق و نامحدود است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ عَطٰاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً » (و بخشش پروردگارت هرگز [از کسی] بازداشته نشده است؛ اسراء: ۲۰).

براهین عقلی بر این نکته هم‌داستان‌اند که وجود واجب‌تعالی از آن جهت که بذاته واجب است، مطلق است؛ به هیچ حدی محدود نیست، به هیچ قیدی مقید نمی‌گردد و به هیچ شرطی مشروط نمی‌شود؛ زیرا در غیر این صورت، فراتر از مرز حدّ خود معدوم می‌شد، و با نبود قید یا شرطش باطل و نابود می‌گشت، در حالی که او واجب‌الوجود بالذات فرض شده است. بنابراین، او یگانه‌ای است با چنان وحدتی که دومی برایش تصورپذیر نیست، و مطلقی است با چنان اطلاقی که هیچ قیدی را برنمی‌تابد.

همچنین ثابت شده است که وجود ماسوی‌الله (جهان آفرینش) اثر و آفریدهٔ اوست، و هر فعلی ضرورتاً با فاعلِ خود سنخیت دارد (متناسب با اوست). پس اثری که از ذات او صادر می‌شود، دارای وحدتی حقیقی و سایه‌گون (ظلّی) بوده و مطلق و نامحدود است؛ وگرنه ذاتِ آن اثر از «حدّ» و «محدود» ترکیب می‌یافت و از «وجود» و «عدم» فراهم می‌آمد، و به جهت سنخیت میان فاعل و فعل، این تناقض ذاتی به ذاتِ فاعلش نیز سرایت می‌کرد؛ حال آنکه فرض این بود که فاعل، یگانه و نامحدود است. از این رو، وجودی که فعل و اثرِ آفریدهٔ اوست، یگانه است و نه کثیر، و مطلق است و نه محدود، و مقصود ما نیز همین بود.

بنابراین، آنچه از گونه‌های اختلاف در ممکنات (موجودات امکانی) به چشم می‌خورد که موجب محدودیت آن‌ها می‌شود—مانند نقص و کمال، و دارا بودن و ناداری—به خودِ ممکنات بازمی‌گردد، نه به آفرینندهٔ آن‌ها.

این تفاوت‌ها اگر در اصلِ وجود نوعی یا ویژگی‌های نوعی آن‌ها باشد، منشأ آن ماهیت‌های آن‌هاست که به سبب امکان ذاتی‌شان پذیرای وجودند؛ مانند انسان و اسب که در نوع و ویژگی‌های نوعی با یکدیگر فرق دارند. و اگر تفاوت‌ها در کمالات ثانویه‌ای باشد که در میان افراد یک نوع متفاوت است—مانند کسی که فاقد کمالی است و از آن محروم مانده، و دیگری که دارای آن است، یا دارای کمالِ تام یا ناقص است—منشأ آن تفاوت در استعدادهای مادّی است که از اختلافِ علت‌های زمینه‌ساز و آماده‌کننده برای دریافت فیض از علت فیض‌بخش پدید می‌آید.

بنابراین، اثری که علت فیض‌بخش افاضه می‌کند، یکی و مطلق است، ولی پذیرنده‌ها و ظرفیت‌های گوناگون بر پایهٔ تفاوت قابلیت‌هایشان آن را متعدد می‌سازند؛ برخی آن را پس می‌زنند و ضدّ آن را به خود می‌گیرند، برخی آن را کامل پذیرا می‌شوند و برخی ناقص دریافتش می‌کنند و آن را با خصوصیت استعدادی که در خود دارند سازگار می‌نمایند؛ درست مانند خورشید که نوری یگانه و یکدست می‌تاباند، ولی جسم‌هایی که پذیرای نور آن می‌شوند، بر اساس توان و استعداد درونی خود در آن دخل و تصرف می‌کنند.

اگر بگویی: تردیدی نیست که این اختلاف‌ها اموری واقعی و عینی‌اند؛ پس اگر آنچه خاستگاهِ این اختلاف‌ها شمرده شد—یعنی ماهیت‌ها و استعدادها—اموری وهمی و غیرواقعی باشند، نسبت‌دادنِ این امور واقعی به آن‌ها معنایی نخواهد داشت و کار به «وجود» بازمی‌گردد که اثرِ آفریدگارِ برحق است، و این برخلافِ ادعای شما دربارهٔ فراگیری و نامحدود بودنِ فیض (اطلاقِ فیض) است. و اگر اموری واقعی و غیروهمی باشند، به سبب آنکه اصالت تنها ویژهٔ وجود است، ناگزیر از سنخِ وجود خواهند بود؛ در این صورت نیز استنادِ آن‌ها به فعلِ خدای متعال است و باز هم خلافِ ادعای شما ثابت می‌شود.

در پاسخ می‌گویم: این نگاه، همه‌چیز را به حقیقتِ یگانهٔ وجود بازمی‌گرداند؛ به‌گونه‌ای که دیگر هیچ اختلافی بر جای نمی‌ماند، و حتی اثری از اختلاف دیده نمی‌شود؛ بلکه در این دیدگاه تنها یک وجودِ سایه‌گون (ظلّی) در میان خواهد بود که به وجودی اصیل و یگانه قائم است، و بر این پایه دیگر اساساً جایی برای این بحث باقی نخواهد ماند.

به بیانی دیگر، تقسیم‌کردنِ موجودِ مطلق به ماهیت (چیستیِ اشیا) و وجود (هستی)، و نیز تقسیمِ آن به «بالقوه» (دارای توانِ شدن و استعداد) و «بالفعل» (تحقق‌یافته و عینی) است که امورِ عدمی و سلبی را در متنِ واقع آشکار ساخته و موجودات را به دارا و ندار، کمال‌یابنده و محروم، و پذیرنده و پذیرفته‌شده بخش کرده است. خاستگاهِ این امر، تحلیلِ عقل است که اشیا را به ماهیتی پذیرای وجود و وجودی پذیرفته‌شده برای ماهیت، و نیز به استعدادی (قوّه‌ای) فاقد کمال و کمالی (فعلیتی) روبه‌روی آن تجزیه می‌کند. اما هرگاه همه‌چیز به وجود بازگردد که حقیقتی یگانه و نامحدود (مطلق) است، دیگر جایی برای بحث از علتِ اختلاف باقی نمی‌ماند و اثرِ آفریدگار که همان فیض است، امری یگانه و مطلق خواهد بود که نه کثرتی در آن هست و نه حدّ و مرزی به همراه دارد؛ پس این نکته را به‌خوبی دریاب.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۸ تا ۲۰ با هم

از آنجا که خدای پاک و منزه سنّت خود را دربارهٔ عذاب دنیوی در پی دعوت پیامبران یادآور شد—که جوامع بشری را به ایمان و عمل صالح هدایت می‌کند، تا آنکه هرگاه تباه شدند و فساد انگیختند، پیامبری به سویشان می‌فرستد و هنگامی که سرکشی و نافرمانی کردند، آنان را به عذاب ریشه‌کن‌کننده نابود می‌سازد—اکنون در این آیه و دو آیهٔ پس از آن، به بیان سنّت خود در عذاب و پاداش اخروی بازمی‌گردد: در یک آیه ملاک عذاب آخرت، در آیهٔ دیگر ملاک ثواب آن، و در آیهٔ سوم چکیدهٔ سخن و قاعدهٔ کلی را در این باره بیان می‌کند.