تفسیر آیهٔ ۱۹ سورهٔ اسراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ أَرٰادَ الْآخِرَهَ وَ سَعيٰ لَهٰا سَعْيَهٰا وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولٰئِكَ كٰانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُوراً » (و هر کس آخرت را بخواهد و برای آن تلاشی شایسته‌اش به کار بندد در حالی که مؤمن باشد، اینان‌اند که از تلاششان قدردانی خواهد شد). راغب گفته است: «السعي المشي السريع و هو دون العدو، و يستعمل للجد في الأمر خيرا كان أو شرا» (سعی گام برداشتنِ شتابان است که فروتر از دویدن می‌باشد، و برای جدیت و کوشش در کار به کار می‌رود، خواه خیر باشد یا شر)؛ پایان بخشِ مورد نیاز از سخن راغب.

و این سخن او که: « مَنْ أَرٰادَ الْآخِرَهَ »؛ یعنی زندگی آخرت را بخواهد، مانند همان تعبیرِ پیشین که فرمود: « مَنْ كٰانَ يُرِيدُ الْعٰاجِلَهَ » (هر کس دنیای زودگذر را بخواهد). سخن دربارهٔ دیدگاه کسی که گفته است: «یعنی هر کس با عملش آخرت را بخواهد»، مانند سخن دربارهٔ نظیر آن در آیهٔ پیشین است [که قید زدنِ بدون دلیل است].

و این سخن او که: « وَ سَعيٰ لَهٰا سَعْيَهٰا »؛ حرف «لام» [در «لها»] برای اختصاص است و همچنین اضافه شدنِ «سعی» به ضمیر آخرت [سعیَها]. معنا این است که: برای آخرت بکوشد و تلاشی کند که ویژه و شایستهٔ آن باشد. از این تعبیر دانسته می‌شود که تلاشِ انسان برای آخرت باید تلاشی درخور و سزاوار آن باشد؛ بدین‌گونه که تمام توان خود را در نیکوییِ عمل و برگرفتنِ آن از عقلِ قطعی یا حجت شرعی به‌کار بندد.

و این سخن او که: « وَ هُوَ مُؤْمِنٌ »؛ یعنی به خدا ایمان داشته باشد، و این ایمانْ یگانه‌دانستنِ او (توحید) و باور قلبی به نبوت و معاد را در پی دارد؛ زیرا هر کس به یکی از این ویژگی‌های سه‌گانه اعتراف نکند، خدای پاک و منزه در کلام خود او را مؤمن به خویش به‌شمار نمی‌آورد، و آیاتِ مربوط به این مطلب بسیار است.

افزون بر این، خودِ مقید کردن با عبارت « وَ هُوَ مُؤْمِنٌ » (در حالی که مؤمن باشد) برای رساندن این شروط بسنده است و نیازی به دلیل دیگری ندارد؛ زیرا هر کس خواهان آخرت باشد و تلاشی شایستهٔ آن به کار بندد، بی‌تردید به خداوند و به جهانی فراتر از این جهان مادی ایمان دارد. پس اگر مقید ساختن به ایمان برای رساندن این نکته نبود که ایمان باید درست باشد — و از درستیِ ایمان آن است که با توحید و باور به نبوت همراه گردد — دیگر برای آوردن این قید وجهی باقی نمی‌ماند؛ بنابراین، صِرفِ قید زدن به ایمان، انسان را از زحمتِ کمک گرفتن از آیات دیگر بی‌نیاز می‌کند.

و این سخن او که: « فَأُولٰئِكَ كٰانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُوراً »؛ یعنی خداوند با پذیرش نیکو و ستایش از تلاش‌گر، از تلاش آنان قدردانی می‌کند. شکرگزاری خدای متعال بر کردار بنده، بخششی افزون بر بخشش دیگر است؛ چرا که اصلِ پاداش دادنِ خداوند به بنده در برابر عملش تفضل (بخشش از روی لطف و بدون استحقاق) است، زیرا وظیفهٔ بنده این است که مولایش را بندگی کند بدون آنکه دادنِ پاداش بر مولا واجب باشد؛ پس پاداش دادن تفضل است، و ستودنِ او پس از پاداش دادن، لطفی افزون بر لطف دیگر است، و خداوند صاحب بخشش بزرگ است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۸ تا ۲۰ با هم

از آنجا که خدای پاک و منزه سنّت خود را دربارهٔ عذاب دنیوی در پی دعوت پیامبران یادآور شد—که جوامع بشری را به ایمان و عمل صالح هدایت می‌کند، تا آنکه هرگاه تباه شدند و فساد انگیختند، پیامبری به سویشان می‌فرستد و هنگامی که سرکشی و نافرمانی کردند، آنان را به عذاب ریشه‌کن‌کننده نابود می‌سازد—اکنون در این آیه و دو آیهٔ پس از آن، به بیان سنّت خود در عذاب و پاداش اخروی بازمی‌گردد: در یک آیه ملاک عذاب آخرت، در آیهٔ دیگر ملاک ثواب آن، و در آیهٔ سوم چکیدهٔ سخن و قاعدهٔ کلی را در این باره بیان می‌کند.

تفسیر آیه‌های ۱۸ و ۱۹ با هم

در این دو آیه دلالتی است بر اینکه اسباب اخروی — یعنی همان اعمال — هرگز از هدف‌های خود تخلف نمی‌کنند (جدا نمی‌شوند)، بر خلاف اسباب دنیوی؛ چرا که خدای پاک و منزه دربارهٔ کسی که برای آخرت کار کرده می‌فرماید: « فَأُولٰئِكَ كٰانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُوراً » (اینان‌اند که از تلاششان قدردانی می‌شود)، اما دربارهٔ کسی که برای دنیا کار کرده می‌فرماید: « عَجَّلْنٰا لَهُ فِيهٰا مٰا نَشٰاءُ لِمَنْ نُرِيدُ » (هر اندازه بخواهیم، برای هر کس اراده کنیم، در همین دنیا به شتاب به او می‌دهیم).

در تفسیر «روح‌المعانی» آمده است: «تقسیمی که آیه در بر دارد، تقسیمِ فراگیر و انحصاری (حاصر) نیست و این نکته آسیبی به مقصود نمی‌زند. تقسیم فراگیر این است که هر فاعل و کننده‌ای یا فقط دنیای زودگذر را از کار خود می‌خواهد، یا فقط آخرت را می‌خواهد، یا هر دو را با هم می‌خواهد، و یا هیچ‌کدام را نمی‌خواهد. حکم دو بخش نخست از آیه دانسته شده است، و بخش سوم خود به سه صورت تقسیم می‌شود: زیرا یا ارادهٔ آخرت در آن برتر و پررنگ‌تر است (ارجح)، یا ضعیف‌تر و کم‌رنگ‌تر است (مرجوح)، و یا هر دو اراده با یکدیگر برابرند.»

سپس او دربارهٔ صورتی که ارادهٔ آخرت در آن برتر است به تفصیل سخن گفته و اختلاف‌نظر دانشمندان را در پذیرش این نوع عمل نقل کرده است؛ و نیز اتفاق‌نظر آنان را بر پذیرفته‌نشدنِ عملی آورده است که در آن، انگیزهٔ دنیا برتر باشد یا هر دو انگیزه در آن برابر باشند.

او می‌گوید: «اما بخش چهارم (یعنی آنکه فاعل هیچ هدفی نداشته باشد)، نزد کسانی که معتقدند انجام کار از فاعلِ توانمند به پیدایش انگیزه وابسته است، پدید آمدنش ناممکن است؛ و کسانی که می‌گویند به انگیزه وابسته نیست، گفته‌اند: چنین کاری در باطن هیچ اثری ندارد و در ظاهر نیز حرام است.» پایان سخن صاحب روح‌المعانی. البته پیش از او دیگران نیز این تقسیم و بررسی را مطرح کرده بودند.

اما همان‌طور که می‌دانی، آیات کریمه در پی بیان حکمِ رد و قبولِ یکایک کارهایی که از انسان سر می‌زند نیستند؛ بلکه این آیات، هدف نهایی انسان را در نظر می‌گیرند و آن را بر حسب جهت‌گیری کلیِ زندگی‌اش مشخص می‌سازند: گاه این هدف وابسته به زندگی زودگذرِ دنیاست و لازمه‌اش این است که آدمی با کارهایش جز امتیازات مادیِ زندگی دنیا چیزی نخواهد و از آخرت روی بگرداند؛ و گاه وابسته به زندگی آخرت است و لازمه‌اش این است که برای خود زندگیِ جاودان و همیشگی ببیند که بخشی از آن یعنی زندگی دنیا، مقدمهٔ بخش دیگر یعنی زندگی پس از مرگ است و هدفش از کارهایش در دنیا، رسیدن به سعادت آخرت باشد.

روشن است که این تقسیم جز دو بخش در پی ندارد. البته یکی از این دو بخش به شاخه‌هایی تقسیم می‌شود که احکام آن‌ها در آیات به‌طور کامل بیان نشده است، زیرا هدفِ آیه به آن‌ها تعلق نگرفته بود؛ به این بیان که کسی که خواهان آخرت است، چه بسا برای آن تلاشی درخور انجام دهد، و چه بسا تلاش شایسته‌اش را انجام ندهد؛ مانند فاسقان (گناهکاران) و اهل بدعت. در هر دو حالت نیز ممکن است مؤمن باشد و ممکن است باایمان نباشد؛ و در کلام خدای متعال تنها حکمِ گروهی خاص بیان شده است؛ یعنی کسانی که آخرت را می‌خواهند، برای آن تلاشی شایسته می‌کنند و باایمان‌اند؛ چراکه هدف، جدا کردنِ معیار سعادت از معیار شقاوت (تیره‌بختی) است، نه شرح و تفصیلِ یکایکِ حالت‌ها.