تفسیر آیهٔ ۱۸ سورهٔ اسراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « مَنْ كٰانَ يُرِيدُ الْعٰاجِلَهَ عَجَّلْنٰا لَهُ فِيهٰا مٰا نَشٰاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنٰا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاٰهٰا مَذْمُوماً مَدْحُوراً » (هر کس خواهانِ این دنیای گذرا باشد، به هر اندازه که بخواهیم برای هر کس که اراده کنیم در آن شتابان می‌بخشیم، سپس جهنم را برای او قرار می‌دهیم که نکوهیده و رانده‌شده به آن درآید و بسوزد). واژهٔ «العاجله» (زودگذر/دنیا) صفتی است که موصوفِ آن حذف شده، و شاید به قرینهٔ تقابل با «الآخره» در آیهٔ بعد، موصوف آن «الحیاة» باشد؛ یعنی زندگی دنیا در برابر زندگی آخرت. و گفته شده مراد از آن نعمت‌های نقد و زودگذر است، و برخی نیز گفته‌اند:

منظور، کالاها و جلوه‌های ناپایدارِ دنیوی است.

در مفردات آمده است: ریشهٔ «صَلْي» به معنای برافروختن آتش است. راغب می‌گوید: و خلیل گفته است: «صَلَى الْكافِرُ النّارَ» یعنی کافر سختی و گرمای آتش را چشید: « يَصْلَوْنَهٰا فَبِئْسَ الْمَصِيرُ » (در آن می‌سوزند و چه بد سرانجامی است!). و گفته شده است: «صَلَى النّارَ» یعنی وارد آتش شد، و «أصْلاها غَيْرَهُ» یعنی دیگری او را وارد آتش کرد. راغب می‌گوید:

« فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نٰاراً » (به‌زودی او را وارد آتشی سوزان می‌کنیم). [پایان کلام راغب]. و در مجمع‌البیان آمده است: «دَحْر» به معنای دور ساختن است و «مَدْحور» یعنی دور رانده‌شده و مطرود. گفته می‌شود: «اللّهُمَّ ادْحَرْ عَنَّا الشَّيْطانَ»؛ یعنی پروردگارا، شیطان را از ما دور گردان. [پایان نقل از مجمع‌البیان].

پس این سخن خدا: « مَنْ كٰانَ يُرِيدُ الْعٰاجِلَهَ » یعنی کسی که خواستار زندگی زودگذر است و آن همان زندگی دنیاست. خواستن زندگی دنیا در حقیقت همان طلب بهره‌ها و لذت‌های مادی آن است که نفس از آن لذت می‌برد و دل به آن می‌بندد. البته دلبستگی به دنیای زودگذر و طلب آن زمانی دنیاخواهی [نکوهیده] به شمار می‌آید که دنیا به‌صورت مستقل هدف باشد، نه به عنوان وسیله‌ای برای رسیدن به سعادت آخرت؛ وگرنه در واقع خواستنِ آخرت خواهد بود، چرا که راه رسیدن به آخرت جز از مسیر دنیا پیموده نمی‌شود. از این رو انسان تنها زمانی دنیاخواه است که از آخرت روی بگرداند و آن را فراموش کند، تا جایی که اراده‌اش یکسره در دنیا خلاصه شود. تعبیر ویژهٔ آیه با عبارت « مَنْ كٰانَ يُرِيدُ » نیز بر همین نکته دلالت دارد، زیرا نشان‌دهندهٔ استمرار و دوام این اراده است.

و چنین کسی همان فردی است که برای خود جز همین زندگی مادی دنیا چیزی نمی‌بیند و جهان آخرت را انکار می‌کند، و با این کار، باور به نبوت و توحید نیز بی‌معنا و لغو می‌شود؛ زیرا اگر اعتقاد به معاد نباشد، ایمان به خدا و پیامبرانش و دین‌داری هیچ اثری نخواهد داشت. خدای متعال می‌فرماید: «فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلّٰي عَنْ ذِكْرِنٰا وَ لَمْ يُرِدْ إِلاَّ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا ذٰلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ» (نجم: ۳۰) (پس، از هر کس که از یاد ما روی برتافته و جز زندگی دنیا را نخواسته است روی بگردان؛ این نهایت دانش آنان است. همانا پروردگارت به کسی که از راه او گمراه شده داناتر است).

و این کلام الهی: « عَجَّلْنٰا لَهُ فِيهٰا مٰا نَشٰاءُ لِمَنْ نُرِيدُ » یعنی در دادن خواسته‌هایش در دنیا شتاب می‌ورزیم؛ اما نه با بخشیدن هر چه او می‌خواهد، بلکه با دادن آنچه خودمان اراده می‌کنیم؛ بنابراین کار در دست ماست نه در دست او، و اثرگذار ارادهٔ ماست نه ارادهٔ او. و نیز نه به این صورت که به هر کس که دنیا را بخواهد عطا کنیم، بلکه تنها به هر کس که خودمان بخواهیم می‌بخشیم؛ پس خواست افراد بر ما حاکم نیست، بلکه ارادهٔ ماست که بر آنان حکومت می‌کند.

و ارادهٔ فعلیِ خدای پاک و منزه نسبت به هر چیزی، همان فراهم آمدن اسباب برای هستی یافتنِ آن و تحقق علت تامّه برای پیدایش آن است. از این رو آیه نشان می‌دهد که انسان در همان حال که دنیا را می‌خواهد، تنها به میزانی از آن روزی می‌یابد که اسباب و عواملی که خداوند در هستی جاری ساخته و برای آن‌ها آثاری مقدر کرده است، به او اجازه دهند. پس او به بخشی از آنچه می‌خواهد و با زبان آفرینش خویش درخواست می‌کند دست می‌یابد، اما بهره‌ای جز آنچه اسباب و علل به سویش رهنمون می‌شوند ندارد، و خداوند از هر سو بر آنان احاطه دارد.

و خدای پاک و منزه این حقیقت را به بیانی دیگر در این سخن خود یاد کرده است: «وَ لَوْ لاٰ أَنْ يَكُونَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً لَجَعَلْنٰا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمٰنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّهٍ وَ مَعٰارِجَ عَلَيْهٰا يَظْهَرُونَ وَ لِبُيُوتِهِمْ أَبْوٰاباً وَ سُرُراً عَلَيْهٰا يَتَّكِؤُنَ وَ زُخْرُفاً وَ إِنْ كُلُّ ذٰلِكَ لَمّٰا مَتٰاعُ الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا» (زخرف: ۳۳-۳۵) (و اگر نه این بود که مردم [در گمراهی و کفر] امتی یکدست می‌شدند، قطعاً برای خانه‌های کسانی که به خدای رحمان کفر می‌ورزند، سقف‌هایی از نقره و نردبان‌هایی قرار می‌دادیم که بر آن بالا روند، و برای خانه‌هایشان درها و تخت‌هایی می‌نهادیم که بر آن تکیه زنند، و زر و زیورهایی [فراهم می‌ساختیم]؛ در حالی که همهٔ این‌ها جز متاع ناچیز زندگی دنیا نیست).

[زخرف: ۳۵] یعنی اگر چنین نبود که همهٔ مردم به یک شیوه، زیر پوشش قانون اسباب و علل زندگی می‌کنند و در برابر علل تکوینیِ جهان تفاوتی میان کافر و مؤمن نیست، بلکه هر کس اسباب ثروت و توانگری برایش فراهم شود او را توانگر می‌سازد—خواه مؤمن باشد یا کافر—و هر کس عکس آن برایش رخ دهد محروم می‌ماند، [اگر این نظام علّی در کار نبود] حتماً نعمت‌های افزون‌ترِ دنیا را به کافران اختصاص می‌دادیم؛ چرا که این نعمت‌ها نزد ما ارزشی ندارند و در بازار آخرت نیز هیچ بهایی نخواهند داشت.

بعضی از مفسران گفته‌اند: مراد از خواستنِ دنیای زودگذر، خواستنِ آن با عمل خویش است؛ به این صورت که انسان با کردارش فقط دنیا را بخواهد نه آخرت را، که در این صورت از آخرت محروم خواهد بود. اما این قید زدن، بدون دلیلی در کلام (تقیید بدون مقیّد) است؛ و چه بسا وی این سخن را از این کلام خدای متعال برگرفته باشد که می‌فرماید: «مَنْ كٰانَ يُرِيدُ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا وَ زِينَتَهٰا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمٰالَهُمْ فِيهٰا وَ هُمْ فِيهٰا لاٰ يُبْخَسُونَ أُولٰئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَهِ إِلاَّ النّٰارُ» (هود: ۱۶؛ «هر کس زندگی دنیا و زیور آن را بخواهد، [مزد] کارهایشان را در همین دنیا به تمام و کمال به آنان می‌دهیم و در آن هیچ کاستی نخواهند دید. اینان کسانی هستند که در آخرت جز آتش برایشان نیست»). با این حال، هدفِ این دو آیه با یکدیگر تفاوت دارد؛ چرا که هدف در آیهٔ مورد بحث ما بیان این نکته است که دنیاطلب جز از همین دنیا نصیبی نمی‌برد، در حالی که غرضِ آیهٔ سورهٔ هود این است که انسان به چیزی جز نتیجهٔ عمل خود نمی‌رسد؛ پس هرگاه خواهان دنیا باشد، مزد عملش در همین دنیا به او کامل داده می‌شود. میان این دو هدف تفاوتی روشن است، پس این نکته را به خوبی دریاب.

و این سخن او که: « ثُمَّ جَعَلْنٰا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاٰهٰا مَذْمُوماً مَدْحُوراً » (سپس جهنم را برای او قرار دادیم که در حالی که نکوهیده و رانده‌شده است، به آتش آن درمی‌آید)؛ یعنی در آخرت، کیفر او را دوزخ قرار دادیم تا سوزش آن را بچشد، در حالی که نکوهیده‌شده و از رحمت دور گشته است. این دو قید («مذموم» و «مدحور») می‌رسانند که او ویژهٔ جهنم گشته و از آمرزش و رحمت محروم است.

این آیه اگرچه حال و روزِ کسی را بیان می‌کند که دل به دنیا بسته، آخرت را از یاد برده و آن را انکار کرده است، ولی خواستنِ [دنیا] و انکار [آخرت] درجاتی گوناگون دارد: برخی هم در گفتار و هم در کردار این‌گونه‌اند، و برخی در کردار چنین‌اند در حالی که به زبان [به آخرت] اعتراف می‌کنند. گواه این مطلب، سخن خدای متعال در ادامه است که می‌فرماید: « وَ لَلْآخِرَهُ أَكْبَرُ دَرَجٰاتٍ » (اسراء: ۲۱؛ «و بی‌گمان درجات آخرت برتر و بزرگ‌تر است...»).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۸ تا ۲۰ با هم

از آنجا که خدای پاک و منزه سنّت خود را دربارهٔ عذاب دنیوی در پی دعوت پیامبران یادآور شد—که جوامع بشری را به ایمان و عمل صالح هدایت می‌کند، تا آنکه هرگاه تباه شدند و فساد انگیختند، پیامبری به سویشان می‌فرستد و هنگامی که سرکشی و نافرمانی کردند، آنان را به عذاب ریشه‌کن‌کننده نابود می‌سازد—اکنون در این آیه و دو آیهٔ پس از آن، به بیان سنّت خود در عذاب و پاداش اخروی بازمی‌گردد: در یک آیه ملاک عذاب آخرت، در آیهٔ دیگر ملاک ثواب آن، و در آیهٔ سوم چکیدهٔ سخن و قاعدهٔ کلی را در این باره بیان می‌کند.

تفسیر آیه‌های ۱۸ و ۱۹ با هم

در این دو آیه دلالتی است بر اینکه اسباب اخروی — یعنی همان اعمال — هرگز از هدف‌های خود تخلف نمی‌کنند (جدا نمی‌شوند)، بر خلاف اسباب دنیوی؛ چرا که خدای پاک و منزه دربارهٔ کسی که برای آخرت کار کرده می‌فرماید: « فَأُولٰئِكَ كٰانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُوراً » (اینان‌اند که از تلاششان قدردانی می‌شود)، اما دربارهٔ کسی که برای دنیا کار کرده می‌فرماید: « عَجَّلْنٰا لَهُ فِيهٰا مٰا نَشٰاءُ لِمَنْ نُرِيدُ » (هر اندازه بخواهیم، برای هر کس اراده کنیم، در همین دنیا به شتاب به او می‌دهیم).

در تفسیر «روح‌المعانی» آمده است: «تقسیمی که آیه در بر دارد، تقسیمِ فراگیر و انحصاری (حاصر) نیست و این نکته آسیبی به مقصود نمی‌زند. تقسیم فراگیر این است که هر فاعل و کننده‌ای یا فقط دنیای زودگذر را از کار خود می‌خواهد، یا فقط آخرت را می‌خواهد، یا هر دو را با هم می‌خواهد، و یا هیچ‌کدام را نمی‌خواهد. حکم دو بخش نخست از آیه دانسته شده است، و بخش سوم خود به سه صورت تقسیم می‌شود: زیرا یا ارادهٔ آخرت در آن برتر و پررنگ‌تر است (ارجح)، یا ضعیف‌تر و کم‌رنگ‌تر است (مرجوح)، و یا هر دو اراده با یکدیگر برابرند.»

سپس او دربارهٔ صورتی که ارادهٔ آخرت در آن برتر است به تفصیل سخن گفته و اختلاف‌نظر دانشمندان را در پذیرش این نوع عمل نقل کرده است؛ و نیز اتفاق‌نظر آنان را بر پذیرفته‌نشدنِ عملی آورده است که در آن، انگیزهٔ دنیا برتر باشد یا هر دو انگیزه در آن برابر باشند.

او می‌گوید: «اما بخش چهارم (یعنی آنکه فاعل هیچ هدفی نداشته باشد)، نزد کسانی که معتقدند انجام کار از فاعلِ توانمند به پیدایش انگیزه وابسته است، پدید آمدنش ناممکن است؛ و کسانی که می‌گویند به انگیزه وابسته نیست، گفته‌اند: چنین کاری در باطن هیچ اثری ندارد و در ظاهر نیز حرام است.» پایان سخن صاحب روح‌المعانی. البته پیش از او دیگران نیز این تقسیم و بررسی را مطرح کرده بودند.

اما همان‌طور که می‌دانی، آیات کریمه در پی بیان حکمِ رد و قبولِ یکایک کارهایی که از انسان سر می‌زند نیستند؛ بلکه این آیات، هدف نهایی انسان را در نظر می‌گیرند و آن را بر حسب جهت‌گیری کلیِ زندگی‌اش مشخص می‌سازند: گاه این هدف وابسته به زندگی زودگذرِ دنیاست و لازمه‌اش این است که آدمی با کارهایش جز امتیازات مادیِ زندگی دنیا چیزی نخواهد و از آخرت روی بگرداند؛ و گاه وابسته به زندگی آخرت است و لازمه‌اش این است که برای خود زندگیِ جاودان و همیشگی ببیند که بخشی از آن یعنی زندگی دنیا، مقدمهٔ بخش دیگر یعنی زندگی پس از مرگ است و هدفش از کارهایش در دنیا، رسیدن به سعادت آخرت باشد.

روشن است که این تقسیم جز دو بخش در پی ندارد. البته یکی از این دو بخش به شاخه‌هایی تقسیم می‌شود که احکام آن‌ها در آیات به‌طور کامل بیان نشده است، زیرا هدفِ آیه به آن‌ها تعلق نگرفته بود؛ به این بیان که کسی که خواهان آخرت است، چه بسا برای آن تلاشی درخور انجام دهد، و چه بسا تلاش شایسته‌اش را انجام ندهد؛ مانند فاسقان (گناهکاران) و اهل بدعت. در هر دو حالت نیز ممکن است مؤمن باشد و ممکن است باایمان نباشد؛ و در کلام خدای متعال تنها حکمِ گروهی خاص بیان شده است؛ یعنی کسانی که آخرت را می‌خواهند، برای آن تلاشی شایسته می‌کنند و باایمان‌اند؛ چراکه هدف، جدا کردنِ معیار سعادت از معیار شقاوت (تیره‌بختی) است، نه شرح و تفصیلِ یکایکِ حالت‌ها.