تفسیر آیهٔ ۱ سورهٔ حجرات

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، بر خدا و پیامبرش پیشی نگیرید و از خدا پروا بدارید که همانا خدا شنوای داناست). عبارت «پیشِ روی چیزی» به معنای روبه‌روی آن است، و این کاربردی رایج و به‌صورت مجاز یا استعاره است. نسبت‌دادنِ آن به خدا و پیامبر با هم، و نه تنها به پیامبر، نشان می‌دهد که این موضوع، امری مشترک میان خدای متعال و رسول اوست؛ و آن، مقامِ حکم (قانون‌گذاری و داوری) است که به خدای پاک و منزه اختصاص دارد و با اذن او برای رسولش ثابت است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ» (یوسف: ۴۰؛ فرمان و داوری جز برای خدا نیست)، و می‌فرماید: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ لِيُطٰاعَ بِإِذْنِ اللّٰهِ» (نساء: ۶۴؛ و ما هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر برای آنکه به اذن خدا از او پیروی شود).

از شواهد بر این معنا، آغاز شدنِ این نهی با خطابِ « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) و پایان یافتنِ آن با جملهٔ « وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ » (و از خدا پروا کنید که همانا خدا شنوای داناست) است؛ امری که نشان می‌دهد مراد از «پیشِ روی خدا و رسول»، همان جایگاهی است که مؤمنانِ باپروا را به خدا و رسولش پیوند می‌دهد، و آن مقامِ حکم است که احکام اعتقادی و عملیِ خود را از آن دریافت می‌کنند.

از این بیان روشن می‌شود که مراد از « لاٰ تُقَدِّمُوا » (پیشی نگیرید)، پیش‌انداختن داوری و حکمی در برابر حکم خدا و رسول است؛ چه با پیش‌دستی در گفتاری، پیش از آنکه سخن دربارهٔ آن را از خدا و رسول دریافت کنند، و چه با پیش‌دستی در رفتاری، پیش از آنکه فرمان آن را از خدا و رسول بگیرند. با این حال، پایان‌یافتن این نهی با عبارت « إِنَّ اللّٰهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ » (همانا خدا شنوای داناست) با پیشی‌گرفتن در گفتار تناسب دارد، نه پیش‌انداختن رفتار و نه معنای عامی که هم گفتار و هم رفتار را در بر بگیرد؛ چراکه در غیر این صورت می‌فرمود: «إنّ الله سمیعٌ بصیر» تا صفتِ «سمیع» در برابر گفتار و «بصیر» در برابر رفتار قرار گیرد، چنان‌که خدای متعال در بسیاری از مواردِ مربوط به عمل، تعبیری مانند این می‌آورد: «وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ» (حدید: ۴؛ و خدا به آنچه انجام می‌دهید بیناست). حاصل معنا چنین است: در امری که خدا و رسول در آن حکمی دارند، جز پس از حکم خدا و رسول داوری نکنید؛ یعنی جز به حکم خدا و رسولش حکم نرانید و پیوسته نشان پیروی و دنباله‌روی بر شما باشد.

اما با توجه به این‌که هیچ کار و هیچ ترکِ کاری از سوی انسان خالی از حکمی الهی نیست، و تصمیم و اراده بر انجام دادن یا واگذاشتن کاری نیز چنین است، همهٔ کارها و ترک‌ها و نیز اراده و تصمیم‌گیری بر آن‌ها در دایرهٔ لزوم پیروی و دنباله‌روی وارد می‌شود. همچنین نهی از پیشی گرفتن بر خدا و پیامبرش («لاٰ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ»)، بیانگر نهی از پیش‌دستی و اقدام به گفتاری است که از خدا و پیامبرش شنیده نشده، و نیز نهی از اقدام به هر کار یا ترک، یا عزم و اراده بر یکی از آن دو، پیش از دریافت حکم از سوی خدا و پیامبرش است. از این رو، این آیه در معنا نزدیک به سخن خدای متعال دربارهٔ توصیف فرشتگان خواهد بود، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ عِبٰادٌ مُكْرَمُونَ لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ» (انبیاء: ۲۷: بلکه بندگانی گرامی داشته شده‌اند؛ در سخن بر او پیشی نمی‌گیرند و خود به فرمان او عمل می‌کنند).

و این پیروی که با سخن خدای متعال: « لاٰ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ » (بر خدا و پیامبرش پیشی مگیرید) بدان فراخوانده شده، همان درآمدن به ولایت و سرپرستی خدا، قرار گرفتن در جایگاه بندگی و گام سپردن در مسیر آن است؛ بدین‌گونه که بنده خواست و ارادهٔ خود را در مرحلهٔ قانون‌گذاری (تشریع) تابع خواست خدا سازد، همان‌طور که اراده‌اش در مرحلهٔ آفرینش جهان (تکوین) نیز تابع ارادهٔ اوست. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا تَشٰاؤُنَ إِلاّٰ أَنْ يَشٰاءَ اللّٰهُ» (انسان: ۳۰؛ و شما چیزی را اراده نمی‌کنید مگر آن‌که خدا بخواهد)، و می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ» (آل‌عمران: ۶۸؛ و خدا سرپرست مؤمنان است). و می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ» (جاثیه: ۱۹: و خدا سرپرست پرهیزگاران است).

دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ » (بر خدا و پیامبرش پیشی مگیرید)، مفسران دیدگاه‌هایی آورده‌اند: نخست این‌که: «تقدیم» به معنای «تقدّم» (پیشی گرفتن) و فعلی لازم است؛ از این رو معنای « لاٰ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ » این خواهد بود که: بدون دستورِ خدا و پیامبرش در امر و نهی شتاب نورزید و پیش از آن دو، به امر و نهی حکم قاطع مکنید. گاهی نیز گفته شده است: «تقدیم» در آیه به همان معنای شناخته‌شده‌اش (متعدی: جلو انداختن) است، ولی بدون توجه به مفعول و متعلقات آن به کار رفته است؛ درست مانند سخن خدای متعال: «يُحْيِي وَ يُمِيتُ» (حدید: ۲: زنده می‌کند و می‌میراند). در نتیجه، معنا به صرفِ «جلوتر قرار گرفتن چیزی از چیز دیگر» بازمی‌گردد و در نهایت همان معنای تقدّم (پیشی گرفتن) را افاده می‌کند.

این تعبیر مطلق است و هرگونه پیشی گرفتن در سخن یا کردار را دربرمی‌گیرد؛ حتی جلوتر افتادن از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌و‌آله در راه رفتن و نشستن، و پیش از وقت به جا آوردنِ عبادت‌های زمان‌دار، و جز این‌ها را نیز شامل می‌شود.

دیدگاه دیگر این‌که: مقصود، نهی از سخن گفتن پیش از پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌و‌آله است؛ یعنی هرگاه در مجلس ایشان بودید و از چیزی پرسیده شد، در پاسخ دادن بر ایشان پیشی مگیرید تا نخست خودِ ایشان پاسخ دهد.

دیدگاه دیگر این‌که معنایش چنین است: در هیچ سخن یا کرداری بر او پیشی نگیرید، تا زمانی که خودِ او شما را بدان فرمان دهد.

دیدگاه دیگر این‌که: معنای آیه این است که گفتارها و کردارهایتان را بر گفتار و کردار پیامبر صلی‌الله‌علیه‌و‌آله مقدم مدارید و به هیچ‌کس اجازه ندهید که جلوتر از ایشان راه برود.

ظاهر امر این است که تفسیرِ « لاٰ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ » به نهی از پیشی گرفتن بر شخصِ پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌و‌آله در این سه دیدگاهِ اخیر، بر این مبنا استوار است که آنان یادکردِ نام خدای متعال در کنار پیامبرش را بر نوعی احترام و بزرگداشت حمل کرده‌اند؛ مانند این سخن که: «أعجبني زيد و كرمه» (زید و بزرگواری‌اش مرا به شگفتی آورد). بر این اساس، یاد کردن از خدای متعال برای اشاره به این است که پیشی گرفتن بر پیامبر صلی‌الله‌علیه‌و‌آله در هر حال به معنای پیشی گرفتن بر خدای پاک و منزه است.

شاید تأمل در وجهی که پیش‌تر بیان کردیم، کافی باشد تا تو را از پذیرفتن هر یک از این دیدگاه‌ها بازدارد.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ » (و از خدا پروا بدارید که خدا شنوای داناست)، فرمانی به رعایت تقوا در جایگاه پیروی و بندگی است؛ و برای انسان هیچ موقعیت و جایگاهی جز جایگاه بندگی وجود ندارد و از همین رو تقوا را مطلق (و بدون قید) آورده است.

و در عبارت « إِنَّ اللّٰهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ » دلیلی برای این نهی و لزوم پرواپیشگی در برابر آن آمده است؛ یعنی با دست کشیدن از آنچه نهی شدید، از خدا پروا بدارید و نه به زبان و نه در دل سخنی را پیش نیندازید؛ چراکه خدا شنواست و سخنان شما را می‌شنود، و داناست و به ظاهر و باطن، و آشکار و نهانتان آگاهی دارد.

بحث روایی

در مجمع‌البیان دربارهٔ سخن خدای متعال: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» آمده است: زراره از امام باقر (ع) روایت کرده است که فرمود: «ما سلت السيوف،و لا أقيمت الصفوف في صلاة و لا زحوف،و لا جهر بأذان،و لا أنزل الله:« يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا »حتى أسلم أبناء قبيلة الأوس و الخزرج» (شمشیرها از نیام کشیده نشد، و صف‌ها در نماز و نه در پیکارها برپا نگردید، و اذانی با صدای بلند گفته نشد، و خداوند عبارت « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا » [ای کسانی که ایمان آورده‌اید] را نازل نفرمود، تا آنکه فرزندان قبیلهٔ اوس و خزرج اسلام آوردند).

می‌گویم: از ابن‌عباس نیز روایت شده است: «ما نزل يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إلا بالمدينة،و لا« يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ »إلا بمكة» (عبارت «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» [ای کسانی که ایمان آورده‌اید] جز در مدینه، و «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ» [ای مردم] جز در مکه نازل نشد)... تا پایان خبر. و برخی در فراگیری و کلیت بخش پایانیِ آن درنگ کرده‌اند. و بدان که در کتاب «الدر المنثور» و تفسیر قمی دربارهٔ سبب نزول سخن خدای متعال: « لاٰ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ » [بر خدا و پیامبرش پیشی مگیرید] و ادامهٔ آیه روایاتی آمده است که بر آیه چنان‌که باید منطبق نیست؛ از این رو آن‌ها را واگذاشتیم و هر کس بخواهد از آن‌ها آگاه شود، به آن دو کتاب مراجعه کند.