تفسیر آیهٔ ۲ سورهٔ حجرات

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَرْفَعُوا أَصْوٰاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، صدای خود را فراتر از صدای پیامبر بلند مکنید...)؛ و مقصود آن است که صدایشان هنگام روبه‌رو شدن و گفتگو با پیامبر (ص)، از صدای ایشان بلندتر و رساتر باشد. چراکه در این کار، چنان‌که گفته‌اند، یکی از این دو حالت هست: یا نوعی سبک شمردن آن حضرت است که کفر به شمار می‌رود، و یا بی‌ادبی نسبت به جایگاه والای ایشان است که با بزرگداشت و احترامی که بدان فرمان داده شده، ناسازگار است.

و فرمودهٔ خدا: « وَ لاٰ تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ » (و در سخن گفتن با او صدایتان را بلند مکنید، آن‌گونه که با یکدیگر بلند سخن می‌گویید)؛ زیرا از نشانه‌های بزرگداشت هنگام سخن گفتن آن است که صدای گوینده از صدای مخاطبش پایین‌تر باشد، و هرگونه بلند سخن گفتن در گفتگو، خالی از معنای تعظیم است؛ بنابراین، بلند سخن گفتن با بزرگان مانند سخن گفتن با تودهٔ مردم، از بی‌ادبی و گستاخی خالی نیست.

و فرمودهٔ خدا: « أَنْ تَحْبَطَ أَعْمٰالُكُمْ وَ أَنْتُمْ لاٰ تَشْعُرُونَ » (مبادا اعمالتان تباه شود و خود متوجه نباشید)؛ یعنی مبادا اعمالتان تباه گردد، یا از ناخوشایندیِ تباه شدن اعمالتان. این عبارت به هر دو نهی برمی‌گردد؛ یعنی ما شما را از بلندتر کردنِ صدایتان بر صدای پیامبر و بلند سخن گفتن با ایشان — مانند بلند سخن گفتنتان با یکدیگر — بازداشتیم تا مبادا اعمالتان به این سبب، بی‌آنکه خود بدانید باطل شود؛ چراکه در هر دوی این رفتارها حبط (تباهی عمل) نهفته است؛ و سخن دربارهٔ حقیقتِ حبط، پیش‌تر در جلد دوم این کتاب گذشت.

برخی نیز جایز دانسته‌اند که عبارت « أَنْ تَحْبَطَ » علّت برای خودِ رفتارِ نهی‌شده (یعنی بلند کردن صدا و بلند سخن گفتن) باشد، به این معنا که: انجام دادن آن کار به قصدِ تباه ساختنِ اعمال، مورد نهی است. تفاوت میان علّت بودن برای «نهی» و علّت بودن برای «کارِ نهی‌شده» در این است که بنا بر وجه نخست، کارِ نهی‌شده دارای علّت است، و بنا بر وجه دوم، کاری که دارای چنین علّتی باشد نهی شده است؛ و در این سخن، تکلّفی آشکار (پیچیدگی و دوری از ظاهر عبارت) وجود دارد.

ظاهر آیه این است که بلند کردن صدا از صدای پیامبر (ص) و بلند سخن گفتن با ایشان، دو گناهی هستند که موجب حبط (تباهی اعمال) می‌شوند؛ بنابراین، گناهانی جز کفر نیز وجود دارند که موجب حبط اعمال می‌گردند.

گاهی نیز آیه این‌گونه توجیه می‌شود که مقصود از حبط، بی‌بهره ماندنِ خودِ این عمل از پاداش است، نه اینکه مانند کفر پاداشِ دیگر اعمال را هم باطل سازد. در مجمع‌البیان آمده است: «اصحاب ما (عالمان امامیه) گفته‌اند مقصود از این کلامِ پروردگار:

« أَنْ تَحْبَطَ أَعْمٰالُكُمْ » (مبادا اعمالتان تباه شود)، این است که پاداشِ همان عمل از بین می‌رود؛ چراکه اگر آن سخن گفتن را به شیوهٔ بزرگداشت و احترام پیامبر (ص) انجام می‌دادند، سزاوار پاداش می‌شدند، اما چون آن را بر خلاف این شیوه انجام دادند، مستحق کیفر شدند و آن پاداش از دستشان رفت و عملشان تباه شد؛ بنابراین، اهل وعید (کسانی که معتقدند گناه کبیره همهٔ اعمال نیک را باطل می‌کند) نمی‌توانند به این آیه استناد کنند.

و نیز از این رو که خدای متعال در این آیه، حبط را به خودِ عمل وابسته کرده است، در حالی که آنان آن را به پاداشِ استحقاقیِ عمل وابسته می‌دانند و این خلافِ ظاهر آیه است». پایان کلام مجمع‌البیان.

اما اشکال این سخن آن است که حبط در مورد کفر نیز — که تردیدی در تعلقِ آن به ثواب اعمال وجود ندارد — در کلام خدای متعال به خودِ اعمال نسبت داده شده است، درست همانند این آیه؛ بنابراین، این آیه نیز باید بدون هیچ تفاوتی بر همان معنا حمل شود؛ و اینکه گفته شد این برداشت خلاف ظاهر است، پذیرفتنی نیست، چراکه باطل شدنِ عمل، همان باطل شدنِ اثری است که بر آن مترتب می‌شود (یعنی پاداش آن).

همچنین این آیه بر پایهٔ این مبنا که حبط تنها ویژهٔ کفر است، چنین توجیه شده که: بلند کردن صدا از صدای پیامبر (ص) و بلند سخن گفتن با ایشان، به خودیِ خود موجب حبط نیستند، بلکه از آن جهت سبب حبط می‌شوند که گاه به آزار رساندن به پیامبر (ص) می‌انجامند؛ و آزار دادنِ ایشان کفر است و کفر نیز موجب تباهی اعمال می‌شود.

برخی از مفسران گفته‌اند: مراد از آیه، نهی از بلند کردن صدا به طور مطلق است و معلوم است که ملاک (انگیزه و ریشهٔ) این نهی، پرهیز از چیزی است که بیمِ آزار رساندن به پیامبر(ص) در آن می‌رود؛ آزاری که به اتفاق نظر همگان، کفر و باطل‌کنندهٔ اعمال است. از این رو، نهی به هر آنچه احتمال آزار رساندن به پیامبر در آن می‌رود تعلق گرفته است—چه این آزار عملاً رخ دهد و چه ندهد—تا از حریم ایشان پاسداری شود و ریشهٔ این کار از بیخ برکنده شود.

سپس از آنجا که این کارِ نهی‌شده به دو بخش تقسیم می‌شود: یکی آنچه به مرز کفر می‌رسد—که همان آزار رساندن به پیامبر(ص) است—و دیگری آنچه به این مرز نمی‌رسد، و دلیلی هم در دست نیست که این دو بخش را از یکدیگر جدا سازد و بر فرض هم که وجود داشت در بیشتر موارد بدان توجهی نمی‌شد، بر مکلَف لازم آمده است که به طور مطلق از آن خودداری ورزد، از بیم آنکه مبادا در رفتاری بیفتد که کارها را تباه می‌سازد؛ یعنی همان که به حد آزار می‌رسد.

و اشاره به همین مشتبه شدنِ یکی بر دیگری، در سخن خدای متعال آمده است که می‌فرماید: « أَنْ تَحْبَطَ أَعْمٰالُكُمْ وَ أَنْتُمْ لاٰ تَشْعُرُونَ » (مبادا اعمالتان تباه شود و خود آگاه نباشید). وگرنه اگر بلند کردن صدا و بلند سخن گفتن، چه به مرز آزار برسد و چه نرسد، به طور مطلق نهی شده بود، دیگر جایی برای این سخن خدای متعال نبود که: « وَ أَنْتُمْ لاٰ تَشْعُرُونَ » (در حالی که درنمی‌یابید)؛ چرا که امر دایر بر این بود که بلند کردن صدا یا داد زدن، یا به حد آزار می‌رسید که قطعا کفر و باطل‌کنندهٔ اعمال بود، یا نمی‌رسید که باز هم قطعا گناهی تباه‌کنندهٔ اعمال به شمار می‌آمد؛ پس تباهیِ عمل در هر دو فرض قطعی بود و دیگر وجهی نداشت کلام با قید «عدم شعور» (بی‌خبری) تأکید شود، در حالی که آگاهی به این امر پس از صدور نهی، برای همگان به طور مطلق ثابت بود. خلاصهٔ سخن او پایان یافت.

و در نقد این سخن باید گفت: بی‌تردید ظهور کلام الهی: « لاٰ تَرْفَعُوا أَصْوٰاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَ لاٰ تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ » (صدایتان را از صدای پیامبر بلندتر نکنید و در گفتار با او همچون گفتگوی خود با یکدیگر داد نزنید) در نهی نفسی (نهی از خود این عمل) است، نه نهی مقدماتی که از باب احتیاط باشد. با این همه، هر دو رفتار از اموری است که عقل، پیش از رسیدن نهی شرعی نیز بدیِ آن را درمی‌یابد؛ درست مانند تهمت و دروغ‌بستن. از سوی دیگر، کسانی که دست به این کارها می‌زدند مؤمنان بودند، چنان‌که نهی با خطاب « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) آغاز شده است. و آنان هرچند ممکن بود در برخی گناهان، به گمان سبک بودنشان، سهل‌انگاری کنند، ولی هرگز به تباهی و بطلانِ اصل ایمان و اعمال شایستهٔ خویش تن نمی‌دادند.

از این رو خدای پاک و منزه با کلام خود: « أَنْ تَحْبَطَ أَعْمٰالُكُمْ وَ أَنْتُمْ لاٰ تَشْعُرُونَ » (مبادا کارهایتان تباه شود و خود درنیابید) هشدار داد که شما از اثر هولناک و بزرگ این عمل آگاه نیستید؛ چرا که اثر آن همانا تباهیِ همهٔ اعمال است؛ پس به هیچ‌یک از این دو کار نزدیک نشوید تا مبادا اعمالتان تباه شود در حالی که خود احساس نمی‌کنید.

بنابراین، این سخن که « وَ أَنْتُمْ لاٰ تَشْعُرُونَ » (و خود درنمی‌یابید) ناظر به حال و وضع آنان پیش از آمدن نهی است؛ زیرا آنان گرچه زشتیِ این کار را احساس می‌کردند، اما از عظمت و بزرگیِ بدیِ آن تا این اندازه بی‌خبر بودند؛ ولی پس از بیان الهی، به پیامد تباهیِ اعمال آگاه شدند.

از این جهت، این آیه نظیر سخن خدای متعال در آیات افک است که فرمود: «وَ تَحْسَبُونَهُ هَيِّناً وَ هُوَ عِنْدَ اللّٰهِ عَظِيمٌ» (نور: ۱۵: و آن را خُرد و ناچیز می‌پندارید، در حالی که نزد خدا بزرگ است)، و نیز نظیر سخن او در آیات قیامت است که فرمود: «وَ بَدٰا لَهُمْ مِنَ اللّٰهِ مٰا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ» (زمر: ۴۷: و از جانب خدا چیزی برایشان آشکار شد که هرگز به حساب نمی‌آوردند).

بحث روایی

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که احمد، بخاری، مسلم، ابویعلی، بغوی در «معجم الصحابة»، ابن‌منذر، طبرانی، ابن‌مردویه و بیهقی در «دلائل النبوة» از انس روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که این آیه نازل شد: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-لاٰ تَرْفَعُوا أَصْوٰاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ -إلي قوله- وَ أَنْتُمْ لاٰ تَشْعُرُونَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، صدایتان را فراتر از صدای پیامبر بلند مکنید... تا آنجا که می‌فرماید: در حالی که خود متوجه نیستید) و ثابت بن قیس بن شماس مردی بلندصدا بود، گفت: «من همان کسی هستم که صدایم را بر پیامبر خدا (ص) بلند می‌کردم؛ عملم تباه شد و من از اهل دوزخم!» و اندوهگین در خانه‌اش نشست.

پیامبر خدا (ص) جویای حال او شدند و او را نیافتند؛ پس گروهی از مردم نزدش رفتند و به او گفتند: «پیامبر خدا (ص) جویای تو شدند؛ تو را چه شده است؟» گفت: «من همان کسی هستم که صدایم را بالاتر از صدای پیامبر (ص) می‌برم و با صدای بلند با او سخن می‌گویم؛ عملم تباه شد و من از اهل دوزخم!» آنان نزد پیامبر (ص) آمدند و ماجرا را به ایشان خبر دادند. پیامبر (ص) فرمود: «نه، بلکه او اهل بهشت است.» پس چون روز پیکار یمامه فرا رسید، او کشته شد.

می‌گویم: عبارت «فلما كان يوم اليمامه قتل» (پس چون روز پیکار یمامه فرا رسید، کشته شد) از سخنان راوی است؛ منظورش این است که او در روز یمامه به شهادت رسید و این شهادت، گواهی بر راستیِ سخن پیامبر (ص) بود. این روایت از طریق‌های گوناگونِ دیگر نیز با اندکی تفاوت نقل شده است.