تفسیر آیهٔ ۲۹ سورهٔ فتح

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

این آیه پایان‌بخش سوره است؛ پیامبر (ص) و همراهانش را با همان اوصافی توصیف می‌کند که در تورات و انجیل وصف شده‌اند، و به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده‌ای نیکو می‌دهد. این آیه به آیهٔ پیشین پیوند دارد، زیرا در آنجا خبر داده بود که فرستاده‌اش را با هدایت و دین حق فرستاده است.

خدای متعال می‌فرماید: « مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ » (محمد پیامبر خداست) تا پایان آیه. ظاهر عبارت آن است که این جمله مبتدا و خبر و کلامی کامل است. برخی گفته‌اند: « مُحَمَّدٌ » خبر برای مبتدای محذوفی است—که ضمیری بازگشت‌کننده به «الرسول» در آیهٔ پیشین است—و در تقدیر چنین بوده: «هو محمد» (او محمد است)، و « رَسُولُ اللّٰهِ » عطف بیان یا صفت یا بدل است. و نیز گفته شده:

« مُحَمَّدٌ » مبتدا است، « رَسُولُ اللّٰهِ » عطف بیان یا صفت یا بدل است، « اَلَّذِينَ مَعَهُ » (و کسانی که با اویند) به مبتدا عطف شده، و « أَشِدّٰاءُ عَلَي الْكُفّٰارِ » (بر کافران سرسختند...) تا آخر، خبرِ مبتدا است.

و سخن خدای متعال: « وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدّٰاءُ عَلَي الْكُفّٰارِ رُحَمٰاءُ بَيْنَهُمْ » (و کسانی که با اویند بر کافران سرسخت و میان خود مهربانند) مبتدا و خبر است؛ بنابراین، سخن برای توصیف همراهان او آمده است و سرسختی و مهربانیِ یادشده از اوصافِ آنان است.

و به دنبال آوردن عبارتِ « أَشِدّٰاءُ عَلَي الْكُفّٰارِ » (در برابر کافران سرسختند) با سخنِ « رُحَمٰاءُ بَيْنَهُمْ » (در میان خود مهربانند)، برای برطرف ساختن این توهمِ احتمالی است که مبادا سرسخت بودنشان در برابر کافران مقتضیِ نوعی سرسختی در میان خودشان نیز باشد؛ ازاین‌رو، این گمان را با این سخن برطرف فرمود که:

« رُحَمٰاءُ بَيْنَهُمْ » (در میان خود مهربانند)؛ و این دو جمله فهماند که سیره و روش آنان در برخورد با کافران سرسختی، و با مؤمنان در میان خودشان مهر و محبت است.

و کلام الهی: « تَرٰاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً » (آنان را پیوسته در رکوع و سجود می‌بینی)؛ «رُكَّع» و «سُجَّد» جمع‌های «راکع» (رکوع‌کننده) و «ساجد» (سجده‌کننده) هستند، و مقصود از رکوع‌کننده و سجده‌کننده بودنشان برپاداشتن نماز است؛ و فعلِ « تَرٰاهُمْ » (آنان را می‌بینی) استمرار را می‌رساند و حاصل سخن این است که آنان بر نماز مداومت می‌ورزند؛ و این جمله، خبری پس از خبر دیگر برای «وَ الَّذِينَ مَعَهُ» (کسانی که با اویند) است.

و کلام الهی: « يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰاناً » (فضل و خشنودی‌ای از جانب خدا می‌جویند)؛ «ابتغاء» به معنای طلب کردن است، و «فضل» عطا و بخشش و همان پاداش الهی است، و «رضوان» رساتر از «رضا» (خشنودی) است.

این جمله اگر برای بیان هدفِ آنان از رکوع و سجود آورده شده باشد، مناسب‌تر آن است که حال برای ضمیر مفعولی در « تَرٰاهُمْ » (آنان را می‌بینی) باشد؛ و اگر برای بیان هدفِ مطلقِ آنان از زندگی آورده شده باشد ـ چنان‌که ظاهر نیز همین است ـ خبری پس از خبر دیگر برای «وَ الَّذِينَ مَعَهُ» (کسانی که با اویند) خواهد بود.

و کلام الهی: « سِيمٰاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ » (نشانه‌شان در چهره‌هایشان از اثر سجده پدیدار است)؛ «سیما» به معنای نشانه و علامت است و عبارتِ «سِيمٰاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ»

مبتدا و خبر است؛ و « مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ » حال از ضمیر مستتر در خبر یا بیانی برای «سیما» است؛ یعنی سجده کردنِ خاضعانه و خاشعانهٔ آنان برای خدا در چهره‌هایشان اثری بر جای نهاده که همان نشانِ خشوع برای خداست و هر که آنان را ببیند با آن نشان می‌شناسدشان. و به این معنا نزدیک است روایتی که از امام صادق (ع) رسیده که مقصود، بیداریِ شب برای نماز است [یادداشت منبع: ۱) صدوق آن را در «الفقیه» و مفید در «روضه الواعظین» به صورت مرسل از عبدالله بن سنان از آن حضرت (ع) روایت کرده‌اند.].

و گفته شده است: مقصود، اثرِ خاک بر پیشانی‌هایشان است؛ زیرا آنان تنها بر خاک سجده می‌کردند، نه بر جامه‌ها.

و گفته شده است: مقصود، سیمای آنان در روز قیامت است که در آن روز، سجده‌گاهشان تابان و درخشان خواهد بود.

و کلام الهی: « ذٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ وَ مَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ » (این وصفِ آنان در تورات و وصفِ آنان در انجیل است)؛ «مَثَل» به معنای صفت و ویژگی است؛ یعنی آنچه آنان را بدان ستودیم ـ از اینکه در برابر کافران سرسخت و در میان خود مهربانند تا آخر آیه ـ همان وصفی است که آنان را در هر دو کتابِ تورات و انجیل بدان ستوده‌ایم.

بنابراین، عبارتِ « وَ مَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ » (و وصفشان در انجیل) معطوف به عبارتِ « مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ » (وصفشان در تورات) است؛ و برخی گفته‌اند:

و گفته شده است که سخن خداوند: « وَ مَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ » (و مَثَل آنان در انجیل...) جمله‌ای ازنو و جدا از ماقبل است؛ و این عبارت مبتداست و خبر آن جملهٔ « كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ » (مانند کِشته‌ای است که جوانهٔ خود را برآورده...) می‌باشد. بر این پایه، وصف آنان در تورات این خواهد بود که: «بر کافران سرسخت‌اند» — تا آنجا که می‌فرماید: — « مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ » (از اثر سجود)، و توصیفشان در انجیل این است که: «مانند کِشته‌ای هستند که جوانهٔ خود را بیرون داده است» و مانند آن.

و در عبارت « كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَويٰ عَليٰ سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرّٰاعَ » (مانند زراعتی که جوانهٔ خود را بیرون زند و آن را تقویت کند تا ستبر گردد و بر ساقه‌های خود راست بایستد، آن‌چنان که دهقانان را به شگفتی آورد)؛ «شَطء» گیاه، همان پاجوش‌ها و جوانه‌هایی است که از آن پدید می‌آید و پیرامونش می‌روید. «إیزار» به معنای کمک و تقویت کردن است. «استغلاظ» یعنی رو به ستبری و ضخامت رفتن. «سُوق» جمع «ساق» (ساقه) است، و «زُرّاع» جمع «زارع» (کشاورز) می‌باشد.

معنای عبارت چنین است: آنان مانند زراعتی هستند که جوانه‌های خود را بیرون داده و به آن‌ها کمک کرده، تا آنکه نیرو گرفته و ستبر شده و بر ساقه‌هایش استوار ایستاده است، به گونه‌ای که با رشد نیکوی خود، کشاورزان را به شگفتی وا‌می‌دارد.

در این تمثیل، اشاره‌ای است به افزایش شمار و نیروی روزافزون مؤمنان، و از همین رو بی‌درنگ به دنبال آن فرموده است: « لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفّٰارَ » (تا با [رشد و فزونیِ] آنان کافران را به خشم آورد).

و در کلام خدای متعال: « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَهً وَ أَجْراً عَظِيماً » (خداوند به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، آمرزش و پاداشی بزرگ وعده داده است)، ضمیر « مِنْهُمْ » (از آنان) به «همراهان پیامبر» بازمی‌گردد، و «مِنَ» بنا بر آنچه از این‌گونه ترکیب کلامی آشکار و متبادر به ذهن است، برای تبعیض (بیان بخشی از آنان) آمده است. این سخن می‌رساند که رسیدن به آمرزش و پاداش بزرگ، مشروط به داشتن ایمان — چه در پیدایش و چه در پایداری آن — و انجام دادن کارهای شایسته است. بنابراین اگر در میان آنان کسی باشد که اصلاً ایمان نیاورده است، مانند منافقانی که به نفاق شناخته نشده بودند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«وَ مِنْ أَهْلِ الْمَدِينَهِ مَرَدُوا عَلَي النِّفٰاقِ لاٰ تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ» (توبه: ۱۰۱: «و از اهل مدینه کسانی بر نفاق خو گرفته و سرکشی کرده‌اند که تو آنان را نمی‌شناسی، ما آنان را می‌شناسیم»)، یا کسی که نخست ایمان آورد و سپس شرک ورزید و کافر شد، چنان‌که در کلام خدای متعال آمده است: «إِنَّ الَّذِينَ ارْتَدُّوا عَليٰ أَدْبٰارِهِمْ مِنْ بَعْدِ مٰا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَي -إلي أن قال- وَ لَوْ نَشٰاءُ لَأَرَيْنٰاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسِيمٰاهُمْ» (سورهٔ محمد: ۳۰: «بی‌گمان کسانی که پس از روشن شدن هدایت برایشان به گذشتهٔ خود بازگشتند و پشت کردند — تا آنجا که فرمود: — و اگر می‌خواستیم، آنان را به تو نشان می‌دادیم تا ایشان را با چهره و سیمایشان بشناسی»)،

یا کسی که ایمان آورده ولی کارهای شایسته انجام نداده است — چنان‌که از آیات افک [پاورقی: ۱) زیرا از میان تهمت‌زنندگان در ماجرای افک، کسی بود که از صحابهٔ حاضر در بدر به شمار می‌رفت، در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «إن الذين يرمون المحصنات الغافلات المؤمنات لعنوا في الدنيا و الآخره و لهم عذاب عظيم» (نور: ۲۳: «بی‌تردید کسانی که به زنان پاک‌دامنِ بی‌خبر از گناه و باایمان تهمت می‌زنند، در دنیا و آخرت لعنت شده‌اند و عذابی بزرگ خواهند داشت»)؛ و نیز کسی که آیهٔ «إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا» (حجرات: ۶: «اگر فاسقی خبری برای شما آورد، بررسی و تحقیق کنید») درباره‌اش نازل شد، ولید بن عقبه از صحابه بود که خداوند او را فاسق نامید و خدای متعال می‌فرماید: «فإن الله لا يرضي عن القوم الفاسقين» (توبه: ۹۶: «خداوند قطعاً از گروه فاسقان خشنود نخواهد شد»).] و آیهٔ لزوم بررسیِ خبر فاسق و مانند آن به دست می‌آید — وعدهٔ آمرزش و پاداش بزرگ هرگز شامل حال او نمی‌شود.

نظیر این شرط‌گذاری، مطلبی است که پیش‌تر در کلام خدای متعال گذشت: « إِنَّ الَّذِينَ يُبٰايِعُونَكَ إِنَّمٰا يُبٰايِعُونَ اللّٰهَ يَدُ اللّٰهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّمٰا يَنْكُثُ عَليٰ نَفْسِهِ وَ مَنْ أَوْفيٰ بِمٰا عٰاهَدَ عَلَيْهُ اللّٰهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً » (همانا کسانی که با تو بیعت می‌کنند، در حقیقت با خدا بیعت می‌کنند؛ دست خدا بر فراز دست‌های آنان است؛ پس هر کس پیمان شکند، تنها به زیان خود پیمان شکسته است، و هر کس به آنچه با خدا بر سر آن پیمان بسته وفا کند، به‌زودی پاداشی بزرگ به او خواهد داد). همچنین برداشتی که ابن‌عباس از فرمودهٔ خدای متعال: « فَعَلِمَ مٰا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنْزَلَ السَّكِينَهَ عَلَيْهِمْ » (پس آنچه را در دل‌هایشان بود دانست و آرامش را بر آنان فرو فرستاد) داشته، مؤید این معناست؛ چرا که آن را چنین تفسیر کرد: «آرامش تنها بر کسی فرود آمد که وفاداری‌اش معلوم بود»، و این روایت پیش از این گذشت.

و مانند این آیه در داشتن شرط، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ -إلي أن قال- وَ مَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ» (نور: ۵۵: «خداوند به کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده داده است که بی‌تردید آنان را در زمین جانشین سازد... — تا آنجا که فرمود: — و هر کس پس از آن کفر ورزد، اینانند که نافرمان و فاسقند»).

برخی گفته‌اند: حرف «مِنَ» در آیه بیانیه است نه تبعیضیه، و در نتیجه فایده‌اش این است که وعدهٔ الهی شامل همهٔ همراهان پیامبر می‌شود.

اما این سخن — چنان‌که گفته‌اند — مردود است؛ زیرا «مِن» بیانیه در کلام عرب هرگز بر سر ضمیر درنمی‌آید، و استشهاد برای این ادعا به سخن خدای متعال: « لَوْ تَزَيَّلُوا لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ » (اگر از هم جدا می‌شدند، کافرانِ از آنان را عذاب می‌کردیم) مبتنی بر این است که ضمیر « تَزَيَّلُوا » به مؤمنان و ضمیر « مِنْهُمْ » به کافران بازگردد؛ در حالی که در تفسیر همین آیه گذشت که هر دو ضمیر به مجموع مؤمنان و کافرانِ اهل مکه بازمی‌گردد، پس «مَنْ» در آنجا نیز تبعیضیه است نه بیانیه.

علاوه بر همهٔ این‌ها، اگر وعدهٔ آمرزش یا خودِ مغفرت به‌طور مطلق و بدون مشروط بودن به ایمان و عمل صالح شامل حال آنان می‌شد، و آنان آمرزیده می‌بودند — چه ایمان بیاورند یا شرک بورزند، و چه صالح باشند یا تباه‌کار — آشکارا پیامدش بیهوده بودنِ تمام تکلیف‌های دینی دربارهٔ آنان و برداشته شدن تکلیف از دوششان بود؛ در حالی که کتاب خدا و سنّت این را به روشنی رد می‌کنند. بنابراین، این شرط (ایمان و عمل صالح) در ذات خود ثابت و حتمی است، هرچند در لفظ آیه تصریح نشده باشد. خدای متعال دربارهٔ پیامبرانش می‌فرماید: «وَ لَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ» (انعام: ۸۸؛ و اگر شرک می‌ورزیدند، قطعاً آنچه انجام می‌دادند تباه می‌شد). وقتی خداوند این نکته را دربارهٔ پیامبرانش با آن‌که معصوم‌اند اثبات کرده است، دیگر وضعیت کسانی که مرتبه‌شان فروتر از آنان است روشن است.

اگر گفته شود: مشروط بودنِ وعدهٔ آمرزش و پاداش بزرگ به ایمان و عمل صالح، همان‌طور که گفته شد شرطی عقلی است و راهی برای انکار آن وجود ندارد، ولی سیاق این سخن که می‌فرماید: « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ مِنْهُمْ » (خداوند به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده داده است...) گواهی می‌دهد که آنان آراسته به ایمان و انجام کارهای شایسته‌اند و این شرط در وجودشان محقق است،

به‌ویژه با توجه به اینکه عبارت « مِنْهُمْ » (از آنان) پس از « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » (کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند) آمده است؛ که نشان می‌دهد انجام کارهای شایسته هرگز از آنان جدا نمی‌شود؛ بر خلاف آیهٔ سورهٔ نور که می‌فرماید: «وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ» (نور: ۵۵؛ خداوند به کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده داده است که قطعاً آنان را جانشین کند)؛ همان‌گونه که برخی گفته‌اند. همچنین این ستایش قرآن از آنان تأییدکنندهٔ همین نکته است که می‌فرماید: « تَرٰاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰاناً » (آنان را همواره در رکوع و سجود می‌بینی که فضل و خشنودی خدا را می‌جویند)؛ زیرا این سخن بر استمرار دلالت دارد.

در پاسخ می‌گوییم: اما عقب‌تر آمدنِ « مِنْهُمْ » در این آیه به این دلیل نیست که نشان دهد عمل صالح از آنان جدا نمی‌شود، بلکه بدان جهت است که موضوع حکم، مجموعِ « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » (کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند) است و بر صِرف ایمان، بدون عمل صالح، اثر آمرزش و پاداش مترتب نمی‌شود. از این رو عبارت « مِنْهُمْ » به کلّ این موضوع بازمی‌گردد و جایگاه درست آن این است که بعد از تمام شدن کل موضوع یعنی «الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ» آورده شود. اما جلوتر آمدن ضمیر در آیهٔ « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ » (نور: ۵۵) به این جهت است که آن آیه برای مژده دادن به مؤمنان بیان شده است، و در مژده دادن شایسته‌تر آن است که در خطاب کردن به کسی که بشارت به او داده می‌شود شتاب شود تا نشاط یابد و با گشاده‌رویی مژده را پذیرا گردد.

و اما دلالتِ عبارت « تَرٰاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً » (آنان را پیوسته در رکوع و سجود می‌بینی) و ادامه‌اش بر استمرار، تنها نسبت به گذشته تا زمانِ حال است، نه نسبت به آینده؛ در حالی که نقطهٔ اشکال بیهوده شدنِ تکالیف، تنها به آینده برمی‌گردد نه به گذشته؛ زیرا آمرزش گناهان گذشته ناسازگاری با متوجه بودن تکلیف ندارد، بلکه آن را تأکید می‌کند؛ به خلاف آنکه اگر آمرزشِ مطلق به اعمال آینده تعلق گیرد، با پابرجا بودنِ فرمان و تکلیف الهی سازگار نخواهد بود و در نتیجه تکلیف‌ها برداشته می‌شود که این امری قطعاً باطل است. افزون بر اینکه برداشته شدن تکالیف مستلزم برداشته شدن گناه است، و با برداشته شدن گناه، موضوعِ آمرزش نیز منتفی می‌شود؛ در نتیجه، وجود چنین آمرزشی مستلزم نبودِ خودش خواهد بود.