تفسیر سوره بقره، آیهٔ ۶۲

[سوره بقره (۲): آیه ۶۲]

اشاره

(بیان)

تکرار دوبارهٔ ایمان در آیه—آن هم به معنای آراسته شدن به حقیقتِ آن، چنان‌که سیاق کلام نشان می‌دهد—بیانگر این است که مراد از «الذین آمنوا» در آغاز آیه، کسانی هستند که تنها در ظاهر به ایمان آراسته‌اند و خود را به این نام نامیده‌اند. بنابراین، حاصل معنا این است که صرف نام‌ها و نام‌گذاری‌ها—مانند مؤمنان، یهودیان، مسیحیان و صابئین—نزد خدای متعال نه پاداشی در پی دارد و نه ایمنی از عذاب، درست بر خلاف پندار اهل کتاب که می‌گفتند: هرگز کسی وارد بهشت نمی‌شود مگر اینکه یهودی یا نصرانی باشد. بلکه تنها ملاک و معیار، و سبب گرامی‌داشت و سعادت، حقیقتِ ایمان به خدا و روز رستاخیز و انجام کار شایسته است. به همین سبب نفرمود: «مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ» (هر کس از آنان که ایمان آورد) تا ضمیر را به موصول بازنگرداند—کاری که در صله لازم است—تا چنان‌که از سیاق سخن برمی‌آید، پندارِ سودمند بودنِ این نام‌گذاری‌ها تأیید نشود و این نکته پوشیده نیست.

این مطلب از مسائلی است که آیات قرآن مکرر بر آن تأکید کرده است؛ اینکه سعادت و کرامت، تنها بر محور بندگی می‌چرخد. بنابراین، هیچ‌یک از این نام‌ها برای دارنده‌اش سودی ندارد، و هیچ صفتی از اوصاف کمال برای صاحبش باقی نمی‌ماند و او را نجات نمی‌بخشد، مگر در صورتی که همراه با پایبندی به بندگی باشد؛ و در این باره، پیامبران و دیگران یکسان‌اند. چنان‌که خدای متعال دربارهٔ پیامبرانش، پس از آنکه آنان را با هر صفت نیکویی ستود، می‌فرماید: «وَ لَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ» (و اگر شرک می‌آوردند، بی‌تردید آنچه انجام می‌دادند تباه می‌شد؛ انعام: ۸۸). و دربارهٔ یاران پیامبرش و کسانی که با او ایمان آورده بودند، با وجود یادکردِ شأن بزرگ و منزلت بلندشان، می‌فرماید: «وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَهً وَ أَجْراً عَظِيماً» (خدا به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، آمرزش و پاداشی بزرگ وعده داده است؛ فتح: ۲۹) که کلمهٔ «مِنْهُمْ» (از آنان) را آورد تا حکم را به کسانی از ایشان که واقعاً پایبندند، مقید سازد. و دربارهٔ دیگری که آیات الهی به او داده شده بود، فرمود: «وَ لَوْ شِئْنٰا لَرَفَعْنٰاهُ بِهٰا وَ لٰكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَي الْأَرْضِ وَ اتَّبَعَ هَوٰاهُ» (و اگر می‌خواستیم، یقیناً او را به وسیلهٔ آن [آیات] بالا می‌بردیم، ولی او به زمین گرایید و از هوای نفس خود پیروی کرد؛ اعراف: ۱۷۶)؛ و آیات فراوان دیگری از این دست که صراحت دارند بر اینکه کرامت و ارزش، وابسته به حقیقت است، نه به ظاهر.

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور» از سلمان فارسی روایت شده است که گفت: از پیامبر (ص) دربارهٔ پیروان آیینی که پیش‌تر با آنان بودم پرسیدم و از نماز و عبادتشان یاد کردم؛ پس این آیه نازل شد: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هٰادُوا » (مسلماً کسانی که ایمان آورده‌اند و کسانی که یهودی شدند...).

می‌گویم: نزول این آیه دربارهٔ یاران سلمان، از راه‌ها و سندهای دیگری نیز روایت شده است.

و در کتاب «معانی الأخبار» از ابن‌فضال روایت شده است که گفت: به امام رضا (علیه‌السلام) عرض کردم: چرا نصاری (مسیحیان) را «نصاری» نامیده‌اند؟ فرمود: «لأنهم کانوا من قریة اسمها ناصرة من بلاد الشام، نزلتها مریم و عیسی بعد رجوعهما من مصر؛ زیرا آنان از روستایی در سرزمین شام به نام ناصره بودند که مریم و عیسی پس از بازگشت از مصر، در آن فرود آمدند و ساکن شدند».

می‌گویم: دربارهٔ این روایت بحثی هست که اگر خدا بخواهد، در داستان‌های حضرت عیسی (ع) در سورهٔ آل‌عمران به آن خواهیم پرداخت.

و در روایتی آمده است: «یهود از این رو یهود نامیده شدند که از فرزندان یهودا، پسر یعقوب هستند».

و در تفسیر قمی آمده است که امام علیه‌السلام فرمود: «صابئان گروهی هستند که نه مجوس‌اند، نه یهودی، نه مسیحی و نه مسلمان؛ و آنان ستارگان و سیارگان را می‌پرستند».

می‌گویم: این همان بت‌پرستی است؛ با این تفاوت که بت‌پرستی فقط منحصر به آنان نیست، بلکه ویژگیِ خاص صابئیان، پرستش بت‌های ستارگان است.

(بحث تاریخی) [بحثی دیگر دربارهٔ شفاعت]

ابوریحان بیرونی در کتاب «الآثار الباقیة» چنین آورده است: «نخستین فرد از مدعیان نبوت که از آنان یاد شده، «یوذاسف» است. او پس از گذشت یک سال از پادشاهی طهمورث در سرزمین هند آشکار شد، خط و کتابت فارسی را آورد و مردم را به آیین صابئی فراخواند؛ و گروه بسیاری از او پیروی کردند. پادشاهان پیشدادی و برخی از کیانیان که در بلخ ساکن بودند، خورشید و ماه (نیرین)، ستارگان و عناصر بنیادینِ طبیعت (کلیات عناصر) را بزرگ می‌داشتند و تا زمان ظهور زردشت در سال سی‌ام پادشاهی گشتاسب، آن‌ها را مقدس می‌شمردند. بازماندگان آن صابئیان در شهر حرّان هستند و به جایگاهشان نسبت داده می‌شوند و به آنان «حرّانیه» می‌گویند. همچنین گفته شده است این نسبت به «هاران بن تارخ» برادر ابراهیم (ع) بازمی‌گردد؛ چراکه او در میان پیشوایانشان، از همه بیشتر در دین فرو رفته و محکم‌ترین پایبندی را به آن داشت. ابن‌سنکلا نصرانی در کتابی که برای رد مذهب آنان نوشته و آن را با دروغ‌ها و مطالب ساختگی پر کرده است، از آنان نقل می‌کند: ابراهیم (ع) فقط از این رو از جمع آنان بیرون رفت که در ختنه‌گاهش پیسی پدید آمد و هر که دچار این بیماری می‌شد، نجس به شمار می‌آمد و با او معاشرت نمی‌کردند؛ پس ابراهیم پوست ختنه‌گاهش را برید (یعنی ختنه کرد) و به بتخانه‌ای درآمد و از بتی شنید که می‌گفت: ای ابراهیم! با یک عیب از پیش ما رفتی و با دو عیب نزد ما بازگشتی؛ بیرون برو و دیگر هرگز نزد ما نیا! خشم بر او چیره شد و بت‌ها را خرد کرد و از جمع آنان بیرون رفت. سپس از آنچه کرده بود پشیمان شد و—به گمان آنان—بنا بر رسمشان در قربانی‌کردن فرزندان، خواست پسرش را برای سیارهٔ مشتری سر ببرد؛ پس چون سیارهٔ مشتری راستیِ توبهٔ او را دانست، گوسفندی را فدیه و جایگزینِ او کرد.»

عبدالمسیح بن اسحاق کندی در پاسخ به نامهٔ عبدالله بن اسماعیل هاشمی دربارهٔ صابئین نقل کرده است که آنان به قربانی‌کردن انسان‌ها شناخته می‌شدند، هرچند امروزه این کار به شکل علنی برایشان امکان‌پذیر نیست. ما از آنان چیزی جز این نمی‌دانیم که مردمی هستند که خدا را به یگانگی می‌شناسند، او را از زشتی‌ها پاک می‌دانند و ذاتش را تنها با صفات سلبی (نفی نقص‌ها) توصیف می‌کنند نه صفات ثبوتی؛ مثلاً می‌گویند: «حدی ندارد، دیده نمی‌شود، ستم نمی‌کند و جور روا نمی‌دارد». آنان نام‌های نیکوی الهی را تنها به صورت مجازی بر او اطلاق می‌کنند، چرا که به باورشان خداوند حقیقتاً هیچ صفتی ندارد. آنان تدبیر جهان را به فلک و اجرام آسمانی نسبت می‌دهند و باور دارند که این اجرام دارای حیات، نطق، شنوایی و بینایی هستند، و نورها را بسیار بزرگ می‌شمارند. از آثار به‌جاماندهٔ آنان، گنبدی است که در نزدیکی مقصوره بر فراز محراب مسجد جامع دمشق قرار دارد؛ آنجا نیایشگاه صابئین بود و یونانیان و رومیان نیز بر دین آنان بودند. پس از آن، این مکان به دست یهودیان افتاد و آن را کنیسهٔ خود کردند؛ سپس مسیحیان بر آن چیره شدند و آن را به کلیسا تبدیل ساختند، تا اینکه اسلام و مسلمانان فرا رسیدند و آن را مسجد کردند. صابئین معابد و بت‌هایی با نام‌های منسوب به خورشید و با اشکالی مشخص داشتند؛ همان‌گونه که ابومعشر بلخی در کتاب خود پیرامون «خانه‌های عبادت» یاد کرده است، مانند معبد بعلبک که برای بت خورشید بود، و حران که به ماه نسبت داده می‌شد و ساختمان آن به شکل ماه (مانند ردا یا طیلسان) ساخته شده بود. نزدیک آن روستایی به نام «سلمسین» است که نام کهن آن «صنم سین» یعنی «بتِ ماه» بوده، و روستای دیگری نیز «ترع عوز» نام دارد که یعنی «دروازهٔ ناهید (زهره)». آنان یادآور می‌شوند که کعبه و بت‌هایش متعلق به ایشان بوده و بت‌پرستانِ آن نیز از شمار خودشان به شمار می‌رفتند؛ و بت «لات» به نام زحل، و «عُزّی» به نام زهره بوده است. برای آنان پیامبران پرشماری است که بیشترشان از فیلسوفان یونان هستند؛ مانند هرمس مصری، آغاذیمون، والیس، فیثاغورس و باباسوار (پدربزرگ مادری افلاطون) و همانندان ایشان. در میان آنان کسانی بودند که خوردن ماهی را حرام می‌دانستند، از بیم آنکه مبادا کَفِ دریا باشد؛ و جوجه را حرام می‌شمردند، چرا که پیوسته تب‌دار به نظر می‌رسد؛ و سیر را نیز به این دلیل که سردرد می‌آورد و خون یا منی را که مایهٔ بقای جهان است می‌سوزاند؛ و باقلا را به این سبب که ذهن را کند و تباه می‌کند و در آغاز پیدایش، در کاسهٔ سرِ انسانی روییده بود. همچنین آنان سه نماز واجب دارند.

نخستینِ آن‌ها هنگام طلوع خورشید است که هشت رکعت دارد.

و نوبت دوم: هنگام مایل شدن خورشید از میانهٔ آسمان (هنگام ظهر) است که پنج رکعت می‌خوانند، و در هر رکعت از نمازشان سه سجده به جا می‌آورند. همچنین نمازهای مستحبی می‌خوانند: یکی در ساعت دوم روز و دیگری در ساعت نهم روز.

و نماز سوم در ساعت سوم از شب است. آنان با پاکیزگی و وضو نماز می‌خوانند، از جنابت غسل می‌کنند، و ختنه نمی‌کنند، زیرا به گمان خودشان به این کار مأمور نشده‌اند. بیشتر احکامشان در مسائل زناشویی و حدود، مانند احکام مسلمانان است، و در نجس دانستنِ لمس کردنِ مردگان و امثال آن، شبیه به تورات است؛ و آنان قربانی‌هایی ویژهٔ ستارگان، بت‌ها و معبدهایشان دارند و ذبح‌هایی می‌کنند که کاهنان و افسونگرانشان بر عهده می‌گیرند؛ و از همین راه، سرنوشتِ امر مورد تقرب و پاسخِ پرسش‌ها را پیش‌گویی و استخراج می‌کنند. گاهی «هرمس» همان «ادریس» دانسته می‌شود که در تورات از او با نام «اخنوخ» یاد شده است، و برخی از آنان نیز پنداشته‌اند که «بوذاسف» همان هرمس است.

و گفته شده است: این حرانی‌ها در حقیقت همان صابئان نیستند، بلکه آنان کسانی هستند که در کتاب‌ها «حُنفا» و «بت‌پرستان» نامیده شده‌اند؛ چراکه صابئان در واقع کسانی‌اند که در روزگار کوروش و اردشیر، هنگام بازگشت اسباط بنی‌اسرائیل به سوی بیت‌المقدس، در بابل بر جای ماندند و به آیین‌های مجوس تمایل یافتند و به دین بخت‌نصر گرایش پیدا کردند؛ ازاین‌رو مذهبی آمیخته از مجوسیت و یهودیت در پیش گرفتند، همانند سامریان در شام. بیشتر آنان در واسط و نواحی سرسبز عراق، در منطقهٔ جعفر، جامده و دو نهر صِله یافت می‌شوند، نسب خود را به انوش بن شیث می‌رسانند، با حرانی‌ها مخالف‌اند، مذاهب آنان را عیب می‌شمارند و جز در مواردی اندک با آن‌ها هم‌عقیده نیستند؛ چندان که در نماز رو به سوی قطب شمال می‌ایستند، در حالی که حرانی‌ها رو به قطب جنوب می‌کنند. برخی از اهل کتاب نیز پنداشته‌اند که متوشَلَخ پسری جز لَمَک داشت که «صابی» نامیده می‌شد و صابئان بدو منسوب گشتند. مردم پیش از پدید آمدن شریعت‌ها و ظهور یوذاسف، «شَمَنی» و ساکن نیمهٔ شرقی زمین بودند و بت می‌پرستیدند؛ بقایای آنان هم‌اکنون در هند، چین و تغزغز حضور دارند و اهل خراسان آنان را «شَمَنان» می‌نامند و آثار، معابد بت‌پرستی، بت‌ها و بتکده‌هایشان در مرزهای خراسانِ پیوسته به هند آشکار است. آنان به ازلیت و بی‌ابتدایی روزگار، تناسخ روان‌ها و سقوط فلک در فضایی تهی و بی‌پایان باور دارند؛ و می‌گویند به همین دلیل است که فلک حرکتی دورانی دارد، زیرا شیء گرد وقتی از جای خود کنده شود، همراه با چرخش فرومی‌افتد. البته گروهی از آنان به پدید آمدن و حدوث جهان اقرار کرده و مدتش را یک‌میلیون سال پنداشته‌اند. سخن در مقدار نیاز به پایان رسید.

می‌گویم: آنچه او از قول برخی نقل کرد که صابئین آیینی آمیخته از زرتشتی، یهودیت و چیزهایی از عقاید حرّانیان است، با مضمون آیه سازگارتر است؛ چراکه ظاهر سیاق نشان می‌دهد این شمارش برای پیروان ادیان آسمانی و دین‌داران است.