[سورهٔ بقره (۲): آیه‌های ۴۹ تا ۶۱]
اشاره
وَإِذۡ نَجَّيۡنَٰكُم مِّنۡ ءَالِ فِرۡعَوۡنَ يَسُومُونَكُمۡ سُوٓءَ ٱلۡعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبۡنَآءَكُمۡ وَيَسۡتَحۡيُونَ نِسَآءَكُمۡۚ وَفِي ذَٰلِكُم بَلَآءٞ مِّن رَّبِّكُمۡ عَظِيمٞ
و [به یاد آورید] هنگامی را که شما را از فرعونیان رهانیدیم؛ همان‌ها که بدترین شکنجه و عذاب را به شما می‌چشاندند، پسرانتان را سر می‌بریدند و زنانتان را [برای کنیزی و خدمتکاری] زنده نگه می‌داشتند، و در این [ماجرا] برای شما آزمایشی بزرگ از سوی پروردگارتان بود.
وَإِذۡ فَرَقۡنَا بِكُمُ ٱلۡبَحۡرَ فَأَنجَيۡنَٰكُمۡ وَأَغۡرَقۡنَآ ءَالَ فِرۡعَوۡنَ وَأَنتُمۡ تَنظُرُونَ
و [به یاد آورید] هنگامی را که دریا را برای شما شکافتیم و نجاتتان دادیم، و فرعونیان را غرق ساختیم در حالی که خود نظاره‌گر بودید.
وَإِذۡ وَٰعَدۡنَا مُوسَىٰٓ أَرۡبَعِينَ لَيۡلَةٗ ثُمَّ ٱتَّخَذۡتُمُ ٱلۡعِجۡلَ مِنۢ بَعۡدِهِۦ وَأَنتُمۡ ظَٰلِمُونَ
و [به یاد آورید] هنگامی را که با موسی چهل شب وعده نهادیم، سپس در غیاب او گوساله را [به پرستش] گرفتید، در حالی که ستمکار بودید.
ثُمَّ عَفَوۡنَا عَنكُم مِّنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ لَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ
سپس بعد از آن [گناه بزرگ، باز هم] از شما درگذشتیم، شاید که سپاسگزاری کنید.
وَإِذۡ ءَاتَيۡنَا مُوسَى ٱلۡكِتَٰبَ وَٱلۡفُرۡقَانَ لَعَلَّكُمۡ تَهۡتَدُونَ
و [به یاد آورید] هنگامی را که به موسی کتاب و فرقان (وسیلهٔ جدا کردن حق از باطل) دادیم، تا شاید هدایت یابید.
وَإِذۡ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوۡمِهِۦ يَٰقَوۡمِ إِنَّكُمۡ ظَلَمۡتُمۡ أَنفُسَكُم بِٱتِّخَاذِكُمُ ٱلۡعِجۡلَ فَتُوبُوٓاْ إِلَىٰ بَارِئِكُمۡ فَٱقۡتُلُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ ذَٰلِكُمۡ خَيۡرٞ لَّكُمۡ عِندَ بَارِئِكُمۡ فَتَابَ عَلَيۡكُمۡۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِيمُ
و [به یاد آورید] هنگامی را که موسی به قوم خود گفت: «ای قوم من، شما با برگزیدنِ گوساله [به پرستش] بی‌گمان بر خود ستم کردید؛ پس به‌سوی آفریننده‌تان بازگردید و توبه کنید و [گناهکارانِ] خود را بکشید؛ این کار نزد آفریننده‌تان برای شما بهتر است.» پس خدا توبهٔ شما را پذیرفت، که همانا او بسیار توبه‌پذیر و مهربان است.
وَإِذۡ قُلۡتُمۡ يَٰمُوسَىٰ لَن نُّؤۡمِنَ لَكَ حَتَّىٰ نَرَى ٱللَّهَ جَهۡرَةٗ فَأَخَذَتۡكُمُ ٱلصَّٰعِقَةُ وَأَنتُمۡ تَنظُرُونَ
و [به یاد آورید] زمانی را که گفتید: «ای موسی، ما هرگز به تو ایمان نمی‌آوریم تا آنکه خدا را آشکارا [با چشم خود] ببینیم!»؛ پس صاعقه شما را فرا گرفت، در حالی که خود نظاره‌گر بودید.
ثُمَّ بَعَثۡنَٰكُم مِّنۢ بَعۡدِ مَوۡتِكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ
سپس شما را پس از مرگتان برانگیختیم، شاید سپاسگزاری کنید.
وَظَلَّلۡنَا عَلَيۡكُمُ ٱلۡغَمَامَ وَأَنزَلۡنَا عَلَيۡكُمُ ٱلۡمَنَّ وَٱلسَّلۡوَىٰۖ كُلُواْ مِن طَيِّبَٰتِ مَا رَزَقۡنَٰكُمۡۚ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَٰكِن كَانُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ يَظۡلِمُونَ
و ابر را بر فراز سرتان سایه‌بان ساختیم و «منّ» (شیره‌اى گوارا) و «سلوى» (بلدرچین) را بر شما فرود آوردیم؛ [و گفتیم:] از روزى‌هاى پاکیزه‌اى که به شما بخشیده‌ایم بخورید. و آنان با این کار به ما ستم نکردند، بلکه به خودشان ستم مى‌کردند.
وَإِذۡ قُلۡنَا ٱدۡخُلُواْ هَٰذِهِ ٱلۡقَرۡيَةَ فَكُلُواْ مِنۡهَا حَيۡثُ شِئۡتُمۡ رَغَدٗا وَٱدۡخُلُواْ ٱلۡبَابَ سُجَّدٗا وَقُولُواْ حِطَّةٞ نَّغۡفِرۡ لَكُمۡ خَطَٰيَٰكُمۡۚ وَسَنَزِيدُ ٱلۡمُحۡسِنِينَ
و [به یاد آورید] زمانی را که گفتیم: «به این شهر وارد شوید و از [نعمت‌های] آن هر جا که خواستید به فراوانی و خوشی بخورید، و سجده‌کنان (خاضعانه) از دروازه درآیید و بگویید: [بار الها، گناهان ما را] فرو ریز، تا خطاهایتان را بیامرزیم، و بی‌تردید به نیکوکاران پاداشی افزون خواهیم داد.»
فَبَدَّلَ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ قَوۡلًا غَيۡرَ ٱلَّذِي قِيلَ لَهُمۡ فَأَنزَلۡنَا عَلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ رِجۡزٗا مِّنَ ٱلسَّمَآءِ بِمَا كَانُواْ يَفۡسُقُونَ
امّا ستمکاران، سخنی را که به آنان گفته شده بود به سخنی دیگر تغییر دادند؛ ازاین‌رو ما نیز بر این ستمکاران، به کیفرِ نافرمانی و فسقی که همواره مرتکب می‌شدند، عذابی سخت از آسمان فرو فرستادیم.
۞ وَإِذِ ٱسۡتَسۡقَىٰ مُوسَىٰ لِقَوۡمِهِۦ فَقُلۡنَا ٱضۡرِب بِّعَصَاكَ ٱلۡحَجَرَۖ فَٱنفَجَرَتۡ مِنۡهُ ٱثۡنَتَا عَشۡرَةَ عَيۡنٗاۖ قَدۡ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٖ مَّشۡرَبَهُمۡۖ كُلُواْ وَٱشۡرَبُواْ مِن رِّزۡقِ ٱللَّهِ وَلَا تَعۡثَوۡاْ فِي ٱلۡأَرۡضِ مُفۡسِدِينَ
و [به یاد آورید] هنگامی را که موسی برای قوم خود آب طلبید، پس گفتیم: «عصایت را به آن سنگ بزن.» پس دوازده چشمه از آن جوشید، به‌گونه‌ای که هر گروهی آبشخور خود را شناخت. [گفتیم:] «از روزیِ خدا بخورید و بیاشامید، و در زمین به تبهکاری فساد مکنید.»
وَإِذۡ قُلۡتُمۡ يَٰمُوسَىٰ لَن نَّصۡبِرَ عَلَىٰ طَعَامٖ وَٰحِدٖ فَٱدۡعُ لَنَا رَبَّكَ يُخۡرِجۡ لَنَا مِمَّا تُنۢبِتُ ٱلۡأَرۡضُ مِنۢ بَقۡلِهَا وَقِثَّآئِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَاۖ قَالَ أَتَسۡتَبۡدِلُونَ ٱلَّذِي هُوَ أَدۡنَىٰ بِٱلَّذِي هُوَ خَيۡرٌۚ ٱهۡبِطُواْ مِصۡرٗا فَإِنَّ لَكُم مَّا سَأَلۡتُمۡۗ وَضُرِبَتۡ عَلَيۡهِمُ ٱلذِّلَّةُ وَٱلۡمَسۡكَنَةُ وَبَآءُو بِغَضَبٖ مِّنَ ٱللَّهِۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمۡ كَانُواْ يَكۡفُرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ وَيَقۡتُلُونَ ٱلنَّبِيِّـۧنَ بِغَيۡرِ ٱلۡحَقِّۚ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَواْ وَّكَانُواْ يَعۡتَدُونَ
و [به یاد آورید] هنگامی را که گفتید: «ای موسی، ما هرگز بر یک نوع غذا تاب نمی‌آوریم؛ پس از پروردگارت برای ما بخواه تا از آنچه زمین می‌رویاند، از سبزی و خیار و سیر و عدس و پیازش، برای ما برآورد». [موسی] گفت: «آیا چیزی را که پست‌تر است به جای آنچه بهتر است برمی‌گزینید؟ به شهری فرود آیید که آنچه خواسته‌اید برای شما فراهم است». و [داغ] خواری و بینوایی بر آنان زده شد و به خشمی از سوی خدا گرفتار آمدند؛ این از آن رو بود که به آیات خدا کفر می‌ورزیدند و پیامبران را به ناحق می‌کشتند، و این به سبب آن بود که سرکشی کرده و همواره از حد درمی‌گذشتند.
(بیان آیات)
خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَسْتَحْيُونَ نِسٰاءَكُمْ»؛ یعنی زنانتان را برای خدمت‌گزاری زنده نگه می‌داشتند و مانند پسران، آنها را نمی‌کشتند. بنابراین، «استحیاء» به معنای زنده نگه‌داشتن است. البته ممکن است معنا این باشد که دست به کارهایی زشت و ناپسند می‌زدند که حیا و عفت زنان را از بین ببرد. معنای «يَسُومُونَكُمْ» نیز این است که شما را دچار آن عذاب می‌کردند و بر شما تحمیلش می‌نمودند.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ»؛ واژهٔ «فَرق» (جداسازی) در برابر «جَمع» (گردآوردن) است، همانند جدایی و پیوند؛ و فرق نهادن در دریا به معنای شکافتن آن است. حرف «باء» در «بِكُمُ» برای بیان سببیت است یا ملابست (همراهی و دربرگیری)؛ یعنی: دریا را به سبب نجات شما شکافتیم، یا به خاطر همراهی و داخل شدنتان در دریا، آن را برایتان از هم گشودیم.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ وٰاعَدْنٰا مُوسيٰ أَرْبَعِينَ لَيْلَهً» (و [به یاد آورید] زمانی را که با موسی چهل شب وعده نهادیم). خدای متعال این ماجرا را در سورهٔ اعراف چنین بازگو فرموده است: «وَ وٰاعَدْنٰا مُوسيٰ ثَلاٰثِينَ لَيْلَهً وَ أَتْمَمْنٰاهٰا بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِيقٰاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَهً» (و با موسی سی شب وعده گذاشتیم و آن را با ده شب دیگر کامل کردیم، پس میعاد پروردگارش به چهل شب تمام شد) (اعراف: ۱۴۲). پس اینکه در این آیه میعاد را چهل شب شمرده است، یا از باب تغلیب (بیان کل به خاطر جزء غالب یا نهایی) است، و یا از آن رو است که آن ده شبِ پایانی با وعده‌ای دیگر صورت پذیرفت و در نتیجه، چهل شب حاصلِ جمعِ دو وعده بوده است؛ همان‌طور که روایت نیز بر همین معنا وارد شده است.
خدای متعال می‌فرماید: «فَتُوبُوا إِليٰ بٰارِئِكُمْ» (پس به‌سوی آفریننده‌تان توبه کنید). واژهٔ «بارئ» (آفرینندهٔ پدیدآورنده) از نام‌های نیکوی الهی است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:
«هُوَ اللّٰهُ الْخٰالِقُ الْبٰارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ» (اوست خدای آفریننده، پدیدآورندهٔ بی‌سابقه، و صورت‌بخش؛ نام‌های نیکو از آنِ اوست؛ حشر: ۲۴). این نام در سه جای کلام خدای متعال آمده است: دو بارش در همین آیه است، و شاید از میان نام‌ها به این جهت اینجا ویژه شده که معنایش با این مورد سازگار است؛ زیرا «البارئ» در معنا به آفریدگار و هستی‌بخش نزدیک است و از ریشهٔ «بَرَأَ يَبْرَأُ بَرَاءً» می‌آید، آنگاه که چیزی را جدا کند؛ چون آفرینش را از نیستی جدا می‌سازد، یا انسان را از خاک جدا می‌کند. گویی خدای متعال می‌فرماید: این توبه و کشتنِ خودتان، هرچند دشوارترین فرمان‌ها باشد، اما همان خدایی که شما را به این نابودی و از میان رفتن با کشتار فرمان داده، همو شما را پدید آورده است؛ پس آن کس که هستی شما را دوست داشت و آن را برایتان خیر می‌دانست، اکنون فرود آمدنِ قتل را بر شما می‌خواهد، پس این هم برایتان خیر است؛ و چگونه خیرِ شما را نخواهد در حالی که خود شما را آفریده است؟! بنابراین، برگزیدن واژهٔ «بارئ» با افزودنش به آنان در عبارت «إِليٰ بٰارِئِكُمْ» (به سوی آفریدگارتان) و عبارت «عِنْدَ بٰارِئِكُمْ» (نزد آفریدگارتان)، برای نشان دادنِ این پیوندِ ویژه و برانگیختنِ مِهر و محبّت است.
خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بٰارِئِكُمْ» (این کار نزد آفریدگارتان برای شما بهتر است). ظاهر این آیه و آیات پیشین نشان می‌دهد که این خطاب‌ها و برشمردن انواع سرکشی‌ها و نافرمانی‌هایشان، با اینکه از گروهی خاص سرزده، به همگی آنها نسبت داده شده است؛ زیرا آنان جامعه‌ای با هویتی یگانه بودند که برخی به کار دیگری رضایت می‌دادند و به دلیل همین همبستگی، رفتار عده‌ای به دیگران هم نسبت پیدا می‌کرد. بنابراین، نه همهٔ بنی‌اسرائیل گوساله‌پرستی کردند و نه همه‌شان پیامبران را کشتند، و دیگر گناهانشان نیز همین‌گونه بوده است. بر همین اساس، در سخن خدای متعال: «فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ» (یکدیگر را بکشید)، مقصود کشتن همان گروهی است که گوساله‌پرستی کردند؛ چنان‌که این سخن خدای متعال نیز بر آن دلالت دارد: «إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخٰاذِكُمُ الْعِجْلَ» (شما با گوساله‌پرستی به خودتان ستم کردید). همچنین، سخن خدای متعال: «ذٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بٰارِئِكُمْ» چنان‌که پیداست، دنبالهٔ سخن موسی است و عبارت خدای متعال: «فَتٰابَ عَلَيْكُمْ» (پس توبهٔ شما را پذیرفت) از فرودآمدنِ بخشش و پذیرش توبه خبر می‌دهد. در روایات نیز آمده است که پیش از کشته‌شدن همهٔ گناه‌کاران، توبه نازل شد و پذیرفته گشت.
از همین جا روشن می‌شود که این فرمان، فرمانی امتحانی (آزمایشی) بوده است؛ شبیه آنچه در داستان خواب دیدن ابراهیم (ع) و قربانی کردن اسماعیل پیش آمد: «يٰا إِبْرٰاهِيمُ قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيٰا» (صافات: ۱۰۵؛ ای ابراهیم، خوابت را حقیقت بخشیدی و به انجام رساندی). زیرا موسی (ع) گفت: «فَتُوبُوا إِلىٰ بٰارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بٰارِئِكُمْ» (پس به‌سوی آفریدگارتان توبه کنید و یکدیگر را بکشید که این نزد آفریدگارتان برای شما بهتر است)، و خدای پاک و منزه سخن موسی (ع) را تنفیذ کرد و کشتن عده‌ای را به‌منزلهٔ کشته‌شدن همه دانست، و با جملهٔ «فَتٰابَ عَلَيْكُمْ» (پس توبهٔ شما را پذیرفت) پذیرش توبه را فرو فرستاد.
خدای متعال می‌فرماید: «رِجْزاً مِنَ السَّمٰاءِ» (عذابی از آسمان). «رِجز» به معنای عذاب است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَعْثَوْا»؛ «عَیْث» و «عُثِيّ» به معنای سخت‌ترین و شدیدترین تباهی و فساد است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ قِثّٰائِهٰا وَ فُومِهٰا»؛ «قِثاء» به معنای خیار است و «فُوم» به معنای سیر یا گندم است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ بٰاؤُ بِغَضَبٍ»؛ یعنی با خشم [الهی] بازگشتند.
خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كٰانُوا يَكْفُرُونَ» (این بدان سبب بود که پیوسته کفر می‌ورزیدند)؛ این جمله، علّتِ آن سرنوشتی است که پیش از آن یاد شد (گرفتار شدن به خواری، بینوایی و خشم خدا).
خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ بِمٰا عَصَوْا» (این به سبب آن بود که نافرمانی کردند)؛ این جمله، دلیل بر همان دلیلِ پیشین است؛ یعنی نافرمانی و دست‌کشیدنِ مداومشان از حق و سرکشیِ پیوسته‌شان سبب شد که به آیات الهی کفر بورزند و پیامبران را بکشند؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ كٰانَ عٰاقِبَهَ الَّذِينَ أَسٰاؤُا السُّوايٰ أَنْ كَذَّبُوا بِآيٰاتِ اللّٰهِ وَ كٰانُوا بِهٰا يَسْتَهْزِؤُنَ» (روم: ۱۰: «سپس سرانجامِ کسانی که کار بد کردند، این شد که آیات خدا را تکذیب کردند و آنها را به مسخره گرفتند»). دربارهٔ اینکه چرا گناه و نافرمانی علتِ این امر قرار گرفته، نکته‌ای هست که در بحثِ پیشِ رو خواهد آمد.
(بحث روایی) [دربارهٔ صابئان]
در تفسیر عیاشی، دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ إِذْ وٰاعَدْنٰا مُوسيٰ أَرْبَعِينَ لَيْلَهً » (و آنگاه که با موسی چهل شب وعده نهادیم)، از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: در علم و تقدیر الهی سی شب بود، سپس بداء رخ داد (تغییرِ موعد آشکار شد) و ده شب بر آن افزود؛ ازاین‌رو میقات پروردگارش، با احتسابِ نخست و واپسینِ آن، در مجموع چهل شب کامل شد.
می‌گویم: این روایت مؤید همان مطلبی است که گذشت؛ یعنی چهل شب، در واقع مجموعِ هر دو وعده است.
در کتاب «الدر المنثور» از امام علی(ع) دربارهٔ کلام خدای متعال: «وَ إِذْ قٰالَ مُوسيٰ لِقَوْمِهِ يٰا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ» (نشانیِ افزودهٔ ویراستار: بقره: ۵۴) روایت شده است که فرمود: بنی‌اسرائیل به موسی گفتند: توبهٔ ما چیست؟ گفت: اینکه برخی از شما برخی دیگر را بکشید. پس کاردها را به دست گرفتند و شخص شروع کرد به کشتن برادر و پدر و فرزند خود، و به خدا سوگند هیچ پروا نمی‌کرد که چه کسی را می‌کشد، تا اینکه هفتادهزار نفر از آنان کشته شدند. پس خداوند به موسی وحی فرستاد: به آنها بگو دست نگه دارند؛ بی‌گمان کسی که کشته شده آمرزیده گشت و توبهٔ کسی هم که باقی مانده پذیرفته شد.
و در تفسیر قمی آمده است که امام علیه‌السلام فرمود: چون موسی به میقات (وعده‌گاه با پروردگار) رفت و سپس به‌سوی قومش بازگشت درحالی‌که آنان گوساله را پرستیده بودند، به ایشان گفت: «يٰا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخٰاذِكُمُ الْعِجْلَ-فَتُوبُوا إِليٰ بٰارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ-ذٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بٰارِئِكُمْ» (ای قوم من! شما با گوساله‌پرستی به خود ستم کردید؛ پس به‌سوی آفریدگارتان توبه کنید و همدیگر را بکشید که این کار نزد آفریدگارتان برای شما بهتر است). به او گفتند: چگونه خود را بکشیم؟ موسی به آنان گفت: «بامدادان هر یک از شما به سوی بیت‌المقدس برود، در حالی که کاردی، تکه‌ای آهن یا شمشیری همراه داشته باشد. پس هرگاه من بر منبر بنی‌اسرائیل بالا رفتم، شما نقاب بر چهره بزنید تا هیچ‌کس دیگری را نشناسد، و یکدیگر را بکشید!» پس هفتاد هزار نفر از کسانی که گوساله را پرستیده بودند، در بیت‌المقدس گرد آمدند. چون موسی با آنان نماز گزارد و بر منبر بالا رفت، شروع کردند به کشتن یکدیگر؛ تا آنکه جبرئیل فرود آمد و گفت: «ای موسی، به آنان بگو دست از کشتار بردارید، چرا که خداوند توبهٔ شما را پذیرفت.» از میان آنان ده هزار نفر کشته شدند و خداوند نازل فرمود: «ذٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بٰارِئِكُمْ فَتٰابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوّٰابُ الرَّحِيمُ» (این [کار] نزد آفریدگارتان برای شما بهتر است؛ پس توبهٔ شما را پذیرفت، زیرا او همان توبه‌پذیرِ مهربان است).
می‌گویم: همان‌طور که می‌بینید، این روایت نشان می‌دهد که سخن خدای متعال: «ذٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بٰارِئِكُمْ» (این کار نزد آفریدگارتان برای شما بهتر است)، هم سخنِ موسی بوده و هم سخنِ خداوند پاک و بی‌همتا. بنابراین، این جمله تأیید و امضای سخنی است که موسی گفته بود، و پرده برمی‌دارد از اینکه کلامِ او کامل و تمام بوده است؛ بر خلاف آنچه از ظاهر برمی‌آید که کلامی ناقص است. چرا که ظاهر سخن نشان می‌دهد موسی کشته‌شدنِ همه را برای آنان نزد آفریدگارشان خیر دانسته بود، در حالی که فقط برخی از آنان کشته شدند نه همه؛ پس خدای سبحان همان اندازه‌ای را که از کشتار رخ داد، همان خیری قرار داد که موسی (ع) یاد کرده بود، چنان‌که پیش‌تر بیان شد.
و نیز در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال: «وَ ظَلَّلْنٰا عَلَيْكُمُ الْغَمٰامَ» (و ابر را بر فراز سرتان سایه‌بان کردیم...) آمده است: هنگامی که موسی بنی‌اسرائیل را از دریا عبور داد، در بیابانی بی‌آب‌وعلف فرود آمدند؛ پس گفتند: «ای موسی! ما را به هلاکت انداختی و کشتی، و ما را از آبادی به بیابانی بیرون آوردی که در آن نه سایه‌ای هست، نه درختی و نه آبی!» در پی آن، روزها ابری می‌آمد و آنان را از آفتاب سایه می‌بخشید، و شب‌ها مَنّ (ماده‌ای خوراکی و شیرین مانند ترنجبین) بر آنان فرو می‌ریخت و روی گیاهان، درختان و سنگ‌ها قرار می‌گرفت و آنان از آن می‌خوردند. شامگاهان نیز پرنده‌ای بریان می‌آمد و بر سفره‌هایشان می‌نشست، و همین که می‌خوردند و می‌آشامیدند، پرواز می‌کرد و می‌رفت. همچنین همراه موسی سنگی بود که آن را در میان لشکر می‌گذاشت و سپس با عصایش به آن می‌زد، و همان‌گونه که خدا حکایت فرموده است، دوازده چشمه از آن می‌جوشید؛ پس آب به سوی هر سبط (شاخه و تیره‌ای از بنی‌اسرائیل) در اقامتگاهش روان می‌شد، و آنان دوازده سبط بودند.
و در کتاب کافی دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ مٰا ظَلَمُونٰا وَ لٰكِنْ كٰانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ» (و به ما ستم نکردند، بلکه به خودشان ستم می‌کردند)، از امام کاظم (ع) روایت شده است که فرمود: «بی‌گمان خداوند عزیزتر و نفوذناپذیرتر از آن است که به او ستمی رسد یا خود را در معرض ستم قرار دهد؛ اما او ما را به خودش پیوند زده است، ازاین‌رو ستم به ما را ستم به خود، و ولایتِ ما را ولایتِ خود دانسته است. سپس خداوند در این باره قرآنی بر پیامبرش نازل کرد و فرمود: «وَ مٰا ظَلَمُونٰا وَ لٰكِنْ كٰانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ». راوی گوید: پرسیدم: «آیا این تنزیل است؟» فرمود: «آری».»
می‌گویم: شبیه به این مضمون از امام باقر (ع) نیز روایت شده است. و این سخن امام (ع) که فرمود: «أمنع من أن يظلم» (خداوند نفوذناپذیرتر و برتر از آن است که به او ستم شود) به صیغهٔ مجهول، تفسیری است برای این کلام خدای متعال که می‌فرماید: «وَ مٰا ظَلَمُونٰا» (و به ما ستم نکردند). و عبارت «أَوْ يَنْسُبَ نَفْسَهُ إِلَى الظُّلْمِ» (یا اینکه خود را به ستم‌دیدگی نسبت دهد) به صیغهٔ معلوم است. همچنین مقصود از «وَ لٰكِنَّهُ خَلَطَنَا بِنَفْسِهِ» (بلکه ما را به خودش پیوند زد) این است که ما گروه پیامبران، جانشینان و امامان را به خود پیوند زده است. و اینکه راوی می‌گوید: «قُلْتُ: هٰذَا تَنْزِيلٌ؟ قَالَ: نَعَمْ» (گفتم: آیا این تنزیل و معنای واقعی آیه است؟ فرمود: آری)، علتش آن است که نفی در این موارد و مانند آن، تنها دربارهٔ چیزی درست است که اثبات آن ممکن باشد یا گمان برود که امکان‌پذیر است؛ از این رو مثلاً به دیوار گفته نمی‌شود که «نمی‌بیند» یا «ستم نمی‌کند»، مگر آنکه نکته‌ای بلاغی در میان باشد. خدای سبحان نیز والاتر از آن است که در کلامش فرض امکان ستم‌دیدن او راه یابد یا چنین چیزی درباره‌اش روا شمرده شود. بنابراین، نکتهٔ این نفی همان پیوندِ یادشده است؛ زیرا بزرگان گاهی از جایگاه خادمان و یاران خود سخن می‌گویند.
و در تفسیر عیاشی دربارهٔ سخن خدای متعال: «ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كٰانُوا يَكْفُرُونَ بِآيٰاتِ اللّٰهِ» تا پایان آیه، از امام صادق (ع) روایت شده است که ایشان این آیه را خواندند: «ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كٰانُوا يَكْفُرُونَ بِآيٰاتِ اللّٰهِ وَ يَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذٰلِكَ بِمٰا عَصَوْا وَ كٰانُوا يَعْتَدُونَ» (این بدان سبب بود که به آیات خدا کفر می‌ورزیدند و پیامبران را به ناحق می‌کشتند؛ این به سبب آن بود که سرکشی کردند و از حد می‌گذشتند)؛ سپس فرمودند: «به خدا سوگند که آنان پیامبران را با دست‌های خود نزدند و با شمشیرهای خویش نکشتند، بلکه سخنانشان را شنیدند و آن را فاش ساختند؛ پس به همین سبب پیامبران دستگیر شدند و به قتل رسیدند؛ از این رو، این کارْ قتل، تجاوز و مصیبت به شمار آمد.»
می‌گویم: در کتاب کافی نیز شبیه این روایت از آن حضرت (ع) آمده است؛ و گویا ایشان این نکته را از این کلام خدای متعال برداشت کرده‌اند که می‌فرماید:
«ذٰلِكَ بِمٰا عَصَوْا وَ كٰانُوا يَعْتَدُونَ»؛ این [سرنوشت شوم] به سبب آن بود که نافرمانی کردند و همواره از حد درمی‌گذشتند.
زیرا قتل، به‌ویژه کشتن پیامبران و کفر ورزیدن به آیات خدا، با نافرمانیِ عادی توجیه و علت‌یابی نمی‌شود؛ بلکه با توجه به شدت و اهمیتِ این گناهان بزرگ، قضیه برعکس است (یعنی این گناهانِ بزرگ است که زمینه‌ساز گناهان دیگر می‌شود، نه نافرمانیِ ساده علتِ قتل پیامبران). اما اگر عصیان به معنای پنهان‌نکردن و احتیاط‌نورزیدن باشد، این توجیه و علت‌آوری در آیه کاملاً درست و بجا خواهد بود.