تفسیر آیهٔ ۱۷۶ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ شِئْنٰا لَرَفَعْنٰاهُ بِهٰا وَ لٰكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَي الْأَرْضِ وَ اتَّبَعَ هَوٰاهُ » تا پایان آیه. «إِخلاد» به‌معنای ملازمتِ همیشگی با چیزی است، و «اِخلاد به زمین» یعنی چسبیدن به آن، که کنایه از گرایش به بهره‌مندی از لذت‌های دنیوی و دل‌بستگی به آن‌هاست. «لَهث» در سگ به این معناست که از شدت تشنگی زبانش را بیرون می‌آورد و نفس‌نفس می‌زند.

پس این سخن خداوند که: « وَ لَوْ شِئْنٰا لَرَفَعْنٰاهُ بِهٰا » بدین معناست که اگر می‌خواستیم، او را با آن آیات بالا می‌بردیم و به خود نزدیک می‌ساختیم؛ زیرا در نزدیکی به خدا، برتری یافتن از فرودستِ این دنیا نهفته است؛ دنیایی که به سبب سرگرم ساختن انسان به خود و بازداشتن او از خدا و آیاتش، در پایین‌ترین درجات («اسفل سافلین») قرار دارد. بالا بردن او با آن آیات، از آن روست که آن آیاتْ اسبابِ ظاهریِ الهی‌اند و هدایت کسی را که بدان‌ها چنگ زند در پی دارند، اما سعادت را برای انسان حتمی نمی‌سازند؛ چراکه کمالِ تأثیر آن‌ها در این امر، وابسته به مشیت الهی است، و خدای پاک و منزه سعادت را برای کسی نمی‌خواهد که از او روی گردانده و به غیرِ آن روی آورده است؛ یعنی به همان زندگی زمینی که انسان را از خدا و سرای کرامت او غافل می‌سازد. بی‌گمان روی‌گردانی از خدای پاک و منزه و دروغ‌انگاشتنِ آیات او ستم است، و این کلام از سوی خدای پاک و منزه حتمی و محقق شده که او قوم ستمکار را هدایت نمی‌کند، و کسانی که کفر ورزیدند و آیات او را تکذیب کردند، اهل آتش‌اند و در آن جاودان خواهند ماند.

از همین رو خدای متعال در پی کلام خود: « وَ لَوْ شِئْنٰا لَرَفَعْنٰاهُ بِهٰا »، فرمود: « لٰكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَي الْأَرْضِ وَ اتَّبَعَ هَوٰاهُ » (ولی او به زمین دل بست و از هوای نفس خود پیروی کرد). بنابراین تقدیر کلام چنین است: اما ما چنین نخواستیم، چون او به زمین و پستی‌های دنیا چسبید و از هوای نفسش پیروی نمود، و این کارْ زمینه‌سازِ گمراه ساختنِ ما گردید نه هدایتمان؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ يُضِلُّ اللّٰهُ الظّٰالِمِينَ وَ يَفْعَلُ اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ» (ابراهیم: ۲۷: و خدا ستمکاران را گمراه می‌سازد و خدا هر چه بخواهد انجام می‌دهد).

و این کلام الهی: « فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ » بدین معناست که او دارای این خصلت است و آن را رها نمی‌کند؛ چه او را برانی و بازداری و چه به حال خود واگذاری. و واژۀ « تَحْمِلْ » از «حَمله» (یورش بردن) است نه از «حِمل» (بار نهادن). « ذٰلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا » (این مَثَلِ گروهی است که آیات ما را تکذیب کردند)؛ از این رو تکذیب برای آنان خصلتی پایدار و حالتی روحی و ناپسند است، پس همواره آیات ما بر حواس آنان تکرار می‌شود و در برابر، تکذیب آن آیات نیز از جانب آنان تکرار می‌گردد. « فَاقْصُصِ الْقَصَصَ »؛ که «قَصَص» مصدر است، یعنی: سرگذشت‌ها را به‌خوبی بازگو کن؛ یا اسم مصدر است، یعنی: این ماجرا را حکایت نما، « لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ »؛ تا شاید بیندیشند و در نتیجه تسلیم حق شوند و از باطل دست بشویند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۷۵ تا ۱۷۹ با هم

این سرگذشت، داستان دیگری از سرگذشت‌های بنی‌اسرائیل و ماجرای بَلعَم باعوراست که خداوند به پیامبرش (ص) فرمان داد آن را برای آنان بخواند؛ تا روشن شود که صِرفِ برخورداری از اسباب ظاهری و عادی [مانند کرامات و دانش دینی] برای رستگاری انسان و حتمی‌شدن سعادت او کافی نیست، مگر آنکه خدا بخواهد. ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۷۵ و ۱۷۶ با هم

[علی بن ابراهیم قمی] گوید: پدرم از حسین بن خالد و او از حضرت ابوالحسن امام رضا (ع) برایم روایت کرد که فرمود: «به بلعم بن باعورا اسم اعظم داده شده بود و با آن دعا می‌کرد و برایش مستجاب می‌شد، ولی به فرعون گرایش پیدا کرد. هنگامی که فرعون در جست‌وجوی موسی و یارانش حرکت کرد، فرعون به بلعم گفت: خدا را بر ضد موسی و یارانش بخوان تا آنان را برای ما متوقف و حبس کند. بلعم سوار بر ماده‌الاغش شد تا در پی موسی برود، اما ماده‌الاغش از حرکت بازایستاد و نافرمانی کرد؛ بلعم شروع کرد به زدن آن. در این هنگام، خدای عزّوجلّ حیوان را به سخن درآورد و گفت: وای بر تو! برای چه مرا می‌زنی؟ آیا می‌خواهی همراهت بیایم تا علیه پیامبر خدا و قومی باایمان نفرین کنی؟ بلعم پیوسته آن را زد تا کشتش؛ در نتیجه، اسم اعظم از زبانش زایل شد و فروریخت. و این همان سخن خداوند است که فرمود: « فَانْسَلَخَ مِنْهٰا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطٰانُ فَكٰانَ مِنَ الْغٰاوِينَ، وَ لَوْ شِئْنٰا لَرَفَعْنٰاهُ بِهٰا-وَ لٰكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَي الْأَرْضِ وَ اتَّبَعَ هَوٰاهُ-فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ » (پس از آن بیرون آمد و تهی گشت، و شیطان او را دنبال کرد و از گمراهان شد. و اگر می‌خواستیم، او را با آن [آیات] بالا می‌بردیم، ولی او به زمین چسبید و از هوای نفس خود پیروی کرد؛ پس مَثَل او همچون سگ است که اگر بر او حمله آوری زبان بیرون می‌آورد، و اگر رهایش کنی باز هم زبان بیرون می‌آورد) و این مَثَلی است که خداوند زده است.»

می‌گویم: اینکه امام (ع) فرمود: «و هو مثل ضربه الله» (و این مَثَلی است که خداوند زده است)، ظاهراً به سرگذشت بلعم اشاره دارد. و به‌زودی سخن دربارهٔ معنای اسم اعظم در بحث از اسماء حسنی خواهد آمد، ان‌شاءالله.

«لك الحمد و النعماء و الفضل ربنا» (پروردگارا! ستایش و نعمت و بخشش از آنِ توست،)

«و لا شيء أعلى منك جدا و أمجد» (و هیچ چیز در شکوه و عظمت، والاتر و بزرگوارتر از تو نیست؛)

«مليك على عرش السماء مهيمن» (فرمانروایی که بر عرش آسمان مسلط و مراقب است،)

«لعزته تعنو الوجوه و تسجد» (و چهره‌ها در برابر عزتش خوار و فروتن می‌شوند و سجده می‌گزارند).

[این ابیات بخشی] از قصیده‌ای طولانی بود که او آن را تا پایان خواند.

سپس قصیده‌اش را برای پیامبر خواند که در آن می‌گوید: «وقف الناس للحساب جميعا.فشقي معذب و سعيد.» (همهٔ مردم برای حسابرسی ایستادند؛ پس دسته‌ای بدفرجام و عذاب‌کشیده‌اند و گروهی نیک‌بخت).

و نیز قصیده‌ای را خواند که در آن آمده است:

«عند ذي العرش يعرضون عليه» (در پیشگاه صاحب عرش بر او عرضه می‌شوند؛)

«يعلم الجهر و السرار الخفيا» (همان که سخن آشکار و رازِ پنهان را می‌داند؛)

«يوم يأتي الرحمن و هو رحيم» (روزی که خداوند رحمان می‌آید، در حالی که مهربان است؛)

«إنه كان وعده مأتيا» (بی‌گمان وعدهٔ او حتماً فرارسیدنی و تحقق‌یافتنی است).

«رب إن تعف فالمعافاه ظني» (پروردگارا! اگر ببخشایی، بخشایش همان گمان من به توست)،

«أو تعاقب فلم تعاقب بريا» (و اگر کیفر دهی، بی‌گناهی را کیفر نداده‌ای).

پس پیامبر خدا (ص) فرمود: «شعر برادرت ایمان آورده، ولی دلش کفر ورزیده است»؛ و خدای متعال این آیه را فرو فرستاد.

می‌گویم: این داستان برگرفته از چند روایت است؛ و در «مجمع‌البیان» چکیدهٔ داستان آمده و یاد شده که نزول آیه دربارهٔ او، از عبدالله بن عمر، سعید بن مسیّب، زید بن اسلم و ابورَوق روایت شده است. و ظاهر این است که آیات، مکی است و همراه با نزول سوره در مکه نازل شده است، و آنچه نقل کرده‌اند از باب تطبیق (انطباق آیه بر مصداق) است.

و در «مجمع‌البیان» آمده است: و گفته شده که او ابوعامر بن نعمان بن صیفیِ راهب است؛ همان کسی که پیامبر خدا (ص) او را «فاسق» نامید. او در روزگار جاهلیت راهب شده بود و پلاس (جامهٔ خشن پشمین) می‌پوشید. پس به مدینه آمد و به پیامبر (ص) گفت: «این چیست که آورده‌ای؟» فرمود: «آیین حنیفیت (یکتاپرستیِ پاک)، دین ابراهیم را آورده‌ام.» گفت: «من نیز بر همان دینم.» پیامبر (ص) فرمود: «بر آن نیستی، بلکه چیزهایی در آن وارد کرده‌ای که از آن نیست.» ابوعامر گفت: «خداوند دروغگوی ما را تنها و رانده‌شده بمیراند!»

«پس به سوی اهل شام رفت و برای منافقان پیام فرستاد که سلاح آماده کنید؛ سپس نزد قیصر رفت و لشکری آورد تا پیامبر (ص) را از مدینه بیرون کند؛ سرانجام در شام تنها و رانده‌شده درگذشت.» [روایت] از سعید بن مسیّب است.

می‌گویم: اشکالِ مکی بودنِ سوره در جای خود باقی است، و در این‌باره داستان‌هایی روایت شده که پیگیری تفصیلیِ آن‌ها سودی ندارد.

و در همان کتاب آمده است: امام باقر (ع) فرمود: «اصل در این داستان بلعم [باعورا] است، سپس خداوند آن را مثَلی برای هر کس از اهل قبله قرار داده است که هوای نفس خود را بر هدایت الهی ترجیح می‌دهد.»