تفسیر سورهٔ توبه، آیه‌های ۶۴ تا ۸۰

[سورهٔ توبه (۹): آیه‌های ۶۴ تا ۷۴]

اشاره

بیان

این آیات یکی دیگر از ماجراهای مربوط به منافقان را یادآور می‌شود و از رسوایی دیگری از زشتی‌هایشان پرده برمی‌دارد که با نقاب نفاق بر آن سرپوش گذاشته بودند؛ همان رسوایی‌ای که همواره بیم داشتند برملا شود و سوره‌ای درباره‌اش نازل گردد که قصد شومِ آنان را بازگو کند.

و این آیات نشان می‌دهد که آنان گروهی پرشمار بوده‌اند؛ چنان‌که این سخن خداوند بر آن دلالت دارد: « إِنْ نَعْفُ عَنْ طٰائِفَهٍ مِنْكُمْ نُعَذِّبْ طٰائِفَهً »؛ «اگر از گروهی از شما درگذریم، گروه دیگری را عذاب خواهیم کرد». همچنین با گروهی دیگر از منافقان ارتباط و هماهنگی داشته‌اند؛ همان‌گونه که در آیهٔ « اَلْمُنٰافِقُونَ وَ الْمُنٰافِقٰاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ »؛ «مردان و زنان منافق، همگی از یکدیگرند [و از یک قماشند]» آمده است. نیز نشان می‌دهد که آنان تا آن روز در ظاهر بر اسلام و ایمان بودند و نفاقشان درست در همان روز آشکار شد؛ یعنی در میان خود سخن کفر بر زبان راندند و آن را پنهان داشتند، همان‌طور که می‌فرماید: « قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمٰانِكُمْ »؛ «به‌راستی پس از ایمانتان کافر شدید».

و نیز نشان می‌دهد که آنان بر سر توطئه‌ای که در میان خود چیده بودند هم‌پیمان شدند، و در آن هنگام سخن کفر را بر زبان آوردند و آهنگ کاری بزرگ کردند؛ اما خداوند میان آنان و هدفشان مانع شد، در نتیجه تلاششان به تباهی کشید و نیرنگشان کارگر نیفتاد؛ همان‌گونه که در این کلام الهی آمده است: « وَ لَقَدْ قٰالُوا كَلِمَهَ الْكُفْرِ وَ كَفَرُوا بَعْدَ إِسْلاٰمِهِمْ وَ هَمُّوا بِمٰا لَمْ يَنٰالُوا »؛ «و بی‌تردید سخن کفر را گفتند و پس از اسلامشان کافر شدند و به آنچه نرسیدند، آهنگ کردند».

و از آن قصد شومی که در سر داشتند پاره‌ای نشانه‌ها و قرائن آشکار شد؛ پس چون در این باره بازخواست شدند، عذری آوردند که در زشتی و وقاحت مانند خودِ آن کار بود؛ همان‌طور که می‌فرماید: « وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمٰا كُنّٰا نَخُوضُ وَ نَلْعَبُ »؛ «و اگر از آنان بپرسی، قطعاً خواهند گفت: ما فقط شوخی می‌کردیم و سرگرم بازی بودیم». و آیات پس از این آیات، در سیاقی پیوسته و هماهنگ، دلالت دارد بر اینکه این ماجرا، هرچه بوده، پس از حرکت پیامبر (ص) به‌سوی غزوهٔ تبوک و پیش از بازگشت به مدینه رخ داده است؛ چنان‌که این سخن خداوند بر آن گواهی می‌دهد: « فَإِنْ رَجَعَكَ اللّٰهُ إِليٰ طٰائِفَهٍ مِنْهُمْ» (توبه: ۸۳؛ تا آخر آیه)؛ «پس اگر خداوند تو را به‌سوی گروهی از آنان بازگرداند...»، و نیز این فرموده‌اش: «سَيَحْلِفُونَ بِاللّٰهِ لَكُمْ إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ» (توبه: ۹۵؛ تا آخر آیه)؛ «هنگامی که به سویشان بازگردید، برای شما به خدا سوگند خواهند خورد...».

بنابراین حاصل آیات این است که گروهی از کسانی که همراه پیامبر (ص) [به تبوک] رفته بودند، هم‌پیمان شدند تا بر ضد آن حضرت مکر ورزند. آنان در همان هنگام در میان خود سخنانی پنهانی گفتند که با آن پس از اسلام‌آوردنشان کافر شدند، سپس بر آن شدند تا نقشه‌ای را که کشیده بودند با ترور (قتل غافلگیرانه) یا مانند آن عملی سازند؛ ولی خداوند نیرنگشان را باطل ساخت، رسوایشان کرد و پرده از کارشان برداشت. هنگامی هم که از آنان بازخواست شد، گفتند: «ما فقط شوخی و بازی می‌کردیم». پس خداوند با زبان پیامبرش (ص) آنان را توبیخ کرد که این کار، ریشخندکردنِ خدا و آیات او و پیامبرش است، و تهدیدشان نمود که اگر توبه نکنند، به عذاب گرفتار خواهند شد، و به پیامبرش (ص) دستور داد که با آنان و با کافران پیکار کند.

بنابراین این آیات — همان‌گونه که ملاحظه می‌کنی — با ماجرای عقبه (سوءقصد به پیامبر در گردنه) بسیار روشن‌تر و سازگارتر است تا با دیگر داستان‌هایی که در روایات مربوط به شأن نزول این آیات آمده است؛ و ما بیشتر آن روایات را به‌خواست خدای متعال در بحث روایی آینده خواهیم آورد.

خدای متعال می‌فرماید: « يَحْذَرُ الْمُنٰافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَهٌ تُنَبِّئُهُمْ بِمٰا فِي قُلُوبِهِمْ » (منافقان بیم دارند از اینکه سوره‌ای علیه آنان نازل شود که از آنچه در دل‌هایشان پنهان کرده‌اند خبرشان دهد) تا پایان آیه.
منافقان به چشم خود می‌دیدند که بیشترِ رازهای نفاق‌آمیزشان، و سخنان کفرآمیز، عیب‌جویی‌ها، طعنه‌ها و مسخره‌بازی‌هایی که پنهانی میان خود نجوا می‌کردند، یا حتی همۀ این‌ها، از پیامبر پنهان نمی‌ماند؛ و در قالب آیاتی از قرآن برای مردم خوانده می‌شود که پیامبر (ص) می‌فرمود وحی الهی است. بی‌گمان آن‌ها باور نداشتند که این سخنان، وحیِ فرودآمده از سوی روح‌الأمین بر پیامبر خدا (ص) است؛ بلکه گمان می‌کردند این‌ها اخباری است که مؤمنان با جاسوسی به دست می‌آورند و به پیامبر (ص) گزارش می‌دهند، و آن حضرت نیز آن را در قالب کتابی آسمانی که علیه آنان نازل شده به مردم عرضه می‌کند. با این حال، منافقان از برملا شدن نفاق خود و آشکار گشتن رازهای پلیدی که در نهان داشتند می‌ترسیدند؛ چرا که اقتدار و تسلطِ جامعه در دست پیامبر (ص) بود و هر فرمانی می‌داد و هر داوری‌ای می‌کرد، درباره‌شان اجرا می‌شد.

بنابراین، آنان بیم داشتند سوره‌ای نازل شود که کفرِ پنهان‌داشته‌شان و نقشه‌هایی را که برای برهم زدن اوضاع بر ضد پیامبر (ص) کشیده بودند و قصدشان برای به شکست کشاندن دعوت آن حضرت و ناتمام ماندن راهش را آشکار سازد. از این رو خدای متعال به پیامبرش (ص) فرمان داد به آنان ابلاغ کند که خداوند به آنچه در سینه‌ها دارند آگاه است، و آنچه را از افشا و نمایان شدنش بیم دارند با نازل کردن سوره‌ای از نزد خود برملا خواهد کرد؛ یعنی به آنان خبر دهد که خداوند فرودآورندۀ سوره‌ای با چنین وصفی است.

با این بیان، معنای آیه روشن می‌شود؛ زیرا در فرمودۀ خدای متعال: « يَحْذَرُ الْمُنٰافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَهٌ » (منافقان بیم دارند از اینکه سوره‌ای بر آنان نازل شود)، روی سخن با پیامبر (ص) است، و آن حضرت با تعلیم الهی به حقیقت این کلام آگاهی دارد؛ کلامی که بر مردم می‌خواند، سخنی الهی و قرآنی فرودآمده از نزد خداست. پس خدای سبحان کلامی را که منافقان از آن بیم دارند، با همان وصفی یاد می‌کند که نزد پیامبر (ص) دارد؛ یعنی سوره‌ای نازل‌شده از سوی خدا بر مردم—که منافقان نیز جزو آنان‌اند—نه طبق پندار منافقان که آن را سخنی بشری می‌دانستند که ادعا می‌شود کلام خداست.

بنابراین، منافقان بیم داشتند که پیامبر (ص) بر آنان و بر مردم، کلامی را با همین وصفِ واقعی‌اش تلاوت کند؛ یعنی سوره‌ای که فرود آمده و مضمونش متوجه آنان و علیه خودِ آنان است؛ سوره‌ای نازل‌شده که از رازهای درونِ دل‌هایشان خبر می‌دهد و در نتیجه، آنچه از کفر و نیت‌های پلیدِ خود پنهان می‌کردند، برای مردم آشکار و میانشان برملا می‌شود. در حقیقت، هراس آنان از نزول سوره، از همین آشکار شدن و رسوایی بود.

و دربارۀ فرمودۀ حق: « قُلِ اسْتَهْزِؤُا إِنَّ اللّٰهَ مُخْرِجٌ مٰا تَحْذَرُونَ » (بگو: مسخره کنید! خدا آنچه را از آن بیم دارید بیرون خواهد کشید)، گویا مقصود از استهزا همان نفاق آنان و آثاری است که بر آن بار می‌شود؛ چرا که خداوند نفاقِ آنان را استهزا نامیده و سخنِ خودشان را حکایت کرده است، آنجا که می‌فرماید: « وَ إِذٰا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قٰالُوا آمَنّٰا وَ إِذٰا خَلَوْا إِليٰ شَيٰاطِينِهِمْ قٰالُوا إِنّٰا مَعَكُمْ إِنَّمٰا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ» (بقره: ۱۴؛ و هنگامی که با مؤمنان دیدار می‌کنند، می‌گویند: ایمان آوردیم؛ و چون با شیاطین خود خلوت می‌کنند، می‌گویند: ما با شماییم، جز این نیست که ما [آنان را] مسخره می‌کنیم). بنابراین، مراد از استهزا پنهان داشتنِ چیزی است که از آشکار شدنش بیم دارند، و این امر، امری تعجیزی (فرمانی برای به رخ کشیدن ناتوانی طرف مقابل) است؛ یعنی بر نفاق خود پای بفشارید و آنچه را از بیرون آمدنش پیش چشم و گوش مردم می‌ترسید پنهان کنید! خداوند بی‌تردید آن را بیرون می‌آورد، پرده از آن برمی‌دارد و آنچه را در سینه‌هایتان نهان کرده‌اید آشکار می‌سازد.

بنابراین، اگرچه آغاز آیه یادآور می‌شود که آنان از نازل شدن چنان سوره‌ای بیم دارند، اما هراسشان از این سوره تنها به خاطر خبرهایی بود که در آن وجود دارد؛ خبرهایی که می‌ترسیدند پیامبر (ص) از آن‌ها آگاه شود و برای مردم نیز روشن گردد. و این همان چیزی است که پایان آیه می‌گوید از آن بیم دارند. پس این سخن در حکم آن است که گفته شود: منافقان از نازل شدن یک سوره می‌ترسند؛ بگو: خدا حتماً آن را نازل می‌کند؛ یا در حکم آن است که گفته شود: منافقان از آشکار شدن باطنِ کار خود و آنچه در دل دارند هراسانند؛ بگو: مسخره کنید، که خدا به زودی آن را آشکار خواهد کرد و از آنچه در دل‌های شماست خبر خواهد داد.

با آنچه گذشت، بی‌اساس بودن اشکال‌هایی که بر آیه گرفته‌اند روشن می‌شود؛ نخست این اشکال که: منافقان به سبب کفر باطنی‌شان، قرآن را کلامی نازل‌شده از سوی خدا نمی‌دانستند؛ پس چگونه رواست گفته شود که «أ يحذرون أن تنزل عليهم سوره؟» (آیا بیم دارند که سوره‌ای بر آنان نازل شود؟)؟

دوم اینکه: چون آنان در واقع مؤمن نبودند، چگونه رواست تعبیر شود که سوره‌ای قرآنی بر آنان نازل شده است، در حالی که سوره جز بر پیامبر (ص) یا بر مؤمنان نازل نمی‌شود؟

و سوم اینکه: بیم داشتنِ آنان از نزول سوره که حالتی درونی و کاملاً جدی در وجودشان بوده، با مسخره کردن سازگار نیست.

چهارم اینکه: آغاز آیه یادآور می‌شود که آنان بیم دارند سوره‌ای نازل شود، و پایانش می‌فرماید: «إن الله مخرج ما تحذرون» (همانا خدا آنچه را از آن بیم دارید آشکار می‌سازد)؛ بنابراین معنایش چنین می‌شود که گفته شود: خدا سوره‌ای را یا نازل شدنِ سوره‌ای را آشکار می‌سازد.

گاهی از اشکال اول چنین پاسخ داده می‌شود که فرمودهٔ خدا: «يَحْذَرُ الْمُنٰافِقُونَ» [تا آخر آیه]، جمله‌ای انشائی (دستوری) در قالب خبر است؛ یعنی منافقان باید بیم داشته باشند از اینکه سوره‌ای بر ضدشان نازل شود...

اما این پاسخ سست است؛ زیرا اصلاً دلیلی بر آن وجود ندارد، افزون بر اینکه پایان آیه نیز با آن سازگار نیست؛ چراکه معنا ندارد بگوییم: «منافقان باید از فلان چیز بیم داشته باشند! بگو: مسخره کنید، بی‌تردید خدا آنچه را از آن بیم دارید [یعنی آنچه بیم داشتن از آن بر شما واجب است] آشکار خواهد کرد». و این مطلب روشن است.

گاهی نیز از آن چنین پاسخ داده می‌شود که آنان این بیم را تنها از روی تمسخر نشان می‌دادند، نه از روی جدیّت و حقیقت. اما اشکال این پاسخ آن است که لازمه‌اش این است که آنان اطمینان داشته‌اند که برای خبرهای درون دل‌هایشان و آنچه از کفر و نافرمانی پنهان کرده‌اند هیچ راهی برای آشکار شدن و روشن گشتن نیست و کسی راهی به آگاهی از آن ندارد؛ در حالی که آیات فراوانی در قرآن کریم این پندار را تکذیب می‌کند، آیاتی که آنچه را از کفر و فسق بر آن دل بسته بودند و نیرنگ و فتنه‌ای را که در سر می‌پروراندند بازگو می‌کند؛ مانند آیاتی از سورهٔ بقره و سورهٔ منافقون و جز آن دو. و از آنجا که آنان آشکار شدنِ خبرها و رازهای پنهان دل‌هایشان را بارها به چشم خود دیده بودند، دیگر معنایی ندارد که اطمینان داشته باشند اصلاً رازی فاش نمی‌شود و اظهارِ بیم آنان تنها از روی تمسخر است نه جدی؛ در حالی که خدای متعال می‌فرماید: « يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَهٍ عَلَيْهِمْ» (منافقون: ۴؛ هر بانگی را بر ضد خود می‌پندارند).

و گاهی از آن چنین پاسخ داده می‌شود که بیشتر منافقان در درستیِ دعوت پیامبر شک داشتند، بدون آنکه به دروغ بودنش یقین داشته باشند. اینان بر پایهٔ احتمالی عقلی، نازل شدنِ سوره‌ای را که از رازِ دل‌هایشان خبر دهد ممکن می‌دانستند؛ و این بیم و نگرانی—چنان‌که گفته‌اند—اثرِ طبیعیِ شک و تردید است؛ زیرا اگر به دروغ‌بودن دعوت پیامبر (ص) یقین داشتند، هرگز چنین ترسی به خاطرشان خطور نمی‌کرد، و اگر هم به راستیِ او یقین داشتند، جایی برای این ترس و بیم باقی نمی‌ماند؛ چراکه دل‌هایشان با ایمان آرامش می‌یافت.

این پاسخ—که بیشتر مفسران بر آن تکیه کرده‌اند—گرچه در ظاهر بی‌پایه نیست، اما ایرادش این است که تنها زمانی ریشهٔ اشکال را برمی‌کَند که تعبیرِ آیه چیزی شبیه این سخن می‌بود که: «منافقان می‌ترسند از اینکه سوره‌ای بر ضدشان نازل شود»؛ و از همین رو، پاسخ را چنین تقریر کرده‌اند که «خوف» (ترس) با شک سازگار است، نه با یقین.

اما آیه شأن و حالِ آنان را با تعبیر «حَذَر» (بیم و پرهیز) بیان می‌کند، و خبر می‌دهد که آنان بیم و پرهیز دارند از اینکه سوره‌ای بر آنان نازل شود، [تا آخر آیه]. و در «حذر» معنایی از احتراز و پروا داشتن (پیشگیری و خودداری) نهفته است؛ و این پرهیز سامان نمی‌پذیرد مگر با دست‌آویختن به اسباب و وسایلی که شخصِ پرهیزنده را از آنچه از آن بیم دارد و پرهیز می‌کند حفظ نماید، و او را از گزندی که از سوی امرِ هراس‌انگیز متوجه اوست مصون دارد.

و اگر صرفاً شکی ساده، بدون مشاهدهٔ هیچ نشانه و اثری و بدون اصابتِ چیزی از آنچه از آن می‌پرهیزند می‌بود، احتراز و خودداری معنا پیدا نمی‌کرد؛ پس «حذر» (بیم و پرهیز) آنان گواهی می‌دهد که می‌ترسیدند این بار نیز همانند آنچه پیش‌تر به سبب آیات سورهٔ بقره و جز آن بر سرشان آمده بود، تکرار شود. پس همین است جهت و دلیلِ بیم و پرهیزشان، نه صرفِ شک و تردید؛ بنابراین پاسخِ قابل اعتماد همان است که پیش از این آوردیم.

و گاهی از اشکال دوم چنین پاسخ داده می‌شود که کلمهٔ «عَلَىٰ» در فرمودهٔ خدا: « أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ »، به معنای «فِي» (دربارهٔ) است؛ همان‌طور که در آیهٔ « وَ اتَّبَعُوا مٰا تَتْلُوا الشَّيٰاطِينُ عَليٰ مُلْكِ سُلَيْمٰانَ» (بقره: ۱۰۲؛ و از آنچه شیطان‌ها در دوران پادشاهی سلیمان می‌خواندند پیروی کردند) نیز چنین آمده است. و معنا این می‌شود: منافقان بیم دارند از اینکه دربارهٔ آنان—یعنی در شأن و بیان حالشان—سوره‌ای نازل شود که رازهای درونشان را آشکار سازد.

اما ایراد این پاسخ آن است که اگر سخنِ بعد از آن، یعنی فرمودهٔ خدا: « تُنَبِّئُهُمْ بِمٰا فِي قُلُوبِهِمْ » (آنان را از آنچه در دل‌هایشان است باخبر سازد) نبود، این توجیه بی‌اشکال بود؛ چنان‌که به‌زودی آن را توضیح خواهیم داد.

و گاهی نیز از آن چنین پاسخ داده می‌شود که ضمیر در فرمودهٔ خدا: « عَلَيْهِمْ »، به مؤمنان بازمی‌گردد نه منافقان؛ و معنا این است: منافقان بیم دارند از اینکه بر مؤمنان سوره‌ای نازل شود که منافقان را از آنچه در دل‌های منافقان است باخبر سازد، یا مؤمنان را از آنچه در دل‌های منافقان است آگاه گرداند.

به این پاسخ ایراد گرفته‌اند که مستلزم تفکیک ضمایر (بازگرداندن چند ضمیرِ نزدیک به هم به مرجع‌های گوناگون) است. اما این ایراد رد شده به اینکه تفکیک ضمایر نه ممنوع است و نه ناسازگار با بلاغت، مگر در صورتی که معنا با آن نامفهوم شود. چه بسا برخی نیز این پاسخ را این‌گونه تأیید کرده‌اند که در اینجا اصلاً تفکیک ضمایری رخ نداده است؛ زیرا پیش‌تر گذشت که منافقان برای مؤمنان سوگند می‌خورند تا خشنودشان سازند، سپس خداوند سرزنششان کرد که اگر مؤمن‌اند، خدا و پیامبرش سزاوارترند که خشنودشان کنند. بنابراین، در اینجا با آوردن جمله‌ای ازسرگرفته (استئناف: آغاز سخنی نو و مستقل) بیان کرده است که آنان بیم دارند مبادا سوره‌ای بر مؤمنان نازل شود که آنچه را در دل‌هایشان است به مؤمنان خبر دهد و در نتیجه، اعتماد مؤمنان به آنان از میان برود؛ از این رو ضمیر به مؤمنان بازگردانده شده است، چرا که سیاق سخن دربارهٔ آنان است، پس هیچ اثری از تفکیک ضمایر نیست.

اما این سخن پذیرفته نیست؛ زیرا آشکار است و هیچ تردیدی در آن نیست که موضوعِ سخن در این آیات و در آیات پرشماری پیش و پس از آن که به این آیات پیوسته‌اند، خودِ منافقان هستند و سیاق سخن، سیاق خطاب به پیامبر (ص) است و نه کس دیگر. و اگر در سخن خداوند: «يَحْلِفُونَ بِاللّٰهِ لكم ليرضوكم» (برای شما به خدا سوگند می‌خورند تا خشنودتان کنند)، مؤمنان مورد خطاب قرار گرفته‌اند، صرفاً خطابی التَفاتی (تغییر رویهٔ سخن از غایب به مخاطب) بوده است تا به مقصودی ویژه هشدار دهد که بدان اشاره کردیم؛ سپس کلام به سیاق اصلیِ خود بازگشت یعنی به همان خطاب به پیامبر (ص)، با تبدیل‌شدن خطاب به مؤمنان به خطاب به آن حضرت؛ بنابراین، این گفته که «سیاق کلام دربارهٔ مؤمنان است»، معنا و وجهی ندارد.

و اگر سیاق همان بود که او بیان کرده، سزاوارِ سخن این بود که گفته شود: «أن تنزل عليكم سوره تنبئكم بما في قلوبهم» (اینکه بر شما سوره‌ای نازل شود که آنچه را در دل‌هایشان است به شما خبر دهد)؛ پس روی‌گرداندن به ضمیر غایب چه معنایی دارد، در حالی که در کلامِ پیشین نیز یادی از مؤمنان با چنین وصفی نیامده بود؟

افزون بر این، سخن او که می‌گوید آیهٔ «يَحْذَرُ الْمُنٰافِقُونَ» (منافقان بیم دارند) با روش استئناف، بیانگر علتِ سوگند خوردنشان برای مؤمنان جهت جلب خشنودیِ آنان است، این دسته از آیات را از استقلالِ هدف اصلی‌شان — که در آغاز سخن درباره‌اش بحث کردیم — خارج می‌سازد، و با این کار، پیوستگی و هماهنگیِ آشکاری که میان فرازهای این آیات دیده می‌شود مختل می‌گردد.

پس آیهٔ «يَحْذَرُ الْمُنٰافِقُونَ إلخ» (منافقان بیم دارند... تا پایان آیه)، بیانگر علتِ سوگند خوردنِ آنان که پیش‌تر یاد شد نیست، بلکه سخنی ازسرگرفته است که برای هدفی دیگر آمده، هدفی که مجموع این یازده آیه به سوی آن رهنمون می‌شود.

کوتاه سخن اینکه، آیاتِ پیش از این آیه از یادی از مؤمنان خالی است، به‌گونه‌ای که هنگام برخورد با ضمیری که امکان بازگشت به آنان را دارد ذهن به سوی آنان متوجه شود؛ و این همان تفکیکِ ضمایر است که یاد شد. با این حال، چنین تفکیکی نارواست؛ زیرا در بیان ابهامی پدید می‌آورد که با بلاغتِ قرآن سازگار نیست.

و سخن حق این است که ضمیر در عبارتِ « أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ » (اینکه بر آنان نازل شود)، چنان‌که پیش‌تر بدان اشاره شد، به خودِ منافقان بازمی‌گردد. و هیچ اشکالی ندارد که نازل شدنِ سوره‌ای برای بیان حالِ منافقان و یادآوری عیب‌هایشان و سرزنشِ آنان بر نفاقشان، «نازل شدن سوره بر آنان» نامیده شود، در حالی که آنان در میان جماعت مؤمنان جای دارند و از آنان جدا نگشته‌اند؛ چنان‌که تعبیری نظیر این دربارهٔ مؤمنان آمده، آنجا که فرموده است: « وَ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ وَ مٰا أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنَ الْكِتٰابِ وَ الْحِكْمَهِ يَعِظُكُمْ بِهِ» (بقره: ۲۳۱: و نعمت خدا را بر خود و آنچه را از کتاب و حکمت بر شما نازل کرده که شما را بدان پند می‌دهد، یاد کنید).

و خدای سبحان نظیر این تعبیر را دربارهٔ اهل کتاب نیز آورده است، آنجا که می‌فرماید: « يَسْئَلُكَ أَهْلُ الْكِتٰابِ أَنْ تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتٰاباً مِنَ السَّمٰاءِ» (نساء: ۱۵۳: اهل کتاب از تو می‌خواهند که کتابی از آسمان بر آنان نازل کنی)؛ و دربارهٔ مشرکان نیز آنجا که سخن آنان را بازگو کرده و می‌فرماید: « وَ لَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتّٰي تُنَزِّلَ عَلَيْنٰا كِتٰاباً نَقْرَؤُهُ» (اسراء: ۹۳: و به بالا رفتنت هرگز ایمان نمی‌آوریم مگر آنکه نامه‌ای بر ما نازل کنی که آن را بخوانیم). و نسبتِ منافقان — در حالی که در میان مؤمنان به سر می‌برند — با نازل شدن قرآن بر آنان، دورتر از نسبت مشرکان و اهل کتاب با نازل شدن قرآن بر آنان نیست؛ و واژه‌های «نزول»، «إنزال» و «تنزیل»، به ملاحظهٔ پایان و فرجام با حرف «إلی» (به سوی) متعدی می‌شوند، و به ملاحظهٔ برتری و فرود آمدن از بلندی با حرف «علی» (بر) متعدی می‌گردند؛ و متعدی شدن با هر یک از این دو حرف فراوان است در تعبیرهای قرآن؛ و مقصود از نازل شدن کتاب به سوی یک قوم یا بر یک قوم، پرداختنِ آن به امور و احوالِ آنان و بیان مطالبی است که در دنیا و آخرتشان به سود آن‌هاست.

و چه بسا از اشکال سوم این‌گونه پاسخ داده شود که اینکه خدای متعال می‌فرماید: « قُلِ اسْتَهْزِؤُا » (بگو: مسخره کنید)، دلیلی است بر اینکه آنان این بیم و هراس را به مسخره گرفته بودند و هراسِ آنان بهره‌ای از حقیقت و جدیت نداشت.

و بر این پاسخ این ایراد وارد است که آیات پرشماری که در سوره‌های بقره، نساء و جز آن‌ها نازل شده — و نزول همهٔ آن‌ها پیش از این آیات بوده است — و بسیاری از رازهای نهفته در دل‌هایشان را آشکار کرده و پرده از اسرارشان برداشته است، دلالت دارد بر اینکه این بیم و هراس در وجودِ آنان کاملاً واقعی بوده و نه از روی تمسخر و ریشخند.

گذشته از این، خدای متعال در سورهٔ منافقون آنان را با سخنی چون « يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَهٍ عَلَيْهِمْ» (منافقون: ۴) «هر فریادی را بر ضدّ خود می‌پندارند» توصیف کرده است، و در مَثَلی که برای آنان و درباره‌شان زده، فرموده است: « يَجْعَلُونَ أَصٰابِعَهُمْ فِي آذٰانِهِمْ مِنَ الصَّوٰاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ» (بقره: ۱۹) «از بیم مرگ، انگشتانشان را به‌خاطر صاعقه‌ها در گوش‌های خود فرو‌می‌کنند»؛ و این نکته در آیهٔ بعدی نیز آمده است.

حق این است که مسخره کردنِ آنان در واقع همان نفاقشان و گفتار ظاهری‌شان بر خلاف باطنشان بوده است؛ چنان‌که این کلام را تأیید می‌کند که خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قٰالُوا آمَنّٰا وَ إِذٰا خَلَوْا إِليٰ شَيٰاطِينِهِمْ قٰالُوا إِنّٰا مَعَكُمْ إِنَّمٰا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ» (بقره: ۱۴) «و هنگامی که با اهل ایمان روبه‌رو می‌شوند می‌گویند: ایمان آورده‌ایم، و چون با شیاطینِ خویش خلوت می‌کنند می‌گویند: ما با شماییم، جز این نیست که [آنان را] مسخره می‌کنیم».

پاسخ اشکال چهارم این است که آنچه منافقان در حقیقت از آن بیم داشتند، برملا شدن نفاقشان و آشکار گشتن رازهای درون دل‌هایشان بود؛ و اگر از فرود آمدن سوره می‌ترسیدند، تنها به همین سبب بود. بنابراین، امرِ بیم‌ناک (محذور) که در آغاز آیه آمده با آنچه در پایان آیه ذکر شده، یکی است؛ و معنای سخن خداوند که فرمود: « إِنَّ اللّٰهَ مُخْرِجٌ مٰا تَحْذَرُونَ » «خداوند بی‌گمان آنچه را از آن بیم دارید بیرون خواهد آورد» این است که او نفاقِ پنهان‌داشته‌تان را آشکار می‌کند و از آنچه در دل‌هایتان دارید خبر می‌دهد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمٰا كُنّٰا نَخُوضُ وَ نَلْعَبُ قُلْ أَ بِاللّٰهِ وَ آيٰاتِهِ وَ رَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِؤُنَ » «و اگر از آنان بپرسی، قطعاً خواهند گفت: ما فقط سرگرم گفت‌وگو و بازی بودیم؛ بگو: آیا به خدا و آیاتش و پیامبر او مسخره می‌کردید؟» واژهٔ «خوض» بر پایهٔ آنچه در مجمع‌البیان آمده، فرورفتن پا در مایعی چون آب و گل است؛ سپس کاربردش گسترش یافته، چندان‌که در غیر آن نیز به کار رفته است.

راغب در «مفردات» گفته است: «خوض» وارد شدن در آب و عبور از آن است، و برای امور دیگر نیز به استعاره به کار می‌رود؛ و بیشترین موردی که در قرآن آمده، دربارهٔ اموری است که ورود به آن‌ها نکوهیده شمرده شده است. پایان سخن او.

خدای پاک و منزه بیان نکرده است که متعلّقِ پرسش چیست و آن چیزی که اگر پیامبر (ص) بپرسد از آن جویا خواهد شد، چه بوده است؛ ولی کلام الهی: « لَيَقُولُنَّ إِنَّمٰا كُنّٰا نَخُوضُ وَ نَلْعَبُ » «قطعاً خواهند گفت: ما فقط سرگرم گفت‌وگو و بازی بودیم»، سیاق روشنی دارد. آغاز شدنِ این سخن با «إنّما» نشان می‌دهد که کاری از آنان در پیوند با پیامبر (ص) سر زده بود؛ کرداری آشکار که بدگمانی ایجاد می‌کرد، و پس از آنکه ماجرا برای پیامبر (ص) روشن و برملا شد، در توانشان نبود عذری بیاورند جز این‌که بگویند کارشان تنها سرگرمی و بازی بوده و هدفی جز آن نداشته‌اند.

سرگرمی و بازی، که آنان به این دو بهانه عذر آوردند، از کارهای ناپسندی است که مردم در حالت عادی به آن اعتراف نمی‌کنند، به‌ویژه مؤمنان و دیگر کسانی که تظاهر به ایمان دارند، مخصوصاً اگر در امری باشد که به خدا و پیامبرش بازمی‌گردد. با این همه، آنان برای خارج کردنِ کارِ خود از معنای ظاهری‌اش، توصیفی نیافتند جز آنکه عنوانِ شوخی و بازی بر آن بگذارند.

از همین رو خدای متعال به پیامبرش (ص) فرمان داد تا آنان را بر بهانه‌ای که آوردند سرزنش کند؛ پس فرمود: « قُلْ أَ بِاللّٰهِ وَ آيٰاتِهِ وَ رَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِؤُنَ » «بگو: آیا به خدا و آیاتش و پیامبر او مسخره می‌کردید؟» سپس در پایانِ این آیات، کارشان را با این سخن توضیح داد: « يَحْلِفُونَ بِاللّٰهِ مٰا قٰالُوا وَ لَقَدْ قٰالُوا كَلِمَهَ الْكُفْرِ وَ كَفَرُوا بَعْدَ إِسْلاٰمِهِمْ وَ هَمُّوا بِمٰا لَمْ يَنٰالُوا » «به خدا سوگند می‌خورند که [سخنی] نگفته‌اند، در حالی که قطعاً سخن کفر گفته‌اند و پس از اسلامشان کافر شده‌اند و به آنچه بدان دست نیافتند آهنگ کردند» تا آخر آیه.

از مجموع این قراین به دست می‌آید که منافقان قصد داشتند به پیامبر (ص) سوءقصدی برسانند؛ مانند ترور غافلگیرانه و نابود کردنِ او، و برای این هدف دست به کار شدند و در آن هنگام سخنانِ زشتی نیز بر زبان راندند. اما در اجرای نقشه‌شان ناکام ماندند، شرّ از پیامبر برطرف شد و تیرشان به هدف ننشست. چون تلاششان بی‌نتیجه ماند و رازشان آشکار گشت، پیامبر (ص) دربارهٔ آن کار و آنچه در پی‌اش بودند از آنان بازخواست کرد. آنان عذر آوردند که فقط شوخی و بازی می‌کردند. در این هنگام پیامبر (ص) با این سخن توبیخشان کرد: « أَ بِاللّٰهِ وَ آيٰاتِهِ وَ رَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِؤُنَ » «آیا به خدا و آیاتش و پیامبر او مسخره می‌کردید؟» و خدای پاک و منزه عذرِ بیجای آنان را رد کرد و حقیقتِ آنچه را قصد کرده بودند روشن ساخت.

کوتاه سخن آنکه معنای آیه چنین است: سوگند می‌خورم اگر از کاری که از آنان سر زده و دیده شده است بپرسی: با این کار چه می‌خواستید؟—در حالی که ظاهر کارشان نشان می‌داد دربارهٔ تو نقشه‌ای کشیده‌اند—قطعاً خواهند گفت: هیچ قصدِ بدی در کار نبود و ماجرا چنان نیست که تو گمان برده و به ما بدگمان شده‌ای؛ بلکه ما تنها مانند مسافران در راه، سرگرم گفت‌وگو و بازی بودیم، نه از سرِ جدّیت، بلکه فقط برای بازی و شوخی.

و این عذرخواهیِ آنان، خود تمسخر خدا، آیات او و پیامبرش است؛ زیرا اعتراف می‌کنند آنچه را دربارهٔ تو انجام دادند فقط از سر بیهوده‌گویی و بازی بوده است، پس در حقیقت خدا و پیامبرش را مسخره کرده‌اند. پس بگو: «أَ بِاللَّهِ وَ آيَاتِهِ وَ رَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ» (آیا خدا و نشانه‌های او و پیامبرش را مسخره می‌کردید؟)؛ یعنی آیا از کار زشت خود با گناهِ زشت دیگری پوزش می‌خواهید که همان تمسخر خدا، آیات او و پیامبرش است، در حالی که این خودْ کفر به شمار می‌رود؟

و دور نیست که مقصود اصلی، بیان این نکته باشد که کارِ آنان ریشخند به پیامبر بوده است، و یادکردِ خدا و آیاتش برای نشان دادنِ حقیقتِ تمسخر پیامبر است؛ زیرا از آنجا که پیامبر از نشانه‌های الهی است، ریشخند به او مسخره کردنِ آیات خداست، و استهزای آیات الهی نیز ریشخند به خدای بزرگ است؛ از این رو مسخره کردنِ پیامبر خدا، در واقع استهزای خدا، آیات او و پیامبرش خواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمٰانِكُمْ إِنْ نَعْفُ عَنْ طٰائِفَهٍ مِنْكُمْ نُعَذِّبْ طٰائِفَهً » (عذر نیاورید، همانا پس از ایمانتان کافر شدید؛ اگر از گروهی از شما درگذریم، گروهی دیگر را عذاب خواهیم کرد) [توبه: ۶۶]. راغب در «مفردات» می‌گوید: «طوف» به معنای گردش به گرد چیزی است و از همین ریشه است واژهٔ «طائف» برای کسی که به منظور نگهبانی دور خانه‌ها می‌چرخد – تا آنجا که می‌گوید – و «طائفه» از مردم به معنای دسته‌ای از آنان، و از هر چیزی، پاره‌ای از آن است.

و دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَلَوْ لاٰ نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَهٍ مِنْهُمْ طٰائِفَهٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ » (پس چرا از هر فرقه‌ای دسته‌ای از آنان کوچ نمی‌کنند تا در دین دانایی ژرف یابند؟) [توبه: ۱۲۲]، برخی گفته‌اند: این واژه گاه بر یک نفر به بالا اطلاق می‌شود و بر همین اساس است سخن خداوند: « وَ إِنْ طٰائِفَتٰانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ . إِذْ هَمَّتْ طٰائِفَتٰانِ مِنْكُمْ » («و اگر دو گروه از مؤمنان...» [حجرات: ۹]، «آنگاه که دو گروه از شما آهنگ کردند...» [آل‌عمران: ۱۲۲]).

و واژهٔ «طائفه» هرگاه معنای جمع از آن اراده شود، جمعِ «طائف» است؛ و اگر معنای یک فرد اراده گردد، درست است که جمع باشد و کنایه از یک نفر آورده شود، و نیز رواست که [به دلیل تأنیث] مانند «راویه» (بسیار روایت‌کننده) و «علامه» (بسیار دانا) و مانند این‌ها برای مبالغه باشد. (پایان سخن راغب).

برخی این دیدگاه را نادرست شمرده‌اند که واژهٔ «طائفه» همان‌گونه که بر سه نفر به بالا صدق می‌کند، بر یک و دو نفر نیز اطلاق شود؛ و در این باره چندان زیاده‌روی کرده‌اند که آن را غلط دانسته‌اند، در حالی که هیچ دلیلی بر این ادعا ندارند؛ زیرا ریشهٔ این واژه بیانگر عدد معینی نیست، و اطلاق آن بر پاره‌ای از یک چیز، کاربردش را برای یک نفر نیز تأیید می‌کند.

و سخن خداوند: « لاٰ تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمٰانِكُمْ » (عذر نیاورید، بی‌تردید پس از ایمانتان کافر شدید)، نهی از عذرخواهی است از این رو که کاری بیهوده است؛ چنان‌که جملهٔ « قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمٰانِكُمْ » بر آن دلالت دارد؛ زیرا پس از داوری بر کفرِ آنان بعد از ایمانشان، دیگر هیچ فایده‌ای بر پوزش‌خواهی مترتب نخواهد بود.

و مقصود از ایمانِ آنان، همان ظاهر ایمانی است که بدان تظاهر می‌کردند، نه حقیقت ایمانی که از هدایت الهی سرچشمه می‌گیرد و هیچ گمراهی‌ای در پی آن نمی‌آید؛ و شاهد این مطلب، سخن خدای متعال در پایان همین آیات است:

« وَ لَقَدْ قٰالُوا كَلِمَهَ الْكُفْرِ وَ كَفَرُوا بَعْدَ إِسْلاٰمِهِمْ » (و به یقین سخن کفرآمیز گفتند و پس از اسلام‌آوردنشان کافر شدند) [توبه: ۷۴]؛ که در آن، واژهٔ «اسلام» جایگزین «ایمان» شده و مقصود همان اقرار ظاهری به شهادتین است.

و می‌توان گفت: از مراتب ایمان، باور و پذیرشی ضعیف است که در برابر زوال پایدار نیست؛ مانند ایمانِ بیماردلان که خداوند آنان را در شمار مؤمنان شمرده و به سببِ در امان ماندنشان، همراه با منافقان از آنان یاد کرده است؛ پس مانعی ندارد که این مرتبه از ایمان نیز از وجودشان برکنده و زدوده شود.

و چگونه چنین نباشد؟ در حالی که خداوند ایمان را از کسی که ایمانش از آنان استوارتر بود نیز برکَند؛ مانند آن کس که سرگذشتش را در این سخن خود بازگو می‌کند: « وَ اتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنٰاهُ آيٰاتِنٰا فَانْسَلَخَ مِنْهٰا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطٰانُ فَكٰانَ مِنَ الْغٰاوِينَ وَ لَوْ شِئْنٰا لَرَفَعْنٰاهُ بِهٰا وَ لٰكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَي الْأَرْضِ وَ اتَّبَعَ هَوٰاهُ» (و سرگذشت آن کس را که نشانه‌ها و آیات خود را به او دادیم، ولی او از آن‌ها دل برکَند [و به‌تمامی بیرون آمد]، پس شیطان در پی‌اش افتاد و از گمراهان شد. و اگر می‌خواستیم، او را با همان [آیات] بالا می‌بردیم، ولی او به زمین چسبید و از خواهش نفس خویش پیروی کرد؛ اعراف: ۱۷۶).

و نیز فرمود: « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدٰادُوا كُفْراً» (بی‌گمان کسانی که ایمان آوردند، سپس کافر شدند، باز ایمان آوردند، آنگاه کافر شدند و سپس بر کفر خود افزودند...). و قرآن کریم از کفر پس از ایمان بسیار یاد کرده است؛ بنابراین هیچ مانعی ندارد که باور قلبی پیش از استوار شدنش زایل گردد، در حالی که [پیش از زوال، واقعاً] اعتقاد بوده است.

آری، به ایمان پایدار و اعتقادِ ریشه‌دار و استوار، راهی برای نابودی و زوال نیست؛ خدای متعال می‌فرماید:

« مَنْ يَهْدِ اللّٰهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي» (هر که را خدا هدایت کند، همو هدایت‌یافته است؛ اعراف: ۱۷۸) و فرمود: « فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ» (بی‌تردید خداوند کسی را که گمراه کند، هدایت نمی‌کند؛ نحل: ۳۷).

و این سخن او که: « إِنْ نَعْفُ عَنْ طٰائِفَهٍ مِنْكُمْ نُعَذِّبْ طٰائِفَهً » (اگر از گروهی از شما درگذریم، گروهی دیگر را عذاب می‌کنیم) نشان می‌دهد این منافقانی که در این آیات یاد شده‌اند، شمار زیادی داشته‌اند و فرمانِ عذاب بر آنان قطعی شده بود و ناگزیر باید عذاب می‌شدند؛ ازاین‌رو اگر به خاطر مصلحتی، عفوی الهی شامل حالِ گروهی از آنان می‌شد، عذاب بر باقی‌ماندگان فرود می‌آمد. پس معنای جملهٔ « إِنْ نَعْفُ عَنْ طٰائِفَهٍ مِنْكُمْ نُعَذِّبْ طٰائِفَهً » بر پایهٔ آنچه از نظم و سیاق آن فهمیده می‌شود، همین است.

به تعبیری دیگر، پیوندِ لزوم میان شرط و جزا—به گونه‌ای که جزا پیامد و فرعِ شرط باشد—در اینجا تنها از روی تَبَع است؛ و در اصل، ترتّب جزا در اینجا بر پایه‌ای دیگر استوار است که شرط به آن تعلق دارد، و آن اینکه عذاب بر تمامِ گروه آنان واجب و حتمی شده بود؛ بنابراین اگر از برخی از آنان گذشت شود، باقی‌ماندگان بی‌هیچ تخلفی برای عذاب معیّن می‌شوند.

و از آنچه پیش‌تر بیان کردیم، نخست: وجهِ مترتب شدنِ سخن او که: « نُعَذِّبْ طٰائِفَهً » (گروهی دیگر را عذاب می‌کنیم) بر این سخنش که:

« إِنْ نَعْفُ عَنْ طٰائِفَهٍ » (اگر از گروهی درگذریم) روشن شد، و اشکالی که برخی بر آیه وارد دانسته‌اند برطرف گشت؛ اشکالِ آنان این بود که هیچ ملازمه‌ای میان عفو از یک گروه و عذابِ گروه دیگر نیست، پس شرط قرار دادنِ آن چه معنایی دارد؟!

و پاسخ این است که ملازمه در اصل، میان وجوبِ فرود آمدن عذاب بر همهٔ آن جماعت و میان فرود آمدنش بر بخشی از آنان بود؛ سپس همان‌طور که بیان کردیم، به ملازمهٔ میان عفو از برخی و فرود آمدنِ عذاب بر برخی دیگر انتقال یافت.

و دوم اینکه: مقصود از عفو، فروگذاشتنِ عذاب به خاطر مصلحتی از مصلحت‌های دین است، نه عفوی به معنای آمرزشی که برخاسته از توبه باشد؛ چراکه برای سخنی چون این توجیهِ روشنی به چشم نمی‌آید که گفته شود: «اگر به سبب توبه‌شان از گروهی از شما درگذریم، گروهی دیگر را به سبب جرمشان عذاب می‌کنیم»، در حالی که اگر همگی توبه می‌کردند، به‌یقین هیچ‌کدام عذاب نمی‌شدند.

و خداوند همهٔ آنان را به توبه فراخوانده است، آنجا که در پایان همین آیات فرمود: « فَإِنْ يَتُوبُوا يَكُ خَيْراً لَهُمْ وَ إِنْ يَتَوَلَّوْا يُعَذِّبْهُمُ اللّٰهُ عَذٰاباً أَلِيماً فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ » (پس اگر توبه کنند برایشان بهتر است، و اگر روی برتابند خدا آنان را به عذابی دردناک در دنیا و آخرت مجازات می‌کند).

سوم اینکه عفوِ یادشده در آیه، و حتی عذابِ مذکور در آن، همان چشم‌پوشی از مجازات دنیوی و واگذاشتنِ آن است، و سخن دربارهٔ عذاب نیز همین است؛ زیرا بخشش از عذاب اخروی بر پایهٔ تصریح آیات قرآن، تنها با توبه یا شفاعت صورت می‌پذیرد، و در بحث ما هیچ‌یک از این دو تحقق نیافته است: توبه نیست، چراکه روشن شد در این آیه اراده نشده است؛ و شفاعت نیست، زیرا بر اساس آیات شفاعت ثابت شده که در آخرت جز مؤمنی که ایمانش پسندیده و مورد رضایت خدا باشد به شفاعت نمی‌رسد، و ما بحث دربارهٔ آن را در جلد نخست کتاب به‌طور کامل آورده‌ایم.

چهارم اینکه مانعی ندارد این آیه، یعنی سخن خداوند: « لاٰ تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمٰانِكُمْ إِنْ نَعْفُ عَنْ طٰائِفَهٍ » (عذر نیاورید، بی‌گمان پس از ایمانتان کفر ورزیدید، اگر از گروهی [از شما درگذریم...])، دنبالهٔ سخن پیامبر (ص) باشد؛ چراکه مقصود از عفو و عذاب، همان مجازات حکومتی در دنیا و فروگذاشتنِ آن است، و هیچ مانعی در نسبت دادنِ این دو به پیامبر (ص) وجود ندارد.

اما ظاهر آیات بعدی آن است که این سخن از سوی خدای پاک و منزه و خطاب به منافقان است؛ بنابراین التفاتی (تغییر رویه‌ای) است از خطاب به پیامبر (ص) به‌سوی خطاب به خودِ آنان. نکتهٔ این التفات، آشکار ساختن اوج خشم و شدت ناخشنودی از رفتار آنان است، چندان که گویی ابلاغ پیامبر هم برای رساندن این هشدار بسنده نیست؛ از این رو خداوند خود رویارویِ آنان ایستاده و مستقیماً خطابشان کرده و آنان را به عذابی حتمی تهدید فرموده است که هیچ بازگشتی ندارد و گریزی از آن نخواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلْمُنٰافِقُونَ وَ الْمُنٰافِقٰاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ » (مردان منافق و زنان منافق، برخی از برخی دیگرند) تا پایانِ دو آیه. مفسران گفته‌اند این سخن، آغاز کلامی نو (استئناف) است که به شرح حال عموم منافقان می‌پردازد؛ بدین گونه که اوصاف عمومی و فراگیرشان را برمی‌شمارد، آنان را با این صفات می‌شناساند و کیفری را که خداوند در سرانجام کارشان به آنان می‌دهد بیان می‌کند؛ سپس به شرح حال عموم مؤمنان می‌پردازد و آنان را با صفات فراگیرشان معرفی می‌نماید و پاداشی را که خداوند به ایشان مژده می‌دهد، از باب تقابل و برای کامل کردنِ تقسیم‌بندی یاد می‌کند. از جمله شواهدِ این فراگیری و کمالِ تقسیم، یادکردنِ کیفر کافران همراه با منافقان در این فرمودهٔ اوست: « وَعَدَ اللّٰهُ الْمُنٰافِقِينَ وَ الْمُنٰافِقٰاتِ وَ الْكُفّٰارَ » (خداوند به مردان منافق و زنان منافق و کافران وعده داده است...).

اما ظاهر این است که آیه در مقام بیان علت برای این سخن در آیهٔ پیشین است: « إِنْ نَعْفُ عَنْ طٰائِفَهٍ مِنْكُمْ نُعَذِّبْ طٰائِفَهً » (اگر از گروهی از شما درگذریم، گروهی دیگر را عذاب می‌کنیم)، و سیاقِ خطاب به منافقان همچنان ادامه دارد و هنوز قطع نشده است.

چراکه آیهٔ پیشین دلالت داشت بر اینکه خدای متعال منافقان را بدون مجازات‌کردن به سزای جرم‌هایشان به حال خود رها نمی‌کند؛ از این رو، اگر به‌خاطر حکمت و مصلحتی از برخی درگذرد و دیگران را به عذاب گرفتار کند، این احتمال وجود داشت که پرسیده شود: مجازات گروهی و رها کردن گروه دیگر چه توجیهی دارد؟ و آیا این کار جز مانند گرفتار کردن همسایه به گناه همسایه است؟ پس با بیان سبب پاسخ داده شد که همهٔ منافقان از یکدیگرند؛ چراکه در پلیدیِ صفات و کردارها با هم شریک‌اند، و در کیفر اعمال و سرانجام کارشان نیز اشتراک دارند.

شاید یاد کردنِ زنان منافق در کنار مردان منافق — با آنکه پیش‌تر سخنی از آنان در میان نبود — برای نشان دادنِ هماهنگی و یگانگی کامل در روحیاتشان باشد، و نیز اشاره‌ای بدین نکته که در میان زنان هم افرادی تأثیرگذار در این جامعهٔ نفاق‌پیشه، تباه و تباهی‌آفرین وجود دارند.

بنابراین معنای آیه چنین است: نباید از مؤاخذه و عذابِ برخی از منافقان و رها کردنِ برخی دیگر شگفت‌زده شد؛ زیرا بر مردان و زنان منافق نوعی وحدت روحی حاکم است که شمار فراوانشان را یکپارچه می‌سازد و همه را به یکدیگر پیوند می‌دهد؛ در نتیجه، آنان را در اوصاف و کردارها و نیز در کیفری که خدای متعال وعده داده است شریک می‌گرداند.

پس آنان به منکر (ناپسند) فرمان می‌دهند و از معروف (پسندیده) بازمی‌دارند و از انفاق در راه خدا دست نگه می‌دارند؛ و به بیان دیگر، با روی‌گردانی از یاد خدای متعال، او را فراموش کردند، چراکه فاسق‌اند و از مرز بندگی بیرون رفته‌اند؛ در نتیجه خدا نیز آنان را فراموش کرد و پاداشی را که به بندگانِ یادآورِ مقام پروردگارشان می‌دهد، به آنان نداد.

سپس آنچه را در برابر این رفتارها به آنان وعده داده یاد کرد و فرمود: « وَعَدَ اللّٰهُ الْمُنٰافِقِينَ وَ الْمُنٰافِقٰاتِ وَ الْكُفّٰارَ -و عطف عليهم الكفار لأنهم جميعا سواء- نٰارَ جَهَنَّمَ خٰالِدِينَ فِيهٰا هِيَ حَسْبُهُمْ » (خداوند به مردان منافق و زنان منافق و کافران — و کافران را بر آنان عطف کرد چون همگی یکسان‌اند — آتش دوزخ را وعده داده است که در آن جاودانند؛ همان برایشان بس است)، یعنی از نظر کیفر کافی است و به فراتر از آن نیاز نیست؛ « وَ لَعَنَهُمُ اللّٰهُ » (و خدا لعنتشان کرد) یعنی از رحمتش دورشان ساخت؛ « وَ لَهُمْ عَذٰابٌ مُقِيمٌ » (و برایشان عذابی پایدار است) یعنی ثابت است و هرگز از آنان برطرف نخواهد شد.

بدین ترتیب روشن شد که این فرمودهٔ خدای متعال: « نَسُوا اللّٰهَ فَنَسِيَهُمْ » (خدا را فراموش کردند، پس خدا نیز فراموششان کرد) تا پایان، بیانی است برای فرمودهٔ پیشین او:

« يَأْمُرُونَ بِالْمُنْكَرِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَ يَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ »: «به کار ناپسند فرمان می‌دهند، از کار شایسته بازمی‌دارند و دست‌های خود را [از انفاق] می‌بندند».

از این سخن چنین نتیجه گرفته می‌شود که امر به معروف، نهی از منکر و انفاق در راه خدا، همگی از مصادیق یاد خدا (ذکر) هستند.

خدای متعال می‌فرماید: « كَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ كٰانُوا أَشَدَّ مِنْكُمْ قُوَّهً وَ أَكْثَرَ أَمْوٰالاً وَ أَوْلاٰداً فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلاٰقِهِمْ » (مانند کسانی که پیش از شما بودند؛ آنان از شما نیرومندتر و مال و فرزندشان بیش‌تر بود، پس از نصیب خود بهره‌مند شدند...) تا آخر آیه. راغب گفته است: «خَلاق» آن فضیلتی است که انسان با خُلق و خوی خویش به دست می‌آورد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا لَهُ فِي الْآخِرَهِ مِنْ خَلاٰقٍ » (و او را در آخرت هیچ بهره‌ای نیست). پایان کلام راغب. اما دیگران آن را به معنای مطلقِ سهم و نصیب تفسیر کرده‌اند.

و این آیه ادامهٔ همان خطاب به منافقان است که در سخن خدا آمده بود: « لاٰ تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمٰانِكُمْ » (عذر نیاورید، بی‌گمان پس از ایمانتان کافر شدید).

آیه در سیاقی یکپارچه و پیوسته قرار دارد؛ و در آن، حال و روز منافقان به وضعیت کافران و منافقانِ پیش از آنان تشبیه شده و با آنان سنجیده شده است، تا شاهدی باشد بر آنچه پیش‌تر گفته شد: مردان منافق و زنان منافق از یکدیگرند، و همگی آنان و کافران سرشتی یکسان دارند در روی‌گردانی از یاد خدا، روآوردن به بهره‌مندی از جلوه‌های ناپایدار دنیا چون مال و فرزند، فرورفتن در [یاوه‌گویی دربارهٔ] آیات خدا، و سرانجام تباهیِ اعمالشان در دنیا و آخرت و زیان‌کاری.

معنای آیه — و خدا داناتر است — چنین است: شما نیز مانند گذشتگانِ خویش هستید؛ آنان نیز نیرو، اموال و فرزندانی داشتند، بلکه در این امور بسیار نیرومندتر و فزون‌تر از شما بودند، و از سهم و نصیبِ خود بهره بردند. از این شباهت چنین برمی‌آید که شما نیز همان‌گونه که آنان بهره بردند، بهره‌مند شدید و چنان‌که آنان [در باطل] فرورفتند، شما نیز فرورفتید؛ اعمالِ آنان در دنیا و آخرت تباه شد و همان‌ها زیان‌کارانند، و شما نیز در تباهیِ اعمال و زیان‌کاری همانند آنان هستید، و از همین رو به شما وعدهٔ آتش جاودان داده و لعنتتان کرده است.

اینکه یادآوری شد گذشتگان نیرومندتر بودند و مال و فرزندِ بیش‌تری داشتند، برای اشاره به این نکته است که آنان با آن همه توانایی نتوانستند خدا را ناتوان سازند (از عذابش بگریزند)، و آن امکانات نیز گزندِ تباهیِ اعمال و زیان‌کاری را از آنان بازنداشت؛ پس چگونه شما در امان بمانید، در حالی که نیروی کم‌تری دارید و اموال و فرزندانتان نیز اندک‌تر است؟!

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ يَأْتِهِمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ قَوْمِ نُوحٍ وَ عٰادٍ وَ ثَمُودَ وَ قَوْمِ إِبْرٰاهِيمَ وَ أَصْحٰابِ مَدْيَنَ وَ الْمُؤْتَفِكٰاتِ » (آیا خبر کسانی که پیش از آنان بودند به آن‌ها نرسیده است؟ قوم نوح، عاد، ثمود، قوم ابراهیم، اهل مدین و شهرهای زیرورو شده...). این آیه بازگشت به همان سیاقِ نخست است، یعنی سخن گفتن با پیامبر (ص) با غایب انگاشتنِ منافقان؛ و یادآوری داستان‌هایی از امت‌های گذشته است که قرآن برایشان بازگو کرده است.

این قومِ نوح بودند که خدای پاک و منزه همهٔ آنان را با غرق شدن نابود ساخت؛ و عاد که همان قوم هود بودند، با بادی سخت سرد و بنیان‌کن هلاکشان کرد؛ و ثمود که قوم صالح بودند، با زلزله‌ای سهمگین به عذابشان کشید؛ و قوم ابراهیم که پادشاهشان نمرود را هلاک نمود و نعمت را از آنان گرفت؛ و مؤتفکات، یعنی آبادی‌هایی که واژگون شدند — برگرفته از «ائتفكت الأرض إذا انقلبت» (زمین دگرگون و زیرورو شد) — همان آبادی‌های قوم لوط هستند که زیروزبرشان ساخت.

و سخن خدای متعال: « أَتَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ » یعنی فرستادگانشان با آیات، حجت‌ها و برهان‌های روشن به سویشان آمدند؛ و این، بیانی اجمالی از سرگذشت آنان است؛ یعنی ماجرایشان این بود که پیامبرانشان با نشانه‌های روشن نزدشان آمدند، ولی آنان تکذیب کردند و کارشان به هلاکت انجامید. و هرگز در سنّت الهی نبود که به آنان ستم کند؛ زیرا حق را از باطل روشن ساخت و راه رشد را از گمراهی، و هدایت را از ضلالت جدا نمود؛ لیکن این خودِ آن قوم‌ها بودند، و همان امت‌ها با بهره‌جویی از سهم دنیوی، فرورفتن در [یاوه‌گویی دربارهٔ] آیات خدا و تکذیب فرستادگانش، به خود ستم می‌کردند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ » (و مردان باایمان و زنان باایمان، یار و یاور یکدیگرند) تا پایان آیه. سپس خدای پاک و منزه در برابرِ توصیفی که از منافقان آورده بود، حال و روزِ همهٔ مؤمنان را توصیف کرد و فرمود: « وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ »، تا با این بیان نشان دهد که مؤمنان با وجود پرشماری و پراکندگی‌شان از نظر تعداد و با داشتن جنسیت زن و مرد، هویتی یگانه و هم‌بسته دارند که هیچ چنددستگی در آن نیست؛ و به همین سبب، هر یک از آنان سرپرستی کار دیگری را بر عهده می‌گیرد و آن را تدبیر می‌کند.

از همین رو بود که برخی از آنان برخی دیگر را به کار شایسته فرمان می‌دادند و از کار ناپسند بازمی‌داشتند؛ چراکه ولایت پاره‌ای از افراد جامعه بر پاره‌ای دیگر، ولایتی جاری در تمام اجزای جامعه است، و پرداختن به امر به معروف و نهی از منکر در میان خودشان نیز در قلمرو همین ولایت و سرپرستی قرار می‌گیرد.

سپس آنان را چنین توصیف فرمود: « وَ يُقِيمُونَ الصَّلاٰهَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ » (و نماز را برپا می‌دارند و زکات را می‌پردازند). و این دو، دو رکن استوار در شریعت‌اند؛ چراکه نماز رکنِ عبادت‌هاست که پیوند میان خدا و آفریدگان او هستند، و زکات در [بخشِ] معاملات و روابط مالی است که پیوند میان خودِ مردم به شمار می‌آید.

سپس آنان را با این سخن توصیف فرمود: « وَ يُطِيعُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ » (و از خدا و پیامبرش فرمان می‌برند). پس در فرمان‌برداری از خدا، تمام احکام شرعیِ الهی را گرد آورد، و در فرمان‌برداری از پیامبرش، تمام احکام حکومتی و ولایی را که پیامبر در ادارهٔ کارهای امت و سامان‌دادن به شئون آنان صادر می‌کند جمع کرد؛ مانند فرمان‌های ایشان در جنگ‌ها، و داوری‌هایشان در اختلافات و اجرای حدود و جز آن.

افزون بر این، فرمان‌برداری از شریعت‌های نازل‌شده از آسمان، از جهتی دیگر در پیروی از پیامبر نهفته است؛ چراکه پیامبر همان کسی است که حق را آشکارا برمی‌خواند و امر دعوت به اصول دین و فروع آن را به دوش می‌کشد.

و سخن پروردگار: « أُولٰئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللّٰهُ » (آنان را بی‌گمان خدا مشمول رحمت خود خواهد ساخت)، خبری است از آنچه در قضای الهی مقدر شده، یعنی فراگیرشدن رحمت الهی برای این گروه که به صفات یادشده آراسته‌اند. این جمله در برابر مطلبی است که دربارهٔ منافقان بیان شد، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: « نَسُوا اللّٰهَ فَنَسِيَهُمْ » (خدا را از یاد بردند و او نیز آنان را فراموش کرد [و از رحمتش واگذاشت]). همچنین ظاهر عبارت نشان می‌دهد که سخن او: « إِنَّ اللّٰهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ » (بی‌تردید خداوند شکست‌ناپذیر و داناست)، دلیلی برای رحمتِ یادشده است؛ چراکه به سبب عزتش هیچ مانعی پیش روی رحمت او پدید نمی‌آید، و به جهت حکمتش هیچ تباهی، سستی یا گزافی در آن راه نخواهد یافت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَعَدَ اللّٰهُ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ » (خداوند به مردان و زنان باایمان بهشت‌هایی وعده داده که از زیر [درختان] آن‌ها جویبارها روان است...) تا پایان آیه. «عَدْن» مصدری به معنای اقامت و ماندگاری است؛ گفته می‌شود: «عدن بالمکان»، یعنی در آن مکان ماند و استقرار یافت؛ و از همین ریشه است واژهٔ «مَعدَن» برای زمینی که گوهرها و فلزاتِ کانی در آن مستقر و پایدارند. بر این پایه، معنای «جَنّات عدن»، بهشت‌های اقامت، استقرار و جاودانگی است.

و سخن او: « وَ رِضْوٰانٌ مِنَ اللّٰهِ أَكْبَرُ »؛ یعنی بنا بر آنچه سیاق آیه می‌رساند، خشنودیِ خدای پاک و منزه از آنان، از تمام آن نعمت‌ها برتر و بزرگ‌تر است. واژهٔ « رِضْوٰانٌ » نکره (نامعین) آمده است تا اشاره کند که به هیچ اندازه‌ای درنمی‌آید و وهم و گمانِ هیچ انسانی به آن احاطه پیدا نمی‌کند؛ یا از آن جهت که اندکی از خشنودی او—هرچند ناچیز باشد—از همهٔ آن‌ها برتر است. این برتری نه صرفاً بدان جهت است که همهٔ آن نعمت‌ها از خشنودی خدای متعال سرچشمه می‌گیرد و از آن نشأت می‌یابد—گرچه در خودِ واقعیت چنین نیز هست—بلکه از آن روست که حقیقت بندگی که کتاب خدا انسان را به آن فرامی‌خواند، عبادت خدای متعال از روی عشق و محبت به اوست؛

نه به طمع بهشت یا از ترس آتش. و والاترین سعادت و کامیابی در نزد انسانِ عاشق آن است که خشنودیِ معشوقش را جلب کند، نه آنکه در پی خشنودی خویشتن باشد.

و گویی برای اشاره به همین نکته، آیه را با سخن خود به پایان رساند که: « ذٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ » (این همان کامیابیِ بزرگ است)؛ و در این جمله معنای انحصار نهفته است، یعنی همین رضوان و خشنودی است که حقیقتِ هر کامیابی بزرگی است، حتی کامیابی بزرگ به بهشت جاودان؛ چراکه اگر بهره‌ای از حقیقت خشنودی الهی در نعمتِ بهشت نباشد، آن نعمتْ عذاب و اندوه خواهد بود، نه نعمت.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ جٰاهِدِ الْكُفّٰارَ وَ الْمُنٰافِقِينَ وَ اغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَ مَأْوٰاهُمْ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ » (ای پیامبر! با کافران و منافقان پیکار و تلاش کن و بر آنان سخت بگیر؛ جایگاهشان دوزخ است و چه بد بازگشتگاهی است!). جهاد و مجاهده با یک گروه، به کار بستن نهایت توان و کوشش در ایستادگی در برابر آنان است؛ و این تلاش گاه با زبان است و گاه با دست، تا آنجا که به کارزار و جنگ می‌انجامد. کاربرد این واژه در قرآن کریم بیشتر در معنای جنگ رواج یافته است، هرچند گاه در غیر آن نیز به کار می‌رود؛ مانند این سخن الهی: « وَ الَّذِينَ جٰاهَدُوا فِينٰا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنٰا » (و کسانی که در راه ما کوشیدند، به‌یقین راه‌های خود را به آنان می‌نمایانیم؛ عنکبوت: ۶۹).

به‌کار رفتن این واژه دربارهٔ پیکار با کافران بر روال طبیعی خویش است؛ زیرا آنان مخالفت و دشمنی را آشکار می‌سازند. اما منافقان کسانی هستند که کفر خود را آشکار نمی‌کنند و تظاهر به مخالفت نمی‌نمایند، بلکه کفر را در باطن پنهان می‌دارند و از روی مکر و فریب کارها را وارونه جلوه می‌دهند؛ پس جهاد با آنان به معنای پیکار و جنگیدن، معنایی ندارد. از همین رو، چه بسا به ذهن رسد که مراد از جهاد با منافقان، هر تلاشی است که مصلحت اقتضا کند؛ یعنی نهایت توان را در رویارویی با آنان به کار بستن: اگر مصلحت بطلبد، از آنان دوری گزینند و با ایشان آمیزش و رفت‌وآمد نکنند؛ و اگر مصلحت اقتضا کند، زبانی اندرز داده شوند؛ و اگر مصلحت ایجاب کند، از آن سرزمین بیرون رانده و آواره گردند؛ یا اگر ارتدادشان ثابت شود، کشته شوند؛ یا اقداماتی دیگر از این دست.

و چه بسا گواه بر این معنا—یعنی اینکه مراد از جهاد در آیه، به‌کار بستنِ مطلقِ توان و کوشش است—این باشد که به دنبالِ سخن خود: « جٰاهِدِ الْكُفّٰارَ وَ الْمُنٰافِقِينَ » (با کافران و منافقان جهاد کن)، فرمود: « وَ اغْلُظْ عَلَيْهِمْ » (و بر آنان سخت بگیر)؛ یعنی بر آنان سخت‌گیری کن و با درشتی رفتار نما.

و اما سخن خدای متعال: « وَ مَأْوٰاهُمْ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ » (و جایگاهشان دوزخ است و بد سرانجامی است)، بر فرمانِ پیش از خود عطف شده است؛ و شاید آنچه عطف جملهٔ اخباری (خبری) را بر جملهٔ انشایی (فرمانی) آسان و پذیرفتنی ساخته، این باشد که جملهٔ پیشین در معنای این سخن ماست که بگوییم: «إن هؤلاء الكفار و المنافقين مستوجبون للجهاد» (این کافران و منافقان سزاوار جهادند). و خدا داناتر است.

خدای متعال می‌فرماید: «يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ مَا قَالُوا وَ لَقَدْ قَالُوا كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَ كَفَرُوا بَعْدَ إِسْلَامِهِمْ»؛ به خدا سوگند یاد می‌کنند که [سخنی] نگفته‌اند، در حالی که قطعاً سخن کفر را گفتند و پس از اسلامشان کافر شدند، «وَ هَمُّوا بِمَا لَمْ يَنَالُوا»؛ و به آنچه دست نیافتند آهنگ کردند.

تا پایان آیه. سیاق آیه نشان می‌دهد که آنان کار زشتی مرتکب شدند و هم‌زمان سخنی نیز به میان آوردند، و پیامبر (ص) آنان را بر آن سخنشان بازخواست و سرزنش فرمود؛ پس آنان به خدا سوگند یاد کردند که نگفته‌اند؛ همان‌گونه که پیش‌تر ذیل این سخنِ الهی گذشت: « وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمٰا كُنّٰا نَخُوضُ وَ نَلْعَبُ » (و اگر از آنان بپرسی، قطعاً خواهند گفت: ما فقط شوخی و بازی می‌کردیم) تا آخر آیه، که آنان در توجیهِ کار خود عذر می‌آوردند که آن کار تنها شوخی و بازیچه بوده است و نه چیزی دیگر.

و خدای پاک و منزه آنان را در هر دو مورد تکذیب می‌کند: در انکارِ سخنشان، با این کلام خود که: « وَ لَقَدْ قٰالُوا كَلِمَهَ الْكُفْرِ » (و قطعاً سخن کفر را گفتند)، و سپس آن را با این سخن توضیح داد که: « وَ كَفَرُوا بَعْدَ إِسْلاٰمِهِمْ » (و پس از اسلامشان کافر شدند)، تا بر جدی بودنِ آن گفتار دلالت کند، به گونه‌ای که کفرِ پس از اسلام بر آن مترتب شود.

و شاید از این رو در اینجا فرمود: « وَ كَفَرُوا بَعْدَ إِسْلاٰمِهِمْ » (و پس از اسلامشان کافر شدند)، در حالی که پیش‌تر گفته شده بود: « قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمٰانِكُمْ » (همانا پس از ایمانتان کافر شدید)، که سخن پیشین از سوی پیامبر (ص) و بر اساس ظاهرِ حال آنان بود؛ یعنی همان ایمانی که ادعا می‌کردند و خود را بدان پایبند نشان می‌دادند؛ اما سخن دوم از جانب خدای دانای نهان و آشکار است، از این رو گواهی می‌دهد که آنان هرگز مؤمن نبوده‌اند و از ادای زبانیِ شهادتین فراتر نرفته بودند؛ پس مسلمان بودند نه مؤمن، و با گفتارشان کافر گشتند و از دایرهٔ اسلام به کفر درآمدند؛ و در این تعبیر، اشاره‌ای است به اینکه گفتارشان سخنی بوده که شهادتین یا یکی از آن دو را رد می‌کرده است.

یا به این دلیل که سخن نخست در برابر کردارشان بود که می‌خواستند به پیامبر (ص) آسیبی برسانند؛ و کرداری که با گفتار همراه نباشد و به هدف نیز نرسد، به اسلامی که بهرهٔ زبان و ادای شهادتین است زیانی نمی‌زند، بلکه به ایمانی آسیب می‌رساند که بهرهٔ باور و عقیده است؛ اما سخن دوم در برابر سخنی است که بر زبان آوردند، و آن سخن با اسلامی ناسازگار است که با گفتار به دست می‌آید، نه با ایمانی که نوعی باور قلبی است.

و اما در مورد انکارِ کار زشتی که مرتکب شده بودند و توجیه کردنِ آن به شوخی و بازی، [آنان را تکذیب فرمود] با این سخنِ خود که: « وَ هَمُّوا بِمٰا لَمْ يَنٰالُوا » (و به آنچه دست نیافتند، آهنگ کردند).

سپس در مقام نکوهش و سرزنشِ آنان فرمود: « وَ مٰا نَقَمُوا إِلاّٰ أَنْ أَغْنٰاهُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ » (و عیب نگرفتند و به خشم نیامدند مگر از اینکه خدا و پیامبرش آنان را از فضل خود توانگر ساختند)؛ یعنی به سبب آنکه خدا و پیامبرش آنان را بی‌نیاز کردند؛ به این معنا که انگیزهٔ این خرده‌گیری و ناخرسندی‌شان این بود که خداوند از فضل خویش، با غنیمت‌هایی که روزی‌شان فرمود و امنیت و رفاهی که برایشان گسترد، توانگرشان ساخت و امکان تولید ثروت و افزایش مال را از هر سو برایشان فراهم آورد؛ و پیامبرش نیز بدان جهت که آنان را به زندگی شایسته‌ای رهنمون شد که درهای برکات آسمان و زمین را به رویشان می‌گشود، و غنیمت‌ها را میانشان بخش کرد و عدالت را در بین آنان بگسترد.

این تعبیر از قبیل نشاندن چیزی در جایگاه ضد آن است؛ چنان‌که در اینجا بی‌نیاز کردن—که بر حسب طبع است—نهاده شده؛ سبب خشنودی و سپاسگزاری است، به جای سبب کینه‌توزی و خشم (مانند ستم و عصبانیت) قرار داده است؛ یا اگر بخواهی می‌توانی بگویی: نیکی و احسان را به جای بدی نشانده است. از این رو، در این تعبیر نوعی طعنه و ریشخند آمیخته به سرزنش وجود دارد؛ مانند کلام خدای متعال در آیه: « وَ تَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ» (واقعه: ۸۲)؛ یعنی روزیِ خود را دستاویزی برای تکذیب آیات خدا قرار می‌دهید، در حالی که روزی طبیعتاً سببی برای شکر نعمت و خشنودی از بخشش الهی است، بنا بر آنچه گفته‌اند معنایش این است که: شما به جای سپاسگزاری از روزی‌تان، دست به تکذیب می‌زنید.

ضمیر در عبارت « مِنْ فَضْلِهِ » (از فضل خود) به خدای پاک و منزه برمی‌گردد. در مجمع‌البیان آمده است: «و اینکه نفرمود «من فضلهما» (از فضل آن دو) به این دلیل است که برای بزرگداشت خدا، نام خدا و غیر او در یک ضمیر جمع بسته نمی‌شود. از همین رو پیامبر (ص) به کسی که شنید می‌گوید: «من أطاع الله و رسوله فقد اهتدي و من عصاهما فقد غوي» (هر کس از خدا و پیامبرش فرمان برد هدایت یافته و هر کس از آن دو نافرمانی کند گمراه شده است)، فرمود: چه بد سخنرانی برای قوم خود هستی! آن شخص پرسید: ای پیامبر خدا، چگونه بگویم؟ فرمود: بگو:

«وَ مَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ» (و هر کس خدا و پیامبرش را نافرمانی کند). در سخن خدای پاک و منزه در آیهٔ « وَ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ » (و خدا و پیامبرش سزاوارترند که خشنودشان سازند) نیز سخن همین است؛ و گفته شده است: اینکه نفرمود از فضل آن دو، از آن روست که فضلِ خدا از ذات اوست و فضلِ پیامبرش نیز برخاسته از فضل خداست»؛ پایان سخن صاحب مجمع‌البیان.

علاوه بر جنبهٔ بزرگداشت الهی، نکتهٔ دیگری نیز در میان است که پیش‌تر در تفسیر کلام خدای متعال: « لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قٰالُوا إِنَّ اللّٰهَ ثٰالِثُ ثَلاٰثَهٍ» (مائده: ۷۳) در جلد ششم این کتاب بیان کردیم؛ و آن اینکه یگانگیِ خدای متعال از سنخ وحدت عددی نیست تا همنشین ساختنِ آن با وحدت موجودی دیگر و به دست آوردن عددی از اعداد (مانند دوتا دانستنِ آنها) درست باشد.

سپس خدای پاک و منزه برای این منافقان روشن ساخت که با وجود این گناهان هلاک‌کننده، کفر آشکارشان به خدا، و توطئه برای آنچه به آن دست نیافتند، باز هم می‌توانند به سوی پروردگارشان بازگردند؛ و فرجام این توبه و سرانجام روی‌گردانی از آن را چنین بیان فرمود: « فَإِنْ يَتُوبُوا يَكُ خَيْراً لَهُمْ » (پس اگر توبه کنند، برایشان بهتر است)، زیرا آنان را به آمرزش و بهشت می‌رساند؛ « وَ إِنْ يَتَوَلَّوْا » (و اگر روی برتابند) و از توبه اعراض کنند، « يُعَذِّبْهُمُ اللّٰهُ عَذٰاباً أَلِيماً فِي الدُّنْيٰا » (خدا در دنیا به عذابی دردناک کیفرشان می‌دهد)؛ با مجازات و عبرت‌آموزی، یا با برانگیختن پیامبر (ص) علیه آنان، یا از طریق مکر و استدراج (گرفتار کردنِ تدریجی در گناه و غفلت). و اگر از عذابشان جز این هم نباشد که با نفاق خویش با نظام اسبابِ هستی — که بر پایهٔ راستی و ایمان بنا شده — مخالفت می‌ورزند و در نتیجه، زنجیرهٔ اسباب با آنان درمی‌افتد و خرد و رسوایشان می‌سازد، همین به عنوان عذاب کافی است؛ و به راستی که خدای متعال فرموده است: « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ» (توبه: ۲۴ / و خدا گروه نافرمانان را هدایت نمی‌کند)؛ « وَ الْآخِرَهِ » (و در آخرت نیز) با عذاب آتش مجازاتشان خواهد کرد.

و کلام خدای متعال: « وَ مٰا لَهُمْ فِي الْأَرْضِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لاٰ نَصِيرٍ » (و برای آنان در روی زمین هیچ سرپرست و یاوری نیست)؛ معنایش این است که این افراد در زمین هیچ کارسازی ندارند که ادارهٔ امورشان را بر عهده بگیرد و عذاب را از آنان برگرداند، و نه هیچ یاوری دارند که یاری‌شان دهد و وسایلی در اختیارشان نهد تا عذابِ وعده‌داده‌شده را از خود دور سازند؛ چرا که دیگر منافقان نیز از سنخ خودِ آنانند و رشتهٔ تباهی همه‌شان را گرد هم آورده است، و بنیاد فاسدِ آنان از سایر اسباب هستی بریده و گسسته است؛ از این رو نه هیچ سرپرستی دارند که کارشان را سامان دهد و نه هیچ یاوری که کمکشان کند. و چه بسا این بخش از آیه، اشاره به همان نکته‌ای باشد که در معنای عذاب دنیا به آن پرداختیم.

(بحث روایی)

در مجمع‌البیان دربارهٔ کلام خدای متعال: « يَحْذَرُ الْمُنٰافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَهٌ » (منافقان بیم دارند از اینکه سوره‌ای بر ضدشان نازل شود...) تا آخر آیه، گفته شده است:

این آیه دربارهٔ دوازده مرد نازل شد که در گردنه (عَقَبه) کمین کردند تا هنگام بازگشت پیامبر خدا (ص) از تبوک، ایشان را ترور کنند؛ پس جبرئیل پیامبر خدا (ص) را از این توطئه آگاه کرد و به ایشان دستور داد کسی را به سوی آنان بفرستد و بر صورت مَرکب‌هایشان بزند تا دور شوند.

در آن هنگام، عمار مهار مَرکب پیامبر خدا (ص) را می‌کشید و حُذیفه آن را از پشت می‌راند. پیامبر به حذیفه فرمود: به صورت مرکب‌هایشان بزن. پس حذیفه بر صورت مرکب‌ها زد تا آنان را دور ساخت. هنگامی که پیامبر فرود آمد، به حذیفه فرمود: چه کسی از آن گروه را شناختی؟ گفت: هیچ‌یک از آنان را نشناختم. پیامبر خدا (ص) فرمود: او فلانی و فلانی بود، تا آنکه همهٔ آنها را نام برد. حذیفه گفت: آیا کسی را نمی‌فرستی تا آنان را بکشد؟ فرمود: خوش ندارم عرب‌ها بگویند چون بر یارانش پیروز شد، به کشتن آنان روی آورد؛ نقل از ابن‌کیسان.

و از امام ابوجعفر باقر (ع) نیز مانند این روایت نقل شده، جز اینکه فرمود: آنان میان خود هم‌پیمان شدند تا ایشان را بکشند و به یکدیگر گفتند: اگر متوجه شد، می‌گوییم ما فقط شوخی و بازی می‌کردیم؛ و اگر متوجه نشد، او را می‌کشیم.

و گفته شده است: گروهی از منافقان در جنگ تبوک گفتند: «این مرد گمان می‌کند کاخ‌ها و دژهای شام را فتح خواهد کرد؛ هیهات، هیهات (چه دور و ناممکن است)!» پس خداوند پیامبرش (ص) را از این سخن آگاه ساخت. پیامبر فرمود: «کاروان را نگه‌دارید.» آن‌گاه آنان را فراخواند و به ایشان فرمود: «چنین و چنان گفتید.» گفتند: «ای پیامبر خدا، ما فقط شوخی می‌کردیم و سرگرم بازی بودیم»، و بر این مطلب سوگند خوردند؛ در نتیجه این آیه نازل شد: « وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ » (و اگر از آنان بپرسی، قطعاً خواهند گفت...) تا آخر آیه؛ به نقل از حسن و قتاده.

و گفته شده است: این ماجرا هنگام بازگشت پیامبر (ص) از جنگ تبوک به مدینه رخ داد؛ پیش روی آن حضرت سه یا چهار نفر بودند که مسخره می‌کردند و می‌خندیدند، و یکی از آنان فقط می‌خندید و سخنی نمی‌گفت. پس جبرئیل فرود آمد و پیامبر خدا (ص) را از این ماجرا باخبر ساخت. پیامبر عمار بن یاسر را فراخواند و فرمود: «اینان من و قرآن را مسخره می‌کنند؛ جبرئیل مرا از این موضوع باخبر کرد، و اگر از آنان بپرسی، قطعاً خواهند گفت: ما فقط سخنان معمول کاروانیان (برای وقت‌گذرانی در سفر) را می‌گفتیم.» عمار در پی آنان رفت و گفت: «به چه می‌خندید؟» گفتند: «سخنان کاروانیان را بازگو می‌کنیم.» عمار گفت: «خدا و پیامبرش راست گفتند؛ هلاک شدید (در آتش افتادید)، خدا شما را در آتش بسوزاند!» پس آنان نزد پیامبر (ص) آمدند تا پوزش بخواهند، و خدای متعال این آیات را نازل فرمود؛ به نقل از کلبی، علی بن ابراهیم و ابوحمزه.

و گفته شده است: مردی در جنگ تبوک گفت: «دروغ‌گوتر و به هنگام رویارویی با دشمن ترسو‌تر از اینان ندیده‌ام» ــ و منظورش پیامبر خدا (ص) و یارانش بود. عوف بن مالک به او گفت: «دروغ گفتی! بلکه تو منافقی.» عوف بر آن شد تا پیامبر خدا را از این ماجرا باخبر کند، پس آمد و دید که وحی از او پیشی گرفته است؛ آن مرد نیز برای پوزش‌خواهی آمد و گفت: «ما فقط شوخی می‌کردیم و سرگرم بازی بودیم.» پس این آیه دربارهٔ او نازل شد؛ به نقل از ابن‌عمر، زید بن اسلم و محمد بن کعب.

و گفته شده است: مردی از منافقان گفت: «محمد به ما خبر می‌دهد که شتر فلانی در فلان دره است؛ او غیب را از کجا می‌داند؟» پس این آیه نازل شد؛ به نقل از مجاهد.

و گفته شده است: دربارهٔ عبدالله بن اُبَیّ و همراهانش نازل شد؛ به نقل از ضحاک.

و نیز در مجمع‌البیان آمده است: دربارهٔ این فرمودهٔ خدای متعال: « يَحْلِفُونَ بِاللّٰهِ مٰا قٰالُوا » (به خدا سوگند می‌خورند که نگفته‌اند...) تا آخر آیه، در اینکه دربارهٔ چه کسی نازل شده است اختلاف کرده‌اند؛ گفته‌اند: پیامبر خدا (ص) در سایهٔ درختی نشسته بود، پس فرمود:

«به‌زودی انسانی نزد شما می‌آید که با چشمان شیطان به شما می‌نگرد.» چندی نگذشت که مردی زاغ‌چشم (کبودچشم) نمایان شد؛ پیامبر خدا (ص) او را فراخواند و فرمود: «چرا تو و یارانت به من ناسزا می‌گویید؟» آن مرد رفت و یارانش را آورد و به خدا سوگند خوردند که چیزی نگفته‌اند؛ پس خدا این آیه را نازل فرمود؛ به نقل از ابن‌عباس.

و گفته شده است: منافقان همراه با پیامبر خدا (ص) به سوی تبوک بیرون رفتند و هرگاه با یکدیگر خلوت می‌کردند، به پیامبر خدا (ص) و یارانش ناسزا می‌گفتند و به دین طعنه می‌زدند. حذیفه این سخنان را به پیامبر خدا (ص) گزارش داد؛ پس حضرت به آنان فرمود: «این چه سخنانی است که از شما به من رسیده است؟» آنان به خدا سوگند خوردند که هیچ‌یک از این حرف‌ها را نزده‌اند؛

به نقل از ضحاک.

و گفته شده است: دربارهٔ جُلاس بن سُوَید بن صامت نازل شد؛ و ماجرا چنین بود که روزی پیامبر خدا (ص) در تبوک خطبه خواند و از منافقان یاد کرد و آنان را پلید نامید و عیب‌هایشان را برشمرد. جلاس گفت: «به خدا سوگند اگر محمد در آنچه می‌گوید راستگو باشد، ما از الاغ‌ها بدتریم!» عامر بن قیس این سخن را شنید و گفت: «آری، به خدا سوگند محمد راستگوست و شما از الاغ‌ها بدترید.» چون پیامبر خدا (ص) به مدینه بازگشت، عامر بن قیس نزد وی آمد و سخن جلاس را گزارش داد. جلاس گفت: «ای پیامبر خدا، او دروغ می‌گوید.»

پس پیامبر خدا (ص) به آن دو دستور داد کنار منبر سوگند یاد کنند. جلاس کنار منبر ایستاد و به خدا سوگند خورد که چنین سخنی نگفته است. سپس عامر برخاست و به خدا سوگند خورد که او حتماً این را گفته است؛ آن‌گاه گفت: «بارالها، راستیِ آن‌کس از ما را که راستگوست، بر پیامبرت نازل فرما!» پیامبر خدا (ص) و مؤمنان گفتند: «آمین.» پس پیش از آنکه از یکدیگر جدا شوند، جبرئیل (ع) با این آیه فرود آمد تا به اینجا رسید: « فَإِنْ يَتُوبُوا يَكُ خَيْراً لَهُمْ » (پس اگر توبه کنند، برایشان بهتر خواهد بود).

پس جلاس برخاست و گفت: «ای پیامبر خدا، می‌شنوم که خدا توبه را به من عرضه داشته است. عامر بن قیس در آنچه به تو گفت راستگو بود؛ من حتماً آن سخن را گفته بودم و اکنون از خدا آمرزش می‌خواهم و به درگاهش توبه می‌کنم.» پس پیامبر خدا (ص) توبه را از او پذیرفت؛ به نقل از کلبی، محمد بن اسحاق و مجاهد.

و گفته شده است: این آیه درباره عبدالله بن اُبَی بن سَلول نازل شد، آن‌گاه که گفت: « لَئِنْ رَجَعْنٰا إِلَي الْمَدِينَهِ لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ » («اگر به مدینه بازگردیم، بی‌گمان آن‌که عزتمندتر است، خوارتر را از آن بیرون خواهد کرد» [منافقون: ۸]). این سخن از قتاده نقل شده است.

و گفته شده است: این آیه درباره اهل عقبه نازل شده است؛ چرا که آنان هم‌پیمان شدند در بازگشت از تبوک، پیامبر خدا (ص) را در گردنه‌ای کوهستانی (عقبه) ترور کنند. آنان می‌خواستند تَنگ‌های شترش (تسمه‌های جهاز) را ببرند و سپس حیوان را رَم دهند تا او را بیفکند، اما خداوند پیامبر را از این ماجرا آگاه ساخت. این واقعه از جمله معجزات آن حضرت بود، چرا که آگاهی از چنین توطئه‌ای جز با وحی الهی ممکن نیست.

پس پیامبر خدا (ص) از راه گردنه عبور کرد، در حالی که عمار و حذیفه همراهش بودند؛ یکی مهار شترش را می‌کشید و دیگری آن را می‌راند، و به همه مردم دستور فرمود که از کفِ دره بروند. کسانی که قصد کشتن پیامبر را داشتند دوازده یا پانزده مرد بودند (بر پایه اختلافی که در این باره هست)؛ پیامبر خدا (ص) آنان را شناخت و تک‌تکشان را با نام یاد کرد. این روایت از زجاج، واقدی و کلبی نقل شده و این داستان در کتاب واقدی به تفصیل آمده است.

امام باقر (ع) فرمود: هشت تن از آنان از قریش و چهار تن از دیگر قبایل عرب بودند.

می‌گویم: آنچه آن مرحوم (طبرسی) از روایات گردآوری و گزینش کرده است، در کتاب‌های تفسیر روایی و مجموعه‌های حدیثی هر دو مذهب روایت شده است؛ البته روایات دیگری نیز وجود دارد که ایشان آن‌ها را واگذاشته است و سزاوارتر هم همین بود که وانهاده شوند؛ ما نیز مانند او بیشترِ آن‌ها را واگذاشتیم.

اما از میان روایاتی که ایشان نقل کرده است، هیچ‌یک با این آیات سازگار نیست مگر حدیث عقبه؛ روایتی که طبرسی یک بار آن را در تفسیر آیه نخست، یعنی «يَحْذَرُ الْمُنٰافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَةٌ...» (منافقان بیم دارند از اینکه سوره‌ای علیه آنان نازل شود...) [توبه: ۶۴] آورده و بار دیگر در تفسیر آیه « يَحْلِفُونَ بِاللّٰهِ مٰا قٰالُوا » (به خدا سوگند می‌خورند که نگفته‌اند...) [توبه: ۷۴].

اما دیگر روایاتی که وارد شده است، تنها روایاتی‌اند دربردارنده داستان‌ها و وقایع پراکنده‌ای که حتی اگر درست و ثابت هم باشند، نهایتاً از داستان‌های منافقان به شمار می‌آیند، بدون آنکه ارتباطی با این آیات داشته باشند؛ در حالی که این آیات، چنان‌که در بیان پیشین دانستی، یازده آیه‌اند که به یکدیگر پیوسته‌اند و برای هدفی یگانه پیاپی آمده‌اند. آن هدف نیز اشاره به داستانی از داستان‌های منافقان است که در آن آهنگِ ترور پیامبر خدا (ص) را کردند و در آن هنگام سخن کفر بر زبان راندند، پس خدای پاک و منزه مانع شد که به هدف خود دست یابند. آنگاه پیامبر خدا (ص) از کارشان و آنچه بر زبان آورده بودند پرسش کرد، اما آنان کار خود را توجیه کردند، گفتار خویش را انکار نمودند و بر آن سوگند خوردند؛ در نتیجه خدای متعال آنان را در این ادعا تکذیب کرد.

این چکیده‌ای از آن چیزی است که از لابلای آیات نمایان می‌شود، و از میان روایات، در مجموع تنها با روایاتی سازگاری دارد که داستان عقبه را دربردارند، نه با دیگر روایات.

و هیچ توجیهی برای استناد به آن روایات در تفسیر آیات نیست، مگر بر پایه روش کسانی که روایات را بر اساس مضمونشان بر آیات حاکم می‌کنند، چه الفاظ آیات بر آن گواهی دهد و چه ندهد؛ گذشته از آنکه در خودِ این روایات نیز اختلافی فاحش وجود دارد که مایه بدگمانی به آن‌ها می‌شود، چنان‌که برای هر کس به آن‌ها رجوع کند آشکار است.

افزون بر اینکه در این روایات اشکال و جای نقد دیگری نیز هست، و آن این است که ظاهرشان نشان می‌دهد آیات تکه‌تکه و از یکدیگر گسسته‌اند و هر بخشی به سببی دیگر نازل شده و هدف دیگری را پی می‌گیرد؛ در حالی که دانستی این آیات سیاقی یگانه و پیوسته دارند که شأن آن جز پی‌گرفتن هدفی واحد نیست.

و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق، ابن منذر و ابوالشیخ از کلبی روایت کرده‌اند: هنگامی که پیامبر خدا (ص) از جنگ تبوک بازمی‌گشت، پیشاپیش او سه تن بودند که خدا، پیامبرش و قرآن را مسخره می‌کردند. راوی گفت: مردی از آنان به نام یزید بن ودیعه در سخن با ایشان همراهی نمی‌کرد و جدا از آنان راه می‌رفت؛ پس این آیه نازل شد: « إِنْ نَعْفُ عَنْ طٰائِفَهٍ مِنْكُمْ نُعَذِّبْ طٰائِفَهً » («اگر از گروهی از شما درگذریم، گروه دیگری را عذاب می‌کنیم» [توبه: ۶۶])؛ در این آیه او «گروه» نامیده شد در حالی که یک نفر بود.

می‌گویم: همین روایت خاستگاه سخن کسانی است که گفته‌اند: واژه «طایفه» همان‌طور که بر جمع اطلاق می‌شود، بر یک نفر نیز به کار می‌رود؛ در حالی که سیاق آیه بر شیوه کنایه جاری است، نه نام‌گذاری واقعی، و نظیر این کاربرد کنایی در آیات قرآنی فراوان است، چنان‌که پیش‌تر به آن اشاره شد.

و در همان کتاب، ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: «این آیه دربارهٔ گروهی از منافقانِ بنی‌عمرو بن عوف نازل شد؛ از جمله ودیعة بن ثابت و مردی از قبیلهٔ اَشجَع که هم‌پیمانِ آنان بود و به او گفته می‌شد:

مَخشی بن حُمَیّر [یادداشت منبع: ۱) در صفحهٔ ۳۲۳ به نقل از همین منبع «جَحش بن حُمَيّر» گذشت که تصحیف (خطای نگارش) است. (ب)]. آنان همراه پیامبر خدا (ص) در حالی که رهسپار تبوک بود حرکت می‌کردند. پس برخی از آنان به برخی دیگر گفتند: «آیا گمان می‌کنید جنگ با بنی‌اصفر (رومیان) مانند جنگ با دیگران است؟! به خدا سوگند گویی فردا شما را می‌بینم که در طناب‌ها به بند کشیده می‌شوید!»

مَخشی بن حُمَیّر گفت: «دوست داشتم با این حکم مجازات شوم که به هر یک از شما صد تازیانه بزنند، به این شرط که نجات یابیم از اینکه دربارهٔ ما آیه‌ای از قرآن نازل شود!» پس پیامبر خدا (ص) به عمار بن یاسر فرمود: «خود را به این گروه برسان که آنان سوختند (و تباه شدند)؛ پس از آنچه گفتند از ایشان بپرس. اگر انکار و پنهان‌کاری کردند بگو: آری، چنین و چنان گفتید!» عمار خود را به آنان رساند و سخن پیامبر را گفت. پس آنان برای عذرخواهی آمدند و خداوند نازل فرمود: «لاٰ تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمٰانِكُمْ إِنْ نَعْفُ عَنْ طٰائِفَهٍ مِنْكُمْ» (عذر نیاورید، بی‌گمان پس از ایمانتان کافر شدید؛ اگر از گروهی از شما درگذریم...).

تا آخر آیه. پس کسی که خداوند از او درگذشت، مَخشی بن حُمَیّر بود؛ او نام خود را عبدالرحمان گذاشت و از خداوند خواست شهید شود بی‌آنکه کسی از محل کشته‌شدنش باخبر گردد. پس در جنگ یمامه کشته شد در حالی که نه از محل کشته‌شدنش کسی آگاه گشت، نه قاتلش شناخته شد و نه هیچ اثر و نشانی از او بر جای ماند.

می‌گویم: داستان مَخشی بن حُمَیّر در چندین روایت آمده است، ولی این داستان، به فرض درستی‌اش، با توجه به فاصله و تفاوت بسیار زیادی که میان آن و مضامین آیات وجود دارد، مستلزم نزول این آیات دربارهٔ آن نیست.

و بر ما واجب نیست هرگاه به داستانی از رخدادهای زمان پیامبر (ص) برخوردیم—هر داستانی که باشد—آیه‌ای از آیات قرآن کریم را به بندِ آن داستان بکشیم و سپس آیه را بر اساس آن داستان تفسیر کنیم و داستان را حاکم بر آیه قرار دهیم.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و ابوالشیخ از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: چقدر امشب به دیشب شباهت دارد! « كَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ كٰانُوا أَشَدَّ مِنْكُمْ قُوَّهً -إلي قوله- وَ خُضْتُمْ كَالَّذِي خٰاضُوا » (همچون کسانی که پیش از شما بودند، آنان نیرومندتر از شما بودند... تا آنجا که می‌فرماید: و شما نیز [در باطل] فرورفتید همان گونه که آنان فرورفتند [توبه: ۶۹])؛ اینان بنی‌اسرائیل‌اند که ما به آنان شبیه شده‌ایم. سوگند به آنکه جانم در دست اوست، قطعاً از آنان پیروی خواهید کرد، تا آنجا که اگر مردی [از آنان] وارد لانهٔ سوسماری شده باشد، شما نیز وارد آن خواهید شد!

می‌گویم: این روایت را در مجمع‌البیان نیز از او نقل کرده است.

و در مجمع‌البیان از تفسیر ثعلبی، از ابوهریره، از ابوسعید خُدری، از پیامبر (ص) روایت شده که فرمود: «قطعاً همان راهی را در پیش خواهید گرفت که امت‌های پیش از شما رفتند؛ ذراع به ذراع (ذرع به ذرع)، وجب به وجب و قامت به قامت (باع: به اندازهٔ گشودگیِ دو دست)، تا آنجا که اگر فردی از آنان وارد لانهٔ سوسماری شده باشد، شما نیز وارد آن خواهید شد!» گفتند: ای پیامبر خدا، همان‌گونه که فارس، روم و اهل کتاب رفتار کردند؟ فرمود: «مگر مردم جز آنان هستند؟!»

و در همان کتاب نیز از تفسیر ثعلبی از حُذیفه روایت است که گفت: «منافقانی که امروز در میان شمایند، بدتر از منافقانی هستند که در روزگار پیامبر خدا (ص) بودند.» گفتیم: چگونه؟ گفت: «آنان نفاقشان را پنهان می‌کردند، اما اینان آن را آشکار کرده‌اند.»

و در کتاب «عیون اخبار الرضا»، به سند خود از قاسم بن مسلم، از برادرش عبدالعزیز بن مسلم روایت کرده است که گفت:

از امام رضا (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزّوجلّ پرسیدم که می‌فرماید: « نَسُوا اللّٰهَ فَنَسِيَهُمْ » (خدا را فراموش کردند، پس خدا نیز فراموششان کرد) [توبه: ۶۷]. فرمود: «خدای تبارک و تعالی هرگز فراموش نمی‌کند و دچار سهو نمی‌شود؛ تنها آفریدهٔ پدیدآمده (مخلوق حادث) است که فراموش می‌کند و به سهو می‌افتد. آیا سخن خدای عزّوجلّ را نمی‌شنوی که می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ رَبُّكَ نَسِيًّا » (و پروردگارت هرگز فراموشکار نبوده است) [مریم: ۶۴]؟ جز این نیست که او کسی را که وی را و دیدار این روزش را فراموش کرده است، بدین‌گونه کیفر می‌دهد که خودشان را از یادشان می‌برد؛ همان‌گونه که خدای عزّوجلّ فرمود: «وَ لٰا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللّٰهَ-فَأَنْسٰاهُمْ أَنْفُسَهُمْ» (و مانند کسانی نباشید که خدا را فراموش کردند، پس خدا نیز خودشان را از یادشان برد...) [حشر: ۱۹]، «أُولٰئِكَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ» (...آنان همان نافرمانانند) [حشر: ۱۹]. [و نیز] این سخن خدای عزّوجلّ که: « فَالْيَوْمَ نَنْسٰاهُمْ كَمٰا نَسُوا لِقٰاءَ يَوْمِهِمْ هٰذٰا » (پس امروز فراموششان می‌کنیم همان‌طور که آنان دیدار این روزشان را فراموش کردند) [اعراف: ۵۱]؛ یعنی رهایشان می‌کنیم همان‌گونه که آنان آماده‌شدن برای دیدار این روزشان را واگذاشتند».

و در تفسیر عیاشی، از جابر از امام باقر (ع) روایت شده است که دربارهٔ « نَسُوا اللّٰهَ » (خدا را فراموش کردند) فرمود: «طاعت خدا را واگذاشتند»، و دربارهٔ « فَنَسِيَهُمْ » (پس خدا نیز فراموششان کرد) فرمود: «پس خدا نیز آنان را به حال خود واگذاشت».

و در همان کتاب، از ابومعمر سعدانی آمده است که گفت: علی (ع) دربارهٔ سخن خدا: « نَسُوا اللّٰهَ فَنَسِيَهُمْ » (خدا را فراموش کردند، پس خدا نیز فراموششان کرد) فرمود: «منظور این است که آنان در سرای دنیا خدا را فراموش کردند و از سر طاعت برای او کاری انجام ندادند، و به او و پیامبرش ایمان نیاوردند؛ پس خدا نیز در آخرت آنان را فراموش کرد، یعنی هیچ سهمی از پاداش خود برای آنان قرار نداد و در نتیجه، از هر خیری به فراموشی سپرده شدند».

می‌گویم: صدوق نیز در کتاب معانی الاخبار این روایت را با سند خود از ابومعمر، از آن حضرت (ع) نقل کرده است.

و در کافی به سند خود از ابوبصیر، از امام صادق (ع) آمده است که — در ضمن حدیثی — گفتم: « وَ الْمُؤْتَفِكٰاتِ أَتَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ » (و شهرهای زیروزَبَرشده که پیامبرانشان با دلایل روشن نزدشان آمدند) [توبه: ۷۰]. فرمود: «آنان قوم لوط هستند که سرزمینشان زیروزَبَر شد؛ یعنی واژگون گردید و زیر و رویش یکی شد».

و در تهذیب الأحکام به سند خود از صفوان بن مهران روایت شده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: زن مسلمانی نزد من می‌آید که مرا به شغلم (کرایه‌دادن مرکب) می‌شناسد، و من نیز او را به مسلمانی‌اش می‌شناسم و محرمی ندارد؛ آیا او را سوار کنم (به سفر ببرم)؟ فرمود:

«او را سوار کن؛ زیرا مرد مؤمن، محرم زن مؤمن است». سپس این آیه را تلاوت فرمود: « وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ » (و مردان باایمان و زنان باایمان، اولیا و یاور یکدیگرند) [توبه: ۷۱].

می‌گویم: عیاشی نیز در تفسیر خود این روایت را از صفوان جمّال، از آن حضرت (ع) نقل کرده است.

و در تفسیر عیاشی از ثُوَیر، از امام علی بن الحسین (ع) روایت شده است که فرمود: هنگامی که اهل بهشت در بهشت مستقر شوند، و ولیّ خدا به بوستان‌ها و اقامتگاه‌های خویش درآید، و هر مؤمنی بر تخت خود تکیه زند، خادمانش گرداگرد او حلقه می‌زنند، میوه‌ها بر او فرودست و در دسترس آویزان می‌شود، چشمه‌ها پیرامونش می‌جوشد، نهرها از فرودستِ جایگاهش روان می‌گردد، فرش‌های زربافت برایش گسترده می‌شود، پشتی‌ها و بالش‌ها برایش چیده می‌شود، و خادمان هر آنچه دلش بخواهد، پیش از آنکه درخواست کند برایش می‌آورند. فرمود: و حوریان فراخ‌چشم از بهشت‌ها به سویش بیرون می‌آیند، و آنان تا زمانی که خدا بخواهد در این حال می‌مانند.

سپس خدای جبّار بر آنان اشراف می‌یابد و به ایشان می‌فرماید: «ای اولیای من، ای اهل طاعت من، و ای ساکنان بهشتم در جوارِ من! آیا شما را به چیزی برتر از آنچه در آن هستید آگاه نسازم؟» عرض می‌کنند: «پروردگارا، چه چیزی می‌تواند بهتر از این باشد که ما در آن هستیم؛ در میان نعمت‌هایی که دل‌هایمان خواسته و چشم‌هایمان از آن لذت برده است، آن هم در جوار پروردگار کریم؟».

فرمود: پس خداوند سخن را به آنان بازمی‌گوید و عرض می‌کنند: «پروردگارا، آری؛ پس برتر از آنچه در آن هستیم را به ما عطا فرما!» خدای تبارک و تعالی به آنان می‌فرماید: «خشنودی من از شما و محبتم به شما، برتر و بزرگ‌تر از آن چیزی است که در آن هستید». فرمود: پس عرض می‌کنند: «آری پروردگارا، خشنودی تو از ما و محبتت به ما، برتر و برای جان‌هایمان دلنشین‌تر و پاکیزه‌تر است».

سپس علی بن الحسین (ع) این آیه را تلاوت فرمود: « وَعَدَ اللّٰهُ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ-خٰالِدِينَ فِيهٰا وَ مَسٰاكِنَ طَيِّبَهً فِي جَنّٰاتِ عَدْنٍ-وَ رِضْوٰانٌ مِنَ اللّٰهِ أَكْبَرُ ذٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ » (خدا به مردان و زنان باایمان، باغ‌هایی وعده داده است که از زیر [درختان] آن‌ها نهرها روان است و جاودانه در آن می‌مانند، و نیز خانه‌هایی پاکیزه در بهشت‌های جاودان، و خشنودیِ خدا [از همهٔ این‌ها] بزرگ‌تر است؛ این همان رستگاری بزرگ است) (توبه: ۷۲).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از جابر روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «إذا دخل أهل الجنه الجنه قال الله:هل تشتهون شيئا فأزيدكم؟قالوا:يا ربنا و هل بقي شيء؟إلا قد أنلتناه؟فيقول:نعم رضائي فلا أسخط عليكم أبدا» (چون اهل بهشت وارد بهشت شوند، خداوند می‌فرماید: آیا چیزی می‌خواهید تا بر شما بیفزایم؟ می‌گویند: پروردگارا، مگر چیزی مانده که به ما نبخشیده باشی؟ پس می‌فرماید: آری، خشنودی من؛ که پس از آن هرگز بر شما خشم نخواهم گرفت).

می‌گویم: این معنا در روایات فراوانی از طرق هر دو گروه (شیعه و اهل‌سنت) وارد شده است.

و در تفسیر «جوامع الجامع»، از ابودرداء از پیامبر (ص) روایت شده است: «عدن دار الله التي لم ترها عين-و لم تخطر علي قلب بشر لا يسكنها غير ثلاثه:النبيون و الصديقون و الشهداء يقول الله:طوبي لمن دخلك» (عدن سرای خداست که هیچ چشمی آن را ندیده و بر دل هیچ بشری خطور نکرده است؛ جز سه گروه در آن سکونت نمی‌گزینند: پیامبران، صدّیقان و شهیدان؛ خداوند می‌فرماید: خوشا به حال آن‌که به تو وارد شود).

می‌گویم: خاص‌بودنِ ساکنان بهشت در این روایت، با عمومی‌بودنِ آنان در آیه منافاتی ندارد؛ چرا که سخن خدای متعال: « وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ أُولٰئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ الشُّهَدٰاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ» (و کسانی که به خدا و پیامبرانش ایمان آورده‌اند، آنان نزد پروردگارشان همان صدّیقان و شهیدانند) (حدید: ۱۹) دلالت دارد بر این‌که خدای پاک و منزه، عموم مؤمنان را به صدّیقان و شهیدان ملحق خواهد ساخت.

و در تفسیر قمی، دربارهٔ این سخن خدای متعال: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ جٰاهِدِ الْكُفّٰارَ وَ الْمُنٰافِقِينَ » (ای پیامبر، با کافران و منافقان جهاد کن...) (توبه: ۷۳) آمده است:

[قمی] گفت: پدرم از ابی‌عمیر، از ابوبصیر، از امام باقر (ع) برایم حدیث کرد که فرمود: «جاهد الكفار و المنافقين بإلزام الفرائض» (با کافران و منافقان، از راه ملزم ساختنِ آنان به واجبات پیکار کن).

و در کتاب «الدر المنثور»، بیهقی در «شعب الإیمان» از ابن‌مسعود روایت کرده است که گفت: چون این آیه نازل شد:

« يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ جٰاهِدِ الْكُفّٰارَ وَ الْمُنٰافِقِينَ » (ای پیامبر، با کافران و منافقان پیکار کن) (توبه: ۷۳)، «أمر رسول الله ص أن يجاهد بيده فإن لم يستطع فبقلبه-فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فليلقه بوجه مكفهر» (پیامبر خدا (ص) دستور داد [یا مأمور شد] که با دستش جهاد کند، و اگر نتوانست با دلش، و اگر نتوانست با زبانش، و اگر نتوانست با چهره‌ای گرفته با آنان روبه‌رو شود).

می‌گویم: در این روایت از نظر ترتیب اجزایش آشفتگی هست؛ زیرا جهاد با دل پس از همهٔ این مراتب است، در حالی که در اینجا در میان آن‌ها قرار گرفته است.

[سورهٔ توبه (۹): آیه‌های ۷۵ تا ۸۰]

اشاره

(بیان)

این آیات گروه دیگری از منافقان را یاد می‌کند که از حکم صدقات سرپیچی کردند و از پرداخت زکات سر باز زدند. اینان تهیدست بودند و با خدا پیمان بستند که اگر آنان را بی‌نیاز سازد و از فضل و بخششِ خود به آنان عطا فرماید، قطعاً صدقه خواهند داد و بی‌گمان از شایستگان خواهند شد؛ اما هنگامی که به آنان مالی بخشید، بر آن بخل ورزیدند و از پرداختِ آن خودداری کردند.

همچنین این آیات دستهٔ دیگری از منافقان را یاد می‌کند که بر مؤمنانِ توانگر به‌خاطر پرداخت صدقات عیب می‌گیرند، و تنگدستانِ باایمان را نیز طعنه می‌زنند و مسخره‌شان می‌کنند؛ و خدای پاک و منزه همهٔ آنان را منافق می‌نامد و قطعی حکم می‌کند که هرگز بخشیده نخواهند شد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِنْهُمْ مَنْ عٰاهَدَ اللّٰهَ لَئِنْ آتٰانٰا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَ لَنَكُونَنَّ مِنَ الصّٰالِحِينَ » تا پایان دو آیه.
«ایتاء» به معنای بخشیدن و عطا کردن است، و به کار رفتنِ «ایتاء از فضل» به معنای مال و ثروت بخشیدن بسیار رایج است. از نشانه‌های این معنا در آیه، سخنِ آنان است: « لَنَصَّدَّقَنَّ »؛ یعنی قطعاً از مالی که به ما داده است صدقه خواهیم داد. همچنین قرینهٔ دیگر، ذکر بخل ورزیدن به آن مال در آیهٔ بعد است.

سیاق آیات نشان می‌دهد که سخن متوجهِ ماجرایی واقعی است، و روایات نیز دلالت دارد بر اینکه این آیات دربارهٔ «ثَعلَبه» نازل شده است؛ در داستانی که به خواست خدای متعال، نقل آن در بحث روایتیِ آینده خواهد آمد. و معنای این دو آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَعْقَبَهُمْ نِفٰاقاً فِي قُلُوبِهِمْ إِليٰ يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ » تا آخر آیه.
«إعقاب» به معنای بر جای گذاشتن و در پی آوردن است. صاحب مجمع‌البیان می‌گوید: «و أعقبه و أورثه و أدّاه نظائر و قد يكون أعقبه بمعنى جازاه» («أعقبه»، «أورثه» و «أدّاه» نظیرِ یکدیگرند، و گاه «أعقبه» به معنای «به او کیفر داد» می‌آید)؛ پایان سخن او. و این واژه برگرفته از «عَقِب» است و معنای آن، آوردن و پدید آوردنِ چیزی به دنبال چیزی دیگر است.

ضمیر در فرمودهٔ او: « فَأَعْقَبَهُمْ »، به «بخل» یا به رفتار آنان بازمی‌گردد که بخل نیز بخشی از آن بود. بر این اساس، مقصود از کلام او: « يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ » (روزی که دیدارش کنند)، روزِ رویارویی با بخل، یعنی رویارویی با کیفرِ بخل، با نوعی عنایتِ تعبیری (بیان مجازی) است.

و ممکن است ضمیر به خدای متعال بازگردد؛ و مراد از «روزی که دیدارش کنند»، روز دیدار با خدا باشد که همان روز قیامت است؛ بر پایهٔ آنچه در کلام خدای متعال شناخته شده است که روز قیامت را روز لقاءالله (دیدار خدا) نامیده است؛ یا اینکه مراد روز مرگ است، چنان‌که از فرمودهٔ خدای متعال آشکار است: « مَنْ كٰانَ يَرْجُوا لِقٰاءَ اللّٰهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللّٰهِ لَآتٍ» (عنکبوت: ۵: «هر کس به دیدار خدا امید دارد، بی‌گمان سرآمدِ مقررِ خدا آمدنی است»).

و بنا بر احتمال دوم [که ضمیر به خدا بازگردد]، همین وجه دوم [یعنی روز مرگ] ظاهرتر است؛ زیرا به ذهن مناسب‌تر می‌آید که گفته شود: «آنان تا هنگام مرگ بر نفاقِ خویش می‌مانند»، نه اینکه گفته شود: «آنان تا روز برانگیخته شدن بر نفاقِ خویش باقی می‌مانند»؛ چراکه پس از مرگ، در هر حال هیچ دگرگونی در حال و روزشان رخ نخواهد داد.

و فرمودهٔ او: « بِمٰا أَخْلَفُوا اللّٰهَ مٰا وَعَدُوهُ وَ بِمٰا كٰانُوا يَكْذِبُونَ »؛ حرف «باء» در هر دو جای آن برای سببیت است؛ یعنی این بخل، به سبب پیمان‌شکنی و تداوم بر دروغ‌گویی که در آن بود، نفاقی در آنان به بار آورد؛ دو خصلتی که موجب ناهمخوانی باطنشان با ظاهرشان گردید، و این همان نفاق است.

و معنای آیه چنین است: پس بخل‌ورزی و خودداری از پرداخت صدقات، نفاقی را در دل‌هایشان برجای نهاد که تا روز مرگ برایشان پایدار می‌ماند و از آنان جدا نمی‌شود؛ و این بخل و خودداری تنها از آن رو سببِ این نفاق شد که با شکستنِ پیمان خدا و همراهی و پایداری بر دروغ توأم بود.

یا معنا این است: خداوند آنان را به کیفرِ آنکه پیمانِ خویش با او را شکستند و پیوسته دروغ می‌گفتند، به نفاقی در دل‌هایشان تا روز دیدارش — یعنی روز مرگ — سزا داد.

و در این آیه دلالتی است، نخست بر اینکه پیمان‌شکنی و دروغ‌گویی در سخن، از علل و نشانه‌های نفاق است.

و دوم اینکه پاره‌ای از نفاق پس از ایمان بر انسان عارض می‌شود، چنان‌که پاره‌ای از کفر نیز چنین است و همان ارتداد (از دین برگشتن) است. و خدای پاک و منزه فرموده است: « ثُمَّ كٰانَ عٰاقِبَهَ الَّذِينَ أَسٰاؤُا السُّوايٰ أَنْ كَذَّبُوا بِآيٰاتِ اللّٰهِ وَ كٰانُوا بِهٰا يَسْتَهْزِؤُنَ» (روم: ۱۰: «سپس فرجام کسانی که بدی کردند این شد که آیات خدا را تکذیب نمودند و آن را به مسخره می‌گرفتند»)؛ از این رو یادآور شد که بدکرداری چه بسا انسان را به تکذیب آیات خدا بکشاند؛ و تکذیب، چه بسا آشکار و پنهان هر دو باشد که همان کفر است، یا تنها پنهان باشد که همان نفاق است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَ نَجْوٰاهُمْ » (آیا ندانستند که خدا راز نهان و نجوای آنان را می‌داند؟) تا آخر آیه؛ «نجوا» سخنِ پنهان و درگوشی است، و پرسش در آیه برای سرزنش و نکوهش است.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقٰاتِ وَ الَّذِينَ لاٰ يَجِدُونَ إِلاّٰ جُهْدَهُمْ » (کسانی که بر مؤمنانی که با میل و رغبت صدقه می‌دهند، و نیز بر کسانی که جز به اندازهٔ توانشان نمی‌یابند خرده می‌گیرند) تا آخر آیه. «تطوّع» به جا آوردن کاری است که نفس انسان از آن ناخشنود نیست و آن را دشوار نمی‌شمارد؛ از همین رو، بیشتر در کارهای مستحب به کار می‌رود، زیرا در کارهای واجب، به دلیل روا نبودنِ ترک [و وجودِ تکلیف و الزام]، شائبهٔ تحمیل بر نفس وجود دارد.

و قرار گرفتنِ «مُطَّوِّعين از ميان مؤمنان در صدقات» در برابرِ «کسانی که جز به اندازهٔ توانشان نمی‌یابند»، قرینه‌ای است بر اینکه مراد از مطوّعین در اینجا، توانگرانی هستند که زکات را در گشایشِ مالی می‌پردازند؛ گویی به جهت داراییِ بسیار و توانگری‌شان، آن را با میل و رغبت می‌پردازند، بی‌آنکه این کار برایشان دشوار باشد؛ بر خلاف کسانی که جز به اندازهٔ طاقت خود نمی‌یابند؛ یعنی به میزان نهایتِ کوشش و توانشان، یا آنچه بسنده کردن بدان برایشان دشوار است.

و فرمودهٔ او: « اَلَّذِينَ يَلْمِزُونَ » تا آخر آیه، جمله‌ای مستقل و ازسرگرفته (استینافی) است، یا وصفی است برای کسانی که با این سخنِ او یاد شده‌اند:

« وَ مِنْهُمْ مَنْ عٰاهَدَ اللّٰهَ » (توبه: ۷۵)، چنان‌که مفسران گفته‌اند. و معنا این است: کسانی که بر مؤمنانِ توانگری که داوطلبانه صدقه می‌دهند عیب می‌گیرند، و بر بینوایانِ تنگدستی که از مال جز به اندازهٔ توان و کوششِ اندک خود چیزی نمی‌یابند خرده می‌گیرند؛ در نتیجه از هر دو گروهِ صدقه‌دهندگان، توانگر و تنگدست، و دارا و ندار، عیب‌جویی می‌کنند و آنان را به مسخره می‌گیرند؛ خدا نیز کیفرِ استهزایشان را به آنان می‌چشاند و برایشان عذابی دردناک خواهد بود. و در این آیه، پاسخی به ریشخندِ آنان و تهدیدی به عذابی سخت نهفته است.

خدای متعال می‌فرماید: « اِسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّهً فَلَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ » (چه برایشان آمرزش بخواهی و چه برایشان آمرزش نخواهی، اگر هفتاد بار هم برای آنان آمرزش بخواهی، خدا هرگز آنان را نخواهد آمرزید). مردد ساختن میان امر و نهی، کنایه از یکسان بودنِ انجام دادن و ندادنِ کار، یعنی بیهوده و بی‌اثر بودنِ انجام آن است؛ چنان‌که نظیرش در این سخنِ خدای متعال گذشت: « أَنْفِقُوا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً لَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ» (خواه به رغبت انفاق کنید یا به بی‌میلی، هرگز از شما پذیرفته نخواهد شد؛ توبه: ۵۳).

پس معنا این است که آمرزشی از سوی خداوند به این منافقان نمی‌رسد، و طلبِ آمرزش برای آنان یا طلب نکردنش یکسان است؛ زیرا درخواستِ مغفرت برای آنان، کاری بیهوده و بی‌اثر است.

و این سخنِ خدا: « إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّهً فَلَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ » (اگر هفتاد بار هم برایشان آمرزش بخواهی، خدا هرگز آنان را نخواهد آمرزید)، تأکیدی است بر آنچه پیش از آن دربارهٔ بی‌اثر بودنِ آمرزش‌خواهی برای آنان ذکر شد، و بیانی است بر اینکه حقیقتِ آمرزش هرگز شامل حالشان نمی‌شود؛ چه در حقِ آنان آمرزش بخواهی و چه نخواهی، و چه این آمرزش‌خواهی یک بار باشد و چه بارها، اندک باشد یا بسیار.

بنابراین، یاد کردن از عددِ هفتاد، کنایه از فراوانی است بدون آنکه ویژگیِ خاصی برای خودِ این عدد در میان باشد؛ نه آنکه یک یا دو بار استغفار تا هفتاد بار در حقِ آنان بی‌اثر بماند و چون از هفتاد گذشت اثر بگذارد. از همین رو، خداوند آن را با این کلام خود علّت‌یابی فرمود: « ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ » (این بدان سبب است که آنان به خدا و پیامبرش کفر ورزیدند). به این بیان که مانعِ شمول آمرزش، کفر ورزیدنشان به خدا و پیامبر اوست؛ و این مانع با استغفار نکردن تفاوتی پیدا نمی‌کند،

و با وجودِ استغفار نیز—خواه یک بار باشد یا بسیار—دگرگون نمی‌شود؛ زیرا آنان همچنان بر کفرِ خویش پایدارند.

از اینجا روشن می‌شود که این سخنِ خدا: « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ » (و خدا مردمِ نافرمان را هدایت نمی‌کند)، مکمّلِ جملهٔ پیشین است و کلام در سیاقِ یک استدلال قیاسی رانده شده است؛ با این تقدیر که: آنان به خدا و پیامبرش کافرند، پس فاسق و بیرون‌رفته از بندگیِ خدا هستند، و خدا نیز مردمِ فاسق را هدایت نمی‌کند؛ از سویی دیگر، آمرزش همان هدایت به سوی سعادتِ قرب و بهشت است، پس مغفرت هرگز شامل حالشان نمی‌گردد و قطعاً به آنان نخواهد رسید.

به کار بردنِ عددِ هفتاد برای بیانِ فراوانیِ محض و به دور از خصوصیتِ عددی، درست همانند کاربردِ صد و هزار در همین معنا، در زبانِ عربی بسیار رایج است.

(بحث روایی)

در «مجمع‌البیان» آمده است: گفته شده که [این آیات] دربارهٔ ثَعلَبة بن حاطب نازل شد؛ او از انصار بود و به پیامبر (ص) گفت: از خدا بخواه به من ثروتی روزی کند! پیامبر فرمود: «ای ثعلبه، مالِ اندکی که شکرش را بگزارى، بهتر از مالِ فراوانی است که توان [ادای حقِ] آن را نداشته باشی. مگر در پیامبر خدا برای تو سرمشقی نیکو نیست؟ سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، اگر می‌خواستم کوه‌ها به طلا و نقره تبدیل شوند و همراهم روان گردند، روان می‌شدند!»

سپس پس از آن، دوباره نزد پیامبر آمد و گفت: ای پیامبر خدا، از خدا بخواه به من مالی روزی فرماید! سوگند به آن‌که تو را به حق برانگیخت، اگر خدا به من ثروتی عطا کند، قطعاً حقِ هر صاحب‌حقی را خواهم پرداخت. پس پیامبر (ص) فرمود: «بارالها، به ثعلبه مالی روزی کن!» پس او گوسفندانی فراهم کرد و آن‌ها مانند کِرم زاد و ولد کردند و فزونی یافتند، تا جایی که مدینه برایش تنگ شد؛ از این رو از مدینه کناره گرفت و در یکی از دره‌های آن فرود آمد. سپس گوسفندان چندان فزونی یافتند که او از مدینه دورتر شد و به این سبب، از نماز جمعه و جماعت بازماند. پیامبر خدا (ص) مأمورِ جمع‌آوری زکات را نزد او فرستاد تا صدقه را بگیرد، اما او سر باز زد و بخل ورزید و گفت:

[و گفت:] «ما هذه إلا أخت الجزيه» (این چیزی جز همتای جزیه (مالیات اهل کتاب) نیست!) پس پیامبر خدا (ص) فرمودند: «يا ويح ثعلبه يا ويح ثعلبه» (وای بر ثعلبه! وای بر ثعلبه!) و خداوند این آیات را نازل فرمود. [این روایت] از ابوامامه باهلی نقل شده و به‌صورت مرفوع (با ذکر سلسله‌سند تا خودِ پیامبر) نیز روایت شده است.

و گفته شده است: ثعلبه نزد جمعی از انصار آمد و آنان را گواه گرفت و گفت: «لئن آتاني الله من فضله تصدقت منه و آتيت كل ذي حق حقه و وصلت منه القرابه» (اگر خداوند از بخشش خویش به من مالی دهد، قطعاً از آن صدقه می‌دهم و حق هر صاحب‌حقی را می‌پردازم و با آن به خویشاوندانم رسیدگی می‌کنم.) پس خداوند او را آزمود و پسرعمویش از دنیا رفت و ثروتی به او ارث رسید، اما او به گفته‌اش وفا نکرد؛ ازاین‌رو این آیات نازل شد. این نقل از ابن‌عباس، سعید بن جبیر و قتاده روایت شده است.

و نیز گفته شده است: این آیات دربارهٔ ثعلبة بن حاطب و مُعَتِّب بن قُشَیر نازل شد که هر دو از قبیلهٔ بنی‌عمرو بن عوف بودند. آن دو گفتند: «لئن رزقنا الله مالا لنصدقن» (اگر خداوند ثروتی روزیِ ما کند، بی‌گمان صدقه خواهیم داد.) اما هنگامی که خداوند به آنان ثروت بخشید، در آن بخل ورزیدند. این روایت از حسن و مجاهد نقل شده است.

می‌گویم: این روایاتی که نقل کرده‌اند با یکدیگر ناسازگار نیستند و یکدیگر را نفی نمی‌کنند؛ چراکه ممکن است ثعلبه با پیامبر (ص) چنان پیمانی بسته باشد و سپس جمعی از انصار را نیز بر آن گواه گرفته باشد، و نیز ممکن است شخص دیگری هم در این پیمان همراه او بوده باشد؛ بنابراین این روایات یکدیگر را تأیید می‌کنند.

و همچنین [این هماهنگی] با روایتی که از ضحاک نقل شده تأیید می‌شود؛ روایتی مبنی بر این‌که این آیات دربارهٔ چند تن از منافقان نازل شده است:

نَبتَل بن حارث، جَدّ بن قَیس، ثَعلَبة بن حاطِب و مُعَتِّب بن قُشَیر.

و اما آنچه در پی می‌آید:

روایتی است که در «مجمع‌البیان» از کَلبی نقل شده مبنی بر این‌که: این آیات دربارهٔ حاطب بن ابی‌بلتعه نازل شد؛ او در شام مالی داشت که رسیدن آن به دستش به تأخیر افتاد و از این بابت به‌شدت در تنگنا و مشقت قرار گرفت؛ پس سوگند خورد که اگر خداوند آن مال را به او برساند، حتماً صدقه خواهد داد، اما هنگامی که خدای متعال آن مال را به او رساند، به سوگندش عمل نکرد. [باید گفت] انطباق این روایت بر آیات یادشده بعید است؛ چراکه رساندن مال به صاحبش «إيتاء من الفضل» (بخشش از سرِ فضل و احسان) نامیده نمی‌شود، بلکه این تعبیر تنها بر بخشش ابتدایی و روزی دادن اطلاق می‌گردد.

و در تفسیر قمی آمده است: در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ این آیه نقل شده که فرمودند: او ثعلبة بن حاطب بن عمرو بن عوف است؛ نیازمند بود و با خدا پیمان بست، اما هنگامی که خدا به او بخشید، در آن بخل ورزید.

و در کتاب «الدر المنثور»، بخاری، مسلم، ترمذی و نسائی از ابوهریره از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند که فرمودند: «آيه المنافق ثلاث:إذا حدث كذب-و إذا وعد أخلف و إذا اؤتمن خان» (نشانهٔ منافق سه چیز است: هنگامی که سخن بگوید دروغ می‌گوید، هنگامی که وعده دهد خلف وعده می‌کند، و هنگامی که امینش شمارند خیانت می‌ورزد.)

می‌گویم: این مضمون از چندین طریق از امامان اهل‌بیت (ع) نیز روایت شده است و برخی از آن‌ها پیش‌تر گذشت.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ » (کسانی که بر صدقه‌دهندگانِ داوطلب عیب می‌گیرند...) تا آخر آیه، بخاری، مسلم، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن مردویه و ابونعیم در کتاب «المعرفة» از ابن مسعود روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که آیهٔ صدقه نازل شد، ما [برای اینکه مالی برای صدقه بیابیم] بار بر پشت خود حمل می‌کردیم؛ پس مردی آمد و مال فراوانی صدقه داد، منافقان گفتند:

«او فردی ریاکار است»؛ و ابوعقیل با نیم صاع (پیمانه‌ای در حدود یک و نیم کیلوگرم خرما) آمد، منافقان گفتند: «بی‌گمان خدا از صدقهٔ این فرد بی‌نیاز است». پس نازل شد:

« اَلَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقٰاتِ-وَ الَّذِينَ لاٰ يَجِدُونَ إِلاّٰ جُهْدَهُمْ » (همان کسانی که بر مؤمنانی که با رغبت و داوطلبانه صدقه می‌دهند، و نیز بر کسانی که جز به اندازهٔ توان و کوششِ اندک خود چیزی نمی‌یابند، خرده و عیب می‌گیرند...) تا آخر آیه (توبه: ۷۹).

می‌گویم: روایت‌ها دربارهٔ شأن نزول این آیه بسیار است و مناسب‌ترین و برگزیده‌ترین آن‌ها همانی است که آوردیم، و روایت‌های دیگری نیز نزدیک به همین معنا وجود دارد؛ ظاهر این روایات نشان می‌دهد که این آیه از آیات پیشین مستقل است و بیانی تازه و جداگانه دارد.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن جریر و ابن ابی‌حاتم از عروه روایت کرده‌اند که عبدالله بن اُبَیّ به یاران خود گفت: «اگر به محمد و یارانش انفاق نکنید، از پیرامون او پراکنده می‌شوند»؛ و او همان کسی است که گفت:

«لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ» (بی‌تردید آن‌که عزتمندتر است، خوارتر را از مدینه بیرون خواهد کرد [منافقون: ۸]). پس خدای عزوجل نازل فرمود: « اِسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّهً-فَلَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ » (چه برایشان آمرزش بخواهی و چه برایشان آمرزش نخواهی [یکسان است]؛ اگر هفتاد بار هم برایشان آمرزش بطلبی، هرگز خدا آنان را نخواهد آمرزید [توبه: ۸۰]). پیامبر(ص) فرمود: «بیش از هفتاد بار طلب آمرزش خواهم کرد»؛ پس خداوند نازل فرمود: «سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ» (برای آنان یکسان است، چه برایشان آمرزش بخواهی و چه آمرزش نخواهی، هرگز خدا آنان را نمی‌آمرزد [منافقون: ۶]).

و در همان کتاب، ابن ابی‌شیبه، ابن جریر و ابن منذر از مجاهد روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که آیهٔ:

« إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّهً فَلَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ » (اگر هفتاد بار برایشان آمرزش بخواهی، هرگز خدا آنان را نخواهد آمرزید [توبه: ۸۰]) نازل شد، پیامبر(ص) فرمود: «بر هفتاد بار خواهم افزود». پس خداوند در سوره‌ای که در آن از منافقان یاد می‌شود (سورهٔ منافقون: ۶) نازل فرمود: « فَلَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ » (پس هرگز خدا آنان را نخواهد آمرزید).

و در همان کتاب، ابن جریر از ابن عباس روایت کرده است که پیامبر خدا(ص) هنگام نزول این آیه فرمود: «می‌شنوم که پروردگارم دربارهٔ آنان به من رخصت داده است؛ پس به خدا سوگند، بیش از هفتاد بار برایشان آمرزش خواهم خواست، شاید خداوند آنان را بیامرزد». آن‌گاه خداوند از شدّت خشم بر آنان فرمود: « سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ-لَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ » (برای آنان یکسان است، چه برایشان آمرزش بخواهی و چه برایشان آمرزش نخواهی؛ هرگز خدا آنان را نخواهد آمرزید، چراکه خداوند گروه نافرمانان را هدایت نمی‌کند [منافقون: ۶]).

می‌گویم: تردیدی نیست که این آیات در اواخر دوران پیامبر(ص) نازل شده است و پیش از آن مسلماً تمام سوره‌های مکی و بیشتر سوره‌ها و آیات مدنی فرود آمده بودند؛ و نیز برای کسی که در کتاب خدا تدبر کند جای هیچ شکی نیست که هرگاه کافران و منافقان — که وضعشان از کافران نیز بدتر است — بر کفر و نفاق خود بمیرند، امیدی به نجاتشان نیست و هیچ طمعی در شمول مغفرت الهی برای آنان وجود ندارد؛ چراکه در این باره آیات مکی و مدنیِ فراوانی هست که کاملاً صریح و قاطع‌اند.

و شأن و جایگاه پیامبر(ص) والاتر از آن است که آنچه خدا بر او نازل فرموده بر وی پوشیده بماند، یا به وعدهٔ قطعی و حتمیِ خداوند دربارهٔ عذاب جاودان منافقان اطمینان نداشته باشد و در نتیجه با اصرار و پافشاری در طلب آمرزش برای آنان، طمع کند که قضای حتمی الهی را برهم زند.

یا اینکه بر آن حضرت پوشیده بماند که تردید در آیه [میان آمرزش‌خواستن و نخواستن] برای بیان بی‌اثر بودنِ استغفار است و عدد هفتاد نیز هیچ ویژگی و خصوصیتی ندارد تا گمان رود اگر بیش از هفتاد بار استغفار شود، امیدی به آمرزش آنان خواهد بود.

کاش می‌دانستم این سخن خدای متعال در سورهٔ منافقون که می‌فرماید: « سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ » (برای آنان یکسان است؛ چه برایشان آمرزش بخواهی و چه برایشان آمرزش نخواهی، هرگز خدا آنان را نمی‌آمرزد؛ بی‌گمان خدا گروه نافرمان را هدایت نمی‌کند) [منافقون: ۶]، چه چیزی افزون دارد بر این فرمودهٔ خدای متعال در این آیه که: «اِسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّهً فَلَنْ يَغْفِرَ...» (چه برایشان آمرزش بخواهی یا برایشان آمرزش نخواهی، اگر هفتاد بار هم برایشان آمرزش بجویی، هرگز نخواهد آمرزید...) «اللّٰهُ لَهُمْ ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ» (...خدا آنان را نخواهد آمرزید؛ زیرا آنان به خدا و پیامبرش کفر ورزیدند، و خدا گروه نافرمان را هدایت نمی‌کند)،

در حالی که خدای پاک و منزه در هر دو آیه، نفی آمرزش را به گونه‌ای همیشگی به این علت دانسته است که آنان فاسق‌اند (از فرمان خدا بیرون رفته‌اند) و خدا گروه فاسقان را هدایت نمی‌کند.

پس خلاصهٔ سخن اینکه این روایات و هر آنچه در معنای آن‌ها باشد ساختگی است و باید آن‌ها را کنار گذاشت.

در کتاب «الدر المنثور»، احمد، بخاری، ترمذی، نسائی، ابن ابی‌حاتم، نَحّاس، ابن حِبّان، ابن مردویه و ابونعیم در «حلیة الاولیاء» از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: از عمر شنیدم که می‌گفت: هنگامی که عبدالله بن اُبَی درگذشت، پیامبر خدا(ص) برای خواندن نماز بر جنازهٔ او دعوت شدند. حضرت بر سر جنازه‌اش ایستادند. چون ایستادند، گفتم: آیا بر دشمن خدا، عبدالله بن ابی، نماز می‌گزاری؟ همان کسی که در فلان روز چنان گفت و در بهمان روز چنین گفت؟ من روزها و کارهای گذشته‌اش را برمی‌شمردم و پیامبر خدا(ص) تبسم می‌فرمودند، تا آنکه چون زیاده‌روی کردم، فرمودند: «ای عمر! از من کناره بگیر؛ به من اختیار داده شده و به من گفته‌اند: « اِسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّهً » (برایشان آمرزش بخواه یا برایشان آمرزش مخواه؛ اگر هفتاد بار هم برایشان آمرزش بجویی...)، و اگر می‌دانستم که اگر بیش از هفتاد بار بیفزایم او آمرزیده می‌شود، هرآینه بر آن می‌افزودم!»

سپس پیامبر خدا(ص) بر او نماز گزاردند و با جنازه‌اش رفتند تا بر سر گورش ایستادند و کار تدفین به پایان رسید. آن‌گاه از کار خود و گستاخی‌ام در برابر پیامبر خدا(ص) در شگفت ماندم، در حالی که خدا و پیامبرش داناترند. به خدا سوگند اندکی بیش نگذشت که این دو آیه نازل شد: « وَ لاٰ تُصَلِّ عَليٰ أَحَدٍ مِنْهُمْ مٰاتَ أَبَداً وَ لاٰ تَقُمْ عَليٰ قَبْرِهِ » (و هرگز بر هیچ‌یک از آنان که مرده است نماز مگزار و بر سر قبرش نایست) [توبه: ۸۴]. پس از آن، پیامبر خدا(ص) دیگر بر هیچ منافقی نماز نگزاردند تا زمانی که خدای عزوجل جان مبارکشان را گرفت.

می‌گویم: این سخن پیامبر(ص) در روایت که: «فلو أعلم أني إن زدت علي السبعين» (اگر می‌دانستم اگر بیش از هفتاد بار بیفزایم...)، صراحت دارد در اینکه ایشان از شمول مغفرت برای او ناامید بودند. این نکته گواهی می‌دهد که مقصود از سخن ایشان: «إني قد خيرت قد قيل لي اِسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ » (به من اختیار داده شده و به من گفته شده است: برایشان آمرزش بخواه یا آمرزش مخواه)، این است که خداوند کار را مردد گذاشته و ایشان را از استغفار نهی نکرده است؛ نه اینکه پیامبر را واقعاً میان استغفار کردن و نکردن مخیر کرده باشد تا نتیجه‌اش اثرگذاری استغفار در آمرزش یا امید به آن باشد.

از همین‌جا دانسته می‌شود که استغفار پیامبر(ص) برای عبدالله، نمازگزاردن بر او و ایستادن بر سر مزارش—اگر اصلاً چیزی از این‌ها ثابت باشد—هیچ‌کدام برای طلب واقعی آمرزش و دعای حقیقی برای او نبوده است؛ همان‌گونه که در روایت قمی خواهد آمد، و دربارهٔ این روایات سخنی هست که به‌زودی می‌آید.

و در همان کتاب، از ابن ابی‌حاتم از شَعبی روایت شده است که عمر بن خطاب گفت: در اسلام لغزشی از من سر زد که هرگز مانند آن را مرتکب نشده بودم؛ پیامبر خدا(ص) خواستند بر عبدالله بن اُبَی نماز بگزارند، پس جامه‌شان را گرفتم و گفتم: به خدا سوگند خداوند تو را به این کار فرمان نداده است! همانا خدا فرموده است: « اِسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ-إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّهً فَلَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ » (برای آنان آمرزش بخواه یا برایشان آمرزش مخواه؛ اگر هفتاد بار هم برایشان آمرزش بجویی، هرگز خدا آنان را نخواهد آمرزید) [توبه: ۸۰]. پس پیامبر خدا(ص) فرمودند: «پروردگارم مرا مخیر ساخته و فرموده است: "استغفر لهم أو لا تستغفر لهم" (برایشان آمرزش بخواه یا برایشان آمرزش مخواه)». سپس پیامبر خدا(ص) بر لبهٔ قبر نشستند. در این میان، مردم به پسر او می‌گفتند: «ای حُباب چنین کن، ای حباب چنان کن!» پیامبر خدا(ص) فرمودند: «الحباب اسم شيطان أنت عبد الله» (حباب نام شیطان است؛ نام تو عبدالله است).

و در تفسیر قمی دربارهٔ این فرمودهٔ خدای متعال: « اِسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ » (برایشان آمرزش بخواه یا آمرزش مخواه) [توبه: ۸۰] آمده است که این آیه زمانی نازل شد که پیامبر خدا(ص) به مدینه بازگشتند و عبدالله بن اُبَی بیمار شد. پسرش، عبدالله بن عبدالله، مؤمن بود؛ پس در حالی که پدرش واپسین نفس‌هایش را می‌کشید، نزد پیامبر خدا(ص) آمد و گفت: ای پیامبر خدا، پدر و مادرم فدایت باد! اگر بر بالین پدرم نیایی، این کار مایهٔ سرشکستگی ما خواهد شد. پس پیامبر خدا(ص) نزد او رفتند در حالی که منافقان پیرامونش بودند. پسرش عبدالله بن عبدالله گفت: برای او آمرزش بخواه؛ پس آن حضرت برایش آمرزش خواستند.

عمر گفت: «ای پیامبر خدا، آیا خداوند تو را نهی نکرده است از این‌که بر کسی نماز گزاری یا برایش طلب آمرزش کنی؟» پیامبر خدا (ص) از او روی گرداند، اما عمر سخنش را تکرار کرد. پیامبر به او فرمود: «وای بر تو! به من اختیار داده شد و من هم [آمرزش‌خواهی را] برگزیدم؛ چراکه خداوند می‌فرماید: « اِسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ-إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّهً فَلَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ » (چه برایشان آمرزش بخواهی و چه برایشان آمرزش نخواهی؛ اگر هفتاد بار هم برایشان آمرزش بخواهی، هرگز خداوند آنان را نخواهد آمرزید).»

چون عبدالله درگذشت، پسرش نزد پیامبر خدا (ص) آمد و گفت: «پدر و مادرم فدایت ای پیامبر خدا، اگر صلاح بدانی، بر جنازه‌اش حاضر شو.» پیامبر خدا (ص) حاضر شد و بر سر گورش ایستاد. عمر به ایشان گفت: «ای پیامبر خدا، مگر خداوند تو را نهی نکرده از این‌که هرگز بر هیچ‌یک از آنان که بمیرند نماز گزاری و بر سر گورش بایستی؟» پیامبر خدا (ص) فرمود: «وای بر تو! مگر می‌دانی چه گفتم؟ من فقط گفتم: «اللهم احش قبره نارا و جوفه نارا و أصله النار» (خدایا، گورش را از آتش بیاکن و درونش را از آتش پر ساز و او را به آتش درآور).» پس از پیامبر خدا (ص) چیزی آشکار شد که [عمر] خوش نمی‌داشت.

می‌گویم: پیرامون این روایات، ادامهٔ سخنی هست که در ذیل آیاتِ بعدی خواهد آمد.