تفسیر آیهٔ ۶۴ سورهٔ توبه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يَحْذَرُ الْمُنٰافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَهٌ تُنَبِّئُهُمْ بِمٰا فِي قُلُوبِهِمْ » (منافقان بیم دارند از اینکه سوره‌ای علیه آنان نازل شود که از آنچه در دل‌هایشان پنهان کرده‌اند خبرشان دهد) تا پایان آیه.
منافقان به چشم خود می‌دیدند که بیشترِ رازهای نفاق‌آمیزشان، و سخنان کفرآمیز، عیب‌جویی‌ها، طعنه‌ها و مسخره‌بازی‌هایی که پنهانی میان خود نجوا می‌کردند، یا حتی همۀ این‌ها، از پیامبر پنهان نمی‌ماند؛ و در قالب آیاتی از قرآن برای مردم خوانده می‌شود که پیامبر (ص) می‌فرمود وحی الهی است. بی‌گمان آن‌ها باور نداشتند که این سخنان، وحیِ فرودآمده از سوی روح‌الأمین بر پیامبر خدا (ص) است؛ بلکه گمان می‌کردند این‌ها اخباری است که مؤمنان با جاسوسی به دست می‌آورند و به پیامبر (ص) گزارش می‌دهند، و آن حضرت نیز آن را در قالب کتابی آسمانی که علیه آنان نازل شده به مردم عرضه می‌کند. با این حال، منافقان از برملا شدن نفاق خود و آشکار گشتن رازهای پلیدی که در نهان داشتند می‌ترسیدند؛ چرا که اقتدار و تسلطِ جامعه در دست پیامبر (ص) بود و هر فرمانی می‌داد و هر داوری‌ای می‌کرد، درباره‌شان اجرا می‌شد.

بنابراین، آنان بیم داشتند سوره‌ای نازل شود که کفرِ پنهان‌داشته‌شان و نقشه‌هایی را که برای برهم زدن اوضاع بر ضد پیامبر (ص) کشیده بودند و قصدشان برای به شکست کشاندن دعوت آن حضرت و ناتمام ماندن راهش را آشکار سازد. از این رو خدای متعال به پیامبرش (ص) فرمان داد به آنان ابلاغ کند که خداوند به آنچه در سینه‌ها دارند آگاه است، و آنچه را از افشا و نمایان شدنش بیم دارند با نازل کردن سوره‌ای از نزد خود برملا خواهد کرد؛ یعنی به آنان خبر دهد که خداوند فرودآورندۀ سوره‌ای با چنین وصفی است.

با این بیان، معنای آیه روشن می‌شود؛ زیرا در فرمودۀ خدای متعال: « يَحْذَرُ الْمُنٰافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَهٌ » (منافقان بیم دارند از اینکه سوره‌ای بر آنان نازل شود)، روی سخن با پیامبر (ص) است، و آن حضرت با تعلیم الهی به حقیقت این کلام آگاهی دارد؛ کلامی که بر مردم می‌خواند، سخنی الهی و قرآنی فرودآمده از نزد خداست. پس خدای سبحان کلامی را که منافقان از آن بیم دارند، با همان وصفی یاد می‌کند که نزد پیامبر (ص) دارد؛ یعنی سوره‌ای نازل‌شده از سوی خدا بر مردم—که منافقان نیز جزو آنان‌اند—نه طبق پندار منافقان که آن را سخنی بشری می‌دانستند که ادعا می‌شود کلام خداست.

بنابراین، منافقان بیم داشتند که پیامبر (ص) بر آنان و بر مردم، کلامی را با همین وصفِ واقعی‌اش تلاوت کند؛ یعنی سوره‌ای که فرود آمده و مضمونش متوجه آنان و علیه خودِ آنان است؛ سوره‌ای نازل‌شده که از رازهای درونِ دل‌هایشان خبر می‌دهد و در نتیجه، آنچه از کفر و نیت‌های پلیدِ خود پنهان می‌کردند، برای مردم آشکار و میانشان برملا می‌شود. در حقیقت، هراس آنان از نزول سوره، از همین آشکار شدن و رسوایی بود.

و دربارۀ فرمودۀ حق: « قُلِ اسْتَهْزِؤُا إِنَّ اللّٰهَ مُخْرِجٌ مٰا تَحْذَرُونَ » (بگو: مسخره کنید! خدا آنچه را از آن بیم دارید بیرون خواهد کشید)، گویا مقصود از استهزا همان نفاق آنان و آثاری است که بر آن بار می‌شود؛ چرا که خداوند نفاقِ آنان را استهزا نامیده و سخنِ خودشان را حکایت کرده است، آنجا که می‌فرماید: « وَ إِذٰا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قٰالُوا آمَنّٰا وَ إِذٰا خَلَوْا إِليٰ شَيٰاطِينِهِمْ قٰالُوا إِنّٰا مَعَكُمْ إِنَّمٰا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ» (بقره: ۱۴؛ و هنگامی که با مؤمنان دیدار می‌کنند، می‌گویند: ایمان آوردیم؛ و چون با شیاطین خود خلوت می‌کنند، می‌گویند: ما با شماییم، جز این نیست که ما [آنان را] مسخره می‌کنیم). بنابراین، مراد از استهزا پنهان داشتنِ چیزی است که از آشکار شدنش بیم دارند، و این امر، امری تعجیزی (فرمانی برای به رخ کشیدن ناتوانی طرف مقابل) است؛ یعنی بر نفاق خود پای بفشارید و آنچه را از بیرون آمدنش پیش چشم و گوش مردم می‌ترسید پنهان کنید! خداوند بی‌تردید آن را بیرون می‌آورد، پرده از آن برمی‌دارد و آنچه را در سینه‌هایتان نهان کرده‌اید آشکار می‌سازد.

بنابراین، اگرچه آغاز آیه یادآور می‌شود که آنان از نازل شدن چنان سوره‌ای بیم دارند، اما هراسشان از این سوره تنها به خاطر خبرهایی بود که در آن وجود دارد؛ خبرهایی که می‌ترسیدند پیامبر (ص) از آن‌ها آگاه شود و برای مردم نیز روشن گردد. و این همان چیزی است که پایان آیه می‌گوید از آن بیم دارند. پس این سخن در حکم آن است که گفته شود: منافقان از نازل شدن یک سوره می‌ترسند؛ بگو: خدا حتماً آن را نازل می‌کند؛ یا در حکم آن است که گفته شود: منافقان از آشکار شدن باطنِ کار خود و آنچه در دل دارند هراسانند؛ بگو: مسخره کنید، که خدا به زودی آن را آشکار خواهد کرد و از آنچه در دل‌های شماست خبر خواهد داد.

با آنچه گذشت، بی‌اساس بودن اشکال‌هایی که بر آیه گرفته‌اند روشن می‌شود؛ نخست این اشکال که: منافقان به سبب کفر باطنی‌شان، قرآن را کلامی نازل‌شده از سوی خدا نمی‌دانستند؛ پس چگونه رواست گفته شود که «أ يحذرون أن تنزل عليهم سوره؟» (آیا بیم دارند که سوره‌ای بر آنان نازل شود؟)؟

دوم اینکه: چون آنان در واقع مؤمن نبودند، چگونه رواست تعبیر شود که سوره‌ای قرآنی بر آنان نازل شده است، در حالی که سوره جز بر پیامبر (ص) یا بر مؤمنان نازل نمی‌شود؟

و سوم اینکه: بیم داشتنِ آنان از نزول سوره که حالتی درونی و کاملاً جدی در وجودشان بوده، با مسخره کردن سازگار نیست.

چهارم اینکه: آغاز آیه یادآور می‌شود که آنان بیم دارند سوره‌ای نازل شود، و پایانش می‌فرماید: «إن الله مخرج ما تحذرون» (همانا خدا آنچه را از آن بیم دارید آشکار می‌سازد)؛ بنابراین معنایش چنین می‌شود که گفته شود: خدا سوره‌ای را یا نازل شدنِ سوره‌ای را آشکار می‌سازد.

گاهی از اشکال اول چنین پاسخ داده می‌شود که فرمودهٔ خدا: «يَحْذَرُ الْمُنٰافِقُونَ» [تا آخر آیه]، جمله‌ای انشائی (دستوری) در قالب خبر است؛ یعنی منافقان باید بیم داشته باشند از اینکه سوره‌ای بر ضدشان نازل شود...

اما این پاسخ سست است؛ زیرا اصلاً دلیلی بر آن وجود ندارد، افزون بر اینکه پایان آیه نیز با آن سازگار نیست؛ چراکه معنا ندارد بگوییم: «منافقان باید از فلان چیز بیم داشته باشند! بگو: مسخره کنید، بی‌تردید خدا آنچه را از آن بیم دارید [یعنی آنچه بیم داشتن از آن بر شما واجب است] آشکار خواهد کرد». و این مطلب روشن است.

گاهی نیز از آن چنین پاسخ داده می‌شود که آنان این بیم را تنها از روی تمسخر نشان می‌دادند، نه از روی جدیّت و حقیقت. اما اشکال این پاسخ آن است که لازمه‌اش این است که آنان اطمینان داشته‌اند که برای خبرهای درون دل‌هایشان و آنچه از کفر و نافرمانی پنهان کرده‌اند هیچ راهی برای آشکار شدن و روشن گشتن نیست و کسی راهی به آگاهی از آن ندارد؛ در حالی که آیات فراوانی در قرآن کریم این پندار را تکذیب می‌کند، آیاتی که آنچه را از کفر و فسق بر آن دل بسته بودند و نیرنگ و فتنه‌ای را که در سر می‌پروراندند بازگو می‌کند؛ مانند آیاتی از سورهٔ بقره و سورهٔ منافقون و جز آن دو. و از آنجا که آنان آشکار شدنِ خبرها و رازهای پنهان دل‌هایشان را بارها به چشم خود دیده بودند، دیگر معنایی ندارد که اطمینان داشته باشند اصلاً رازی فاش نمی‌شود و اظهارِ بیم آنان تنها از روی تمسخر است نه جدی؛ در حالی که خدای متعال می‌فرماید: « يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَهٍ عَلَيْهِمْ» (منافقون: ۴؛ هر بانگی را بر ضد خود می‌پندارند).

و گاهی از آن چنین پاسخ داده می‌شود که بیشتر منافقان در درستیِ دعوت پیامبر شک داشتند، بدون آنکه به دروغ بودنش یقین داشته باشند. اینان بر پایهٔ احتمالی عقلی، نازل شدنِ سوره‌ای را که از رازِ دل‌هایشان خبر دهد ممکن می‌دانستند؛ و این بیم و نگرانی—چنان‌که گفته‌اند—اثرِ طبیعیِ شک و تردید است؛ زیرا اگر به دروغ‌بودن دعوت پیامبر (ص) یقین داشتند، هرگز چنین ترسی به خاطرشان خطور نمی‌کرد، و اگر هم به راستیِ او یقین داشتند، جایی برای این ترس و بیم باقی نمی‌ماند؛ چراکه دل‌هایشان با ایمان آرامش می‌یافت.

این پاسخ—که بیشتر مفسران بر آن تکیه کرده‌اند—گرچه در ظاهر بی‌پایه نیست، اما ایرادش این است که تنها زمانی ریشهٔ اشکال را برمی‌کَند که تعبیرِ آیه چیزی شبیه این سخن می‌بود که: «منافقان می‌ترسند از اینکه سوره‌ای بر ضدشان نازل شود»؛ و از همین رو، پاسخ را چنین تقریر کرده‌اند که «خوف» (ترس) با شک سازگار است، نه با یقین.

اما آیه شأن و حالِ آنان را با تعبیر «حَذَر» (بیم و پرهیز) بیان می‌کند، و خبر می‌دهد که آنان بیم و پرهیز دارند از اینکه سوره‌ای بر آنان نازل شود، [تا آخر آیه]. و در «حذر» معنایی از احتراز و پروا داشتن (پیشگیری و خودداری) نهفته است؛ و این پرهیز سامان نمی‌پذیرد مگر با دست‌آویختن به اسباب و وسایلی که شخصِ پرهیزنده را از آنچه از آن بیم دارد و پرهیز می‌کند حفظ نماید، و او را از گزندی که از سوی امرِ هراس‌انگیز متوجه اوست مصون دارد.

و اگر صرفاً شکی ساده، بدون مشاهدهٔ هیچ نشانه و اثری و بدون اصابتِ چیزی از آنچه از آن می‌پرهیزند می‌بود، احتراز و خودداری معنا پیدا نمی‌کرد؛ پس «حذر» (بیم و پرهیز) آنان گواهی می‌دهد که می‌ترسیدند این بار نیز همانند آنچه پیش‌تر به سبب آیات سورهٔ بقره و جز آن بر سرشان آمده بود، تکرار شود. پس همین است جهت و دلیلِ بیم و پرهیزشان، نه صرفِ شک و تردید؛ بنابراین پاسخِ قابل اعتماد همان است که پیش از این آوردیم.

و گاهی از اشکال دوم چنین پاسخ داده می‌شود که کلمهٔ «عَلَىٰ» در فرمودهٔ خدا: « أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ »، به معنای «فِي» (دربارهٔ) است؛ همان‌طور که در آیهٔ « وَ اتَّبَعُوا مٰا تَتْلُوا الشَّيٰاطِينُ عَليٰ مُلْكِ سُلَيْمٰانَ» (بقره: ۱۰۲؛ و از آنچه شیطان‌ها در دوران پادشاهی سلیمان می‌خواندند پیروی کردند) نیز چنین آمده است. و معنا این می‌شود: منافقان بیم دارند از اینکه دربارهٔ آنان—یعنی در شأن و بیان حالشان—سوره‌ای نازل شود که رازهای درونشان را آشکار سازد.

اما ایراد این پاسخ آن است که اگر سخنِ بعد از آن، یعنی فرمودهٔ خدا: « تُنَبِّئُهُمْ بِمٰا فِي قُلُوبِهِمْ » (آنان را از آنچه در دل‌هایشان است باخبر سازد) نبود، این توجیه بی‌اشکال بود؛ چنان‌که به‌زودی آن را توضیح خواهیم داد.

و گاهی نیز از آن چنین پاسخ داده می‌شود که ضمیر در فرمودهٔ خدا: « عَلَيْهِمْ »، به مؤمنان بازمی‌گردد نه منافقان؛ و معنا این است: منافقان بیم دارند از اینکه بر مؤمنان سوره‌ای نازل شود که منافقان را از آنچه در دل‌های منافقان است باخبر سازد، یا مؤمنان را از آنچه در دل‌های منافقان است آگاه گرداند.

به این پاسخ ایراد گرفته‌اند که مستلزم تفکیک ضمایر (بازگرداندن چند ضمیرِ نزدیک به هم به مرجع‌های گوناگون) است. اما این ایراد رد شده به اینکه تفکیک ضمایر نه ممنوع است و نه ناسازگار با بلاغت، مگر در صورتی که معنا با آن نامفهوم شود. چه بسا برخی نیز این پاسخ را این‌گونه تأیید کرده‌اند که در اینجا اصلاً تفکیک ضمایری رخ نداده است؛ زیرا پیش‌تر گذشت که منافقان برای مؤمنان سوگند می‌خورند تا خشنودشان سازند، سپس خداوند سرزنششان کرد که اگر مؤمن‌اند، خدا و پیامبرش سزاوارترند که خشنودشان کنند. بنابراین، در اینجا با آوردن جمله‌ای ازسرگرفته (استئناف: آغاز سخنی نو و مستقل) بیان کرده است که آنان بیم دارند مبادا سوره‌ای بر مؤمنان نازل شود که آنچه را در دل‌هایشان است به مؤمنان خبر دهد و در نتیجه، اعتماد مؤمنان به آنان از میان برود؛ از این رو ضمیر به مؤمنان بازگردانده شده است، چرا که سیاق سخن دربارهٔ آنان است، پس هیچ اثری از تفکیک ضمایر نیست.

اما این سخن پذیرفته نیست؛ زیرا آشکار است و هیچ تردیدی در آن نیست که موضوعِ سخن در این آیات و در آیات پرشماری پیش و پس از آن که به این آیات پیوسته‌اند، خودِ منافقان هستند و سیاق سخن، سیاق خطاب به پیامبر (ص) است و نه کس دیگر. و اگر در سخن خداوند: «يَحْلِفُونَ بِاللّٰهِ لكم ليرضوكم» (برای شما به خدا سوگند می‌خورند تا خشنودتان کنند)، مؤمنان مورد خطاب قرار گرفته‌اند، صرفاً خطابی التَفاتی (تغییر رویهٔ سخن از غایب به مخاطب) بوده است تا به مقصودی ویژه هشدار دهد که بدان اشاره کردیم؛ سپس کلام به سیاق اصلیِ خود بازگشت یعنی به همان خطاب به پیامبر (ص)، با تبدیل‌شدن خطاب به مؤمنان به خطاب به آن حضرت؛ بنابراین، این گفته که «سیاق کلام دربارهٔ مؤمنان است»، معنا و وجهی ندارد.

و اگر سیاق همان بود که او بیان کرده، سزاوارِ سخن این بود که گفته شود: «أن تنزل عليكم سوره تنبئكم بما في قلوبهم» (اینکه بر شما سوره‌ای نازل شود که آنچه را در دل‌هایشان است به شما خبر دهد)؛ پس روی‌گرداندن به ضمیر غایب چه معنایی دارد، در حالی که در کلامِ پیشین نیز یادی از مؤمنان با چنین وصفی نیامده بود؟

افزون بر این، سخن او که می‌گوید آیهٔ «يَحْذَرُ الْمُنٰافِقُونَ» (منافقان بیم دارند) با روش استئناف، بیانگر علتِ سوگند خوردنشان برای مؤمنان جهت جلب خشنودیِ آنان است، این دسته از آیات را از استقلالِ هدف اصلی‌شان — که در آغاز سخن درباره‌اش بحث کردیم — خارج می‌سازد، و با این کار، پیوستگی و هماهنگیِ آشکاری که میان فرازهای این آیات دیده می‌شود مختل می‌گردد.

پس آیهٔ «يَحْذَرُ الْمُنٰافِقُونَ إلخ» (منافقان بیم دارند... تا پایان آیه)، بیانگر علتِ سوگند خوردنِ آنان که پیش‌تر یاد شد نیست، بلکه سخنی ازسرگرفته است که برای هدفی دیگر آمده، هدفی که مجموع این یازده آیه به سوی آن رهنمون می‌شود.

کوتاه سخن اینکه، آیاتِ پیش از این آیه از یادی از مؤمنان خالی است، به‌گونه‌ای که هنگام برخورد با ضمیری که امکان بازگشت به آنان را دارد ذهن به سوی آنان متوجه شود؛ و این همان تفکیکِ ضمایر است که یاد شد. با این حال، چنین تفکیکی نارواست؛ زیرا در بیان ابهامی پدید می‌آورد که با بلاغتِ قرآن سازگار نیست.

و سخن حق این است که ضمیر در عبارتِ « أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ » (اینکه بر آنان نازل شود)، چنان‌که پیش‌تر بدان اشاره شد، به خودِ منافقان بازمی‌گردد. و هیچ اشکالی ندارد که نازل شدنِ سوره‌ای برای بیان حالِ منافقان و یادآوری عیب‌هایشان و سرزنشِ آنان بر نفاقشان، «نازل شدن سوره بر آنان» نامیده شود، در حالی که آنان در میان جماعت مؤمنان جای دارند و از آنان جدا نگشته‌اند؛ چنان‌که تعبیری نظیر این دربارهٔ مؤمنان آمده، آنجا که فرموده است: « وَ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ وَ مٰا أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنَ الْكِتٰابِ وَ الْحِكْمَهِ يَعِظُكُمْ بِهِ» (بقره: ۲۳۱: و نعمت خدا را بر خود و آنچه را از کتاب و حکمت بر شما نازل کرده که شما را بدان پند می‌دهد، یاد کنید).

و خدای سبحان نظیر این تعبیر را دربارهٔ اهل کتاب نیز آورده است، آنجا که می‌فرماید: « يَسْئَلُكَ أَهْلُ الْكِتٰابِ أَنْ تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتٰاباً مِنَ السَّمٰاءِ» (نساء: ۱۵۳: اهل کتاب از تو می‌خواهند که کتابی از آسمان بر آنان نازل کنی)؛ و دربارهٔ مشرکان نیز آنجا که سخن آنان را بازگو کرده و می‌فرماید: « وَ لَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتّٰي تُنَزِّلَ عَلَيْنٰا كِتٰاباً نَقْرَؤُهُ» (اسراء: ۹۳: و به بالا رفتنت هرگز ایمان نمی‌آوریم مگر آنکه نامه‌ای بر ما نازل کنی که آن را بخوانیم). و نسبتِ منافقان — در حالی که در میان مؤمنان به سر می‌برند — با نازل شدن قرآن بر آنان، دورتر از نسبت مشرکان و اهل کتاب با نازل شدن قرآن بر آنان نیست؛ و واژه‌های «نزول»، «إنزال» و «تنزیل»، به ملاحظهٔ پایان و فرجام با حرف «إلی» (به سوی) متعدی می‌شوند، و به ملاحظهٔ برتری و فرود آمدن از بلندی با حرف «علی» (بر) متعدی می‌گردند؛ و متعدی شدن با هر یک از این دو حرف فراوان است در تعبیرهای قرآن؛ و مقصود از نازل شدن کتاب به سوی یک قوم یا بر یک قوم، پرداختنِ آن به امور و احوالِ آنان و بیان مطالبی است که در دنیا و آخرتشان به سود آن‌هاست.

و چه بسا از اشکال سوم این‌گونه پاسخ داده شود که اینکه خدای متعال می‌فرماید: « قُلِ اسْتَهْزِؤُا » (بگو: مسخره کنید)، دلیلی است بر اینکه آنان این بیم و هراس را به مسخره گرفته بودند و هراسِ آنان بهره‌ای از حقیقت و جدیت نداشت.

و بر این پاسخ این ایراد وارد است که آیات پرشماری که در سوره‌های بقره، نساء و جز آن‌ها نازل شده — و نزول همهٔ آن‌ها پیش از این آیات بوده است — و بسیاری از رازهای نهفته در دل‌هایشان را آشکار کرده و پرده از اسرارشان برداشته است، دلالت دارد بر اینکه این بیم و هراس در وجودِ آنان کاملاً واقعی بوده و نه از روی تمسخر و ریشخند.

گذشته از این، خدای متعال در سورهٔ منافقون آنان را با سخنی چون « يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَهٍ عَلَيْهِمْ» (منافقون: ۴) «هر فریادی را بر ضدّ خود می‌پندارند» توصیف کرده است، و در مَثَلی که برای آنان و درباره‌شان زده، فرموده است: « يَجْعَلُونَ أَصٰابِعَهُمْ فِي آذٰانِهِمْ مِنَ الصَّوٰاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ» (بقره: ۱۹) «از بیم مرگ، انگشتانشان را به‌خاطر صاعقه‌ها در گوش‌های خود فرو‌می‌کنند»؛ و این نکته در آیهٔ بعدی نیز آمده است.

حق این است که مسخره کردنِ آنان در واقع همان نفاقشان و گفتار ظاهری‌شان بر خلاف باطنشان بوده است؛ چنان‌که این کلام را تأیید می‌کند که خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قٰالُوا آمَنّٰا وَ إِذٰا خَلَوْا إِليٰ شَيٰاطِينِهِمْ قٰالُوا إِنّٰا مَعَكُمْ إِنَّمٰا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ» (بقره: ۱۴) «و هنگامی که با اهل ایمان روبه‌رو می‌شوند می‌گویند: ایمان آورده‌ایم، و چون با شیاطینِ خویش خلوت می‌کنند می‌گویند: ما با شماییم، جز این نیست که [آنان را] مسخره می‌کنیم».

پاسخ اشکال چهارم این است که آنچه منافقان در حقیقت از آن بیم داشتند، برملا شدن نفاقشان و آشکار گشتن رازهای درون دل‌هایشان بود؛ و اگر از فرود آمدن سوره می‌ترسیدند، تنها به همین سبب بود. بنابراین، امرِ بیم‌ناک (محذور) که در آغاز آیه آمده با آنچه در پایان آیه ذکر شده، یکی است؛ و معنای سخن خداوند که فرمود: « إِنَّ اللّٰهَ مُخْرِجٌ مٰا تَحْذَرُونَ » «خداوند بی‌گمان آنچه را از آن بیم دارید بیرون خواهد آورد» این است که او نفاقِ پنهان‌داشته‌تان را آشکار می‌کند و از آنچه در دل‌هایتان دارید خبر می‌دهد.

بحث روایی

در مجمع‌البیان دربارهٔ کلام خدای متعال: « يَحْذَرُ الْمُنٰافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَهٌ » (منافقان بیم دارند از اینکه سوره‌ای بر ضدشان نازل شود...) تا آخر آیه، گفته شده است:

این آیه دربارهٔ دوازده مرد نازل شد که در گردنه (عَقَبه) کمین کردند تا هنگام بازگشت پیامبر خدا (ص) از تبوک، ایشان را ترور کنند؛ پس جبرئیل پیامبر خدا (ص) را از این توطئه آگاه کرد و به ایشان دستور داد کسی را به سوی آنان بفرستد و بر صورت مَرکب‌هایشان بزند تا دور شوند.

در آن هنگام، عمار مهار مَرکب پیامبر خدا (ص) را می‌کشید و حُذیفه آن را از پشت می‌راند. پیامبر به حذیفه فرمود: به صورت مرکب‌هایشان بزن. پس حذیفه بر صورت مرکب‌ها زد تا آنان را دور ساخت. هنگامی که پیامبر فرود آمد، به حذیفه فرمود: چه کسی از آن گروه را شناختی؟ گفت: هیچ‌یک از آنان را نشناختم. پیامبر خدا (ص) فرمود: او فلانی و فلانی بود، تا آنکه همهٔ آنها را نام برد. حذیفه گفت: آیا کسی را نمی‌فرستی تا آنان را بکشد؟ فرمود: خوش ندارم عرب‌ها بگویند چون بر یارانش پیروز شد، به کشتن آنان روی آورد؛ نقل از ابن‌کیسان.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۶۴ و ۶۵ با هم

و از امام ابوجعفر باقر (ع) نیز مانند این روایت نقل شده، جز اینکه فرمود: آنان میان خود هم‌پیمان شدند تا ایشان را بکشند و به یکدیگر گفتند: اگر متوجه شد، می‌گوییم ما فقط شوخی و بازی می‌کردیم؛ و اگر متوجه نشد، او را می‌کشیم.

تفسیر آیه‌های ۶۴ تا ۷۴ با هم

می‌گویم: آنچه آن مرحوم (طبرسی) از روایات گردآوری و گزینش کرده است، در کتاب‌های تفسیر روایی و مجموعه‌های حدیثی هر دو مذهب روایت شده است؛ البته روایات دیگری نیز وجود دارد که ایشان آن‌ها را واگذاشته است و سزاوارتر هم همین بود که وانهاده شوند؛ ما نیز مانند او بیشترِ آن‌ها را واگذاشتیم. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۶۴ و ۷۴ با هم

اما از میان روایاتی که ایشان نقل کرده است، هیچ‌یک با این آیات سازگار نیست مگر حدیث عقبه؛ روایتی که طبرسی یک بار آن را در تفسیر آیه نخست، یعنی «يَحْذَرُ الْمُنٰافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَةٌ...» (منافقان بیم دارند از اینکه سوره‌ای علیه آنان نازل شود...) [توبه: ۶۴] آورده و بار دیگر در تفسیر آیه « يَحْلِفُونَ بِاللّٰهِ مٰا قٰالُوا » (به خدا سوگند می‌خورند که نگفته‌اند...) [توبه: ۷۴].

تفسیر آیه‌های ۶۴ تا ۷۴ با هم

اما دیگر روایاتی که وارد شده است، تنها روایاتی‌اند دربردارنده داستان‌ها و وقایع پراکنده‌ای که حتی اگر درست و ثابت هم باشند، نهایتاً از داستان‌های منافقان به شمار می‌آیند، بدون آنکه ارتباطی با این آیات داشته باشند؛ در حالی که این آیات، چنان‌که در بیان پیشین دانستی، یازده آیه‌اند که به یکدیگر پیوسته‌اند و برای هدفی یگانه پیاپی آمده‌اند. ادامه در متن کامل

این چکیده‌ای از آن چیزی است که از لابلای آیات نمایان می‌شود، و از میان روایات، در مجموع تنها با روایاتی سازگاری دارد که داستان عقبه را دربردارند، نه با دیگر روایات. ادامه در متن کامل

و هیچ توجیهی برای استناد به آن روایات در تفسیر آیات نیست، مگر بر پایه روش کسانی که روایات را بر اساس مضمونشان بر آیات حاکم می‌کنند، چه الفاظ آیات بر آن گواهی دهد و چه ندهد؛ گذشته از آنکه در خودِ این روایات نیز اختلافی فاحش وجود دارد که مایه بدگمانی به آن‌ها می‌شود، چنان‌که برای هر کس به آن‌ها رجوع کند آشکار است. ادامه در متن کامل

افزون بر اینکه در این روایات اشکال و جای نقد دیگری نیز هست، و آن این است که ظاهرشان نشان می‌دهد آیات تکه‌تکه و از یکدیگر گسسته‌اند و هر بخشی به سببی دیگر نازل شده و هدف دیگری را پی می‌گیرد؛ در حالی که دانستی این آیات سیاقی یگانه و پیوسته دارند که شأن آن جز پی‌گرفتن هدفی واحد نیست. ادامه در متن کامل