تفسیر آیهٔ ۶۴ سورهٔ مریم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا نَتَنَزَّلُ إِلاّٰ بِأَمْرِ رَبِّكَ » تا پایان آیه. «تنزّل» فرود آمدن با درنگ و آرامش است؛ زیرا تنزّل، اثرپذیری از «نزّل» (مطاوعِ آن) است، چنان‌که گفته می‌شود: «نزّله فتنزل» (او را فرود آورد و او به‌آرامی فرود آمد). نفی و استثنا معنای حصر می‌رسانند؛ بنابراین فرشتگان جز به فرمان خدا فرود نمی‌آیند، همان‌گونه که فرمود: «لاٰ يَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ وَ يَفْعَلُونَ مٰا يُؤْمَرُونَ» (تحریم: ۶؛ از آنچه خدا به آنان فرمان دهد نافرمانی نمی‌کنند و آنچه را بدان مأمور می‌شوند انجام می‌دهند).

و سخن خدای متعال که: «لَهُ مٰا بَيْنَ أَيْدِينٰا وَ مٰا خَلْفَنٰا وَ مٰا بَيْنَ ذٰلِكَ »؛ در زبان عربی گفته می‌شود فلان چیز «قُدّامَه» (پیش روی او)، «أمامَه» (جلو او) و «بين يديه» (پیشِ دست او) است و همگی یک معنا دارند، جز اینکه تعبیر «بين يديه» تنها در جایی به کار می‌رود که چیزی نزدیک به شخص باشد، بر آن اشراف داشته و نوعی تصرف و تسلط بر آن برایش فراهم باشد. بر این اساس، ظاهر عبارت «مٰا بَيْنَ أَيْدِينٰا » این است که مقصودْ اموری است که بر آن‌ها اشراف داریم و برای ما آشکار و مشهود است؛ و در برابر آن، ظاهر «وَ مٰا خَلْفَنٰا » اموری است که از ما پنهان و پوشیده است.

بنابراین، اگر از عبارت «مٰا بَيْنَ أَيْدِينٰا وَ مٰا خَلْفَنٰا وَ مٰا بَيْنَ ذٰلِكَ » مکان اراده شود، تنها بخشی از مکانِ پیش رویشان، مکانی را که خود در آن هستند و تمام مکانِ پشت سرشان را در بر می‌گیرد و شامل همهٔ مکان‌ها نمی‌شود. همچنین اگر از آن، زمان اراده شود، همهٔ گذشته و حال و تنها آیندهٔ نزدیک را در بر می‌گیرد؛ در حالی که سیاق عبارت «لَهُ مٰا بَيْنَ أَيْدِينٰا وَ مٰا خَلْفَنٰا وَ مٰا بَيْنَ ذٰلِكَ » آشکارا بر احاطهٔ همه‌جانبه دلالت دارد و با تبعیض و محدودیت سازگار نیست.

بنابراین وجه درست آن است که «مٰا بَيْنَ أَيْدِينٰا » (آنچه پیش روی ماست) بر اعمال و آثاری حمل شود که بر وجود فرشتگان مترتب است و آنان برپا دارنده و مسلط بر آن‌ها هستند؛ و «مٰا خَلْفَنٰا » (آنچه پشت سر ماست) بر اسباب وجودشان حمل گردد که پیش از آنان بوده و پیش از ایشان تحقق یافته است؛ و «مٰا بَيْنَ ذٰلِكَ » (آنچه میان این دو است) بر خودِ وجودِ ایشان حمل شود. این از نوآورانه‌ترین و لطیف‌ترین تعبیرهاست و با این بیان، احاطهٔ الهی بر فرشتگان از هر جهت تمام و کامل می‌شود؛ زیرا معنا به این بازمی‌گردد که خدای متعال، مالک وجود ما و مالک اموری است که پیش و پس از این به وجود ما تعلق دارد.

سخنان مفسران در تفسیر این جمله بسیار گوناگون است؛ از جمله گفته‌اند مراد از «مٰا بَيْنَ أَيْدِينٰا» چیزی است در پیش روی ما، یعنی زمان آینده؛ و مراد از «مٰا خَلْفَنٰا» زمان گذشته، و مراد از «مٰا بَيْنَ ذٰلِكَ» زمان حال است. و گفته شده: مراد از «ما بین أیدینا» زمانِ پیش از آفرینش، و «ما خلفنا» زمان پس از مرگ تا جاودانگی آخرت، و «ما بین ذلک» مدت زندگی است. و گفته شده: «ما بین الأیدی» دنیا تا دمیدن نخست در صور (نفخهٔ اول)، و «ما خلفهم» پس از دمیدن دوم، و «ما بین ذلک» فاصلهٔ میان دو دمیدن است که چهل سال باشد. و گفته شده: «ما بین أیدیهم» آخرت، و «ما خلفهم» دنیاست. و گفته شده: «ما بین أیدیهم» پیش از آفرینش، و «ما خلفهم» پس از فنا، و «ما بین ذلک» فاصلهٔ میان دنیا و آخرت است. و گفته شده: «ما بین أیدیهم» باقی‌ماندهٔ کار دنیا، و «ما خلفهم» آنچه از آن گذشته، و «ما بین ذلک» همان زمانی است که در آن به سر می‌برند. و نیز گفته شده معنایش آغاز آفرینش ما، پایان عمرهای ما و مدت زندگانی ماست.

و گفته شده: مراد از «ما بین أیدیهم» آسمان، «ما خلفهم» زمین، و «ما بین ذلک» میان آن دو است؛ و همچنین دیدگاه دیگری نقل شده است

به عکس این سخن. و نیز گفته شده: «ما بین أیدیهم» مکانی است که به آن منتقل می‌شوند، «ما خلفهم» مکانی است که از آن انتقال می‌یابند، و «ما بین ذلک» مکانی است که در آن به سر می‌برند.

سه قول اخیر در این جهت مشترک‌اند که واژه‌های «ما» در آن‌ها بر مکان دلالت دارند، همان‌گونه که هفت قول نخست در زمانی بودنِ آن‌ها مشترک‌اند. قولی هم هست مبنی بر اینکه آیه هم زمان و هم مکان را فرا می‌گیرد؛ بنابراین این‌ها در مجموع یازده قول شد. با این همه، بر هیچ‌یک از آن‌ها دلیلی در دست نیست، به علاوه اینکه در آن‌ها فرشته بر انسان قیاس شده است؛ و وجه درست همان است که پیش‌تر آوردیم.

پس این سخن که «لَهُ مٰا بَيْنَ أَيْدِينٰا وَ مٰا خَلْفَنٰا وَ مٰا بَيْنَ ذٰلِكَ » (آنچه پیش روی ما و آنچه پشت سر ما و آنچه میان این دو است، از آنِ اوست)، افاده می‌کند که مالکیت خدای متعال بر آنان احاطه دارد؛ مالکیتی حقیقی که هیچ تصرفی از دیگری و هیچ اراده‌ای از غیرِ خدا در آن راه ندارد، مگر با اذن و مشیت او. و از آنجا که فرشتگان گناه و نافرمانی ندارند، هیچ کاری جز به فرمان او و پس از اذن او انجام نمی‌دهند، و چیزی جز آنچه خدا خواسته است اراده نمی‌کنند؛ در نتیجه هیچ فرشته‌ای فرود نمی‌آید مگر به فرمان پروردگارش.

با این بیان روشن شد که جملهٔ «لَهُ مٰا بَيْنَ أَيْدِينٰا وَ مٰا خَلْفَنٰا وَ مٰا بَيْنَ ذٰلِكَ » در مقام تعلیل (بیان علّت) برای این سخن است که: «وَ مٰا نَتَنَزَّلُ إِلاّٰ بِأَمْرِ رَبِّكَ » (و ما جز به فرمان پروردگارت فرود نمی‌آییم)؛ و اینکه فرمود: «وَ مٰا كٰانَ رَبُّكَ نَسِيًّا » (و پروردگارت هرگز فراموشکار نبوده است) ــ و «نَسِيّ» بر وزن فَعول، از مادهٔ نسیان (فراموشی) است ــ کامل‌کنندهٔ این علّت‌آوری است؛ یعنی خدای متعال چیزی از قلمرو مِلک خویش را فراموش نمی‌کند تا به سبب واگذاشتنِ آن، امر تدبیر دچار اختلال شود، و در نتیجه آن زمان که فرود آمدن لازم است بدان فرمان ندهد یا هنگامی که لازم نیست فرمان به فرود دهد و مانند آن. و گویا همین نکته دلیلِ چرخش سخن در آیه از اثبات علم یا یادآوری به نفی فراموشی بوده است.

و گفته شده معنای «وَ مٰا كٰانَ رَبُّكَ نَسِيًّا» این است که پروردگارت پیامبران خویش را وا نگذاشته است؛ یعنی فرود نیامدنِ فرشته دلیلی نداشت، جز اینکه فرمانی برای فرود آمدن نرسیده بود، نه اینکه خدای متعال تو را رها کرده و با تو وداع گفته باشد.

ایراد این سخن آن است که هرچند به گونه‌ای با سبب نزولِ یادشده هماهنگ است، ولی با این برداشت، تعلیل با جملهٔ «لَهُ مٰا بَيْنَ أَيْدِينٰا » تا آخر ناقص می‌ماند و پیوندِ آیهٔ بعدی یعنی «رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا » (پروردگار آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن دو است) با پیش از خود گسسته می‌شود، چنان‌که به‌زودی روشن خواهد شد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۶۴ و ۶۵ با هم

این دو آیه در میان آیات سوره، جملاتی معترضه‌اند و سیاق آن‌ها گواهی می‌دهد که سخنِ فرشتهٔ وحی و برآمده از وحی قرآنی از سوی خدای پاک و منزه است؛ چرا که ساختار و نظم آن بی‌گمان ساختاری قرآنی است. با این نکته، روایاتی تأیید می‌شود که از راه‌های گوناگون نزد اهل سنت وارد شده است،

و در «مجمع‌البیان» نیز از ابن‌عباس روایت شده است که پیامبر خدا (ص) نزول جبرئیل را دیر یافت و علتش را از او جویا شد؛ پس جبرئیل با وحیی از سوی خدای متعال چنین پاسخ داد: «وَ مٰا نَتَنَزَّلُ إِلاّٰ بِأَمْرِ رَبِّكَ » تا پایان دو آیه (و ما جز به فرمان پروردگارت فرود نمی‌آییم...).

جمعی در بیان پیوند این دو آیه با آیات پیشین خود را به تکلف انداخته‌اند؛ برخی گفته‌اند تقدیر کلام چنین است: «این چنین است، و جبرئیل گفت: ما جز به فرمان پروردگارت فرود نمی‌آییم...»، گروهی دیگر گفته‌اند: این دو آیه به سخنِ پیش‌گفتهٔ جبرئیل به مریم متصل است: «إِنَّمٰا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلاٰماً زَكِيًّا » (من تنها فرستادهٔ پروردگار توام تا پسری پاکیزه به تو ببخشم)، و دسته‌ای نیز یادآور شده‌اند که عبارت «وَ مٰا نَتَنَزَّلُ إِلاّٰ بِأَمْرِ رَبِّكَ » تا پایان آیه، بخشی از سخنانِ پرهیزگاران در هنگام ورود به بهشت است، که در این صورت تقدیر کلام چنین می‌شود: «و پرهیزگاران گفتند: ما به بهشت فرود نمی‌آییم مگر به فرمان پروردگارت...»؛ و سخنان دیگری نیز در این باره گفته شده است.

همهٔ این‌ها وجوهی آشکارا بی‌اساس و سست هستند که سیاق آیات آن‌ها را پس می‌زند و نظم بلیغ قرآن برنمی‌تابد؛ از این رو نیازی به پرداختن به دلایل بطلان آن‌ها نیست. در ذیل بررسی آیهٔ دوم، وجه دیگری برای پیوند این آیات خواهد آمد.

سوم اینکه نکتهٔ اضافه شدنِ واژهٔ «پروردگار» به ضمیر خطاب و تکرار آن در آیهٔ نخست، آنجا که فرمود: بأمر ربک (به فرمان پروردگارت) و فرمود: و ما کان ربک (و پروردگارت نبوده است) و نفرمود: ربنا (پروردگار ما)، زمینه‌سازی برای یگانه‌پرستی در ربوبیت (توحیدِ ربّ) است که در پایان سخن آمده است؛ بنابراین در عبارتِ «رَبِّكَ » (پروردگارت)، اشاره به این است که پروردگارِ ما که به فرمانش فرود می‌آییم همان پروردگارِ توست، پس این دعوت، دعوتِ اوست و او را بپرست. و چه بسا همین نکته در آغاز سوره نیز مقصود باشد، آنجا که فرمود: «ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ » إلخ (یادی از رحمت پروردگار تو...)؛ زیرا چنان‌که یادآور شدیم، این آیات دارای سیاقی یگانه برای هدفی واحد هستند.

و ممکن است از این نتیجه‌گیری چنین فهمیده شود که تأکیدی بر بیانی است که در سیاقِ پیش از این دو آیه وجود دارد؛ و بدین ترتیب پیوند این دو آیه با آیاتِ پیش از خود روشن می‌شود، بی‌آنکه از هر نظر جمله‌هایی معترضه (میانه‌گیر و گسسته از سیاق) به شمار آیند.

گویا فرشته وحی، هنگامی که این سوره را بر پیامبر (ص) فرود آورد و شصت‌وسه آیه از آن را به وی وحی نمود — آیاتی که دربردارنده دعوتی کامل به دین حنیف (آیین پاک توحیدی) است — به آن حضرت چنین خطاب کرد که او در فرود آوردنِ این پیام، از پیشِ خود نازل نشده و نازل نمی‌شود، بلکه به فرمان پروردگارش و همراه پیامی از سوی او آمده است؛ پس این سخن، سخنِ خداست و دعوت نیز دعوتِ او، و او پروردگار پیامبر و پروردگار هر چیزی است؛ ازاین‌رو باید تنها او را بپرستد، چراکه پروردگار دیگری وجود ندارد تا از او روی گردانده و به سوی دیگری رود. بنابراین، این دو آیه از آیاتی است که به فرشته وحی القا شده تا آن را به پیامبر (ص) برساند، برای دلگرمی و ثبات قدمِ او و برای تأکید بر آیات پیشین.

این بدان می‌ماند که پادشاهی فرستاده‌ای را با نامه‌ای از جانب خود یا پیامی به سوی یکی از کارگزارانش روانه کند؛ فرستاده نزد او آید و هنگامی که نامه را بخواند یا پیام را برساند، به کارگزار بگوید: من از پیش خود نزد تو نیامده‌ام، بلکه به فرمان پادشاه و اشاره او آمده‌ام. نامه، نامهٔ او و پیام، سخن و فرمان اوست، و او پادشاه تو و پادشاه عموم اهل این قلمرو است؛ پس از او حرف‌شنوی داشته باش و اطاعتش کن و بر این کار پابرجا بمان، زیرا جز او پادشاهی نیست تا از او روی گردانی و به سوی دیگری روی آوری.

پس سخن این فرستاده، تأکیدی بر سخن پادشاه است؛ و اگر فرض شود که خودِ پادشاه به او فرمان داده تا در پیِ پیامش این سخن را بیاورد، این سخن هم کلامِ خودِ فرستاده خواهد بود و هم پیامی از جانب پادشاه و سخنِ او.

و بر تو پوشیده نیست که این وجه با این دو آیه سازگارتر است و انطباق روشن‌تری بر آن‌ها دارد تا آنچه در روایات سبب نزول آمده است، به‌ویژه با توجه به اختلاف‌ها و سستی‌هایی که در آن روایات به چشم می‌خورد.