(۶۶) سورهٔ تحریم؛ در مدینه نازل شده و دوازده (۱۲) آیه دارد.
[سورهٔ تحریم (۶۶): آیه‌های ۱ تا ۹]
اشاره
«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَآ أَحَلَّ ٱللَّهُ لَكَۖ تَبۡتَغِي مَرۡضَاتَ أَزۡوَٰجِكَۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ
ای پیامبر! چرا چیزی را که خدا برایت حلال کرده است، برای جلب رضایت همسرانت بر خود حرام می‌کنی؟! و خدا بسیار آمرزنده و مهربان است.
قَدۡ فَرَضَ ٱللَّهُ لَكُمۡ تَحِلَّةَ أَيۡمَٰنِكُمۡۚ وَٱللَّهُ مَوۡلَىٰكُمۡۖ وَهُوَ ٱلۡعَلِيمُ ٱلۡحَكِيمُ
بی‌گمان خدا راهِ گشودن سوگندهایتان را برای شما مقرر فرموده است؛ و خدا سرپرست و کارساز شماست، و او دانای حکیم است.
وَإِذۡ أَسَرَّ ٱلنَّبِيُّ إِلَىٰ بَعۡضِ أَزۡوَٰجِهِۦ حَدِيثٗا فَلَمَّا نَبَّأَتۡ بِهِۦ وَأَظۡهَرَهُ ٱللَّهُ عَلَيۡهِ عَرَّفَ بَعۡضَهُۥ وَأَعۡرَضَ عَنۢ بَعۡضٖۖ فَلَمَّا نَبَّأَهَا بِهِۦ قَالَتۡ مَنۡ أَنۢبَأَكَ هَٰذَاۖ قَالَ نَبَّأَنِيَ ٱلۡعَلِيمُ ٱلۡخَبِيرُ
و [یاد کن] هنگامی را که پیامبر سخنی رازگونه با یکی از همسرانش در میان گذاشت؛ پس چون آن همسرْ راز را فاش کرد و خدا پیامبر را از آن آگاه ساخت، پیامبر بخشی از آن را بازگفت و از بخشی دیگر چشم‌پوشی کرد؛ پس هنگامی که او را از آن باخبر ساخت، وی گفت: «چه کسی تو را از این راز خبر داد؟» فرمود: «خدای دانای آگاه مرا باخبر ساخت.»
إِن تَتُوبَآ إِلَى ٱللَّهِ فَقَدۡ صَغَتۡ قُلُوبُكُمَاۖ وَإِن تَظَٰهَرَا عَلَيۡهِ فَإِنَّ ٱللَّهَ هُوَ مَوۡلَىٰهُ وَجِبۡرِيلُ وَصَٰلِحُ ٱلۡمُؤۡمِنِينَۖ وَٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ بَعۡدَ ذَٰلِكَ ظَهِيرٌ
اگر شما دو زن به درگاه خدا توبه کنید [به سود شماست]، چرا که دل‌هایتان [از حق] منحرف گشته است؛ و اگر بر ضد او همدست شوید، پس بی‌گمان خدا سرپرست و یاور اوست، و جبرئیل و مؤمنان شایسته‌کردار و فرشتگان نیز پس از آن همگی پشتیبان او خواهند بود.
عَسَىٰ رَبُّهُۥٓ إِن طَلَّقَكُنَّ أَن يُبۡدِلَهُۥٓ أَزۡوَٰجًا خَيۡرٗا مِّنكُنَّ مُسۡلِمَٰتٖ مُّؤۡمِنَٰتٖ قَٰنِتَٰتٖ تَٰٓئِبَٰتٍ عَٰبِدَٰتٖ سَٰٓئِحَٰتٖ ثَيِّبَٰتٖ وَأَبۡكَارٗا
امید است که اگر او شما را طلاق دهد، پروردگارش به جای شما همسرانی بهتر به او ببخشد؛ زنانی مسلمان، باایمان، فرمانبردار، توبه‌کار، عبادت‌پیشه، اهل روزه، بیوه و دوشیزه.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ قُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَأَهۡلِيكُمۡ نَارٗا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلۡحِجَارَةُ عَلَيۡهَا مَلَٰٓئِكَةٌ غِلَاظٞ شِدَادٞ لَّا يَعۡصُونَ ٱللَّهَ مَآ أَمَرَهُمۡ وَيَفۡعَلُونَ مَا يُؤۡمَرُونَ
ای کسانی که ایمان آورده‌اید! خود و خانواده‌تان را از آتشی حفظ کنید که هیزمش مردم و سنگ‌ها هستند؛ آتشی که بر آن فرشتگانی خشن و سخت‌گیر گماشته شده‌اند؛ هرگز خدا را در آنچه به آنان فرمان داده نافرمانی نمی‌کنند و آنچه را مأمورند به انجام می‌رسانند.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَا تَعۡتَذِرُواْ ٱلۡيَوۡمَۖ إِنَّمَا تُجۡزَوۡنَ مَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ
ای کسانی که کفر ورزیده‌اید! امروز عذرخواهی نکنید؛ تنها در برابر آنچه پیوسته انجام می‌دادید کیفر داده می‌شوید.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ تُوبُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ تَوۡبَةٗ نَّصُوحًا عَسَىٰ رَبُّكُمۡ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمۡ سَيِّـَٔاتِكُمۡ وَيُدۡخِلَكُمۡ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ يَوۡمَ لَا يُخۡزِي ٱللَّهُ ٱلنَّبِيَّ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُۥۖ نُورُهُمۡ يَسۡعَىٰ بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَبِأَيۡمَٰنِهِمۡ يَقُولُونَ رَبَّنَآ أَتۡمِمۡ لَنَا نُورَنَا وَٱغۡفِرۡ لَنَآۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ
ای کسانی که ایمان آورده‌اید! به‌سوی خدا توبه‌ای خالصانه و بی‌بازگشت کنید؛ امید است پروردگارتان گناهانتان را بپوشاند و شما را به باغ‌هایی [از بهشت] درآورد که از زیرِ [درختان] آن نهرها جاری است؛ روزی که در آن خدا پیامبر و کسانی را که با او ایمان آورده‌اند خوار نمی‌سازد؛ نورشان پیشاپیشِ آنان و از سمت راستشان شتابان در حرکت است؛ می‌گویند: «پروردگارا! نور ما را برایمان کامل گردان و ما را بیامرز، که بی‌گمان تو بر هر کاری توانایی.»
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ جَٰهِدِ ٱلۡكُفَّارَ وَٱلۡمُنَٰفِقِينَ وَٱغۡلُظۡ عَلَيۡهِمۡۚ وَمَأۡوَىٰهُمۡ جَهَنَّمُۖ وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ
ای پیامبر، با کافران و منافقان پیکار کن و بر آنان سخت بگیر؛ و جایگاهشان دوزخ است و بد سرانجامی است.
بیان آیات
این سوره با اشاره به ماجرایی آغاز می‌شود که میان پیامبر (ص) و برخی از همسرانش دربارهٔ قضیهٔ تحریم رخ داد؛ ازاین‌رو، به پیامبر (ص) عتاب می‌کند که چرا آنچه را خدا برایش حلال کرده، به طلب خشنودی برخی از همسرانش بر خود حرام ساخته است. بازگشت این عتاب در واقع متوجه آن همسران و برای یاری رساندن به پیامبر (ص) است؛ چنان‌که سیاق آیات بر آن گواهی می‌دهد.
سپس مؤمنان را مخاطب می‌سازد که خود را از عذاب خدا و آتشی که هیزمش مردم و سنگ‌ها هستند نگه دارند؛ آتشی که در آن جز برابر اعمالشان کیفر نمی‌بینند و هیچ رهایی‌یافته‌ای از آن نیست مگر برای پیامبر و کسانی که با او ایمان آورده‌اند. پس از آن، پیامبر را به جهاد با کافران و منافقان فرا می‌خواند.
و سوره با مثلی از زنان که خداوند برای کافران می‌زند و مثلی دیگر از آنان برای مؤمنان پایان می‌پذیرد.
روشن بودن سیاق در مدنی بودن این سوره جای هیچ تردیدی ندارد.
خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضٰاتَ أَزْوٰاجِكَ وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ »؛ خطابی است آمیخته با عتاب، به سبب آنکه پیامبر (ص) پاره‌ای از آنچه را خدا برایش حلال کرده بود بر خود حرام ساخت. خداوند تصریح نفرموده و روشن نکرده است که آن کار چه بود و چه ماهیتی داشت؛ جز آنکه عبارت « تَبْتَغِي مَرْضٰاتَ أَزْوٰاجِكَ » اشاره دارد به اینکه آن موضوع، یکی از کارهای حلالی بوده که پیامبر (ص) انجام می‌داده و همسرانش به آن خشنود نبوده‌اند؛ ازاین‌رو بر او سخت گرفتند و آزارش دادند تا آنکه پیامبر (ص) برای جلب رضایت آنان سوگند یاد کرد که آن کار را واگذارد و پس از آن مرتکبش نشود.
پس اینکه فرمود: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ »، خطاب و ندا را به وصف «نبی» پیوند زد نه «رسول»؛ چراکه این ماجرا مربوط به شخص خود پیامبر بود و به دیگران اختصاص نداشت تا با وصف رسالت سازگار باشد.
و سخن خداوند که: « لِمَ تُحَرِّمُ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكَ »، مقصود از تحریم، پدید آوردن حرمت از راه سوگند است؛ بر پایهٔ آنچه آیهٔ بعد بر آن دلالت می‌کند. زیرا ظاهر آیهٔ « قَدْ فَرَضَ اللّٰهُ لَكُمْ تَحِلَّهَ أَيْمٰانِكُمْ » تا پایان، نشان می‌دهد که ایشان بر این کار سوگند یاد کرده بودند. شأن سوگند این است که اگر بر انجام کاری باشد موجب پیدایش وجوب می‌شود و اگر بر ترک کاری باشد موجب حرمت می‌گردد؛ و چون آن حضرت (ص) بر ترکِ آنچه خدا حلال کرده بود سوگند خورد، با همان سوگند، حلالِ خدا را بر خود حرام نمود.
و مقصود از تحریم این نیست که ایشان از پیش خود حکمی شرعی بر حرمت نهاده باشد در چیزی که خدا حلالش کرده بود؛ زیرا پیامبر چنین اختیاری ندارد.
و عبارت « تَبْتَغِي مَرْضٰاتَ أَزْوٰاجِكَ »، یعنی با این تحریم خشنودی آنان را می‌جویی؛ این جمله بَدَل است از «تُحَرِّمُ...» یا حال است از فاعل آن. این جمله قرینه‌ای است بر اینکه عتاب در واقع متوجه خودِ آن همسران است. گواه این مطلب، سخن خداوند در خطاب به آن دو زن است که می‌فرماید: « إِنْ تَتُوبٰا إِلَي اللّٰهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمٰا » تا آخر، همراه با سخن او در همین آیه که فرمود: « وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ».
خدای متعال می‌فرماید: « قَدْ فَرَضَ اللّٰهُ لَكُمْ تَحِلَّهَ أَيْمٰانِكُمْ وَ اللّٰهُ مَوْلاٰكُمْ وَ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ » (خداوند گشودن سوگندهایتان را برای شما مقرر داشته است، و خدا سرپرست شماست و او دانای حکیم است). راغب می‌گوید: هر جا که «فَرَضَ اللهُ عَلَيه» آمده، در معنای واجبی است که خداوند بر او مقرر کرده است؛ و هر جا «فَرَضَ اللهُ لَه» آمده، در این معناست که آن را بر او ممنوع نساخته است، مانند: « مٰا كٰانَ عَلَي النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيمٰا فَرَضَ اللّٰهُ لَهُ » (احزاب: ۳۸؛ بر پیامبر در آنچه خدا برای او مقرر داشته هیچ گناه و تنگنایی نیست) و این سخن خدای متعال: « قَدْ فَرَضَ اللّٰهُ لَكُمْ تَحِلَّهَ أَيْمٰانِكُمْ ». (پایان سخن راغب). واژهٔ «تَحِلّة» در اصل «تَحلِلَة» بر وزن «تَذكِرَة» و «تَكرِمَة» و مصدری همانند «تحلیل» (گشودن و رها ساختن) است. راغب می‌گوید: فرمودهٔ خدای عزّوجلّ « قَدْ فَرَضَ اللّٰهُ لَكُمْ تَحِلَّهَ أَيْمٰانِكُمْ » یعنی خداوند آنچه را که با آن گره سوگندهایتان گشوده می‌شود—یعنی کفّاره را—بیان فرمود.
بنابراین معنا چنین است: خداوند برای شما—گویی آن را نصیب و بهره‌ای برایشان قرار داده است از آن رو که آنان را از گشودن گره سوگند بازنداشته—گشودن سوگندهایتان را با کفّاره مقدّر کرده است، و خداوند سرپرست شماست که تدبیر کارهایتان را با قانون‌گذاری و هدایت بر عهده دارد و او دانای حکیم است.
در این آیه دلالتی است بر اینکه پیامبر(ص) بر ترک آن امر سوگند خورده بودند، و به ایشان دستور داده شد که سوگند خود را بگشایند.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ أَسَرَّ النَّبِیُّ إِلیٰ بَعْضِ أَزْوٰاجِهِ حَدِیثاً فَلَمّٰا نَبَّأَتْ بِهِ وَ أَظْهَرَهُ اللّٰهُ عَلَیْهِ عَرَّفَ بَعْضَهُ وَ أَعْرَضَ عَنْ بَعْضٍ فَلَمّٰا نَبَّأَهٰا بِهِ قٰالَتْ مَنْ أَنْبَأَکَ هٰذٰا قٰالَ نَبَّأَنِیَ الْعَلِیمُ الْخَبِیرُ» (و هنگامی که پیامبر رازی را به یکی از همسرانش گفت، پس چون وی آن راز را بازگو کرد و خداوند پیامبر را بر آن آگاه ساخت، بخشی از آن را به او بازگفت و از بخشی دیگر درگذشت؛ پس چون او را از آن باخبر کرد، گفت: چه کسی این را به تو خبر داد؟ فرمود: خدای دانای آگاه مرا باخبر ساخت).
«سرّ» سخنی است که در درون خود پنهان می‌داری و می‌پوشانی، و «إِسرار» بازگفتن سخن به دیگری همراه با سفارش به پنهان‌داشتن آن است. ضمیر در « نَبَّأَتْ » به یکی از همسران ایشان برمی‌گردد؛ ضمیر در «بِهِ» به همان سخنی برمی‌گردد که پیامبر(ص) پنهانی به او گفت؛ ضمیر مفعولی در « أَظْهَرَهُ » به پیامبر(ص) و ضمیر در « عَلَيْهِ » به خبردادنِ او به دیگری و افشای راز برمی‌گردد. ضمیر فاعلی در « عَرَّفَ » و «أَعْرَضَ» به پیامبر(ص) برمی‌گردد و ضمیر در « بَعْضَهُ » به آن سخن (راز) بازمی‌گردد؛ اشاره در «هٰذٰا» نیز به همان خبردادنِ آن زن به دیگری و افشای راز است.
خلاصهٔ معنا چنین است: به یاد آر زمانی را که پیامبر سخنی را پوشیده به یکی از همسرانش—که حفصه دختر عمر بن خطّاب بود—بازگفت و او را به رازداری سفارش کرد؛ اما وقتی او برخلاف سفارش پیامبر، آن سخن را به دیگری خبر داد و راز را افشا ساخت، و خداوند پیامبر(ص) را آگاه کرد که او راز را به دیگری گفته و فاش کرده است، پیامبر بخشی از آن راز را به او بازگفت و از بخشی دیگر درگذشت و چشم‌پوشی کرد. پس هنگامی که پیامبر(ص) او را از این خبر آگاه کرد، آن زن به پیامبر(ص) گفت: چه کسی به تو خبر داد که من آن را به دیگری گفته و راز را فاش کرده‌ام؟ پیامبر(ص) فرمود: آن دانای آگاه به من خبر داد؛ و او همان خدایی است که به آشکار و نهان دانا و از رازها باخبر است.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ تَتُوبٰا إِلَي اللّٰهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمٰا وَ إِنْ تَظٰاهَرٰا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللّٰهَ هُوَ مَوْلاٰهُ وَ جِبْرِيلُ وَ صٰالِحُ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمَلاٰئِكَهُ بَعْدَ ذٰلِكَ ظَهِيرٌ »؛ یعنی اگر شما دو تن به سوی خدا توبه کنید، بی‌گمان کاری از شما سر زده که توبه را بر شما واجب ساخته است، و اگر بر ضد او هم‌پیمان و پشتیبان هم شوید، قطعاً خداوند یاور و سرپرست اوست... تا پایان آیه.
نقل‌های تاریخی و روایی همگی اتفاق‌نظر دارند که آن دو زن، عایشه و حفصه، همسران پیامبر خدا(ص) بودند.
«صَغو» به معنای تمایل و انحراف است و مقصود از آن میل به باطل و بیرون‌رفتن از مسیر راستی و استقامت است؛ و آنچه از آن دو زن در آزاردادنِ پیامبر(ص) و هم‌پیمانی علیه ایشان سر زد، از گناهان کبیره بود، چرا که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللّٰهُ فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ وَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذٰاباً مُهِيناً» (احزاب: ۵۷؛ بی‌گمان کسانی که خدا و پیامبرش را می‌آزارند، خدا در دنیا و آخرت لعنتشان کرده و برایشان عذابی خوارکننده آماده ساخته است)، و نیز می‌فرماید:
«وَ الَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللّٰهِ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ» (توبه: ۶۱؛ و کسانی که پیامبر خدا را می‌آزارند، برایشان عذابی دردناک خواهد بود).
تعبیر به «قُلُوبُكُمٰا» (دل‌های شما دو تن) با صیغهٔ جمع و اراده‌کردنِ معنای تثنیه (دوگان)، در کاربردهای زبان عربی نظایر فراوانی دارد.
و این سخن خدا که: « وَ إِنْ تَظٰاهَرٰا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللّٰهَ هُوَ مَوْلاٰهُ » (و اگر بر ضد او پشت‌به‌پشتِ هم دهید و همدستی کنید، پس بی‌گمان خدا سرپرست و یاورِ اوست...)، «تظاهر» به معنای همکاری و هم‌پشتی است؛ و اصلِ « وَ إِنْ تَظٰاهَرٰا »، «و إن تتظاهرا» بوده است. ضمیر فصل («هُوَ») در جملهٔ « فَإِنَّ اللّٰهَ هُوَ مَوْلاٰهُ » نشان می‌دهد که خدای سبحان به پیامبر (ص) عنایت ویژه‌ای دارد، بی‌واسطهٔ آفریدگانش او را یاری می‌رساند و کارش را بر عهده می‌گیرد؛ و «مولی» همان ولیّ و کارسازی است که زمام کار او را به دست می‌گیرد و در برابر بدخواهانش او را پیروز و نصرت می‌بخشد.
و واژهٔ « جِبْرِيلُ » بر لفظ جلاله («اللّٰه») عطف شده است؛ و « صٰالِحُ الْمُؤْمِنِينَ » نیز مانند جبرئیل عطف است، و مراد از «صالح المؤمنین» بنا بر آنچه گفته‌اند، شایستگان از اهل ایمان است؛ پس «صالح المؤمنین» مفردی است که از آن معنای جمع اراده شده است؛ درست مانند اینکه بگویی:
«لا يفعل هذا الصالح من الناس» (آدم شایسته این کار را نمی‌کند) و مقصودت جنس افراد شایسته باشد، مثل اینکه بگویی: «این کار را کسی که از میان مردم شایسته باشد انجام نمی‌دهد»؛ و نیز مانند این گفتار است:
«كنت في السامر و الحاضر» (در میان شب‌زنده‌داران و مقیمان بودم، که هر دو مفرد آمده ولی معنای جمع دارد).
اما در این سخن، مقایسه و سنجیدنِ واژهٔ اضافه شده به جمع («صالح المؤمنین») با واژه‌ای که «الف و لام» بر سر دارد («الصالح من الناس») رخ داده است؛ در حالی که ظاهر عبارت «صٰالِحُ الْمُؤْمِنِينَ» با ظاهر «الصالح من المؤمنين» یکی نیست.
روایت نیز از طریق اهل سنت از پیامبر (ص) و از راه‌های شیعه از امامان اهل بیت (ع) رسیده است که مقصود از «صالح المؤمنین»، علی علیه برترین درودهاست؛ و این روایات به‌زودی و به خواست خدا پیش روی شما خواهد آمد.
دربارهٔ معنای آن، نظرات دیگری هم گفته شده که چون دلیلی برای آنها نبود، از ذکرشان چشم پوشیدیم.
و در این کلام الهی: « وَ الْمَلاٰئِكَهُ بَعْدَ ذٰلِكَ ظَهِيرٌ » (و فرشتگان نیز پس از آن پشتیبانند)، مفرد آمدنِ خبر («ظهیر») برای رساندن این نکته است که فرشتگان در یاریِ او یکدست و هم‌داستانند و صفی یگانه تشکیل داده‌اند؛ و قرار دادنِ آنان پس از آن («بَعْدَ ذٰلِكَ»)، یعنی پس از ولایتِ خدا، جبرئیل و صالح مؤمنان، مایهٔ بزرگداشت و شکوهِ پیامبر است.
لحن آیات در پیروز ساختن پیامبر (ص) بر هر کس که او را بیازارد و نسبت به او بدخواهی ورزد، و نیز در شدت بخشیدن به سرزنشِ کسانی که بر ضدش همدستی می‌کنند، بسیار شگفت‌انگیز است. در آغاز این آیات، نخست پیامبر (ص) مورد خطاب قرار گرفت و برای حرام کردنِ آنچه خدا بر وی حلال کرده بود سرزنش شد، و به او سفارش گردید که سوگندش را بشکند؛ و این خود در واقع چیره ساختن، تأیید و یاریِ پیامبر است، هرچند در قالبِ سرزنش آمده باشد.
سپس خدای متعال لحن کلام را از خطاب به پیامبر، به سوی مؤمنان گرداند در این سخن که: « وَ إِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِليٰ بَعْضِ أَزْوٰاجِهِ » (و چون پیامبر به یکی از همسرانش رازی را در نهان گفت...)، که در آن به ماجرا اشاره می‌فرماید، در حالی که ماجرا را کاملاً سرپوشیده و پوشیده نگه داشته است؛ و پیش از اشاره به این داستان و فاش ساختنِ سربستهٔ آن، پیامبرش را تأیید کرده و چیره گردانده بود، که در این شیوه نیز بزرگداشت و برتریِ فزاینده‌ای برای پیامبر نهفته است.
سپس کلام از خطاب به مؤمنان به سوی آن دو زن برگشت و تثبیت کرد که دل‌هایشان به سبب آنچه کردند منحرف گشته است؛ و به آنان فرمان نداد که از گناهشان توبه کنند، بلکه برایشان روشن ساخت که میان دو راه قرار دارند: یا توبه کنند، و یا بر ضد کسی همدستی ورزند که خدا سرپرست اوست و جبرئیل و صالح مؤمنان و فرشتگان، همگی پس از آن پشتیبان اویند. سپس این امید را نمایان ساخت که اگر پیامبر همسرانش را طلاق دهد، خدا همسرانی بهتر از آنان روزی‌اش فرماید. پس از آن نیز به پیامبر (ص) فرمان داد که با کافران و منافقان جهاد کند و بر آنان سخت بگیرد.
و سخن به مَثَل‌زدن خدای متعال انجامید؛ مَثَلی برای کافران و مَثَلی برای مؤمنان.
خدای متعال در این سوره، پس از پرداختن به حال آن دو همسر با فرمودهٔ خود: «إِنْ تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا وَ إِنْ تَظَاهَرَا عَلَيْهِ» (اگر به درگاه خدا توبه کنید، قطعاً دل‌هایتان منحرف شده است و اگر بر ضد او هم‌پشت شوید...) تا آخر، کلام را میان بیان حال مؤمنان و بیان حال کافران به گردش درآورده است؛ پس فرمود: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، خود و کسانتان را حفظ کنید...) تا آخر، و « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا لاٰ تَعْتَذِرُوا » (ای کسانی که کافر شده‌اید، عذر نیاورید...) تا آخر، و فرمود: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، توبه کنید...) تا آخر، و « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ جٰاهِدِ » (ای پیامبر، با کافران و منافقان پیکار کن...) تا آخر، و فرمود:
« ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ كَفَرُوا » (خداوند برای کسانی که کافر شدند مَثَلی زده است...) و « وَ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ آمَنُوا » (و خداوند برای کسانی که ایمان آوردند مَثَلی زده است...).
خدای متعال می‌فرماید: « عَسيٰ رَبُّهُ إِنْ طَلَّقَكُنَّ أَنْ يُبْدِلَهُ أَزْوٰاجاً خَيْراً مِنْكُنَّ » (امید است اگر شما را طلاق دهد، پروردگارش همسرانی بهتر از شما جایگزین سازد...) تا پایان آیه، نشان‌دهندهٔ بی‌نیازی خداوند است؛ چراکه آنان هرچند به شرف همسریِ پیامبر (ص) مشرّف بودند، اما کرامت و ارجمندی نزد خدا تنها به تقواست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنَّ اللّٰهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِنٰاتِ مِنْكُنَّ أَجْراً عَظِيماً» (خداوند برای نیکوکاران از شما پاداشی بزرگ آماده کرده است؛ احزاب: ۲۹).
به جایگاه « مِنْكُنَّ » (از شما) بنگر! و فرمود: «يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ مَنْ يَأْتِ مِنْكُنَّ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ يُضَاعَفْ لَهَا الْعَذَابُ ضِعْفَيْنِ وَ كَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيراً وَ مَنْ يَقْنُتْ مِنْكُنَّ لِلَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ تَعْمَلْ صَالِحاً نُؤْتِهَا أَجْرَهَا مَرَّتَيْنِ وَ أَعْتَدْنَا لَهَا رِزْقاً كَرِيماً» (ای همسران پیامبر، هر کس از شما گناه آشکاری مرتکب شود، عذاب برای او دو چندان خواهد شد و این کار بر خدا آسان است؛ و هر کس از شما فرمانبردار خدا و پیامبرش باشد و کار شایسته کند، پاداشش را دو بار به او می‌دهیم و برایش روزیِ ارجمندی فراهم آورده‌ایم؛ احزاب: ۳۱).
از این رو، این بی‌نیازی را در قالب امید داشتن به اینکه در صورت طلاق، همسرانی بهتر از آنان را جایگزین سازد، بیان کرد و این جایگزینی را به صفات ارزشمندی پیوند زد که برای همسران آینده برشمرد؛ یعنی مسلمان، باایمان، فرمانبردار، توبه‌کننده، عبادت‌پیشه، روزه‌دار («سائحات» یعنی روزه‌داران)، بیوه و دوشیزه باشند.
بنابراین، هر زنی که پیامبر (ص) به همسری می‌گرفت و دارای مجموع این ویژگی‌ها می‌بود، از آنان بهتر بود؛ و این برتری تنها به سبب برخورداری ویژه از قنوت و توبه، یا تنها به خاطر قنوت بود، در حالی که در سایر صفات با آنان مشترک بود؛ و قنوت یعنی پایبندی همیشگی به طاعت همراه با فروتنی.
این معنا با یادکردِ قنوت در مَثَل مریم که در پایان همین سوره می‌آید، تأیید می‌شود: « وَ كٰانَتْ مِنَ الْقٰانِتِينَ » (و از فرمان‌بردارانِ خاضع بود)؛ پس قنوت همان چیزی است که آن دو زن فاقد آن بودند، و آن عبارت است از پایبندی‌شان به اطاعت از پیامبر (ص) که طاعت خدا در آن نهفته است، و پروا داشتن از اینکه از پیامبر (ص) نافرمانی کنند و او را بیازارند.
با آنچه بیان شد، نادرستی سخن کسی آشکار می‌شود که گفته است: وجه برتری همسران بعدی بر همسران پیشین در صورت طلاق، تنها ازدواج پیامبر (ص) با آنان و جدا شدن همسران پیشین است، چراکه همسریِ آن حضرت (ص) شرافتی است که به سنجش درنمی‌آید.
دلیل نادرستی‌اش این است که اگر ملاک برتری یادشده در آیه، فقط همسری پیامبر بود، در صورت طلاق، هر زنی که پیامبر (ص) با او ازدواج می‌کرد، برتر و شریف‌تر از آنان می‌بود، حتی اگر به هیچ‌یک از این صفاتِ کرامت آراسته نمی‌شد؛ و در این صورت دیگر دلیلی برای برشمردن این صفات وجود نداشت.
در تفسیر کشاف آمده است: «اگر بگویی: چرا همهٔ این صفت‌ها بدون حرف عطف آمده‌اند، ولی میان بیوه‌ها و دوشیزگان حرف عطف قرار گرفته است؟ می‌گویم: زیرا این دو، صفت‌هایی ناسازگارند که هم‌زمان در یک فرد جمع نمی‌شوند، برخلاف دیگر صفت‌ها که با یکدیگر جمع می‌شوند.» پایان سخن.
خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ نٰاراً وَقُودُهَا النّٰاسُ وَ الْحِجٰارَهُ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، خود و خانوادهٔ خویش را از آتشی که هیزمش مردم و سنگ‌ها هستند نگه دارید...). کلمهٔ «قُوا» فعل امر از «وقایه» و به معنای نگه‌داشتن و حفظ چیزی از آسیب و گزند است. «وَقود» به فتح واو، نام هر چیزی است که آتش با آن افروخته می‌شود؛ مانند هیزم و نظایر آن. مراد از آتش، آتش دوزخ است و اینکه انسان‌های در عذابْ هیزم آن هستند، یعنی خودِ آنها در آتش شعله‌ور می‌شوند؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ فِي النّٰارِ يُسْجَرُونَ» (مؤمن: ۷۲؛ سپس در آتش افروخته می‌شوند). این معنا با تجسم اعمال تناسب دارد، چنان‌که از آیهٔ بعد: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا » نیز همین برمی‌آید. «حجاره» (سنگ‌ها) را نیز به بت‌ها تفسیر کرده‌اند.
و در ادامه می‌فرماید: « عَلَيْهٰا مَلاٰئِكَهٌ غِلاٰظٌ شِدٰادٌ لاٰ يَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ وَ يَفْعَلُونَ مٰا يُؤْمَرُونَ » (بر آن فرشتگانی خشن و نیرومند گماشته شده‌اند که خدا را در آنچه بدان‌ها فرمان داده نافرمانی نمی‌کنند و آنچه را مأمور می‌شوند انجام می‌دهند)؛ یعنی برای اجرای گونه‌های مختلف عذاب بر دوزخیان، فرشتگانی خشن و نیرومند گمارده شده‌اند.
کلمهٔ «غِلاظ» جمع «غلیظ» و ضد نازک‌دلی و ملایمت است، و متناسب‌ترین معنا با این جایگاه، خشونت و سرسختی در عمل است؛ چنان‌که در آیهٔ نهم همین سوره نیز می‌آید: « جٰاهِدِ الْكُفّٰارَ وَ الْمُنٰافِقِينَ وَ اغْلُظْ عَلَيْهِمْ » (با کافران و منافقان پیکار کن و بر آنان سخت بگیر). «شِداد» نیز جمع «شدید» به معنای نیرومند در اراده و توانمند در کار است.
جملهٔ « لاٰ يَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ وَ يَفْعَلُونَ مٰا يُؤْمَرُونَ » گویا توضیحی برای وصف «غِلٰاظٌ شِدٰادٌ» است؛ به این معنا که آنان به همهٔ عذاب‌هایی که خدا بدان‌ها فرمان داده پایبندند، با مخالفت و ردّ فرمان او نافرمانی نمی‌کنند، و آنچه را مأمورند دقیقاً طبق فرمان به جا می‌آورند؛ بی‌آنکه به سبب ضعفی یا سستی‌ای در آنان چیزی فوت شود یا کاستی پذیرد، پس آنان خشن و نیرومندند.
از همین‌جا روشن می‌شود که جملهٔ « لاٰ يَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ » ناظر به پایبندی آنان به اصل تکلیف است، و جملهٔ « وَ يَفْعَلُونَ » ناظر به عمل بر طبق آن است؛ بنابراین چنان‌که پنداشته‌اند، تکراری در کار نیست.
در «تفسیر کبیر» ذیل آیه آمده است: این سخن اشاره به آن دارد که فرشتگان در آخرت به آنچه خدای متعال امرشان کرده و از آنچه نهی‌شان فرموده مکلّفند، و عصیان از آنان به معنای مخالفت با امر و نهی است.
اشکال این سخن آن است که این آیه و دیگر آیاتی که فرشتگان را به طاعت محض و پیراسته از هر معصیتی توصیف می‌کنند، اطلاق دارند و هم دنیا را در بر می‌گیرند و هم آخرت را؛ ازاین‌رو دلیلی ندارد که تکلیف آنان را تنها ویژهٔ آخرت بدانیم.
افزون بر این، تکلیفِ فرشتگان از جنس تکلیف معهود در جامعهٔ بشری نیست؛ یعنی به این معنا نیست که تکلیف‌کننده ارادهٔ خود را اعتباری به کار تکلیف‌شونده پیوند زند تا در بستر اختیار و امکان طاعت و عصیان، پاداش و کیفر در پی داشته باشد. بلکه فرشتگان، آفریده‌هایی از آفریدگان خدا با ذات‌هایی پاک و نورانی‌اند که جز آنچه خدا بخواهد نمی‌خواهند و جز آنچه مأمور شوند انجام نمی‌دهند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ عِبٰادٌ مُكْرَمُونَ لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ» (انبیاء: ۲۶-۲۷؛ بلکه بندگانی گرامی‌داشته‌اند؛ در گفتار بر او پیشی نمی‌گیرند و آنان به فرمان او کار می‌کنند). از همین رو هیچ پاداش یا کیفری برای کارهایشان ندارند؛ پس آنان مکلّف به تکلیفی تکوینی‌اند نه تشریعی، که بر حسب درجاتشان تفاوت دارد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ» (صافات: ۱۶۴؛ و هیچ‌یک از ما نیست مگر اینکه برای او جایگاهی معلوم است)، و از زبان آنان می‌فرماید:
«وَ مٰا نَتَنَزَّلُ إِلاّٰ بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مٰا بَيْنَ أَيْدِينٰا وَ مٰا خَلْفَنٰا» (مریم: ۶۴؛ و ما جز به فرمان پروردگارت فرود نمی‌آییم؛ آنچه پیش روی ما و آنچه پشت سر ماست از آنِ اوست).
این آیهٔ شریفه پس از آیات گذشته، مانند تعمیم پس از تخصیص است؛ زیرا خدای متعال هنگامی که همسران پیامبر (ص) را با بیان اثر ناگوارِ آزار رساندن به پیامبر (ص) ادب فرمود، خطاب را گسترش داد و همهٔ مؤمنان را مخاطب ساخت تا خود و خانواده‌هایشان را تربیت کنند و از آتشی نگاه دارند که هیزمش همان درآیندگان به آنند؛ یعنی کارهای بدشان گریبان‌گیرشان می‌شود و به آتشی بدل می‌گردد که عذابشان می‌دهد، و از آن رهایی و گریزگاهی ندارند.
خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا لاٰ تَعْتَذِرُوا الْيَوْمَ إِنَّمٰا تُجْزَوْنَ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ »؛ این خطابی همگانی به کافران است پس از آنکه با آتش کیفر دیدند؛ چراکه آنان از کفر و گناهانشان عذرخواهی می‌کنند و به آنان خطاب می‌شود که امروز عذرخواهی نکنید — که امروز روز کیفر است — شما تنها در برابر همان کاری که می‌کردید جزا می‌بینید؛ یعنی عذابی که با آن شکنجه می‌شوید، همان عمل ناشایست شماست که انجامش دادید و امروز حقیقت آن بر شما آشکار شده است؛ و چون آن را انجام دادید، پیامدش به گردن شما مانده و واقعیت دگرگون نمی‌شود، و وعدهٔ عذابی که بر شما قطعی گشت هرگز بی‌اثر نمی‌گردد. این است معنای ظاهری خطاب.
و گفته شده معنایش این است: امروز، پس از درآمدن به دوزخ، پوزش مخواهید؛ چراکه عذرخواهی همان توبه است و توبه پس از ورود به دوزخ پذیرفته نیست؛ شما تنها همان کیفری را می‌بینید که بر پایهٔ حکمت، در برابر کردارتان لازم آمده است.
در پی‌آوردنِ این آیه با خطابی سهمگین پس از آیات پیشین، تهدیدی نهفته و هشداری است به اینکه نافرمانی از خدا و پیامبرش بسا به کفر بینجامد.
خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَي اللّٰهِ تَوْبَهً نَصُوحاً عَسيٰ رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئٰاتِكُمْ وَ يُدْخِلَكُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ » تا آخر آیه؛ «نُصح» در پی داشتنِ گفتار یا کرداری است که خیر و صلاح طرف مقابل در آن باشد، و به معنای اخلاص نیز می‌آید، چنان‌که گویند: «نَصَحتُ لَهُ الوُدّ» یعنی دوستی‌ام را برای او خالص گردانیدم — طبق آنچه راغب اصفهانی آورده است — بنابراین، توبهٔ نصوح توبه‌ای است که توبه‌کننده را از بازگشت به گناه بازمی‌دارد، یا توبه‌ای که بنده را در بازگشت از گناه خالص می‌سازد، به‌گونه‌ای که هرگز به آنچه از آن توبه کرده بازنمی‌گردد.
پس از آنکه مؤمنان را به نگاهبانی خود و خانواده‌شان از آتش فرمان داد، بار دیگر همگی آنان را به توبه امر فرمود، و این امید را بر آن مترتب ساخت که خدا گناهانشان را بپوشاند و آنان را به بهشت‌هایی درآورد که از پای درختانش جویبارها روان است.
و در سخن حق‌تعالی که می‌فرماید: « يَوْمَ لاٰ يُخْزِي اللّٰهُ النَّبِيَّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ »؛ راغب می‌گوید: گفته می‌شود «خَزِيَ الرَّجُلُ يَخْزَى» (از باب علم یعلم) هنگامی که شکستی به او رسد، خواه از سوی خودش باشد و خواه از سوی دیگران. پس آنچه از سوی خودش به او می‌رسد و همان شرم و حیای بیش از اندازه است، مصدرش «خَزایة» است؛ و آنچه از سوی دیگری به او می‌رسد و گونه‌ای خوارشمردن به‌شمار می‌رود، مصدرش «خِزی» است؛ و واژهٔ «إخزاء» از هر دو مصدر «خزایه» و «خزی» می‌آید. او می‌افزاید: و مانند آنچه دربارهٔ «خَزِيَ» گفتیم، دربارهٔ «ذَلَّ» و «هانَ» نیز صادق است؛ هرگاه این فروتنی از سوی خودِ انسان باشد به آن «هَوْن» (با فتح هاء) و «ذِلّ» می‌گویند که پسندیده است، و هرگاه از سوی دیگری بر او تحمیل شود به آن «هُون» (با ضم هاء) و «هَوان» و «ذُلّ» گویند که ناپسند است. پایان چکیدهٔ سخن راغب.
پس واژهٔ « يَوْمَ » ظرفِ جملهٔ پیشین است و معنا چنین است: به درگاه خدا توبه کنید، باشد که از گناهانتان درگذرد و شما را در روزی به بهشت درآورد که خدا در آن، پیامبر (ص) را با محروم ساختنِ مؤمنان از کرامت و شکستن وعدهٔ نیکویی که به آنان داده بود، شرمسار و دل‌شکسته نمی‌سازد.
در تعبیرِ « اَلنَّبِيَّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ »، همراهی در ایمان در همین دنیا در نظر گرفته شده است، و لازمه‌اش این است که همواره همراه پیامبر (ص) و فرمانبردار او باشند و با او مخالفت و ستیزه‌جویی نکنند.
و این احتمال وجود دارد که « اَلَّذِينَ آمَنُوا » مبتدا باشد و خبر آن « مَعَهُ »، و جملهٔ « نُورُهُمْ يَسْعيٰ » تا آخر آیه خبر دوم، و « يَقُولُونَ » خبر سوم باشد. در این صورت، این معنا را می‌رساند که آنان در روز قیامت از پیامبر جدا نمی‌شوند و او نیز از آنان جدا نخواهد شد. این وجه، نظری نیکوست که لازمه‌اش این است که نفی رسوایی ویژهٔ پیامبر (ص) باشد و درخشش و پیش‌رفتنِ نور و درخواستِ کمال آن، ویژهٔ مؤمنانی باشد که همراه او هستند؛ و آیهٔ سورهٔ حدید که پس از این می‌آید نیز مؤید آن است.
و این نیز ممکن است که « مَعَهُ » وابسته به «آمَنُوا» باشد و جملهٔ « نُورُهُمْ يَسْعيٰ » و پس از آن، خبر اول و دوم برای اسم موصول («الّذین») به شمار آیند.
و دربارهٔ فرمودهٔ او که: « يَسْعيٰ نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمٰانِهِمْ »، بخشی از سخن در معنای آن در ذیل این کلام خدای متعال گذشت: «يَوْمَ تَرَي الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ يَسْعيٰ نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمٰانِهِمْ» (حدید: ۱۲)؛ و دور نیست که نوری که پیشِ رویشان می‌رود نور ایمان باشد و نوری که در سمت راستشان است نور عمل.
و این سخن خدای متعال که: « يَقُولُونَ رَبَّنٰا أَتْمِمْ لَنٰا نُورَنٰا وَ اغْفِرْ لَنٰا إِنَّكَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (می‌گویند: پروردگارا، نور ما را برایمان کامل گردان و ما را بیامرز، که تو بر هر چیزی توانایی)، سیاق کلام می‌فهماند که آمرزش‌خواهیِ آنان، سبب کامل شدن نور است یا ملازمِ کمال نور؛ بنابراین نشان می‌دهد در نور آنان کاستی و نقصی وجود دارد. و چون این نور همان نور ایمان و عمل است، پس متناسب با مراتب ایمانشان کاستی‌هایی دارند، یا اینکه آثار گناهان، جای بندگی در عمل را در نامه‌های اعمالشان خالی گذاشته است؛ ازاین‌رو از پروردگارشان می‌خواهند که نورشان را برایشان کامل کند و آنان را بیامرزد. و اشاره به همین حقیقت است در کلام خدای متعال که: «وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ أُولٰئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ الشُّهَدٰاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ:» (حدید: ۱۹: و کسانی که به خدا و پیامبرانش ایمان آورده‌اند، آنان نزد پروردگارشان همان صدّیقان و شاهدان اعمال‌اند؛ پاداششان و نورشان برای خودِ آنان خواهد بود).
خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ جٰاهِدِ الْكُفّٰارَ وَ الْمُنٰافِقِينَ وَ اغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَ مَأْوٰاهُمْ جَهَنَّمُ» (ای پیامبر، با کافران و منافقان جهاد کن و بر آنان سخت بگیر، و جایگاهشان دوزخ است، «وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ» (و چه بد سرانجامی است!).
منظور از جهاد، به‌کاربستن توان در سامان‌دادن به کار و دفع شرّ آنان است؛ ازاین‌رو جهاد با کافران با بیان و ابلاغ حق انجام می‌گیرد، که اگر ایمان آوردند که هیچ، وگرنه با جنگ روبه‌رو می‌شوند؛ و در برابر منافقان با جلب‌نظر و پیوند دادن دل‌هایشان است تا دل‌هایشان به ایمان آرامش و اطمینان یابد، وگرنه پیامبر (ص) هرگز با هیچ منافقی نجنگید.
و گفته شده است: منظور این است که در اجرای حدود شرعی بر آنان سخت بگیر، زیرا در آن دوران بیشترِ کسانی که سزاوار حدّ می‌شدند منافقان بودند؛ اما این دو سخن چنان است که می‌بینی (چندان استوار نیست).
بحث روایتی
در تفسیر قمی، به سند خود از ابن‌سیار از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدا: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكَ-تَبْتَغِي مَرْضٰاتَ أَزْوٰاجِكَ » (ای پیامبر، چرا چیزی را که خدا برایت حلال کرده، برای خشنودی همسرانت بر خود حرام می‌کنی؟) آمده است که فرمود: عایشه و حفصه بر پیامبر (ص) وارد شدند در حالی که ایشان با ماریه بود؛ پس پیامبر (ص) فرمود: «به خدا سوگند دیگر به او نزدیک نمی‌شوم.» پس خدا دستور داد که با کفاره دادن، از سوگند خود خارج شود.
و در کتاب «کافی»، به سند خود از زراره روایت کرده که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ مردی پرسیدم که به همسرش می‌گوید:
«تو بر من حرامی». حضرت فرمود: «اگر بر او دستی داشتم، سرش را به درد می‌آوردم و می‌گفتم: خدا او را برایت حلال کرده، پس چه چیزی او را بر تو حرام ساخته است؟! او جز اینکه دروغ گفته کار دیگری نکرده، چرا که پنداشته آنچه خدا برایش حلال کرده حرام است؛ و نه طلاقی بر او بار می‌شود و نه کفاره‌ای».
عرض کردم: پس سخن خدای عزوجل چه می‌شود که فرمود: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكَ » (ای پیامبر، چرا آنچه را خدا برایت حلال کرده حرام می‌کنی؟) و در آن کفاره قرار داده است؟ فرمود: «پیامبر تنها کنیزش ماریهٔ قبطیه را بر خود تحریم کرد و سوگند خورد که به او نزدیک نشود، و خداوند کفاره را بر پیامبر (ص) به‌خاطر سوگندش واجب فرمود، نه به‌خاطر تحریم کردنش».
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم، طبرانی و ابن‌مردویه به سندی صحیح از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) در خانهٔ سوده شربتی از عسل می‌نوشید. پس بر عایشه وارد شد و او گفت: «من از تو بویی [ناخوشایند] حس می‌کنم». سپس بر حفصه وارد شد و او نیز گفت: «من از تو بویی حس می‌کنم». پس فرمود: «گمان می‌کنم از آن شربتی است که در خانهٔ سوده نوشیدم؛ به خدا سوگند دیگر آن را نمی‌نوشم». پس خدا این آیه را نازل فرمود: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكَ » (ای پیامبر، چرا آنچه را خدا برایت حلال کرده حرام می‌کنی؟).
می‌گویم: این حدیث از راه‌های گوناگون و با عبارت‌های مختلفی روایت شده است، و انطباق این روایات بر آیات سوره — که سیاقی یکدست و پیوسته دارند — پوشیده و دیریاب است.
و در همان کتاب آمده است که ابن‌سعد و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: عایشه و حفصه با یکدیگر بسیار دوست و صمیمی بودند. روزی حفصه به خانهٔ پدرش رفت تا نزد او گفت‌وگو کند. پیامبر(ص) در پی کنیزش فرستاد و با او در خانهٔ حفصه ماند، در حالی که آن روز نوبت رفتن نزد عایشه بود. حفصه آن دو را در خانه‌اش دید، پس منتظر نشست تا کنیز بیرون برود و به‌شدت دچار غیرت شد. پیامبر(ص) کنیزش را بیرون فرستاد و حفصه وارد شد و گفت: «دیدم چه کسی نزد تو بود؛ به خدا سوگند که مرا ناخشنود ساختی و اندوهگینم کردی!» پیامبر(ص) فرمود: «به خدا سوگند تو را راضی خواهم کرد، و رازی را با تو در میان می‌گذارم؛ پس آن را نگه دار.» گفت: «آن راز چیست؟» فرمود: «تو را گواه می‌گیرم که این کنیزم برای جلب رضایت تو بر من حرام است.»
پس حفصه نزد عایشه رفت و پنهانی به او گفت: «مژده باد بر تو که پیامبر(ص) کنیزش را بر خویش حرام کرده است!» چون حفصه راز پیامبر(ص) را فاش ساخت، خدای متعال پیامبر(ص) را بر آن آگاه کرد، و این آیه را نازل فرمود: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكَ » (ای پیامبر! چرا چیزی را که خدا برایت حلال کرده، حرام می‌کنی؟).
می‌گویم: تطبیق آنچه در این حدیث آمده بر آیات، به‌ویژه بر فرمودهٔ خدا: «عَرَّفَ بَعْضَهُ وَ أَعْرَضَ عَنْ بَعْضٍ» (بخشی از آن را بازگفت و از بخشی روی گرداند)، چندان روشن نیست و در آن ابهام وجود دارد.
و در همان کتاب آمده است که طبرانی و ابن‌مردویه از ابن‌عباس دربارهٔ سخن خدا: « وَ إِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِليٰ بَعْضِ أَزْوٰاجِهِ حَدِيثاً » (و آن‌گاه که پیامبر رازی را با برخی از همسرانش در میان گذاشت) روایت کرده‌اند که گفت: حفصه در خانه‌اش بر پیامبر(ص) وارد شد، در حالی که با ماریه هم‌بستر شده بود. پیامبر خدا(ص) به او فرمود: «به عایشه چیزی نگو تا تو را مژده‌ای دهم؛ همانا پدرت پس از ابوبکر و پس از مرگ من، زمام امور را به دست خواهد گرفت.»
حفصه رفت و عایشه را باخبر ساخت. پس عایشه به پیامبر(ص) گفت: «چه کسی تو را از این امر آگاه کرد؟» فرمود:
«خدای دانای آگاه مرا باخبر ساخت.» عایشه گفت: «به تو نمی‌نگرم تا آنکه ماریه را حرام کنی!» پیامبر نیز او را حرام کرد، و خدا نازل فرمود: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ » (ای پیامبر! چرا حرام می‌کنی؟).
می‌گویم: روایات در این باره بسیار است، هرچند با یکدیگر اختلاف دارند. در بیشتر آنها آمده است که پیامبر(ص) ماریه را به خاطر سخن حفصه بر خود حرام کرد، نه سخن عایشه؛ و نیز آن زنی که به پیامبر(ص) گفت: « مَنْ أَنْبَأَكَ هٰذٰا » (چه کسی تو را از این آگاه کرد؟)، حفصه بود، به این معنا که چه کسی به تو گفت من راز را فاش کرده‌ام، نه عایشه.
با این حال، این روایات نیز ابهام فرمودهٔ خدای متعال را برطرف نمی‌سازند: « عَرَّفَ بَعْضَهُ وَ أَعْرَضَ عَنْ بَعْضٍ » (بخشی از آن را بازگفت و از بخشی روی گرداند). آری، در روایتی که ابن‌مردویه از علی(ع) نقل کرده، آمده است که فرمود: «هیچ انسان کریمی هرگز موشکافی و سخت‌گیری تمام‌عیار نکرده است؛ زیرا خدا می‌فرماید: « عَرَّفَ بَعْضَهُ وَ أَعْرَضَ عَنْ بَعْضٍ » (بخشی را بازگفت و از بخشی روی گرداند).» و از ابوحاتم از مجاهد، و از ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت شده است: آن بخشی که پیامبر بازگفت، ماجرای ماریه بود؛ و آن بخشی که از آن چشم پوشید و بازنگفت، این سخنش بود که «پدر تو و پدر او پس از من زمامدار مردم خواهند شد»، تا مبادا این موضوع شایع گردد.
اما بر این سخن ایراد وارد است؛ زیرا چه کرامتی در این است که پیامبر(ص) سخن خود دربارهٔ تحریم ماریه را بازگوید و از خبر دادن دربارهٔ خلافت آن دو چشم‌پوشی کند؟ در حالی که برعکسِ آن سزاوارتر و مناسب‌تر بود.
همچنین پس از این، سبب نزول آیات با سندهای گوناگون از عمر بن خطاب روایت شده و این مطلب در آنها نیامده است.
در چند کتاب از مجموعه‌های معتبر حدیثی، از جمله بخاری، مسلم و ترمذی، از ابن‌عباس روایت شده است که گفت: پیوسته اشتیاق داشتم از عمر دربارهٔ آن دو زن از همسران پیامبر بپرسم که خدا درباره‌شان فرموده است: « إِنْ تَتُوبٰا إِلَي اللّٰهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمٰا » (اگر به سوی خدا توبه کنید، دل‌هایتان منحرف شده است)؛ تا آنکه عمر به حج رفت و من نیز با او به حج رفتم. چون در بخشی از راه بودیم، عمر به کناری رفت و من نیز با ظرف آبی همراهش رفتم. او برای قضای حاجت رفت، سپس بازگشت و من بر دست‌هایش آب ریختم و وضو گرفت.
گفتم: ای امیر مؤمنان، آن دو زن از همسران پیامبر خدا (ص) که خداوند درباره‌شان فرمود: « إِنْ تَتُوبٰا إِلَي اللّٰهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمٰا » (اگر به درگاه خدا توبه کنید، بی‌گمان دل‌هایتان منحرف شده است) چه کسانی بودند؟ گفت: شگفتا از تو ای ابن‌عباس! آن دو عایشه و حفصه بودند؛ سپس شروع کرد به گفتن ماجرا برای من.
گفت: ما جماعت قریش بر زنان چیره بودیم؛ امّا چون به مدینه آمدیم، با مردمی روبه‌رو شدیم که زنانشان بر آنان چیره بودند. پس زنانِ ما نیز شروع کردند به یادگرفتن از زنانِ آنان. روزی بر همسرم خشم گرفتم و ناگهان دیدم او به من پاسخ می‌دهد و با من بگومگو می‌کند. این کارش را ناپسند شمردم و برنتابیدم؛ پس او گفت: چرا ناپسند می‌شماری؟ به خدا سوگند، همسران پیامبر خدا (ص) نیز به او پاسخ می‌دهند و با او بگومگو می‌کنند و یکی از آنان تمام روز تا شب با او قهر می‌کند! گفتم: هر کدام از آنان که چنین کرده، زیانکار و ناکام مانده است.
گفت: خانه‌ام در عوالی (منطقه‌ای در بلندای مدینه) بود و همسایه‌ای از انصار داشتم. ما نوبتی نزد پیامبر خدا (ص) می‌رفتیم؛ یک روز او پایین می‌آمد و نزد پیامبر می‌رفت و خبر وحی و دیگر رویدادها را برایم می‌آورد، و یک روز من پایین می‌آمدم و خبری همانند آن را برایش می‌بردم.
گفت: در میان ما گفتگو از این بود که قبیلهٔ غسّان در تدارک لشکرکشی و نعل‌بستن اسبان است تا با ما بجنگد. روزی آن همسایه آمد و در خانه را کوبید؛ من بیرون رفتم، گفت: ماجرای بزرگی رخ داده است! گفتم: آیا غسّان آمده است؟ گفت: بزرگ‌تر از آن؛ پیامبر خدا (ص) همسرانش را طلاق داد! با خود گفتم: حفصه بیچاره و زیانکار شد؛ من گمان می‌کردم این رخ خواهد داد. چون نماز صبح را خواندیم، لباس بر تن کردم و به راه افتادم تا بر حفصه وارد شدم؛ دیدم می‌گرید. گفتم: آیا پیامبر خدا (ص) شما را طلاق داده است؟ گفت: نمی‌دانم، او در آن بالاخانه (مَشْرُبَه) کناره گرفته و تنها نشسته است. پس به راه افتادم و نزد غلام سیاهی که آنجا بود رفتم و گفتم: برای عمر اجازهٔ ورود بگیر. او وارد شد و سپس بازگشت و گفت: نام تو را نزد او بردم، امّا چیزی نگفت. پس به مسجد رفتم؛ گروهی را پیرامون مسجد دیدم که می‌گریستند، پس کنارشان نشستم.
سپس حال و هوای درون و بی‌تابی‌ام بر من چیره شد؛ پس برخاستم و نزد غلام رفتم و گفتم: برای عمر اجازهٔ ورود بگیر. او وارد شد و سپس بیرون آمد و گفت:
نام تو را نزد او بردم، امّا چیزی نگفت. پس رو برگرداندم و راه افتادم که ناگهان غلام مرا صدا زد و گفت: وارد شو که به تو اجازه داده است. وارد شدم و دیدم پیامبر (ص) بر حصیری تکیه زده و ردّ و اثر حصیر را بر پهلویش دیدم. گفتم: ای پیامبر خدا، آیا همسرانت را طلاق داده‌ای؟ فرمود: «نه.» گفتم: «الله اکبر!» ای پیامبر خدا، کاش ما را می‌دیدی؛ ما جماعت قریش بر زنان چیره بودیم، امّا چون به مدینه آمدیم، قومی را دیدیم که زنانشان بر آنان چیره‌اند؛ پس زنانِ ما نیز از زنانِ آنان یاد گرفتند. روزی بر همسرم خشم گرفتم و ناگهان دیدم با من بگومگو می‌کند، و من این کار را ناپسند شمردم. او گفت: چرا ناپسند می‌شماری؟ به خدا سوگند که همسران پیامبر خدا (ص) نیز با او بگومگو می‌کنند و یکی از آنان از صبح تا شب با او قهر می‌کند! گفتم: هر یک از آنان چنین کند، بی‌گمان ناکام و زیانکار است. پس بر حفصه وارد شدم و گفتم: آیا یکی از شما با پیامبر خدا بگومگو می‌کند و روز را تا شب با او قهر می‌نماید؟ گفت: آری. گفتم: هر کدام از شما چنین کند، ناکام و زیانکار است! آیا یکی از شما ایمن است از اینکه خدا به خاطر خشم پیامبر خدا (ص) بر او خشم گیرد و در نتیجه هلاک شود؟ پس پیامبر خدا (ص) لبخند زد.
سپس به حفصه گفتم: با پیامبر خدا (ص) بگومگو مکن و چیزی از او مخواه و هر چه می‌خواهی از من بخواه، و مبادا همسایه‌ات (هوویت، یعنی عایشه) که زیباتر از تو و نزد پیامبر خدا (ص) محبوب‌تر است فریبت دهد! در این هنگام پیامبر (ص) لبخند دیگری زد.
گفتم: ای پیامبر خدا، آیا بنشینم و همدم شوم؟ فرمود: «آری.» پس سرم را بلند کردم و در آن اتاق جز سه پوست دباغی‌شده چیزی ندیدم. گفتم: ای پیامبر خدا، دعا کن که خداوند بر امّتت گشایش دهد؛ زیرا بر فارس و روم گشایش داده با اینکه خدا را نمی‌پرستند! پیامبر (ص) راست نشست و فرمود: «ای پسر خطّاب، آیا در شکّ و تردیدی؟ آنان قومی هستند که پاکیزگی‌ها و لذّت‌هایشان در زندگی دنیا پیشاپیش به آنان داده شده است.» و او سوگند خورده بود که تا یک ماه نزد همسرانش نرود؛ پس خداوند او را در این باره عتاب کرد و برای او کفّارهٔ سوگند قرار داد.
می‌گویم: این مضمون به صورت‌های مفصّل و مختصر و از راه‌های گوناگون از او روایت شده است. و این روایت — چنان‌که می‌بینی — بازگو نمی‌کند که آن رازی که پیامبر (ص) به یکی از همسرانش سپرد چه بود، و آن بخشی از خبر که پیامبر آن را آشکار ساخت چه بود، و آن بخشی که از آن روی گرداند چه بوده است؛ در حالی که خود این موضوع شأن و جایگاه مهمّی دارد.
افزون بر این، ظاهر این روایت آن است که مراد از تحریم در آیه، تحریم و دوری از همهٔ همسرانش بوده است؛ در حالی که این با آیه سازگار نیست، چون خدای متعال می‌فرماید: « لِمَ تُحَرِّمُ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضٰاتَ أَزْوٰاجِكَ » (چرا چیزی را که خدا برایت حلال کرده، برای به دست آوردن خشنودی همسرانت بر خود حرام می‌کنی؟ تحریم: ۱). علاوه بر اینکه بر پایهٔ این روایت، وجه اختصاصِ خطاب به آن دو نفر در این سخن خدا روشن نمی‌شود که می‌فرماید: « إِنْ تَتُوبٰا إِلَي اللّٰهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمٰا وَ إِنْ تَظٰاهَرٰا عَلَيْهِ » (اگر شما دو زن به درگاه خدا توبه کنید، بی‌گمان دل‌هایتان منحرف شده است، و اگر بر ضدّ او هم‌پشت و هماهنگ شوید... تحریم: ۴).
و در تفسیر قمی با سند خود از ابوبصیر روایت کرده است که گفت: شنیدم امام باقر (ع) در تفسیر این آیه می‌فرمود: « إِنْ تَتُوبٰا إِلَي اللّٰهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمٰا-وَ إِنْ تَظٰاهَرٰا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللّٰهَ هُوَ مَوْلاٰهُ-وَ جِبْرِيلُ وَ صٰالِحُ الْمُؤْمِنِينَ » (اگر شما دو زن به درگاه خدا توبه کنید [به سود شماست]، چرا که دل‌هایتان منحرف گشته است، و اگر بر ضد او هم‌پشت و همدست شوید، پس بی‌گمان خدا خودْ یاور اوست و جبرئیل و شایسته‌ترینِ مؤمنان [نیز پشتیبان او هستند])؛ فرمود: «شایسته‌ترین مؤمنان، علی (ع) است».
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از اسماء بنت عُمَیس روایت کرده است که گفت: شنیدم پیامبر خدا (ص) می‌فرمود: « وَ صٰالِحُ الْمُؤْمِنِينَ » (و شایسته‌ترینِ مؤمنان)، فرمود: «او علی بن ابی‌طالب است».
می‌گویم: صاحب تفسیر «البرهان» پس از آوردن روایت پیشین از ابوبصیر یادآور شده است که محمد بن عباس در این باره پنجاه و دو حدیث از راه‌های شیعه و اهل‌سنت آورده و سپس بخشی از آنها را نقل کرده است.
و در کتاب کافی با سند خود از عبدالاعلی، آزادشدهٔ خاندان سام، از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: هنگامی که این آیه نازل شد: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ نٰاراً » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، خود و خانواده‌تان را از آتشی [که هیزمش مردم و سنگ‌ها هستند] نگه دارید)، مردی از مؤمنان نشست و گریست و گفت: «من از عهدهٔ نگهداری خود ناتوانم و اکنون مکلف به نگهداری خانواده‌ام نیز شده‌ام!» پس پیامبر خدا (ص) فرمود: «همین اندازه برایت بسنده است که آنان را به آنچه خودت را بدان فرمان می‌دهی، امر کنی و از آنچه خودت را از آن بازمی‌داری، نهی نمایی».
و در همان کتاب با سند خود از سماعه، از ابوبصیر دربارهٔ سخن خداوند: « قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ نٰاراً » (خود و خانواده‌تان را از آتشی نگه دارید) روایت کرده است که گفت: پرسیدم:
«چگونه آنان را نگه دارم؟» فرمود: «آنان را به آنچه خدا فرمان داده، امر می‌کنی و از آنچه خدا نهی کرده، بازمی‌داری؛ پس اگر فرمانت را بردند، بی‌گمان آنان را نگه داشته‌ای و اگر نافرمانی‌ات کردند، تو وظیفهٔ خود را به جا آورده‌ای».
می‌گویم: این روایت را از راهی دیگر از ذرعه، از ابوبصیر، از امام (ع) نیز نقل کرده است.
و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق، فاریابی، سعید بن منصور، عبد بن حمید، ابن‌جریر، ابن‌منذر، حاکم (که آن را صحیح دانسته است) و بیهقی در «المدخل» از علی بن ابی‌طالب دربارهٔ سخن خداوند:
« قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ نٰاراً » (خود و خانواده‌تان را از آتشی نگه دارید) روایت کرده‌اند که فرمود: «به خود و خانواده‌تان خیر و نیکی بیاموزید و آنان را ادب کنید».
و در همان کتاب، ابن‌مردویه از زید بن اسلم روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) این آیه را تلاوت فرمود: « قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ نٰاراً » (خود و خانواده‌تان را از آتشی نگه دارید). عرض کردند: «ای پیامبر خدا، چگونه خانواده‌مان را از آتش حفظ کنیم؟» فرمود: «آنان را به آنچه خدا دوست می‌دارد فرمان می‌دهید و از آنچه خدا ناپسند می‌شمارد، بازمی‌دارید».
و در کتاب کافی با سند خود از ابوالصباح کنانی روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَي اللّٰهِ تَوْبَهً نَصُوحاً » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، به درگاه خدا توبه‌ای خالصانه و راستین کنید) پرسیدم؛ فرمود: «بنده از گناه توبه کند و سپس دیگر به آن بازنگردد».
محمد بن فضیل گفت: از امام ابوالحسن علیه‌السلام دربارهٔ آن پرسیدم، فرمود: «بنده از گناه توبه کند و سپس هرگز به آن بازنگردد»، تا پایان حدیث.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: معاذ بن جبل عرض کرد: ای پیامبر خدا، توبهٔ نصوح چیست؟ فرمود: «اینکه بنده از گناهی که مرتکب شده پشیمان شود، پس به درگاه خدا پوزش آورد و سپس به آن بازنگردد، همان‌گونه که شیر به پستان بازنمی‌گردد».
می‌گویم: روایات در این معنا از هر دو مذهب فراوان است.
و در «کافی» با سند خود از صالح بن سهل هَمدانی روایت کرده است که گفت: امام صادق علیه‌السلام دربارهٔ این سخن خدای متعال فرمود:
« يَسْعيٰ نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمٰانِهِمْ » (نورشان پیش رویشان و از سمت راستشان شتابان پیش می‌رود): «[مراد] پیشوایانِ مؤمنان‌اند که در روز قیامت پیشاپیش مؤمنان و از سمت راستشان حرکت می‌کنند، تا آنکه آنان را در جایگاه‌های اهل بهشت فرود آورند».
و در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر علیه‌السلام دربارهٔ این آیه آمده است: «در آن روز، هر کس نوری داشته باشد نجات می‌یابد، و هر مؤمنی نوری دارد».
[سورهٔ تحریم (۶۶): آیه‌های ۱۰ تا ۱۲]
اشاره
ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلٗا لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ ٱمۡرَأَتَ نُوحٖ وَٱمۡرَأَتَ لُوطٖۖ كَانَتَا تَحۡتَ عَبۡدَيۡنِ مِنۡ عِبَادِنَا صَٰلِحَيۡنِ فَخَانَتَاهُمَا فَلَمۡ يُغۡنِيَا عَنۡهُمَا مِنَ ٱللَّهِ شَيۡـٔٗا وَقِيلَ ٱدۡخُلَا ٱلنَّارَ مَعَ ٱلدَّٰخِلِينَ
خدا برای کسانی که کفر ورزیدند، همسر نوح و همسر لوط را مَثَل زده است که در پیوند همسریِ دو بنده از بندگان شایستهٔ ما بودند، ولی به آن دو خیانت کردند؛ پس آن دو پیامبر نتوانستند چیزی از عذاب خدا را از آنان دور کنند، و [به آن دو زن] گفته شد: با واردشوندگان به آتش درآیید.
وَضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلٗا لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱمۡرَأَتَ فِرۡعَوۡنَ إِذۡ قَالَتۡ رَبِّ ٱبۡنِ لِي عِندَكَ بَيۡتٗا فِي ٱلۡجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِن فِرۡعَوۡنَ وَعَمَلِهِۦ وَنَجِّنِي مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلظَّٰلِمِينَ
و خدا برای کسانی که ایمان آورده‌اند، همسر فرعون را مَثَل زده است؛ آن‌گاه که گفت: پروردگارا، نزد خودت برای من در بهشت خانه‌ای بساز و مرا از فرعون و کردارش رهایی بخش، و مرا از چنگ مردم ستمکار نجات ده.
وَمَرۡيَمَ ٱبۡنَتَ عِمۡرَٰنَ ٱلَّتِيٓ أَحۡصَنَتۡ فَرۡجَهَا فَنَفَخۡنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا وَصَدَّقَتۡ بِكَلِمَٰتِ رَبِّهَا وَكُتُبِهِۦ وَكَانَتۡ مِنَ ٱلۡقَٰنِتِينَ
و مریم دختر عمران را [مَثَل زده است]؛ همان بانویی که دامن خویش را پاک نگه داشت، پس، از روح خود در آن دمیدیم؛ و او سخنان پروردگارش و کتاب‌هایش را تصدیق کرد و از فرمان‌بردارانِ خاضع بود.
بیان آیات
این آیات کریمه دربردارندهٔ دو مَثَل است که خدای پاک و منزه با آنها حال کافران و مؤمنان را به تصویر می‌کشد؛ به این بیان که شقاوت و هلاکت کافران، فقط به سبب خیانتشان به خدا و پیامبرش و کفرورزی‌شان بوده است و پیوند و خویشاوندی با پیامبران گرامی سودی به حالشان نداشت؛ و نیز سعادت و رستگاری مؤمنان، تنها به سبب اخلاص در ایمان به خدا و پیامبرش، خضوعِ پیوسته و فرمان‌برداریِ نیکویشان بوده است و پیوند با دشمنان خدا هیچ گزندی به آنان نرساند؛ چراکه ملاک کرامت نزد خدا فقط تقواست.
نخست، ماجرا را به حال دو زن مَثَل می‌زند که همسران دو پیامبر ارجمند بودند؛ دو پیامبری که خدای پاک و منزه آنان را دو بندهٔ شایسته شمرد — و چه کرامتی والاتر از این — اما آن دو زن به آن دو خیانت کردند، پس به آنان فرمان داده شد که همراه دیگر دوزخیان وارد آتش شوند و همسری‌شان با آن دو پیامبر گرامی هیچ سودی به حالشان نبخشید، و در میان دیگر هلاک‌شدگان، بی‌هیچ تمایز و کرامتی هلاک شدند.
دوم، به حال دو زن دیگر مَثَل می‌زند: یکی همسر فرعون، همان کسی که جایگاهش در کفر به خدا بدان‌جا رسیده بود که در میان مردم ندا داد و گفت: «من پروردگارِ والاترِ شمایم»؛ ولی آن زن به خدا ایمان آورد و ایمانش را خالص گردانید، پس خداوند نجاتش بخشید و او را به بهشت وارد کرد و همسریِ فردی چون فرعون کمترین گزندی به او نرساند. دیگری نیز مریم، دختر عمران است؛ بانوی بسیار راستگو و خاضعی که خداوند او را با کرامت خویش گرامی داشت و از روح خود در او دمید.
در این مثل‌زدن، کنایه و گوشهٔ آشکار و بسیار تندی به دو همسر پیامبر (ص) وجود دارد؛ زیرا آن دو نیز با افشای راز پیامبر به او خیانت کردند، در برابرش دست‌به‌یکی نمودند و با این کار آزارش دادند؛ به‌ویژه از جهت به‌کارگیری واژگان «کفر» و «خیانت» و یادکردِ فرمان به ورود در آتش دوزخ.
خدای متعال می‌فرماید: « ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ كَفَرُوا امْرَأَتَ نُوحٍ وَ امْرَأَتَ لُوطٍ كٰانَتٰا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبٰادِنٰا صٰالِحَيْنِ فَخٰانَتٰاهُمٰا » (خداوند برای کسانی که کفر ورزیدند، همسر نوح و همسر لوط را مَثَل زده است که زیر سرپرستی و نکاح دو بنده از بندگان شایستهٔ ما بودند، پس به آن دو خیانت کردند...). راغب اصفهانی می‌گوید: «خیانت و نفاق یکی هستند، جز اینکه خیانت با در نظر گرفتن پیمان و امانت به کار می‌رود و نفاق با در نظر گرفتن دین؛ سپس این دو با یکدیگر هم‌پوشانی می‌یابند. بنابراین، خیانت همان مخالفت با حق از راه شکستن پیمان در پنهان است و نقطهٔ مقابل خیانت، امانت‌داری است. می‌گویند: فلانی به او خیانت کرد و به امانتش خیانت ورزید». پایان سخن راغب.
و عبارت « لِلَّذِينَ كَفَرُوا » اگر متعلق به «مَثَلاً» باشد، معنایش چنین است: خداوند مَثَلی زده است که با آن حال کافران را مجسم می‌کند تا بدانند پیوند با بندگان شایسته هیچ سودی به حالشان نخواهد داشت؛ و اگر متعلق به «ضَرَبَ» باشد، معنایش این است: خداوند آن دو زن و سرانجام کارشان را مَثَلی برای کافران قرار داد تا از آن پند گیرند و بدانند پیوند با شایستگان از بندگان خدا کمکی به آنان نمی‌کند، و اینکه به سبب خیانتشان به پیامبر (ص) بی‌گمان اهل آتش خواهند بود.
و عبارت « اِمْرَأَتَ نُوحٍ وَ امْرَأَتَ لُوطٍ » مفعولِ « ضَرَبَ » است، و مقصود از بودنِ آن دو در زیر سرپرستیِ آن دو بزرگوار («تحتهما»)، همسری‌شان با آنان است.
و در سخن خدای متعال: « فَلَمْ يُغْنِيٰا عَنْهُمٰا مِنَ اللّٰهِ شَيْئاً » (پس آن دو، چیزی از عذاب خدا را از آن دو زن بازنداشتند)، ضمیر تثنیهٔ نخست به آن دو بندهٔ شایسته بازمی‌گردد و ضمیر دوم به آن دو زن؛ و مراد این است که همسریِ آن دو بندهٔ شایسته، برای آن دو زن کمترین فایده‌ای نداشت.
و عبارت « وَ قِيلَ ادْخُلاَ النّٰارَ مَعَ الدّٰاخِلِينَ » (و گفته شد: با واردشوندگان وارد آتش شوید)، یعنی همراه با کسانی از قوم خودشان که وارد آتش می‌شوند؛ چنان‌که دربارهٔ همسر نوح از این آیه برمی‌آید: «حَتّٰي إِذٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا وَ فٰارَ التَّنُّورُ قُلْنَا احْمِلْ فِيهٰا مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ» (تا آن‌گاه که فرمان ما فرا رسید و تنور فوران کرد، گفتیم: در آن [کشتی] از هر جفتی ...)، «اثْنَيْنِ وَ أَهْلَكَ إِلاّٰ مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ» (هود: ۴۰)، و دربارهٔ همسر لوط نیز فرمود: «فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَ لاٰ يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ إِلاَّ امْرَأَتَكَ إِنَّهُ مُصِيبُهٰا مٰا أَصٰابَهُمْ» (پس خاندانت را در بخشی از شب کوچ ده و هیچ‌یک از شما پشت سر خود ننگرد، مگر همسرت که آنچه به آنان رسد به او نیز خواهد رسید؛ هود: ۸۱)؛ یا معنا این است که همراه با کافرانی که وارد آتش می‌شوند، داخل دوزخ گردید.
به‌کاربردن تعبیر مجهول «قِیلَ» (گفته شد) و بیان مطلقِ «الدّٰاخِلِينَ» (واردشوندگان)، اشاره به خواریِ جایگاه آن دو زن و نداشتن هیچ‌گونه ارزشی نزد خدا دارد؛ به‌گونه‌ای که هیچ اهمیتی داده نشد که در کجا و چگونه هلاک شدند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ إِذْ قٰالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّهِ » (و خداوند برای کسانی که ایمان آوردند، همسر فرعون را مَثَل زده است؛ آن‌گاه که گفت: پروردگارا، نزد خودت برای من خانه‌ای در بهشت بساز...). سخن دربارهٔ عبارت « لِلَّذِينَ آمَنُوا » همانند سخنی است که در ذیل عبارت « لِلَّذِينَ كَفَرُوا » گذشت.
و کلام خدای متعال که می‌فرماید: « إِذْ قٰالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّهِ »؛ خدای سبحان تمام آنچه را که او در زندگی‌اش می‌جست و در مسیر بندگی‌اش آهنگ آن را داشت، در درخواستی خلاصه کرده است که از پروردگارش خواست. این بدان جهت است که چون ایمان به کمال برسد، ظاهر و باطن هماهنگ و دل و زبان هم‌داستان می‌شوند؛ در نتیجه انسان جز آنچه عمل می‌کند نمی‌گوید و جز آنچه می‌گوید عمل نمی‌کند، و بدین‌سان آنچه به زبان بدان امید می‌ورزد یا آرزویش را دارد یا درخواست می‌کند، همان چیزی خواهد بود که با کردارش نیز خواهان آن است.
و از آنجا که خداوند در تمثیل حال او و اشاره به جایگاه ویژه‌اش در بندگی، دعایی را بازگو کرده که او به درگاهش برخوانده بود، این خود نشان می‌دهد که آن دعا عنوانی فراگیر برای تمام بندگی او بوده و او در درازنای زندگی‌اش بر همین اساس راه می‌سپرده است. محتوای درخواست وی این است که خداوند برای او در پیشگاه خویش خانه‌ای در بهشت بسازد و او را از فرعون و کردارش رهایی بخشد و از دست قوم ستمکار نجات دهد. پس او هم‌جواری با پروردگار و نزدیکی به او را بر همدمی و دلدادگی فرعون ترجیح داد، در حالی که ملکهٔ مصر بود؛ و خانه‌ای را که پروردگارش برای او بنا کند بر کاخ فرعون برگزید؛ کاخی که از هر آنچه دل‌ها هوس کنند و آرزو نمایند در آن بود، چنان‌که آرزوها به گردش هم نمی‌رسید. جانِ او از زیور زندگی دنیا که در آن به سر می‌برد و کاملاً رام او بود، دل کَند و به کرامت و تقربی که نزد پروردگارش بود دل بست؛ پس به غیب ایمان آورد و بر ایمان خویش پایداری ورزید تا آنکه از دنیا رفت.
همین گام و جایگاه بود که او را پیش انداخت تا خداوند وی را برای مؤمنان مَثَل قرار دهد، و سرگذشت او و آنچه را در طول زندگی‌اش در مسیر بندگی پی می‌گرفت و برایش تلاش می‌کرد، در درخواستی که از او بازگو نموده خلاصه کند؛ درخواستی که معنایی جز این ندارد که او از هر چه وی را از پروردگارش غافل می‌ساخت دل برید و به پروردگارش پناه برد، در حالی که نزدیکی به او و اقامت در سرای کرامت الهی را می‌خواست.
پس این سخن خدا: « اِمْرَأَتَ فِرْعَوْنَ »، نام او بر پایهٔ روایات آسیه است. و این عبارت: « إِذْ قٰالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّهِ »، جمع بستن میان ساخته‌شدن خانه نزد خدا و بودنِ آن در بهشت، به این جهت است که بهشت، سرای تقرب به خدا و هم‌جواری با پروردگار جهانیان است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ أَحْيٰاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ» (آل عمران: ۱۶۹؛ بلکه زنده‌اند و نزد پروردگارشان روزی داده می‌شوند).
افزون بر اینکه حضور در پیشگاه خدای متعال و نزدیکی به او کرامتی معنوی است، و آرام گرفتن در بهشت کرامتی ظاهری و قالبی است؛ از این رو درخواست جمع میان این دو، در واقع طلبِ یک‌جای هر دو کرامت است.
و کلام خدا که می‌فرماید: « وَ نَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ وَ عَمَلِهِ »، بیزاری جستن از فرعون و درخواست این است که خداوند او را از شخص فرعون و از کردارش برهاند؛ همان کرداری که ناگزیر بودن از همراهی و هم‌زیستی، انسان را به شریک شدن در آن و آلوده گشتن به آن می‌کشاند. و گفته شده است:
مقصود از «عمل»، هم‌خوابگی است.
و این سخن او: « وَ نَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ »، که همان قوم فرعون هستند، بیزاری‌جویی دیگری است و درخواست اینکه خداوند او را از جامعهٔ عمومی نجات دهد؛ همان‌طور که جملهٔ پیشین، درخواست رهایی از جامعه و محیط خصوصی بود.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرٰانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهٰا فَنَفَخْنٰا فِيهِ مِنْ رُوحِنٰا » تا آخر آیه؛ این عبارت بر «امرأت فرعون» عطف شده و تقدیرش چنین است: «و ضرب الله مثلا للذين آمنوا مريم...» (و خداوند برای مؤمنان مریم را مَثَل زد...).
خداوند او را با ذکر نامش مَثَل زد و ستایشش کرد، و در کلام الهی نام هیچ زنی جز او برده نشده است؛ نام مبارک او در قرآن بیش از سی بار و در افزون بر بیست سوره آمده است.
و این کلام خدا: « اَلَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهٰا فَنَفَخْنٰا فِيهِ مِنْ رُوحِنٰا »، ستایشی از پاک‌دامنی اوست. این نکته در قرآن بارها تکرار شده است، و شاید در برابر افترایی باشد که یهودیان به دروغ بر او بستند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ قَوْلِهِمْ عَليٰ مَرْيَمَ بُهْتٰاناً عَظِيماً» (نساء: ۱۵۶؛ و به خاطر سخنشان که بر مریم تهمتی بزرگ زدند). و در سورهٔ انبیاء در داستانِ مشابه آمده است: «وَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهٰا فَنَفَخْنٰا فِيهٰا» (انبیاء: ۹۱؛ و آن زنی را که دامان خود را پاک نگه داشت، پس در او دمیدیم).
و سخن خدای متعال که فرمود: « وَ صَدَّقَتْ بِكَلِمٰاتِ رَبِّهٰا » (و کلمات پروردگارش را تصدیق کرد)، همان‌طور که گفته‌اند یعنی به وحی و سخنانی که خدای پاک و منزه به پیامبرانش فروفرستاده بود ایمان آورد. و برخی گفته‌اند: مراد از کلمات، وعده و وعید و امر و نهی خداوند است؛ اما این برداشت پذیرفتنی نیست، چرا که در این صورت ذکرِ «کتاب‌ها» پس از آن زاید و تکراری خواهد بود.
و تعبیر « وَ كُتُبِهِ » (و کتاب‌های او را [تصدیق نمود])، کتاب‌هایی را در بر می‌گیرد که شریعت‌های الهیِ فرودآمده از آسمان، مانند تورات و انجیل، در آنها آمده است؛ چنان‌که اصطلاح قرآن نیز همین است. و چه بسا مقصود از تصدیق کلمات پروردگار و کتاب‌هایش، «صدّیقه» (بسیار راستین و باوردارنده) بودن او باشد، همان‌طور که خدای متعال فرموده است: «مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلاّٰ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَ أُمُّهُ صِدِّيقَهٌ» (مسیح بن مریم جز پیامبری نبود که پیش از او نیز پیامبرانی درگذشتند، و مادرش بسیار راستین بود)؛ مائده: ۷۵.
و عبارت « وَ كٰانَتْ مِنَ الْقٰانِتِينَ » (و از فرمان‌برداران بود)، یعنی او از گروهی بود که همواره در برابر خدا خاضع و فرمانبردار بودند و بر این حال پای می‌فشردند؛ و در این آیه واژهٔ مذکر بر مؤنث چیره شده (تغلیب) است.
مؤید این معنا، آمدنِ قنوت به همین مفهوم در ندایی است که خداوند از فرشتگان برای مریم گزارش کرده است: «يٰا مَرْيَمُ اقْنُتِي لِرَبِّكِ وَ اسْجُدِي وَ ارْكَعِي مَعَ الرّٰاكِعِينَ» (ای مریم، پروردگارت را فرمان ببر و سجده کن و با رکوع‌کنندگان رکوع بگزار)؛ آل عمران: ۴۳. و برخی گفته‌اند: ممکن است مراد از «قانتین»، خویشاوندان و خاندان مریم باشند که او از میان آنان برخاست و خود خاندانی باصلاحیت و اهل طاعت بودند؛ اما این سخن با توجه به آنچه گذشت بعید است.
افزون بر این، با توجه به اینکه این مَثَل کنایه‌ای به دو همسر پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله است، مناسب‌تر آن است که مقصود از «قانتین»، عموم اهل طاعت و خضوع در برابر خدای متعال باشد.
بحث روایی
در تفسیر «البرهان»، از شرف‌الدین نجفی به صورت مرفوع (با حذف واسطه‌های سند) از امام صادق علیه‌السلام روایت شده که دربارهٔ این کلام خدای متعال فرمود: « ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ كَفَرُوا-اِمْرَأَتَ نُوحٍ وَ امْرَأَتَ لُوطٍ » (خداوند برای کسانی که کفر ورزیدند، زن نوح و زن لوط را مَثَل زده است) تا پایان آیه؛ این مَثَلی است که خداوند برای عایشه و حفصه زده است، از آن رو که آن دو علیه پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله همدست شدند و راز او را آشکار کردند.
و در «مجمع‌البیان» از ابوموسی از پیامبر اکرم صلی‌الله‌علیه‌وآله روایت شده که فرمود: «از میان مردان، افراد بسیاری به کمال رسیدند، اما از میان زنان جز چهار تن کامل نشدند: آسیه دختر مزاحم همسر فرعون، مریم دختر عمران، خدیجه دختر خویلد، و فاطمه دختر محمد صلی‌الله‌علیه‌وآله».
و در کتاب «الدر المنثور»، احمد و طبرانی و حاکم (که روایت را صحیح دانسته) از ابن‌عباس نقل کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا فرمود: «برترین زنان اهل بهشت، خدیجه دختر خویلد، فاطمه دختر محمد صلی‌الله‌علیه‌وآله، مریم دختر عمران، و آسیه دختر مزاحم همسر فرعون هستند؛ با همان ویژگی‌هایی که خداوند از سرگذشت این دو زن در قرآن برای ما بازگفته است که [همسر فرعون] گفت: « قٰالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّهِ » (پروردگارا، نزد خودت برای من در بهشت خانه‌ای بساز)».
و در همان کتاب، طبرانی از سعد بن جُناده روایت کرده که گفت: پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله فرمود: «خداوند در بهشت، مریم دختر عمران، همسر فرعون و خواهر موسی را به همسری من درآورده است».
می‌گویم: بر پایهٔ آنچه در روایات آمده، همسر فرعون به قتل رسید؛ شوهرش فرعون هنگامی که پی برد او به خدای یگانه ایمان آورده است، وی را کشت. البته روایات دربارهٔ چگونگی شهادت او اختلاف دارند.
در برخی از روایات آمده است که چون فرعون از ایمان او آگاه شد، از وی خواست به کفر بازگردد، اما او جز بر ایمان پافشاری نکرد؛ پس دستور داد سنگ بزرگی بر او بیفکنند تا در زیر آن خرد شود، و با او چنین کردند.
و در برخی دیگر آمده است هنگامی که او را برای شکنجه حاضر کردند، همان دعایی را خواند که خداوند در کلام خود از او بازگو فرموده است: «رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّةِ؛ پروردگارا! نزد خود برای من خانه‌ای در بهشت بساز»
تا پایان آیه؛ پس خداوند دعایش را مستجاب کرد و او خانه‌اش را در بهشت دید و روحش از پیکرش گرفته شد و آن سنگ بزرگ بر پیکری افکنده شد که روحی در آن نبود.
و در پاره‌ای روایات آمده است که فرعون برای او چهار میخ کوبید و او را به سینه بر زمین خواباند و سنگ آسیابی بر سینه‌اش نهاد و او را رو به تابشِ مستقیمِ آفتاب قرار داد؛ و خداوند داناتر است.