تفسیر آیهٔ ۶ سورهٔ تحریم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ نٰاراً وَقُودُهَا النّٰاسُ وَ الْحِجٰارَهُ » إلخ (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، خود و خانوادهٔ خویش را از آتشی که هیزمش مردم و سنگ‌ها هستند نگه دارید...). «قُوا» فعل امر از «وقایه» به معنای حفظ کردن چیزی از آسیب و گزند است. «وَقود» به فتح واو، نام هر چیزی است که آتش با آن افروخته می‌شود؛ مانند هیزم و نظایر آن. مراد از آتش، آتش دوزخ است، و اینکه انسان‌های عذاب‌دیده در آن، هیزم آتش دانسته شده‌اند به این معناست که خود انسان‌ها مایهٔ شعله‌ور شدن آن هستند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ فِي النّٰارِ يُسْجَرُونَ» (سپس در آتش برافروخته می‌شوند؛ مؤمن: ۷۲). از این رو، این معنا با تجسم اعمال (عینیت یافتن کارهای انسان در قیامت) سازگار است، همان‌طور که از آیهٔ بعدی، « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا » إلخ، نیز همین برمی‌آید. سنگ‌ها («الحجاره») نیز به بت‌ها تفسیر شده است.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « عَلَيْهٰا مَلاٰئِكَهٌ غِلاٰظٌ شِدٰادٌ لاٰ يَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ وَ يَفْعَلُونَ مٰا يُؤْمَرُونَ » (بر آن فرشتگانی خشن و سخت‌گیر گماشته شده‌اند که خدا را در آنچه به آنان فرمان داده نافرمانی نمی‌کنند و آنچه را مأمور می‌شوند به انجام می‌رسانند)، یعنی برای اجرای انواع عذاب بر دوزخیان، فرشتگانی خشن و نیرومند گماشته شده‌اند.

«غِلاظ» جمع «غلیظ» و ضد «رقیق» (نرم‌خو) است، و متناسب‌ترین معنا با این جایگاه آن است که مراد از غلظت، خشونت و درشتی در عمل باشد؛ همان‌گونه که در آیهٔ بعدی همین سوره آمده است: « جٰاهِدِ الْكُفّٰارَ وَ الْمُنٰافِقِينَ وَ اغْلُظْ عَلَيْهِمْ » (با کافران و منافقان پیکار کن و بر آنان سخت بگیر؛ تحریم: ۹). «شِداد» نیز جمع «شدید» به معنای کسی است که در تصمیم و عمل خود نیرومند و استوار است.

و این سخن او که می‌فرماید: « لاٰ يَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ وَ يَفْعَلُونَ مٰا يُؤْمَرُونَ » (خدا را در آنچه فرمانشان داده نافرمانی نمی‌کنند و آنچه را مأمور می‌شوند به جای می‌آورند)، گویی توضیح عبارت «غِلاٰظٌ شِدٰادٌ» (خشن و سخت‌گیر) است؛ یعنی آنان به اجرای انواع عذابی که خدا بدان فرمان داده پایبندند، با مخالفت و رد کردن فرمان از او نافرمانی نمی‌کنند، و آنچه را مأمور می‌شوند دقیقاً مطابق فرمان انجام می‌دهند، بی‌آنکه چیزی بر اثر ضعفی در آنان یا سستی از دست برود یا کاسته شود؛ از همین رو، آنان خشن و نیرومندند.

از اینجا روشن می‌شود که جملهٔ « لاٰ يَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ » ناظر به پایبندی آنان به اصل تکلیف است، و جملهٔ « وَ يَفْعَلُونَ » إلخ ناظر به عمل بر طبق آن فرمان؛ بنابراین، بر خلاف آنچه پنداشته‌اند، تکراری در کلام نیست.

در تفسیر کبیر ذیل این آیه آمده است: «و فيه إشارة إلى أن الملائكة مكلفون في الآخرة بما أمرهم الله تعالى به و بما ينهاهم عنه، و العصيان منهم مخالفة للأمر و النهي» (در این تعبیر اشاره‌ای است به اینکه فرشتگان در آخرت به آنچه خدای متعال فرمانشان دهد و از آنچه نهی‌شان فرماید مکلف‌اند، و عصیان از جانب آنان همان مخالفت با امر و نهی است).

پاسخ این سخن آن است که این آیه و دیگر آیاتی که فرشتگان را به طاعتِ محض و پیراسته از هرگونه نافرمانی توصیف می‌کنند مطلق‌اند و دنیا و آخرت را شامل می‌شوند؛ بنابراین دلیلی ندارد که تکلیف آنان را تنها به آخرت اختصاص دهیم.

افزون بر این، تکلیف فرشتگان از سنخ تکلیفِ مرسوم در جامعهٔ انسانی نیست؛ به این معنا که تکلیف‌کننده (مکلِّف) اراده‌اش را به‌طور اعتباری به عملِ تکلیف‌شونده (مکلَّف) پیوند زند، پیوندی که در بستر اختیار و امکانِ طاعت و عصیان، پاداش و کیفر در پی داشته باشد. بلکه فرشتگان، آفریده‌ای از آفریدگان خدایند با ذات‌هایی پاک و نورانی، که اراده نمی‌کنند مگر آنچه را خدا اراده فرماید و انجام نمی‌دهند مگر آنچه را بدان مأمور شوند. خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ عِبٰادٌ مُكْرَمُونَ لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ» (بلکه بندگانی گرامی داشته شده‌اند؛ در سخن بر او پیشی نمی‌گیرند و آنان به فرمانش کار می‌کنند؛ انبیاء: ۲۷)؛ و از همین رو، هیچ جزایی برای آنان در کار نیست، نه پاداشی بر اعمالشان و نه کیفری؛ بلکه آنان مکلّف به تکلیفی تکوینی (برخاسته از حقیقت آفرینش) و نه تشریعی (قراردادی و قانونی) هستند که با اختلاف درجاتشان تفاوت دارد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ» (و هیچ‌یک از ما نیست مگر آنکه مقامی معین دارد؛ صافات: ۱۶۴)، و از زبان آنان می‌فرماید:

«وَ مٰا نَتَنَزَّلُ إِلاّٰ بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مٰا بَيْنَ أَيْدِينٰا وَ مٰا خَلْفَنٰا» (و ما جز به فرمان پروردگارت فرود نمی‌آییم؛ آنچه پیش روی ما و آنچه پشت سر ماست از آنِ اوست؛ مریم: ۶۴).

این آیهٔ کریمه در پیِ آیات گذشته، مانند عام آوردن پس از خاص است؛ زیرا خدای متعال پس از آنکه با بیان پیامد شومِ آزار رساندن به پیامبر (ص)، همسران آن حضرت را تأدیب فرمود، خطاب را عمومیت بخشید و همهٔ مؤمنان را مخاطب ساخت تا خود و خانواده‌شان را تربیت کنند و آنان را از آتشی که هیزمش همان واردشوندگان در آن است حفظ نمایند؛ به این معنا که کارهای ناپسندشان همواره همراه آنان است و به آتشی بدل می‌شود که عذابشان می‌دهد، و هیچ نجاتی از آن و هیچ گریزگاهی نخواهند داشت.

بحث روایی

و در کتاب «کافی»، به سند خود از عبدالأعلی، غلام خاندان سام، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: هنگامی که این آیه نازل شد: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ نٰاراً » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، خود و خانوادهٔ خویش را از آتش نگه دارید)، مردی از مؤمنان نشست و گریست و گفت: «أنا عجزت عن نفسي و كلفت أهلي»؛ من از نگهداری خود ناتوانم و اکنون به خانواده‌ام نیز مکلّف شده‌ام! پیامبر خدا (ص) فرمود: «حسبك أن تأمرهم بما تأمر به نفسك،و تنهاهم عما تنهى عنه نفسك»؛ همین برای تو بس است که آنان را به آنچه خود را بدان امر می‌کنی فرمان دهی، و از آنچه خود را از آن بازمی‌داری نهی کنی.

و در همان کتاب، به سند خود از سماعه از ابوبصیر روایت شده است که دربارهٔ سخن خداوند: « قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ نٰاراً » (خود و خانواده‌تان را از آتش نگه دارید)، گفتم:

«كيف أقيم؟»؛ چگونه آنان را حفظ کنم؟ فرمود: «تأمرهم بما أمر الله-و تنهاهم عما نهى الله فإن أطاعوك كنت قد وقيتهم- و إن عصوك كنت قد قضيت ما عليك»؛ آنان را به آنچه خدا فرمان داده امر می‌کنی و از آنچه نهی کرده بازمی‌داری؛ پس اگر از تو پیروی کردند، آنان را از آتش حفظ کرده‌ای و اگر نافرمانی‌ات کردند، وظیفهٔ خود را انجام داده‌ای.

می‌گویم: و [کلینی] این روایت را به طریقی دیگر، از ذرعه از ابوبصیر از آن حضرت (ع) نیز نقل کرده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق، فاریابی، سعید بن منصور، عبد بن حمید، ابن‌جریر، ابن‌منذر، حاکم (که روایت را صحیح دانسته است) و بیهقی در «المدخل»، از علی بن ابی‌طالب (ع) آورده‌اند که دربارهٔ سخن خداوند:

« قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ نٰاراً » (خود و خانواده‌تان را از آتش نگه دارید) فرمود: «علموا أنفسكم و أهليكم الخير و أدبوهم»؛ به خود و خانواده‌تان خیر و نیکی بیاموزید و آنان را ادب کنید (تربیت نمایید).

و در همان کتاب، ابن‌مردویه از زید بن اسلم آورده است که گفت: پیامبر خدا (ص) این آیه را تلاوت کرد: « قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ نٰاراً » (خود و خانوادهٔ خویش را از آتش نگه دارید)؛ پس گفتند: «يا رسول الله كيف نقي أهلنا نارا؟»؛ ای پیامبر خدا، چگونه خانواده‌مان را از آتش حفظ کنیم؟ فرمود: «تأمرونهم بما يحبه الله و تنهونهم عما يكره الله»؛ آنان را به آنچه خدا دوست دارد فرمان می‌دهید و از آنچه ناپسند می‌دارد نهی می‌کنید.