تفسیر آیهٔ ۶۵ سورهٔ مریم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا فَاعْبُدْهُ وَ اصْطَبِرْ لِعِبٰادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا » (پروردگار آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن دو است؛ پس او را بپرست و بر عبادتش شکیبا باش! آیا هم‌نامی برای او می‌شناسی؟). آغاز آیه، یعنی سخنِ «رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا » (پروردگار آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن دو است)، علّتِ سخنِ او در آیهٔ پیشین است که فرمود: «لَهُ مٰا بَيْنَ أَيْدِينٰا وَ مٰا خَلْفَنٰا » (آنچه پیشِ روی ما و آنچه پشتِ سر ماست از آنِ اوست...) تا پایان آیه؛ یعنی چگونه ممکن است او مالک آنچه پیشِ روی ما و پشتِ سر ما و میان آن‌هاست نباشد و چگونه فراموش‌کار باشد، در حالی که خدای متعال پروردگار آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن دو است می‌باشد؟! و پروردگارِ هر چیز، همان مالک و تدبیرکنندهٔ کارِ آن است؛ از این رو مالکیّت او بر هستی و فراموش‌کار نبودنش، مقتضای پروردگاریِ اوست.

و فرمودهٔ او: «فَاعْبُدْهُ وَ اصْطَبِرْ لِعِبٰادَتِهِ » (پس او را بپرست و بر عبادتش شکیبا باش)، نتیجه‌گیری از آغاز آیه است؛ و معنایش این است: حال که ما فرشتگان جز به فرمان پروردگارت فرود نمی‌آییم و این کلام را که دربردارندهٔ دعوت به عبادت اوست بر تو نازل کرده‌ایم، پس این کلام، کلامِ او و این دعوت، دعوتِ اوست؛ بنابراین فقط او را بپرست و بر عبادتش شکیبا باش، چراکه جز پروردگار تو کسی نیست که به‌راستی «پروردگار» نامیده شود، تا اینکه بر عبادت پروردگارت شکیبایی نورزی و به پرستش دیگری که پروردگار نامیده شده روی آوری و به عبادت او به‌جای پروردگارت بسنده کنی یا برای پروردگارت شریک بگیری. و چه بسا گفته شده که این جمله نتیجه‌گیری از این سخن است:

«رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (پروردگار آسمان‌ها و زمین)؛

یا نتیجه‌گیری از این سخن اوست: «وَ مٰا كٰانَ رَبُّكَ نَسِيًّا » (و پروردگارت هرگز فراموش‌کار نبوده است)؛ یعنی پروردگارت تو را فراموش نکرده است، پس او را بپرست...؛ امّا هر دو وجه چنان‌که می‌بینی نااستوار است.

و با این تبیین، چند نکته روشن می‌شود:

نخست اینکه سخن خدای متعال: «هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا » (آیا برای او هم‌نامی می‌شناسی؟) مکمل بیانی است که در «فَاعْبُدْهُ وَ اصْطَبِرْ لِعِبٰادَتِهِ » (پس او را بپرست و بر عبادتش شکیبا باش) مقصود بوده، و در مقامِ دلیل‌آوری برای آن است.

دوم اینکه مراد از «سَمِيّ»، شریک در نام (هم‌نام) است و مقصود از «نام» در اینجا همان «پروردگار» است؛ زیرا مقتضای بیان آیه، ثبوت پروردگاریِ مطلق برای خدای متعال بر هر چیز است. از این رو می‌فرماید: آیا کسی را سراغ داری که به وصف پروردگاری آراسته باشد و به همین سبب «پروردگار» نامیده شود، تا از خدای متعال روی بگردانی و به سوی او روی آوری و او را به‌جای خدا بپرستی؟!

و بدین‌سان، بی‌اساس بودنِ بیشترِ سخنانی که دربارهٔ معنای «سَمِيّ» در این آیه گفته‌اند آشکار می‌شود؛ زیرا گفته شده است: مراد از «سَمِيّ» به مجازْ «همتا و مانند» است؛ و گفته شده «سَمِيّ» به معنای «فرزند» است؛ و گفته شده در همان معنای حقیقیِ خود به کار رفته، جز اینکه مقصود از نامی که شریکی در آن نیست، «ربُّ السماوات و الأرض» (پروردگار آسمان‌ها و زمین) است؛ و گفته شده آن نام، اسم جلاله («الله») است؛ و گفته شده «إله» (معبود) است؛ و گفته شده «الرحمن» است؛ و نیز گفته شده منظور از آن، «معبودِ آفریننده، روزی‌بخش، زنده‌کننده، میراننده و توانمند بر پاداش و کیفر» است.

چهارم اینکه سخن خدای متعال: «فَاعْبُدْهُ وَ اصْطَبِرْ لِعِبٰادَتِهِ » (پس او را بپرست و بر عبادتش شکیبا باش) برای بیان توحید در عبادت آورده شده است، نه اینکه فرمانی مستقل به عبادت و دستوری به پایداری و استمرار بر آن باشد مگر از جهتِ تلازم (چراکه یکتاپرستی مستلزم بندگی و شکیبایی بر آن است)؛ پس این نکته را دریاب.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۶۴ و ۶۵ با هم

این دو آیه در میان آیات سوره، جملاتی معترضه‌اند و سیاق آن‌ها گواهی می‌دهد که سخنِ فرشتهٔ وحی و برآمده از وحی قرآنی از سوی خدای پاک و منزه است؛ چرا که ساختار و نظم آن بی‌گمان ساختاری قرآنی است. با این نکته، روایاتی تأیید می‌شود که از راه‌های گوناگون نزد اهل سنت وارد شده است،

و در «مجمع‌البیان» نیز از ابن‌عباس روایت شده است که پیامبر خدا (ص) نزول جبرئیل را دیر یافت و علتش را از او جویا شد؛ پس جبرئیل با وحیی از سوی خدای متعال چنین پاسخ داد: «وَ مٰا نَتَنَزَّلُ إِلاّٰ بِأَمْرِ رَبِّكَ » تا پایان دو آیه (و ما جز به فرمان پروردگارت فرود نمی‌آییم...).

جمعی در بیان پیوند این دو آیه با آیات پیشین خود را به تکلف انداخته‌اند؛ برخی گفته‌اند تقدیر کلام چنین است: «این چنین است، و جبرئیل گفت: ما جز به فرمان پروردگارت فرود نمی‌آییم...»، گروهی دیگر گفته‌اند: این دو آیه به سخنِ پیش‌گفتهٔ جبرئیل به مریم متصل است: «إِنَّمٰا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلاٰماً زَكِيًّا » (من تنها فرستادهٔ پروردگار توام تا پسری پاکیزه به تو ببخشم)، و دسته‌ای نیز یادآور شده‌اند که عبارت «وَ مٰا نَتَنَزَّلُ إِلاّٰ بِأَمْرِ رَبِّكَ » تا پایان آیه، بخشی از سخنانِ پرهیزگاران در هنگام ورود به بهشت است، که در این صورت تقدیر کلام چنین می‌شود: «و پرهیزگاران گفتند: ما به بهشت فرود نمی‌آییم مگر به فرمان پروردگارت...»؛ و سخنان دیگری نیز در این باره گفته شده است.

همهٔ این‌ها وجوهی آشکارا بی‌اساس و سست هستند که سیاق آیات آن‌ها را پس می‌زند و نظم بلیغ قرآن برنمی‌تابد؛ از این رو نیازی به پرداختن به دلایل بطلان آن‌ها نیست. در ذیل بررسی آیهٔ دوم، وجه دیگری برای پیوند این آیات خواهد آمد.

سوم اینکه نکتهٔ اضافه شدنِ واژهٔ «پروردگار» به ضمیر خطاب و تکرار آن در آیهٔ نخست، آنجا که فرمود: بأمر ربک (به فرمان پروردگارت) و فرمود: و ما کان ربک (و پروردگارت نبوده است) و نفرمود: ربنا (پروردگار ما)، زمینه‌سازی برای یگانه‌پرستی در ربوبیت (توحیدِ ربّ) است که در پایان سخن آمده است؛ بنابراین در عبارتِ «رَبِّكَ » (پروردگارت)، اشاره به این است که پروردگارِ ما که به فرمانش فرود می‌آییم همان پروردگارِ توست، پس این دعوت، دعوتِ اوست و او را بپرست. و چه بسا همین نکته در آغاز سوره نیز مقصود باشد، آنجا که فرمود: «ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ » إلخ (یادی از رحمت پروردگار تو...)؛ زیرا چنان‌که یادآور شدیم، این آیات دارای سیاقی یگانه برای هدفی واحد هستند.

و ممکن است از این نتیجه‌گیری چنین فهمیده شود که تأکیدی بر بیانی است که در سیاقِ پیش از این دو آیه وجود دارد؛ و بدین ترتیب پیوند این دو آیه با آیاتِ پیش از خود روشن می‌شود، بی‌آنکه از هر نظر جمله‌هایی معترضه (میانه‌گیر و گسسته از سیاق) به شمار آیند.

گویا فرشته وحی، هنگامی که این سوره را بر پیامبر (ص) فرود آورد و شصت‌وسه آیه از آن را به وی وحی نمود — آیاتی که دربردارنده دعوتی کامل به دین حنیف (آیین پاک توحیدی) است — به آن حضرت چنین خطاب کرد که او در فرود آوردنِ این پیام، از پیشِ خود نازل نشده و نازل نمی‌شود، بلکه به فرمان پروردگارش و همراه پیامی از سوی او آمده است؛ پس این سخن، سخنِ خداست و دعوت نیز دعوتِ او، و او پروردگار پیامبر و پروردگار هر چیزی است؛ ازاین‌رو باید تنها او را بپرستد، چراکه پروردگار دیگری وجود ندارد تا از او روی گردانده و به سوی دیگری رود. بنابراین، این دو آیه از آیاتی است که به فرشته وحی القا شده تا آن را به پیامبر (ص) برساند، برای دلگرمی و ثبات قدمِ او و برای تأکید بر آیات پیشین.

این بدان می‌ماند که پادشاهی فرستاده‌ای را با نامه‌ای از جانب خود یا پیامی به سوی یکی از کارگزارانش روانه کند؛ فرستاده نزد او آید و هنگامی که نامه را بخواند یا پیام را برساند، به کارگزار بگوید: من از پیش خود نزد تو نیامده‌ام، بلکه به فرمان پادشاه و اشاره او آمده‌ام. نامه، نامهٔ او و پیام، سخن و فرمان اوست، و او پادشاه تو و پادشاه عموم اهل این قلمرو است؛ پس از او حرف‌شنوی داشته باش و اطاعتش کن و بر این کار پابرجا بمان، زیرا جز او پادشاهی نیست تا از او روی گردانی و به سوی دیگری روی آوری.

پس سخن این فرستاده، تأکیدی بر سخن پادشاه است؛ و اگر فرض شود که خودِ پادشاه به او فرمان داده تا در پیِ پیامش این سخن را بیاورد، این سخن هم کلامِ خودِ فرستاده خواهد بود و هم پیامی از جانب پادشاه و سخنِ او.

و بر تو پوشیده نیست که این وجه با این دو آیه سازگارتر است و انطباق روشن‌تری بر آن‌ها دارد تا آنچه در روایات سبب نزول آمده است، به‌ویژه با توجه به اختلاف‌ها و سستی‌هایی که در آن روایات به چشم می‌خورد.