تفسیر آیهٔ ۵۵ سورهٔ نور

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ» (خدا به کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده داده است که قطعاً آنان را در زمین جانشین خواهد کرد، همان‌گونه که کسانی را که پیش از آنان بودند جانشین ساخت) تا پایان آیه.

ظاهرِ جایگاه قرار گرفتنِ آیه نشان می‌دهد که در پیِ آیات پیشینِ همین سوره نازل شده و مدنی است، و چنان‌که سیاق آیه و به‌ویژه پایانِ آن تأیید می‌کند، پیش از هجرت در مکه نازل نشده است.

بنابراین، این آیه وعده‌ای نیکو به کسانی است که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند؛ اینکه خدای متعال به‌زودی جامعه‌ای صالح و ویژه برای آنان پدید خواهد آورد، پس آنان را در زمین جانشین می‌سازد، دینشان را برایشان پابرجا و استوار می‌گرداند، و هراسشان را به ایمنی دگرگون می‌سازد؛ به گونه‌ای که نه از نیرنگ منافقی بترسند و نه از مانع‌تراشیِ کافری، و او را بپرستند در حالی که چیزی را شریک او نسازند.

پس در این سخن خدا: «وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ» (خدا به کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند وعده داده است)، واژهٔ «مِنْ» (از) برای تبعیض (بیان بخشی از کل) است نه بیانیه (توضیحِ کل)؛ و خطاب متوجه عموم مسلمانان است که در میان آنان هم منافق وجود دارد و هم مؤمن، و در میان مؤمنان نیز کسانی هستند که کارهای شایسته انجام می‌دهند و کسانی که کارهای شایسته به جا نمی‌آورند، و این وعده تنها ویژهٔ کسانی از آنان است که هم ایمان آورده‌اند و هم سراسر عمل صالح انجام داده‌اند.

و عبارتِ «لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ» (قطعاً آنان را در زمین جانشین خواهد ساخت، همان‌گونه که کسانی را که پیش از ایشان بودند جانشین کرد)، اگر مقصود از این جانشینی (استخلاف)، بخشیدنِ خلافت الهی باشد —همان‌طور که دربارهٔ آدم، داوود و سلیمان (ع) آمده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً» (من در زمین جانشینی قرار می‌دهم؛ بقره: ۳۰) و می‌فرماید: «يَا دَاوُدُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ» (ای داوود! ما تو را در زمین جانشین قرار دادیم؛ ص: ۲۶) و می‌فرماید: «وَ وَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُدَ» (و سلیمان وارث داوود شد؛ نمل: ۱۶)— در این صورت، مقصود از «کسانی که پیش از ایشان بودند»، خلفای الهی از میان پیامبران و اولیای او خواهند بود؛ ولی این معنا خالی از بُعد (دوری از ظاهر) نیست، چنان‌که توضیح آن خواهد آمد.

و اگر مقصود از آن، به ارث دادن زمین و مسلط ساختنِ قومی بر آن پس از قومی دیگر باشد —چنان‌که می‌فرماید: «إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَ الْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ» (زمین از آنِ خداست؛ آن را به هر کس از بندگانش که بخواهد به ارث می‌دهد و سرانجام [نیک] برای پرهیزگاران است؛ اعراف: ۱۲۸) و می‌فرماید: «أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ» (زمین را بندگان شایسته‌ام به ارث خواهند برد؛ انبیاء: ۱۰۵)— در این صورت، منظور از «کسانی که پیش از ایشان بودند»، مؤمنانِ امت‌های پیامبران گذشته‌اند؛ همان کسانی که خداوند کافران و فاسقانِ آنان را هلاک ساخت و مؤمنانِ بااخلاصشان را نجات بخشید، مانند قوم نوح، هود، صالح و شعیب؛ چنان‌که خدای متعال دربارهٔ همهٔ آنان خبر داده و می‌فرماید: «وَ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ وَ لَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَ خَافَ وَعِيدِ» (و کافران به پیامبرانشان گفتند: قطعاً شما را از سرزمینمان بیرون خواهیم کرد یا باید به آیین ما بازگردید؛ پس پروردگارشان به آنان وحی کرد که مسلماً ستمکاران را نابود خواهیم کرد و بی‌گمان پس از آنان، شما را در آن سرزمین سکونت خواهیم داد؛ این برای کسی است که از جایگاه من پروا کند و از هشدارم بترسد؛ ابراهیم: ۱۴). پس اینان کسانی بودند که برای خدا اخلاص ورزیدند و خدا نجاتشان داد؛ در نتیجه، جامعه‌ای شایسته تشکیل دادند و در آن زیستند، تا آنکه روزگار بر آنان به درازا کشید و دل‌هایشان سخت شد.

و اما سخنِ کسی که گفته است مقصود از «کسانی که پیش از ایشان جانشین شدند» بنی‌اسرائیل هستند —چرا که وقتی خداوند فرعون و لشکریانش را هلاک کرد، سرزمین مصر و شام را به ارث به آنان بخشید و در آنجا به ایشان اقتدار و تمکّن داد، چنان‌که خدای متعال دربارهٔ آنان می‌فرماید: «وَ نُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ وَ نُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ» (و می‌خواستیم بر کسانی که در زمین به زبونی کشیده شده بودند منت نهیم و آنان را پیشوایان قرار دهیم و وارثان گردانیم و به آنان در زمین اقتدار و تمکّن بخشیم؛ قصص: ۶)؛

در نقد این سخن باید گفت: جامعهٔ بنی‌اسرائیل که پس از نجات از دست فرعون و لشکریانش شکل گرفت، هرگز —حتی برای دوره‌ای کوتاه— از کفر، نفاق و فسق پیراسته نشد و به مؤمنانِ نیکوکار اختصاص نیافت؛ چنان‌که قرآن کریم در آیات فراوانی به صراحت بر این موضوع گواهی می‌دهد. بنابراین وجهی ندارد که جانشینیِ مؤمنانِ شایسته‌کردار به جانشینیِ آنان تشبیه شود، در حالی که در میان بنی‌اسرائیل، کافر، منافق، بدکردار و نیکوکار با هم وجود داشتند.

و اگر مقصود، صرفاً تشبیه اصلِ جانشینیِ این مؤمنان به اصلِ جانشینیِ گذشتگان (یعنی بنی‌اسرائیل) به هر شکلی که بوده باشد، دیگر نیازی نبود که جامعهٔ بنی‌اسرائیل به‌طور خاص برای این تشبیه انگشت‌نما شود؛ زیرا در زمان نزول آیه و پیش از آن، امت‌هایی بسیار نیرومندتر و پرجمعیت‌تر از آنان وجود داشتند، مانند رومیان، ایرانیان، کلدانیان و دیگران. افزون بر این، خدای متعال دربارهٔ قوم عادِ نخستین و قوم ثمود می‌فرماید: «إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ قَوْمِ نُوحٍ» (هنگامی که شما را پس از قوم نوح جانشینان قرار داد؛ اعراف: ۶۹) و می‌فرماید: «إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ عَادٍ» (هنگامی که شما را پس از قوم عاد جانشینان ساخت؛ اعراف: ۷۴)؛ و حتی کافرانِ این امت را نیز با همین تعبیر مخاطب قرار داده و می‌فرماید: «وَ هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ الْأَرْضِ» (و اوست که شما را جانشینانِ زمین گردانید؛ انعام: ۱۶۵) و می‌فرماید: «هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ فَمَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ» (اوست که شما را در زمین جانشینان ساخت؛ پس هر کس کفر ورزد، کفرش به زیان خود اوست؛ فاطر: ۳۹).

اگر بگویی: چرا جایز نباشد که این تشبیه به بنی‌اسرائیل باشد، و سپس شأن و حقِ این جامعهٔ شایسته با جمله‌های بعدی آیه —مانند «وَ لَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ» (و دینی را که برایشان پسندیده است، برای آنان استوار و پابرجا سازد) تا پایان وعده— ادا شود؟ در پاسخ می‌گویم: آری، اما در این صورت دیگر دلیلی وجود ندارد که جانشینیِ بنی‌اسرائیل به‌طور ویژه برای این تشبیه تعیین گردد و مقصود از «کسانی که پیش از ایشان بودند» فقط بنی‌اسرائیل باشند، همان‌گونه که گذشت.

و کلام خدای متعال که می‌فرماید: «وَ لَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضىٰ لَهُمْ» (و قطعاً دینی را که برایشان پسندیده، به سود آنان پابرجا و استوار سازد)؛ تمکینِ یک چیز، یعنی پابرجا ساختن و قرار دادن آن در جایی، و کنایه از استواری و ثبات آن بدون زوال، اضطراب و تزلزل است، به گونه‌ای که بی‌هیچ مانع و بازدارنده‌ای اثر خود را بگذارد. پس تمکین و استقرار دین به این است که در جامعه به آن عمل شود، بدون آنکه بدان کفر ورزند یا دستورش را سبک شمارند، و اصول معارفش پذیرفته شود بی‌آنکه اختلافی و ستیزی در آن پدید آید. و خدای پاک و منزه در بخش‌هایی از کلام خود حکم فرموده که اختلاف در دین، ناشی از سرکشی و ستمگریِ اختلاف‌کنندگان است؛ چنان‌که می‌فرماید: «وَ مَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَيِّنٰاتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ» (بقره: ۲۱۳؛ و در آن اختلاف نکردند مگر همان کسانی که کتاب به آنان داده شده بود، آن هم پس از آنکه دلایل روشن برایشان آمد، تنها به انگیزهٔ ستمگری و حسادت میان خودشان).

و مراد از دینی که برایشان پسندیده، دین اسلام است؛ و دین را به آنان نسبت داده است («دینهم») تا آنان را گرامی بدارد و نیز به این دلیل که این دین، برخاسته از مقتضای فطرت آنان است.

و فرمودهٔ الهی که: «وَ لَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً» (و بی‌گمان هراسشان را پس از بیمناکی‌شان به امنیتی دگرگون سازد)، همچون جملهٔ «وَ لَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ»، عطف بر جملهٔ «لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ» است. و معنای اصلی عبارت «و لَيُبَدِّلَنَّ خوفَهم أمناً» (قطعاً ترسشان را به ایمنی تبدیل می‌کند) است؛ بنابراین نسبت دادنِ تبدیل به خودِ آنان، یا از باب مجاز عقلی است، یا به سبب حذف مضافی است که عبارت «مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ» (پس از ترسشان) بر آن دلالت دارد و در تقدیر «و لَيُبَدِّلَنَّ خوفَهم» بوده است، و یا اینکه «أَمْناً» به معنای «آمنین» (ایمن‌یافتگان) باشد.

و در هر حال، مراد از ترس و هراس، همان سختی‌ها و ناامنی‌هایی است که مؤمنان در صدر اسلام از سوی کافران و منافقان می‌کشیدند و تحمل می‌کردند.

و سخن خدا که می‌فرماید: «يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً» (مرا بپرستند و چیزی را شریک من نسازند)، با توجه به سیاق کلام مناسب‌تر این است که حال از ضمیر «وَ لَيُبَدِّلَنَّهُمْ» باشد؛ یعنی: ترسِ آنان را به امنیت دگرگون می‌سازد در حالی که مرا عبادت می‌کنند و چیزی را شریک من نمی‌سازند.

و التفات (گردش کلام) از غایب به متکلم، و تأکیدِ «يَعْبُدُونَنِي» (مرا عبادت می‌کنند) با جملهٔ «لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً» (چیزی را شریک من نمی‌سازند)، و آمدنِ نکرهٔ «شَيْئاً» در سیاق نفی که بر نفی هرگونه شرک به طور مطلق دلالت دارد، همگی اقتضا می‌کند که مقصود، عبادت خالصانهٔ خداوند از سوی آنان باشد به طوری که هیچ شرکِ آشکار یا پنهانی با آن درنیامیزد. خلاصه‌اینکه خداوند جامعهٔ آنان را به جامعه‌ای امن دگرگون می‌سازد که در آن جز خدا پرستش نشود و پروردگاری جز او گرفته نشود.

و کلام الهی که می‌فرماید: «وَ مَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ» (و هر کس پس از آن کفر ورزد، آنان همان نافرمانان‌اند)، ظاهر سیاق نشان می‌دهد که واژهٔ «ذٰلِكَ» اشاره به همان وعدهٔ داده‌شده است؛ و بر این اساس، مناسب‌تر این است که «كَفَرَ» از ریشهٔ کفران (ناسپاسی) در برابر شکر باشد. معنای آیه چنین است: و هر کس پس از تحقق یافتنِ این وعده، با کفر یا نفاق یا دیگر گناهانِ هلاک‌کننده ناسپاسی کند و شکرِ خدا را به جای نیاورد، پس آنان همان نافرمانانی هستند که در فسق کامل‌اند؛ و فسق همان بیرون رفتن از رسم بندگی است.

و در این آیه اختلاف میان مفسران شدت یافته است.

برخی گفته‌اند این آیه دربارهٔ اصحاب پیامبر (ص) آمده است و خداوند با جانشین ساختنِ آنان در زمین، استوار کردنِ دینشان و تبدیل کردنِ ترسشان به امنیت، از راه عزتی که پس از رحلت پیامبر در روزگار خلفای راشدین به اسلام بخشید، وعده‌اش را به آنان وفا کرده است. و مراد از جانشین شدنِ آنان، خلافتِ خلفای چهارگانه پس از پیامبر (ص) یا سه خلیفهٔ نخست از آنان است؛ و نسبت دادن خلافت به همهٔ صحابه با اینکه تنها به برخی از آنان (یعنی آن چهار نفر یا سه نفر) اختصاص داشته، از قبیل نسبت دادن کارِ گروهی به همگان است؛ مانند این سخن عرب که می‌گویند: «قتل بنو فلان» (فرزندان فلانی کشته شدند)، در حالی که تنها شماری از آنان کشته شده‌اند.

و گفته شده که این آیه فراگیرِ همهٔ امت محمد (ص) است؛ و مراد از جانشین ساختنِ آنان، اقتدار بخشیدن به دینشان و دگرگون ساختنِ ترسشان به امنیت، به میراث دادنِ زمین به آنان است، چنان‌که خداوند آن را به امت‌های پیشین به میراث داد؛ یا مراد جانشینیِ خلفا پس از پیامبر (ص) - بنا بر اختلافِ بیان‌ها - و اقتدار یافتن اسلام و شکست دشمنان دین است. و خداوند با یاری دادنِ اسلام و مسلمانان پس از رحلت پیامبر، وعدهٔ خود را تحقق بخشید؛ تا آنجا که شهرها را گشودند و سرزمین‌ها را مسخر خویش ساختند.

و بنا بر هر دو دیدگاه، این آیه از ملاحم قرآن (پیشگویی‌های غیبی قرآن از حوادث آینده) به شمار می‌رود؛ چراکه از امری پیش از زمان تحققش خبر داده، در حالی که در آن روز چنان رویدادی امید نمی‌رفت.

و گفته شده است که این آیه دربارهٔ مهدیِ موعود (ع) است؛ همو که روایات متواتر بر این معنا اتفاق دارند که ظهور خواهد کرد و زمین را از عدل و داد آکنده می‌سازد، چنان‌که از بیداد و ستم آکنده شده است؛ و مقصود از «الذين آمنوا و عملوا الصالحات» (کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند)، پیامبر (ص) و امامان از اهل‌بیت او (ع) هستند.

آنچه سیاق آیهٔ کریمه بر پایهٔ بررسی‌های پیشین و با دوری از آسان‌گیری‌هایی که مفسران گاه در تفسیر آیات مرتکب می‌شوند به دست می‌دهد، این است که این وعده برای بخشی از این امت است، نه همهٔ آن، و نه برای اشخاصی مشخص از میان ایشان؛ و آنان همان «الذين آمنوا منهم و عملوا الصالحات» (کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند) هستند. پس آیه در این معنا صریح است و هیچ قرینه‌ای از لفظ یا عقل وجود ندارد که نشان دهد آنان همان صحابه‌اند، یا پیامبر و امامان اهل‌بیت (علیهم‌الصلاة و السلام) هستند؛ و نه دلیلی هست بر اینکه مقصود از «الذين آمنوا منكم و عملوا الصالحات» (کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند) همهٔ امت است و تنها برای بزرگداشت گروهی خاص یا به سبب عنایت بیشتر به آنان، این وعده به ایشان برگردانده شده است؛ پس همهٔ این‌ها ادعاهایی بی‌دلیل و بی‌اساس است.

و مقصود از جانشین ساختنِ آنان در زمین همان‌گونه که پیشینیانشان را جانشین ساخت، شکل‌گیری جامعه‌ای باایمان و شایسته از میان آنان است که زمین را به ارث ببرند، همان‌طور که امت‌های نیرومند و باشوکتِ گذشته آن را به ارث بردند. این جانشینی قائم به جامعهٔ صالح ایشان است، بی‌آنکه به افرادی خاص از میان آنان اختصاص داشته باشد، چنان‌که در امت‌های پیش از آنان نیز همین‌گونه بود. اما اراده کردنِ خلافت الهی به معنای ولایت بر جامعه — آن‌گونه که برای داوود، سلیمان و یوسف (ع) بود، یعنی همان فرمانروایی الهی — بسیار بعید است؛ زیرا دور از ذهن می‌نماید که خداوند از پیامبران گرامی خویش با تعبیر «اَلَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ» (کسانی که پیش از آنان بودند) یاد کند، در حالی که این تعبیر یا مانند آن در بیش از پنجاه جای قرآن به کار رفته و با وجود یادکرد فراوان از پیامبران گذشته در قرآن، حتی در یک مورد هم مقصود از آن انبیا نبوده‌اند. آری، خداوند از پیامبران گذشته با تعبیر «رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ» (رسولانی پیش از تو) یا «رُسُلٌ مِنْ قَبْلِي» (رسولانی پیش از من) و مانند آن، همراه با اضافه شدن به ضمیری که به پیامبر (ص) بازمی‌گردد، یاد فرموده است.

و مقصود از استوار ساختنِ دینی که برای آنان پسندیده است، چنان‌که گذشت، پابرجا ماندن دین بر ساق و ریشهٔ خویش است؛ به گونه‌ای که نه اختلافشان در اصولْ آن را متزلزل کند، نه سهل‌انگاری در اجرای احکام و پایبندی به فروع به آن آسیبی بزند، و جامعه نیز از لکهٔ ننگِ نفاق در دین پیراسته باشد.

و مقصود از دگرگون ساختن ترسِ آنان به امنیت، گسترش آرامش و امنیت بر جامعهٔ ایشان است، بدان‌سان که از هیچ دشمنی، چه در درون جامعه و چه در بیرون آن، چه آشکار و چه پنهان، نه بر دین خویش بیمی داشته باشند و نه بر دنیای خود.

و این سخنِ برخی از مفسران که گفته‌اند: مقصود، تنها ترس از دشمنِ بیرون از جامعه است، آن‌گونه که مسلمانان در آغاز از کافران و مشرکانی بیم داشتند که در پیِ خاموش کردن نور خدا و باطل ساختنِ این دعوت بودند،

ادعایی بی‌دلیل و مردود است که با اطلاقِ لفظ (عام بودنِ بیان آیه) رد می‌شود، بی‌آنکه قرینه‌ای برای اثبات ادعای آنان وجود داشته باشد. افزون بر این، آیه در مقام منّت نهادن است؛ و چه منّتی است بر مردمی که گرچه دشمنی از بیرون به سراغشان نمی‌آید، اما فسادْ جامعه‌شان را فراگرفته و گرفتاری همه‌گیر شده است، در جان و آبرو و مال خود هیچ امنیتی ندارند، آزادی تنها از آنِ قدرتِ حاکم است و میدان‌داری برای گروهِ ستمگر و متجاوز است؟!

و مقصود از اینکه «خدا را بپرستند و هیچ چیزی را شریک او نسازند»، همان حقیقتی است که معنای این تعبیر افاده می‌کند؛ یعنی فراگیر شدنِ اخلاص در بندگی و فرو ریختن بنیاد هر برتری و امتیازی جز کرامتِ تقوا.

و حاصل همهٔ این مطالب آن است که خدای پاک و منزه به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده می‌دهد که به‌زودی برایشان جامعه‌ای شایسته و پیراسته از لکهٔ ننگ کفر، نفاق و فسق پدید خواهد آورد که زمین را به ارث می‌برد؛ جامعه‌ای که در سراسر باورها و رفتارهای افرادش جز دینِ حق فرمان نمی‌راند، و در امنیت و بی‌هیچ ترسی از دشمنِ درونی یا بیرونی زندگی می‌کنند، و از مکرِ حیله‌گران، ستمِ ستمکاران و خودکامگیِ زورگویان آزاد و رها هستند.

و این جامعهٔ پاک و پیراسته با همهٔ فضیلت‌ها و قداست‌هایش، از زمان بعثت پیامبر (ص) تا به امروز شکل نگرفته و محقق نشده است؛ و اگر بنا بر انطباق آن باشد، تنها بر روزگار ظهور مهدی (ع) منطبق خواهد بود، بر پایهٔ اوصافی که در روایات متواتر از پیامبر (ص) و امامانِ اهل‌بیت (ع) آمده است؛ البته با این شرط که روی سخن در آیه متوجه کلِ جامعهٔ صالح است، نه تنها شخص آن حضرت (ع).

اگر بگویی: در این صورت، معنای وعده دادن به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند چیست، در حالی که نه [حضرت] مهدی (ع) در هنگام نزولِ آیه جزو مخاطبان بوده و نه کسی از مردمِ زمان ظهور ایشان در میانشان حضور داشته است؟ می‌گویم: در این سخن، میان خطاب‌های فردی و اجتماعی خَلط شده است؛ یعنی میان خطابی که متوجه افرادِ یک قوم به‌اعتبار خودِ اشخاصِ معیّنِ آن‌هاست، و خطابی که متوجهِ آنان است از آن رو که گروهی با فلان ویژگی هستند. پس خطابِ نخست، از خودِ آن اشخاص فراتر نمی‌رود و وعده یا وعید یا هر چیز دیگری را که دربردارد، به دیگران سرایت نمی‌کند؛ ولی خطابِ دوم، به هر کس که به آن صفتِ یادشده متصف باشد سرایت می‌نماید و حکمی که دربردارد، شامل او نیز می‌شود، و خطابِ این آیه، چنان‌که گذشت، از همین قبیلِ دوم است.

بیشترِ خطاب‌های قرآنی که متوجه مؤمنان و کافران است، از همین قبیل است؛ و از همین دست است خطاب‌هایی که اهل‌کتاب و به‌ویژه یهودیان را به‌سبب کارهای گذشتگانشان، و مشرکان را به‌خاطر کردارهای پدرانشان نکوهش می‌کند.

و به‌ویژه از همین قبیل است وعده‌ای که در کلام خدای متعال آمده است: «فَإِذٰا جٰاءَ وَعْدُ الْآخِرَهِ لِيَسُوؤُا وُجُوهَكُمْ» (اسراء: ۷؛ پس چون وعدهٔ واپسین فرا رسد، [دشمنان بیایند] تا چهره‌هایتان را اندوهگین سازند)؛ زیرا کسانی که به آنان وعده داده شده بود، تا زمان تحقق این وعده زنده نماندند؛ و نظیر آن، وعده‌ای است که در سخن ذوالقرنین آمده، آن‌گونه که خداوند حکایت کرده است: «فَإِذٰا جٰاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكّٰاءَ وَ كٰانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا» (کهف: ۹۸؛ پس چون وعدهٔ پروردگارم فرا رسد، آن را درهم‌کوبد و هموار سازد، و وعدهٔ پروردگارم همواره حق است)؛ و همچنین است وعدهٔ خدای متعال به مردم دربارهٔ برپایی قیامت و درهم‌پیچیده‌شدنِ بساط زندگی دنیا با دمیدن در صور، چنان‌که فرمود: «ثَقُلَتْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ لاٰ تَأْتِيكُمْ إِلاّٰ بَغْتَهً» (اعراف: ۱۸۷؛ [این رخداد] در آسمان‌ها و زمین سنگین است و جز به‌ناگاه به سراغتان نمی‌آید). بنابراین، وعده دادن به صالحان از مؤمنان با این عنوان که مؤمنان صالح‌اند، به وعده‌ای که خودِ اشخاصِ زمان نزول آن را درک نمی‌کنند و اشخاصِ جامعه‌ای هم که تحقق وعده را درک خواهند کرد هنوز به وجود نیامده‌اند، بی‌گمان هیچ اشکالی ندارد.

بنابراین، سخن حق آن است که اگر حقِّ معنای آیه ادا شود، جز بر آن جامعهٔ موعودی که با ظهور [حضرت] مهدی (ع) تشکیل خواهد شد تطبیق نمی‌کند؛ و اگر در تفسیر واژه‌ها و جمله‌های آن تسامح روا داشته شود، و مراد از جانشین‌ساختنِ کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، جانشینیِ عمومِ امت با نوعی تَغلیب (غلبه دادنِ حکمِ اکثریت یا صفتِ برتر) و مانند آن باشد، و مقصود از استقرار بخشیدن به دینی که برایشان پسندیده است، این باشد که در دنیا با عنوان «امت مسلمان» شناخته شوند و اسلام را دین خود بشمارند، هرچند در آن به هفتاد و سه فرقه تقسیم شوند که یکدیگر را تکفیر کنند و خون و آبرو و مالِ هم را حلال بدانند، و مقصود از تبدیلِ ترسشان به امنیت و اینکه خدا را بپرستند و چیزی را شریک او نسازند، عزت و شوکت امت در دنیا و گسترش اقتدارشان بر بیشترِ سرزمین‌های مسکونی و ظواهر اعمالی چون نماز و روزه و حج باشد، هرچند امنیت از میان خودشان رخت بربسته و حق و حقیقت با آنان وداع کرده باشد، در این صورت، وجهِ درست آن است که وعده‌داده‌شده به این وعده، امت اسلامی است و مراد از جانشینیِ آنان، همان عزت و شوکتی است که خداوند پس از هجرت تا پس از رحلت [پیامبر] روزیِ آنان کرد؛ و دلیلی ندارد که این وعده به زمان خلفای راشدین محدود شود، بلکه تا دوران‌های بعد و زمان انحطاطِ خلافت اسلامی نیز ادامه می‌یابد.

اما تطبیق آیه بر خلافت خلفای راشدین، یا سه خلیفهٔ نخست، یا به‌خصوص علی (ع)، بی‌گمان هیچ راهی بدان وجود ندارد.

بحث روایی

و در کتاب «مجمع البیان» دربارهٔ کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ » (خداوند به کسانی از شما که ایمان آورده‌اند وعده داده است...) آمده است: دربارهٔ این آیه اختلاف نظر وجود دارد؛

آنچه از اهل‌بیت(ع) روایت شده این است که آیه دربارهٔ مهدی از آل محمد(ع) است.

طبرسی گوید: عیاشی به سند خود از امام علی بن الحسین(ع) روایت کرده که آن حضرت این آیه را تلاوت کرد و فرمود:

«هُمْ وَاللهِ شِيعَتُنَا أَهْلَ البَيْتِ، يَفْعَلُ ذٰلِكَ بِهِمْ عَلَى يَدَيْ رَجُلٍ مِنَّا وَهُوَ مَهْدِيُّ هٰذِهِ الأُمَّةِ» (به خدا سوگند، آنان شیعیان ما اهل‌بیت هستند؛ خداوند این [وعده] را به دست مردی از ما برای آنان محقق می‌سازد و او مهدیِ این امت است)؛ و او همان کسی است که پیامبر خدا(ص) درباره‌اش فرمود: «لو لم يبق من الدنيا إلا يوم لطول الله ذلك اليوم حتي يأتي رجل من عترتي اسمه اسمي-يملأ الأرض عدلا و قسطا كما ملئت ظلما و جورا» (اگر از عمر دنیا جز یک روز باقی نماند، بی‌گمان خداوند آن روز را چنان طولانی می‌گرداند تا مردی از خاندان من بیاید که همنام من است؛ او زمین را از عدل و داد آکنده می‌سازد، همان‌گونه که از ظلم و جور پر شده بود).

و مانند همین سخن از امام باقر و امام صادق(ع) نیز روایت شده است.

می‌گویم: احادیث امامان اهل‌بیت(ع) بر همین معنا وارد شده است و پیش‌تر بیان شد که آیه چگونه بر این حقیقت تطبیق می‌کند.

و صاحب «مجمع البیان» پس از نقل روایت گفته است: «بنابراین، مراد از «الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ» (کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند)، پیامبر و اهل‌بیتِ او (علیهم‌السلام) خواهند بود» (پایان سخن او). در حالی که دانستی مراد از آن عام است و روایت نیز بر بیش از این دلالت ندارد؛ چراکه امام(ع) فرمود: «به خدا سوگند، آنان شیعیان ما اهل‌بیت هستند؛ خداوند این [وعده] را به دست مردی از ما برای آنان محقق می‌سازد...» تا پایان حدیث.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابن ابی‌حاتم و ابن مَردُویه از براء بن عازب دربارهٔ آیهٔ « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ » روایت کرده‌اند که گفت: این آیه دربارهٔ ما نازل شد، در حالی که ما در ترسی شدید به سر می‌بردیم.

می‌گویم: ظاهر سخن او این است که مراد از «کسانی که ایمان آورده‌اند»، صحابه‌اند؛ در حالی که دانستی آیه به هیچ وجه بر این معنا دلالت ندارد، بلکه دلالت بر خلاف آن دارد.

و در همان کتاب آمده است که ابن‌منذر، طبرانی در «الأوسط»، حاکم (که آن را صحیح دانسته)، ابن‌مردویه، بیهقی در «الدلائل» و ضیاء در «المختارة» از أُبیّ بن کعب روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که پیامبر خدا (ص) و یارانش به مدینه آمدند و انصار به آنان پناه دادند، همهٔ عرب یکپارچه با آنان به دشمنی برخاستند، چنان‌که شب و روز سلاح از خود جدا نمی‌کردند. پس گفتند: آیا گمان می‌کنید چندان زنده بمانیم که شبی را در امن و آرامش سر کنیم و جز از خدا نترسیم؟ پس این آیه نازل شد: « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » تا آخر آیه.

می‌گویم: این روایت بر بیش از بیان سبب نزول دلالت ندارد؛ اما این‌که مقصود از مؤمنان چه کسانی هستند و خداوند چه زمانی این وعده را محقق ساخته یا خواهد ساخت، روایت هیچ اشاره‌ای به آن نکرده است.

و مانند آن است روایت دیگر او:

که چون بر پیامبر (ص) آیهٔ « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » تا آخر نازل شد، فرمود: این امت را به روشنایی، سرافرازی، پیشرفت دین، یاری و اقتدار در زمین بشارت دهید؛ پس هر کس از شما کار آخرت را برای دنیا انجام دهد، در آخرت هیچ بهره‌ای نخواهد داشت.

زیرا بشارت دادن به امت دربارهٔ جانشینی در زمین، مستلزم آن نیست که مقصود از «مؤمنان» در آیه، همهٔ امت یا خصوص صحابه یا چند تنِ انگشت‌شمار از آنان باشند.

و در «نهج‌البلاغه» در سخن آن حضرت به عمر، هنگامی که عمر دربارهٔ رفتنِ خود برای پیکار با اهل فارس (ایرانیان) که برای جنگ گرد آمده بودند با ایشان مشورت کرد، آمده است که حضرت علی (ع) فرمود: «إن هذا الأمر لم يكن نصره و لا خذلانه بكثره و لا بقله، و هو دين الله الذي أظهره،و جنده الذي أعزه و أيده-حتي بلغ ما بلغ و طلع حيث طلع،و نحن علي موعود من الله تعالي حيث قال عز اسمه:وعد الله الذين آمنوا منكم و عملوا الصالحات-ليستخلفنهم في الأرض-و ليمكنن لهم دينهم الذي ارتضي لهم- و ليبدلنهم من بعد خوفهم أمنا» (پیروزی یا شکستِ این امر (دین) به فراوانی و اندکیِ لشکر نبوده است؛ این، دین خداست که خود آن را چیره ساخت و سپاه اوست که بدان عزت و یاری بخشید تا بدان‌جا که باید رسید و در جایی که باید سر برآورد. و ما بر سر وعده‌ای از سوی خدای متعال هستیم، آن‌جا که نامش والا باد فرمود: خدا به کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده داده است که بی‌گمان آنان را در زمین جانشین سازد، و دینی را که برایشان پسندیده است برای آنان پابرجا و استوار گرداند، و بیمشان را به امنیت بدل کند).

«و الله تعالي منجز وعده و ناصر جنده،و مكان القيم في الإسلام مكان النظام من الخرز-فإن انقطع النظام تفرق و رب متفرق لم يجتمع،و العرب اليوم و إن كانوا قليلا- فهم كثيرون بالإسلام عزيزون بالاجتماع-فكن قطبا و استدر الرحي بالعرب،و أصلهم دونك نار الحرب-فإنك إن شخصت من هذه الأرض-تنقضت عليك العرب من أطرافها و أقطارها-حتي يكون ما تدع وراءك من العورات-أهم إليك مما بين يديك، و كان قد آن للأعاجم أن ينظروا إليك غدا يقولون:هذا أصل العرب فإذا قطعتموه استرحتم-فيكون ذلك أشد لكلبهم عليك و طمعهم فيك» (و خدای متعال وعدهٔ خویش را وفا خواهد کرد و سپاهش را یاری خواهد رساند. جایگاه سرپرست و رهبر در اسلام، جایگاه نخِ مهره‌هاست؛ اگر نخ پاره شود مهره‌ها پراکنده می‌شوند و چه بسا پراکنده‌ای که دیگر هرگز گرد نیاید. عرب‌ها امروز گرچه اندک‌اند، اما با اسلام بسیارند و به سبب همبستگی پیروز و نیرومندند؛ پس تو مانند قطب (محور سنگ آسیاب) باش و آسیاب را با چرخش عرب‌ها بگردان و آنان را پیشاپیش خود به آتش نبرد درآور؛ زیرا اگر خود از این سرزمین بیرون روی، عرب از هر سو بر تو خواهد شورید، تا آن‌جا که نگهداری مرزهای آسیب‌پذیری که پشت سر می‌گذاری، برایت مهم‌تر از رویاروییِ پیش رو گردد. همچنین زمان آن فرامی‌رسد که غیرعرب‌ها فردا به تو بنگرند و بگویند: این ریشه و رهبر عرب است؛ اگر او را از میان بردارید آسوده می‌شوید؛ و این اندیشه، خشم و طمع آنان را در تاختن به تو دوچندان خواهد کرد).

«فأما ما ذكرت من عددهم-فإنا لم نقاتل فيما مضي بالكثره-و إنما كنا نقاتل بالنصر و المعونه» (اما دربارهٔ شمار فراوان دشمنان که یاد کردی، ما در گذشته نیز با تکیه بر زیادیِ جمعیت نجنگیده‌ایم، بلکه تنها با یاری و مددِ الهی می‌جنگیدیم).

می‌گویم: در تفسیر «روح‌المعانی» به این سخن برای اثبات دیدگاه برگزیدهٔ خود استدلال شده است که مقصود از خلافت در آیه، پیروزی و گسترش اسلام و بلندیِ جایگاه آن در روزگار خلفای راشدین است؛ در حالی که این کلام از چنین مقصودی بسیار دور است، بلکه خود دلیلی بر ضد آن به شمار می‌رود. زیرا ظاهر سخن امام (ع) نشان می‌دهد که تحقق وعدهٔ الهی هنوز کامل نگشته و مسلمانان در آن روز در مسیر تحقق آن بوده‌اند، چرا که می‌فرماید: «وَ اللهُ مُنْجِزٌ وَعْدَهُ» (و خداوند وعده‌اش را وفا خواهد کرد)؛ و این‌که دین هنوز اقتدار کامل نیافته و بیم به امنیت بدل نگشته بود؛ و چگونه چنین نباشد، در حالی که آنان میان دو ترس به سر می‌بردند: بیم شورش عرب از درون و بیم هجوم دشمنان از بیرون.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابوشعثاء روایت کرده است که گفت: با حُذیفه و ابن‌مسعود نشسته بودم؛ پس حذیفه گفت: نفاق پایان یافت! نفاق تنها در روزگار پیامبر خدا (ص) بود و امروز چیزی جز کفر پس از ایمان نیست. ابن‌مسعود خندید و گفت: به چه دلیل چنین می‌گویی؟ حذیفه گفت: به استناد این آیه: « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » تا آخر آیه.

می‌گویم: کاش می‌دانستم منافقانِ روزگار پیامبر (ص) کجا رفتند؟! شواهد قرآن عزیز و تاریخ نشان می‌دهد که شمار آنان کمتر از یک‌سومِ مردم مدینه نبود و بیشترشان در همان شهر به سر می‌بردند؛ آیا در روز رحلت پیامبر (ص) به راستی و اخلاص اسلام آوردند، یا دیدگاهشان در چشم‌انتظارِ پیشامدهای ناگوار ماندن و برهم‌زدن اوضاع دگرگون شد؟!