تفسیر سورهٔ مائده، آیه‌های ۱ تا ۳

(۵) «سوره المائده مدنيه و هي مائه و عشرون آيه» (سورهٔ مائده مدنی است و صد و بیست آیه دارد). (۱۲۰)

[سورهٔ مائده (۵): آیه‌های ۱ تا ۳]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

(بیان)

هدف جامع این سوره—بر پایهٔ آنچه از تدبر در آغاز و انجام آن، عموم آیه‌هایش و احکام، اندرزها و داستان‌های درون آن به دست می‌آید—دعوت به وفای به عهدها و پاسداشت پیمان‌های برحق است، از هر دست که باشد؛ و نیز هشدارِ اکید از شکستن این پیمان‌ها و بی‌اعتنایی به آن‌هاست. همچنین بیان این سنت الهی است که رحمت، آسان‌گیری و تخفیف از آنِ کسانی است که تقوا ورزیده و ایمان آورده‌اند و سپس تقوا پیشه کرده و نیکی نموده‌اند؛ و در مقابل، سخت‌گیری برای کسانی است که ستم ورزیده، تجاوز کرده و با بیرون رفتن از بندِ پیمانِ اطاعت و گذشتن از مرزهای میثاق‌های دینی‌شان، سرکشی کرده‌اند.

از همین روست که می‌بینی این سوره احکام بسیاری از حدود و قصاص، و داستان‌هایی چون ماجرای مائده (سفرهٔ آسمانی)، بازخواست از مسیح، و سرگذشت دو پسر آدم را در بر دارد؛ و به بسیاری از ستم‌های بنی‌اسرائیل و پیمان‌شکنی‌های آنان پس از گرفتن میثاق اشاره می‌کند؛ و نیز آیه‌های فراوانی دارد که خداوند در آن‌ها با اموری همچون کامل کردن دین، تمام کردن نعمت، حلال نمودن پاکیزه‌ها، و وضع احکامی که پاک‌کنندهٔ انسان‌هاست بدون آنکه سختی و مشقتی برایشان بخواهد، بر مردم منّت می‌نهد.

و این هدف با زمان نزول سوره نیز کاملاً سازگار است؛ چرا که اهل نقل اختلافی ندارند در اینکه این سوره، آخرین سورهٔ مفصلی است که در واپسین روزهای زندگی پیامبر خدا (ص) بر ایشان نازل شده است، و در روایات هر دو مذهب (شیعه و اهل سنت) آمده است:

این سوره ناسخِ احکام پیشین است و هیچ حکمی از آن نسخ نشده است؛ و متناسب با این ویژگی، سفارشِ مؤکد بر پاسداری از پیمان‌هایی است که خدای متعال از بندگانش گرفته، و نیز پایداری و استواری بر سر آن‌هاست.

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، به پیمان‌ها وفا کنید). «عقود» جمع «عقد» است و آن، بستن چیزی به چیز دیگر است؛ گونه‌ای گره‌زدن که با آن، جداییِ یکی از دیگری دشوار گردد، مانند بستن ریسمان و نخی به مانندِ خود. لازمهٔ این کار، همراهی و جدانشدن آن دو از یکدیگر است. این معنا نخست در امور محسوس نزد اهل زبان اعتبار داشت، سپس به استعاره گرفته شد و برای امور معنوی نیز تعمیم یافت؛ مانند قراردادهای دادوستد که میانشان رواج دارد، از قبیل بیع (خریدوفروش)، اجاره یا جز آن، و مانند همهٔ پیمان‌ها و عهدها. بنابراین واژهٔ «عقد» بر آن‌ها نیز اطلاق شد، زیرا اثر آن معنا—که دانستی همان لزوم و پایبندی است—در این امور نیز پابرجاست.

و از آنجا که «عقد»—که همان عهد و پیمان است—بر تمام پیمان‌های دینی صدق می‌کند؛ پیمان‌هایی از ارکان و اجزای دین که خداوند از بندگانش گرفته است، مانند توحید و دیگر معارف بنیادین، و اعمال عبادی و احکامی که به صورت تأسیسی (نوبنیاد) یا امضایی (تأیید احکام پیشین) تشریع شده‌اند، و از جملهٔ آن‌ها قراردادهای معاملات و جز آن است؛ و از سوی دیگر واژهٔ «العقود» نیز جمعِ همراه با «ال» است (که افادهٔ عموم می‌کند)، ناگزیر موجه‌ترین نظر این است که «العقود» در این آیه بر معنایی فراگیر حمل شود که هر آنچه را عنوان «عقد» بر آن صدق می‌کند، در بر گیرد.

از همین جا سستی سخن برخی مفسران آشکار می‌شود که گفته‌اند: مراد از عقود، قراردادهایی است که مردم میان خود می‌بندند؛ مانند عقد بیع (خریدوفروش)، نکاح (ازدواج) و عهد، یا پیمان‌هایی که انسان بر عهدهٔ خود می‌گذارد، مانند سوگند.

همچنین سستی دیدگاه گروهی دیگر روشن می‌شود که گفته‌اند: مراد از آن، پیمان‌هایی است که مردم جاهلیت با یکدیگر می‌بستند تا در برابر کسانی که بدخواه آنان بودند یا به ایشان ستم می‌کردند، به یاری و پشتیبانی هم برخیزند؛ و این همان «حِلف» (پیمان هم‌پیمانی) رایج میان آنان بود.

و نیز آنچه دیگران گفته‌اند که: مراد از آن، پیمان‌هایی است که از اهل کتاب گرفته شده بود تا به دستورهای تورات و انجیل عمل کنند. برای هیچ‌یک از این برداشت‌ها از جهت لفظ آیه دلیلی وجود ندارد؛ افزون بر اینکه ظاهرِ جمعِ دارای «ال» و اطلاق عرفیِ واژهٔ «عقد» دربارهٔ هر پیمان و حکمی، با این دیدگاه‌های محدود ناسازگار است. بنابراین، حمل آیه بر معنای عام، موجه‌تر است.

(گفتاری دربارهٔ معنای عقد)

چنان‌که می‌بینی، قرآن از ظاهر سخن خدای متعال که می‌فرماید: « أَوْفُوا بِالْعُقُودِ» (به پیمان‌ها وفا کنید)، بر فرمان به وفای به پیمان‌ها دلالت دارد؛ فرمانی که به ظاهرِ خود عام است و هر آنچه را عرفاً عقد شمرده شود و با وفاداری سازگار باشد، در بر می‌گیرد. عقد عبارت است از هر کار یا سخنی که معنای لغویِ عقد را نشان دهد؛ یعنی نوعی پیوند زدن چیزی به چیز دیگر، به گونه‌ای که ملازم آن گردد و از آن جدا نشود. مانند عقد بیع (خریدوفروش) که پیوند دادن کالای فروخته‌شده به خریدار از جهت مالکیت است، چنان‌که او می‌تواند هر گونه بخواهد در آن تصرف کند و برای فروشنده پس از عقد نه مالکیتی می‌ماند و نه حق تصرفی؛ و مانند عقد نکاح (ازدواج) که زن را چنان به مرد پیوند می‌دهد که مرد می‌تواند از رابطهٔ همسری با او بهره‌مند شود و زن حق ندارد دیگری را از خود بهره‌مند سازد؛ و نیز مانند عهد، پیمانی که در آن، شخصِ عهدکننده در آنچه بدان تعهد سپرده به طرفِ قرارداد حق و امکان دسترسی می‌دهد و روا نیست آن را بشکند.

قرآن در وفای به عقد و عهد، در تمام معانی و مصادیق آن تأکیدی فراوان ورزیده و در این باره سخت‌گیری تمام به خرج داده است؛ پیمان‌شکنان را به شدّت نکوهش نموده و به هشداری سخت بیم داده است، و کسانی را که چون پیمان می‌بندند به عهد خود وفا می‌کنند، در آیات پرشماری ستوده است که نیازی به نقل آن‌ها نیست.

آیات قرآن این مطلب را چنان مطلق و مسلّم بیان کرده‌اند که نشان می‌دهد این حکم از اموری است که مردم با عقل فطری خود آن را درمی‌یابند، و به راستی نیز چنین است.

و این نیست مگر به این سبب که عهد و پایبندی به آن چیزی است که انسان در زندگی‌اش هرگز از آن بی‌نیاز نمی‌شود، و فرد و جامعه در این باره یکسانند. اگر در زندگی اجتماعی انسان درنگ کنیم، درمی‌یابیم که همهٔ امتیازاتی که از آن‌ها بهره می‌بریم و تمام حقوق حیاتی و اجتماعی که بدان‌ها دلگرمیم، بر پایهٔ پیمان اجتماعی عمومی و قراردادها و پیمان‌های فرعی استوار است که بر آن مترتب می‌شود؛ چرا که ما از سوی خود چیزی را در اختیار دیگر اعضای جامعه نمی‌گذاریم و از جانب آنان نیز چیزی به دست نمی‌آوریم مگر بر پایهٔ قراردادی عملی، هرچند سخنی به زبان نیاورده باشیم؛ زیرا سخن گفتن تنها برای رفع نیاز به بیان مقصود است. و اگر برای انسان روا بود آنچه را بسته و تعهد کرده است به دلخواه خود بشکند—تنها به این دلیل که به مدد زور، قدرت و چیرگی تواناییِ آن را دارد، یا با عذرتراشی از آن شانه خالی کند—نخستین چیزی که با این پیمان‌شکنی فرو می‌ریخت، عدالت اجتماعی بود؛ همان رکنی که انسان برای رهایی از اسارتِ به خدمت گرفته‌شدن و استثمار (بهره‌کشیِ یک‌سویه) به آن پناه می‌برد.

از همین رو، خدای پاک و منزه بر پاسداری از پیمان و وفاداری به آن تأکید کرده است؛ خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كٰانَ مَسْؤُلاً» (اسراء: ۳۴؛ «و به پیمان وفا کنید، که بی‌گمان از پیمان پرسش خواهد شد»). این آیه، هم پیمان فردی را در بر می‌گیرد که فردی با فردی دیگر می‌بندد—همچون بیشتر آیاتی که وفای به عهد را ستایش و شکستن آن را نکوهش می‌کنند—و هم شامل پیمان اجتماعیِ جاری میان قومی با قومی دیگر و امتی با امتی دیگر می‌شود؛ بلکه وفای به پیمان اجتماعی در نگاه دین، مهم‌تر از پیمان فردی است، زیرا عدالت در آن کامل‌تر و آسیبِ ناشی از شکستنش فراگیرتر است.

به همین جهت، قرآن کریم حتی در حساس‌ترین و آسان‌ترین موارد برای پیمان‌شکنی، با صریح‌ترین سخن و روشن‌ترین بیان از شکستن پیمان بازداشته است؛ خدای متعال می‌فرماید: «بَرَاءَةٌ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ إِلَى الَّذِينَ عَاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ فَسِيحُوا فِي الْأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَ اعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ وَ أَنَّ اللَّهَ مُخْزِي الْكَافِرِينَ وَ أَذَانٌ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ أَنَّ اللَّهَ بَرِيءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَ رَسُولُهُ فَإِنْ تُبْتُمْ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ وَ بَشِّرِ الَّذِينَ كَفَرُوا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ إِلَّا الَّذِينَ عَاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ثُمَّ لَمْ يَنْقُصُوكُمْ شَيْئاً وَ لَمْ يُظَاهِرُوا عَلَيْكُمْ أَحَداً فَأَتِمُّوا إِلَيْهِمْ» (اعلام بیزاری است از سوی خدا و پیامبرش به کسانی از مشرکان که با آنان پیمان بسته‌اید: پس چهار ماه [دیگر مهلت دارید و با آسودگی] در زمین سیر کنید و بدانید که هرگز نمی‌توانید خدا را درمانده سازید، و خدا رسواکنندهٔ کافران است. و این اعلانی است از جانب خدا و پیامبرش به مردم در روز حج اکبر که همانا خدا و پیامبرش از مشرکان بیزارند؛ پس اگر توبه کنید برای شما بهتر است، و اگر روی بگردانید بدانید که شما درمانده‌کنندهٔ خدا نیستید، و کافران را به عذابی دردناک نوید ده؛ مگر آن دسته از مشرکان که با آنان پیمان بسته‌اید و سپس چیزی از تعهدات شما نکاستند و هیچ‌کس را بر ضد شما یاری نکردند، پس برای آنان) «عَهْدَهُمْ إِلَى مُدَّتِهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَ خُذُوهُمْ وَ احْصُرُوهُمْ وَ اقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ» (براءت: ۴-۵؛ «پیمانشان را تا پایان مدّتشان به انجام رسانید، زیرا خدا پرهیزگاران را دوست دارد. پس چون ماه‌های حرام به پایان رسید، مشرکان را هر جا یافتید بکشید و آنان را دستگیر کنید و در محاصره قرار دهید و در هر کمینگاهی برایشان بنشینید»). همان‌گونه که سیاق آیات نشان می‌دهد، این آیات پس از فتح مکه نازل شده است؛ در حالی که خداوند گردنکشانِ مشرک را خوار ساخته، توانشان را نابود کرده و شوکتشان را از میان برده بود. این آیات به مسلمانان تکلیف می‌کند سرزمینی را که تصاحب کرده و بر آن چیره شده‌اند از پلیدی شرک پاک سازند، و خون مشرکان را بی‌هیچ قید و شرطی هدر اعلام می‌دارد مگر آنکه ایمان آورند؛ با این حال، گروهی از مشرکان را که میان آنان و مسلمانان پیمانِ عدم تعرّض برقرار بود استثنا می‌کند، و به مسلمانان اجازه نمی‌دهد به آنان آسیبی برسانند—حتی در شرایطی که آن مشرکان به ناتوانی و خواری افتاده بودند و هیچ مانعی جلوگیر و هیچ مدافعی برای دفع خطر نداشتند—و همهٔ این‌ها صرفاً به جهت احترام به پیمان و پاسداشت جانب تقوا بود.

آری، در برابر کسی که پس از بستن پیمان آن را شکسته است، باید پیمانی که او شکسته لغو و بی‌اثر تلقی گردد، تا پاسخی همسان به پیمان‌شکنی و تعدّیِ او داده شود؛ خدای متعال می‌فرماید: « كَيْفَ يَكُونُ لِلْمُشْرِكِينَ عَهْدٌ عِنْدَ اللّٰهِ وَ عِنْدَ رَسُولِهِ إِلاَّ الَّذِينَ عٰاهَدْتُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ فَمَا اسْتَقٰامُوا لَكُمْ فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ -إلي أن قال- لاٰ يَرْقُبُونَ فِي مُؤْمِنٍ إِلاًّ وَ لاٰ ذِمَّهً وَ أُولٰئِكَ هُمُ الْمُعْتَدُونَ فَإِنْ تٰابُوا وَ أَقٰامُوا الصَّلاٰهَ وَ آتَوُا الزَّكٰاهَ فَإِخْوٰانُكُمْ فِي الدِّينِ وَ نُفَصِّلُ الْآيٰاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ وَ إِنْ نَكَثُوا أَيْمٰانَهُمْ مِنْ بَعْدِ عَهْدِهِمْ وَ طَعَنُوا فِي دِينِكُمْ فَقٰاتِلُوا أَئِمَّهَ الْكُفْرِ إِنَّهُمْ لاٰ أَيْمٰانَ لَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَنْتَهُونَ»: («چگونه برای مشرکان نزد خدا و نزد پیامبرش پیمانی باشد، مگر کسانی که نزد مسجدالحرام با آنان پیمان بسته‌اید؟ پس تا زمانی که با شما بر سرِ پیمان پایدار ماندند، شما نیز با آنان پایداری کنید، که همانا خدا پرهیزگاران را دوست دارد ... [تا آنجا که فرمود:] دربارهٔ هیچ مؤمنی رعایت خویشاوندی و پیمانی را نمی‌کنند، و آنان همان تجاوزکارانند. پس اگر توبه کنند و نماز برپا دارند و زکات بپردازند، برادران دینی شما هستند، و ما آیات را برای گروهی که دانایند به‌روشنی بیان می‌کنیم. و اگر سوگندهایشان را پس از بستن پیمان شکستند و در دین شما طعنه زدند، با پیشوایان کفر بجنگید، زیرا آنان را هیچ پایبندی به سوگندی نیست؛ باشد که [از کار خود] دست بردارند»).

(براءت: ۱۲)؛ و خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنِ اعْتَديٰ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَديٰ عَلَيْكُمْ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ» (بقره: ۱۹۴؛ «پس هر کس بر شما تعدّی کرد، همانند همان تعدّی که بر شما کرده، بر او تعدّی [و مقابله‌به‌مثل] کنید و از خدا پروا بدارید»)، و خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَنْ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ أَنْ تَعْتَدُوا وَ تَعٰاوَنُوا عَلَي الْبِرِّ وَ التَّقْويٰ وَ لاٰ تَعٰاوَنُوا عَلَي الْإِثْمِ وَ الْعُدْوٰانِ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ» (مائده: ۲؛ «و دشمنی با گروهی که شما را از مسجدالحرام بازداشتند، وادارتان نسازد که تعدّی کنید؛ و در نیکی و پرهیزگاری با یکدیگر همکاری کنید، و در گناه و تعدّی دست به دست هم ندهید، و از خدا پروا بدارید»).

خلاصهٔ سخن اینکه اسلام پیمان را محترم و وفای به آن را به‌طور مطلق واجب می‌داند؛ خواه پیمان‌بندنده پس از استوار کردن پیمان از آن سود برد یا زیان ببیند؛ زیرا پاسداشتِ عدالت اجتماعی از پاسداشتِ هرگونه سود خاص یا شخصی واجب‌تر و لازم‌تر است؛ مگر آنکه یکی از دو طرف، پیمانش را بشکند که در این صورت طرف دیگر نیز حق دارد همانند پیمان‌شکنی او پیمان را بشکند و به همان اندازه‌ای که به او دست‌درازی شده مقابله کند؛ چراکه در این کار، رهایی از بردگیِ بهره‌کشی و سلطه‌جوییِ ناپسندی است که دین جز برای زدودن آن برپا نگشته است.

به جانم سوگند، این یکی از آموزه‌های والایی است که دین اسلام برای هدایت مردم به سوی رعایت داوریِ فطرت انسانی و پاسداری از عدالت اجتماعی آورده است؛ همان عدالتی که انتظام رشتهٔ جامعه انسانی جز بر پایهٔ آن ممکن نیست، و نیز برای برطرف ساختن ستمِ بهره‌کشی و استثمار. قرآن کریم به این حقیقت تصریح کرده و پیامبر (ص) نیز در سیرهٔ شریفش بر همین شیوه رفتار فرموده است. اگر این بحث، بحثی قرآنی نبود، بی‌گمان گوشه‌ای از سرگذشت آن حضرت—که برترین درود و سلام بر او باد—را در این باره برایت نقل می‌کردیم؛ پس باید به کتاب‌هایی رجوع کنی که دربارهٔ سیره و تاریخ زندگی ایشان نگاشته شده است.

و اگر میان سنت و شیوهٔ اسلام در احترام به پیمان، و روش ملت‌های متمدن و نامتمدن مقایسه کنی—به‌ویژه آنچه هر روز از رفتار ملت‌های نیرومند با ملت‌های ناتوان در پیمان‌ها و قراردادهایشان می‌شنویم و می‌بینیم؛ اینکه تا وقتی برایشان سودآور باشد یا مصالح دولتشان ایجاب کند به آن پایبندند، و با هر بهانه‌ای آن را می‌شکنند—تفاوت میان این دو روش را در رعایت حق و خدمت به حقیقت درخواهی یافت.

و البته از دین، آن شیوه سزاوار است و از روش‌های آنان، این شیوه؛ چراکه در این میان تنها دو منطق وجود دارد: منطقی که می‌گوید حق در هر حال باید رعایت شود و منافع جامعه نیز در رعایت حق است؛ و منطقی که می‌گوید منافع ملت باید به هر وسیله‌ای رعایت شود، هرچند حق پایمال گردد. نخستینِ این دو، منطق دین است؛ و دومی، منطق همهٔ سنت‌های اجتماعیِ بدوی یا متمدن است، از روش‌های استبدادی گرفته تا دموکراسی، کمونیسم و غیر آن‌ها.

با این همه، دانستی که اسلام در عزم و تأکید خود بر این امر، تنها به عهد و پیمان اصطلاحی بسنده نمی‌کند، بلکه حکم خود را به هر بنایی که بر پایه‌ای نهاده شده گسترش می‌دهد و به رعایت آن سفارش می‌کند. این بحث دنباله‌هایی دارد که به خواست خدای متعال، در ادامهٔ سخن به آن‌ها خواهی رسید.

[بیان]

خدای متعال می‌فرماید: « أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَهُ الْأَنْعٰامِ إِلاّٰ مٰا يُتْليٰ عَلَيْكُمْ» (چهارپایان برای شما حلال شده است، مگر آنچه بر شما خوانده می‌شود...). «إحلال» همان مباح کردن است، و بنا بر آنچه در مجمع‌البیان آمده، «بهیمه» نام هر چهارپایی از جنبندگان خشکی و دریاست. بر این اساس، اضافه شدنِ «بهیمه» به «انعام»، از قبیل اضافه شدنِ نوع به صنف‌های خویش است؛ مانند تعبیر «نوعِ انسان» و «جنسِ حیوان». و برخی گفته‌اند: «بهیمه» جنینِ چهارپایان است، که طبق این نظر، اضافه لامیه است (به معنای جنینِ متعلق به چهارپایان). به هر روی، فرمودهٔ خداوند: «أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَهُ الْأَنْعٰامِ» به این معناست که جفت‌های هشت‌گانهٔ چهارپایان حلال شد؛ یعنی خوردن گوشت آن‌ها مباح گردید. و فرمودهٔ الهی: «إِلاّٰ مٰا يُتْليٰ عَلَيْكُمْ» اشاره به این سخن در ادامه است که می‌فرماید: « حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَهُ وَ الدَّمُ وَ لَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَ مٰا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّٰهِ بِهِ» (مائده: ۳؛ مردار، خون، گوشت خوک و آنچه نام غیر خدا بر آن برده شده، بر شما حرام گردیده است...).

و عبارت «غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَ أَنْتُمْ حُرُمٌ» (در حالی که نباید شکار را در حال احرام حلال بشمارید)، حال است از ضمیر مخاطب در فرمودهٔ «أُحِلَّتْ لَكُمْ» (برای شما حلال شد)؛ و معنایش این است که این حیواناتِ حلال‌شده، اگر صید کردنشان در حال احرام باشد حرامند؛ مانند حیوانات وحشی چون آهو، گاو وحشی و گورخر هنگامی که شکار شوند. و چه بسا گفته شده که این عبارت «حال» است از فرمودهٔ «أَوْفُوا» (وفا کنید)، یا «حال» از ضمیر مخاطب در «يُتْليٰ عَلَيْكُمْ» (بر شما خوانده می‌شود). «صید» مصدری است که به معنای مفعول (شکارشده) به کار رفته، همان‌گونه که «حُرُم» (با دو ضمه) جمع «حَرام» به معنای «مُحرِم» (احرام‌بسته، اسم فاعل) است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تُحِلُّوا شَعٰائِرَ اللّٰهِ وَ لاَ الشَّهْرَ الْحَرٰامَ وَ لاَ الْهَدْيَ وَ لاَ الْقَلاٰئِدَ وَ لاَ آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرٰامَ يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنْ رَبِّهِمْ وَ رِضْوٰاناً» (مائده: ۲؛ ای کسانی که ایمان آورده‌اید، حرمتِ نشانه‌های خدا، و ماه حرام، و قربانیِ بی‌نشان، و قربانی‌های نشان‌دار، و راهیانِ خانهٔ محترم خدا را—که فضل و خشنودی پروردگارشان را می‌جویند—نشکنید [و حلال نشمارید]). این خطابی دوباره به مؤمنان است که بیانگر اهتمام شدید به حرمت‌های خدای متعال است.

«إحلال» (حلال شمردن) به معنای مباح دانستنی است که با بی‌توجهی به حرمت و جایگاه همراه است؛ و معنای آن بسته به چیزی که به آن اضافه می‌شود مشخص می‌گردد: حلال شمردنِ شعائر الهی، یعنی بی‌احترامی به آن‌ها و ترک کردنشان؛ و حلال شمردنِ ماه حرام، یعنی نگه نداشتن حرمت آن و جنگیدن در آن، و به همین ترتیب.

«شعائر» جمعِ «شعیره» و به معنای نشانه است، و گویا مراد از آن نشانه‌ها و مناسک حج است. «ماه حرام» نیز ماه‌هایی از سال قمری است که خداوند جنگ را در آن‌ها حرام کرده و عبارت‌اند از: محرم، رجب، ذوالقعده و ذوالحجه.

و «هَدْی» آن گوسفند، گاو و شتری است که برای حج می‌برند. «قلائد» جمعِ «قلاده» (گردن‌بند) است، و آن چیزی چون نعل یا مانند آن است که بر گردن قربانی می‌آویزند تا دانسته شود که قربانیِ حج است و کسی متعرض آن نشود. «آمین» جمعِ «آمّ» و اسم فاعل از «أمَّ» به معنای قصد کرد است، و مراد از آن کسانی‌اند که قصد زیارت بیت‌الحرام را دارند. عبارتِ «يَبْتَغُونَ فَضْلاً» (در پی فضل‌اند) حال است برای «آمِّينَ»، و «فضل» همان مال یا سود مالی است؛ چنان‌که در سخن خدای متعال: «فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَهٍ مِنَ اللّٰهِ وَ فَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ» (آل‌عمران: ۱۷۴: «پس با نعمتی از جانب خدا و سودی بازگشتند، در حالی که هیچ بدی و گزندی به آنان نرسیده بود») و جز آن نیز به این معنا آمده است؛ یا اینکه مراد از آن پاداش اخروی است و یا معنایی گسترده‌تر که هم مال و هم پاداش را در بر می‌گیرد.

دربارهٔ تفسیر «شعائر»، «قلائد» و دیگر واژه‌های این آیه، دیدگاه‌های گوناگونی مطرح کرده‌اند؛ و آنچه ما برگزیدیم و آوردیم، با سیاق آیه سازگارتر است و پرداختن به جزئیات آن نظرات سودی ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا حَلَلْتُمْ فَاصْطٰادُوا» (و چون از احرام بیرون آمدید، شکار کنید). این امر پس از منع آمده است، ازاین‌رو بر چیزی بیش از اباحه—به معنای برداشته شدن ممنوعیت—دلالت نمی‌کند؛ و «حِلّ» و «إحلال»—چه ثلاثی مجرد باشد و چه مزید—به یک معنا، یعنی بیرون آمدن از احرام است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَنْ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ أَنْ تَعْتَدُوا» (و دشمنیِ قومی به خاطر اینکه شما را از مسجدالحرام بازداشتند، وادارتان نسازد که تجاوز کنید). گفته می‌شود: «جَرَمَهُ يَجْرِمُهُ» یعنی او را وادار کرد؛ و واژهٔ «جریمه» هم برای گناه به کار می‌رود—چراکه از حیث پیامد ناگوارش بر دوش کشیده می‌شود—و هم برای مجازات؛ خواه مالی باشد و خواه غیرمالی، زیرا بر دوش مجرم نهاده می‌شود. راغب یادآور شده که اصل در معنای آن، «بریدن» (قطع) است. «شَنَآن» به معنای دشمنی و کینه‌توزی است. عبارتِ «أَنْ صَدُّوكُمْ» یعنی «اینکه شما را بازداشتند»، بدل یا عطف بیان از «شنآن» است؛ و چکیدهٔ معنای آیه چنین است: دشمنیِ قومی—یعنی اینکه شما را از مسجدالحرام بازداشتند—نباید شما را وادارد که پس از آنکه خداوند شما را بر آنان پیروز ساخت، به ایشان دست‌اندازی و تجاوز کنید.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ تَعٰاوَنُوا عَلَي الْبِرِّ وَ التَّقْويٰ وَ لاٰ تَعٰاوَنُوا عَلَي الْإِثْمِ وَ الْعُدْوٰانِ» (و در نیکی و پرهیزگاری یکدیگر را یاری دهید، و در گناه و ستمکاری همدست نشوید). معنا روشن است و این آموزه، اساسِ شیوه و سنت اسلامی به شمار می‌آید. خدای پاک و منزه «بِرّ» (نیکی) را در کلام خویش به ایمان، و احسان در عبادات و معاملات تفسیر فرموده است؛ چنان‌که در سخن خدای متعال گذشت: « وَ لٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ» تا پایان آیه (بقره: ۱۷۷: «بلکه نیکیِ حقیقی کردار کسی است که به خدا و روز واپسین ایمان آورده است...»)، و سخن دربارهٔ آن پیش‌تر بیان شد. «تقوا» نیز مراقبت از امر و نهیِ خداوند است؛ بنابراین معنای همکاری در نیکی و تقوا، به همبستگی بر ایمان و عمل صالح بر پایهٔ پروای از خدا بازمی‌گردد، و این همان صلاح و تقوای اجتماعی است. در برابرِ آن، همکاری در «اثم» (گناه) قرار دارد که کار ناپسندی است و بازماندن از امور زندگی سعادتمندانه را در پی دارد؛ و نیز همکاری در «عدوان» (تجاوز) که دست‌اندازی به حقوق برحق مردم از راه سلب امنیت از جان، آبرو یا مالِ ایشان است. بخشی از سخن در این باره، ذیل سخن خدای متعال: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَ صٰابِرُوا وَ رٰابِطُوا» تا پایان آیه (آل‌عمران: ۲۰۰) در جلد چهارم این کتاب گذشت.

سپس خدای پاک و منزه نهیِ خویش از هم‌دستی بر گناه و تجاوز را با این سخن تأکید فرمود: «وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ شَدِيدُ الْعِقٰابِ» (و از خدا پروا بدارید که همانا خداوند سخت‌کیفر است)؛ و این در واقع، تأکیدی بر تأکیدِ پیشین است.

خدای متعال می‌فرماید: « حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَهُ وَ الدَّمُ وَ لَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَ مٰا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّٰهِ بِهِ» (مردار، خون، گوشت خوک و آنچه هنگام ذبح نام غیر خدا بر آن برده شده، بر شما حرام گردیده است). این چهار مورد در آیاتی از قرآن که پیش از این سوره نازل شده‌اند نیز ذکر شده است؛ مانند دو سورهٔ انعام و نحل که هر دو مکی هستند، و سورهٔ بقره که نخستین سورهٔ مفصلِ نازل‌شده در مدینه است. خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لاٰ أَجِدُ فِي مٰا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَليٰ طٰاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلاّٰ أَنْ يَكُونَ مَيْتَهً أَوْ دَماً مَسْفُوحاً أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقاً أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّٰهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بٰاغٍ وَ لاٰ عٰادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (بگو: در آنچه به من وحی شده، هیچ خوراکیِ حرامی برای خورنده‌ای که آن را می‌خورد نمی‌یابم، مگر آنکه مردار باشد، یا خونی ریخته‌شده، یا گوشت خوک که به‌راستی پلید است، یا نافرمانی‌ای که [هنگام ذبح] نام غیر خدا بر آن برده شده باشد؛ پس هر کس ناچار شود، بی‌آنکه سرکشی کند یا از حد بگذراند، همانا پروردگارت آمرزنده و مهربان است:

انعام: ۱۴۵). و خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمٰا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَهَ وَ الدَّمَ وَ لَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَ مٰا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللّٰهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بٰاغٍ وَ لاٰ عٰادٍ فَلاٰ إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (تنها مردار، خون، گوشت خوک و آنچه نام غیر خدا بر آن برده شده را بر شما حرام کرده است؛ پس هر کس ناچار شود، در حالی که نه ستمکار باشد و نه زیاده‌خواه، گناهی بر او نیست؛ همانا خدا بسیار آمرزنده و مهربان است؛ بقره: ۱۷۳).

همهٔ این آیات—چنان‌که می‌بینید—این چهار موردِ یادشده در آغاز این آیه را حرام می‌کنند، و همچنین در استثنایی که در پایان آیه آمده است با آن همانندند؛ آنجا که می‌فرماید: «فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجٰانِفٍ لِإِثْمٍ فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (پس هر کس در گرسنگی و قحطی ناچار شود، بی‌آنکه متمایل به گناه باشد، بی‌گمان خدا آمرزنده و مهربان است).

بنابراین، آیهٔ سورهٔ مائده نسبت به این معانیِ مشترک میان خود و آن آیات، تأکیدکنندهٔ آن آیات است.

بلکه نهی از آن‌ها و به‌ویژه از سه مورد نخست—یعنی مردار، خون و گوشت خوک—در تشریع، حتی از نزول دو سورهٔ مکی انعام و نحل نیز پیشینه‌دارتر است؛ زیرا آیهٔ انعام، علت تحریم این سه مورد (یا خصوصِ گوشت خوک) را «رجس» (پلیدی) بودن آن دانسته و بدین ترتیب بر تحریمِ خوردنِ پلیدی دلالت کرده است؛ در حالی که خدای متعال در سورهٔ مدثر—که از سوره‌های نازل‌شده در آغاز بعثت است—فرموده بود: «وَ الرُّجْزَ فَاهْجُرْ» (و از پلیدی دوری کن؛ مدثر: ۵).

همچنین آنچه خدای متعال با عبارتِ «وَ الْمُنْخَنِقَهُ وَ الْمَوْقُوذَهُ وَ الْمُتَرَدِّيَهُ وَ النَّطِيحَهُ وَ مٰا أَكَلَ السَّبُعُ» (حیوان خفه‌شده، با ضربه کشته‌شده، پرت‌شده از بلندی، شاخ‌خورده و آنچه درنده خورده باشد) برشمرده است، همگی به دلیل فرمودهٔ بعد یعنی «إِلاّٰ مٰا ذَكَّيْتُمْ» (مگر آنچه ذبح شرعی کرده باشید)، از مصادیقِ مردارند؛ و ذکر آن‌ها در آیه صرفاً با عنایتی خاص برای توضیحِ مصادیق مردار و تبیین بیشترِ خوراکی‌های حرام صورت گرفته است، بی‌آنکه آیه دربردارندهٔ حکمی جدید در این‌باره باشد.

همچنین آنچه خدای متعال با عبارتِ «وَ مٰا ذُبِحَ عَلَي النُّصُبِ وَ أَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلاٰمِ ذٰلِكُمْ فِسْقٌ» (و آنچه بر بت‌ها ذبح شده و اینکه با تیرهای بخت‌آزمایی سهم‌بندی کنید، که این کار فسق و نافرمانی است) برشمرده، گرچه نخستین بار در این سوره ذکر شده‌اند، اما خداوند علت تحریم هر دو مورد یا بنا بر احتمالی ضعیف علت تحریم دومی را «فسق» دانسته است، در حالی که فسق در آیهٔ انعام تحریم شده بود. همچنین تعبیر «غَيْرَ مُتَجٰانِفٍ لِإِثْمٍ» (بی‌آنکه مایل به گناه باشد) دلالت می‌کند که موارد یادشده در آیه به دلیل «اثم» (گناه) بودن حرام شده‌اند، و آیهٔ بقره نیز بر تحریم اثم دلالت کرده بود، و خدای متعال در جایی دیگر نیز فرموده است: « وَ ذَرُوا ظٰاهِرَ الْإِثْمِ وَ بٰاطِنَهُ» (و گناهِ آشکار و پنهان را رها کنید؛ انعام:

۱۲۰) و خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ إِنَّمٰا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوٰاحِشَ مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا وَ مٰا بَطَنَ وَ الْإِثْمَ» (بگو: پروردگارم تنها کارهای بسیار زشت را—چه آشکارش و چه پنهانش—و گناه را حرام کرده است:

(اعراف: ۳۳).

بنابراین روشن و آشکار شد که این آیه در میان محرماتی که برمی‌شمارد، هیچ امر جدیدی ندارد که پیش از این در آیات مکی یا مدنیِ مشتمل بر شمارشِ خوراکی‌های حرام (از گوشت‌ها و مانند آن) سابقهٔ تحریم نداشته باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْمُنْخَنِقَهُ وَ الْمَوْقُوذَهُ وَ الْمُتَرَدِّيَهُ وَ النَّطِيحَهُ وَ مٰا أَكَلَ السَّبُعُ إِلاّٰ مٰا ذَكَّيْتُمْ» (و حیوان خفه‌شده، با ضربه کشته‌شده، از بلندی پرت‌شده، شاخ‌خورده و آنچه درنده خورده باشد، مگر آنچه ذبح شرعی کرده باشید). «مُنخَنِقه» حیوانی است که با خفه شدن می‌میرد، و این خفگی اعم از آن است که بر حسب اتفاق رخ دهد یا با کارِ اختیاریِ کسی صورت گیرد، و اعم از آن است که با هر ابزار و وسیله‌ای باشد؛ مانند طنابی که بر گردنش بسته شود و با فشار آوردن راه نفسش را ببندد، یا با قرار دادن سرش میان دو چوب، چنان‌که این روش و مانند آن در جاهلیت میانشان رایج بود.

«موقوذه» حیوانی است که آن‌قدر زده می‌شود تا بمیرد؛ و «متردیه» حیوانی است که پرت شده، یعنی از مکانی بلند مانند قلهٔ کوه یا درون چاه و مانند آن‌ها سقوط کرده باشد.

و «نطیحه» حیوانی است که بر اثر شاخ زدنِ حیوانی دیگر مرده باشد؛ و «ما أكل السبع» (آنچه درنده از آن خورده) حیوانی است که درنده آن را خورده، یعنی از گوشتش خورده باشد؛ چرا که خوردن، به خورده‌شده تعلق می‌گیرد، چه همهٔ آن را از بین ببرد و چه بخشی از آن را؛ و «سَبُع» همان حیوان وحشی و درنده است، مانند شیر، گرگ، پلنگ و مانند آن‌ها.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِلاّٰ مٰا ذَكَّيْتُمْ» (مگر آنچه ذبح شرعی کرده باشید)، استثنایی برای مواردی است که تذکیه (بریدن رگ‌های چهارگانهٔ گردن) را می‌پذیرند؛ یعنی در صورتی که رمقی از حیات در آن باقی باشد که نشانه‌ای مانند تکان خوردن دم یا اثر نفس کشیدن و مانند آن بر آن دلالت کند. این استثنا، همان‌طور که پیش‌تر یادآور شدیم، به همهٔ مواردِ برشمرده‌شده که قابلیت تذکیه دارند بازمی‌گردد، بی‌آنکه بدون دلیلی روشن، تنها به مورد پایانی مقید شود.

و این امور پنج‌گانه، یعنی «منخنقه» (خفه‌شده)، «موقوذه» (کتک‌خورده تا مرگ)، «متردیه» (پرت‌شده)، «نطیحه» (شاخ‌خورده) و «ما أكل السبع» (آنچه درنده خورده)، همگی از افراد و مصادیق «مردار» هستند؛ به این معنا که برای نمونه، حیوان پرت‌شده یا شاخ‌خورده تنها زمانی حرام می‌شوند که با سقوط و شاخ خوردن مرده باشند. دلیل بر این مطلب، سخن خدای متعال است: « إِلاّٰ مٰا ذَكَّيْتُمْ» (مگر آنچه ذبح شرعی کرده باشید)؛ زیرا بدیهی است تا هنگامی که جان در کالبد آن‌هاست خورده نمی‌شوند و تنها پس از بیرون رفتن جان می‌توان آن‌ها را خورد. در آن هنگام، یا با تذکیه ذبح شده‌اند یا نشده‌اند؛ و خدای پاک و منزه تذکیه را استثنا کرده است، پس برای حرمت حالتی نمی‌ماند جز اینکه بدون تذکیه، بر اثر پرت شدن یا شاخ خوردن مرده باشند. اما اگر برای نمونه، گوسفندی در چاه بیفتد و سپس سالم و بی‌گزند بیرون آورده شود و اندک یا بسیار زنده بماند و سپس به مرگ طبیعی بمیرد یا با سر بریدن تذکیه شود، عنوان «متردیه» بر آن اطلاق نمی‌شود. سیاق آیات نیز بر همین نکته دلالت دارد؛ زیرا موارد یادشده ناظر به جایی است که حیوان هلاک شده باشد و هلاکتش به همان وصفی نسبت یابد که برایش ذکر شده است، مانند خفه شدن، ضربت خوردن، پرت شدن و شاخ خوردن.

دلیل این‌که این مصادیقِ مردار با ذکر جداگانه مشخص شده‌اند، برطرف ساختن توهمی است که چه بسا به ذهن برسد؛ اینکه این‌ها مردار نیستند، زیرا از مصادیق نادر آن به شمار می‌روند، و ذهن انسان غالباً به سمت فردِ شایع می‌رود، یعنی حیوانی که با بیماری و مانند آن مرده باشد، بی‌آنکه سببی ناگهانی از بیرون پیش آمده باشد. از این رو خدای متعال به این مصادیق و افراد نادر با نام‌هایشان تصریح فرمود تا هرگونه اشتباه برطرف گردد و حکمِ حرمت روشن شود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا ذُبِحَ عَلَي النُّصُبِ» (و آنچه بر سنگ‌های بت ذبح شده است). راغب در مفردات می‌گوید: نصبِ هر چیز، قرار دادن آن به گونه‌ای برجسته و برافراشته است؛ مانند برپا داشتن نیزه، بنا و سنگ. و «نصیب» سنگ‌هایی است که بر روی چیزی برپا می‌دارند و جمع آن «نصائب» و «نُصُب» است. عرب سنگ‌هایی داشت که آن‌ها را می‌پرستید و بر روی آن‌ها ذبح می‌کرد؛ [قرآن] فرموده است: «كَأَنَّهُمْ إِلَىٰ نُصُبٍ» (گویا آنان به سوی بت‌های سنگی) «يُوفِضُونَ» (شتاب می‌برند). [راغب سپس] می‌گوید: « وَ مٰا ذُبِحَ عَلَي النُّصُبِ»، و گاه در جمع آن «أنصاب» نیز گفته می‌شود؛ [چنان‌که قرآن] فرموده است: «وَ الْأَنْصٰابُ وَ الْأَزْلٰامُ» (و بت‌های سنگی و تیرهای قمار). و «نَصَب» و «نُصْب» به معنای رنج و خستگی است.

بنابراین، مقصود از نهی از خوردن گوشتِ آنچه بر روی «نُصُب» ذبح شده، نهی از پیروی از سنت‌های جاهلیت در این باره است؛ چرا که مشرکان گرداگرد کعبه سنگ‌هایی نصب کرده بودند، آن‌ها را مقدس می‌شمردند و بر روی آن‌ها قربانی می‌کردند، و این کار از سنت‌های بت‌پرستی به شمار می‌رفت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلاٰمِ» (و اینکه با تیرهای قرعه بخش‌بندی کنید). «ازلام» همان تیرهای چوبیِ قرعه است، و بخش‌جویی با تیرهای قرعه به این صورت بود که شتری —یا چهارپایی دیگر— را بر پایهٔ سهم‌هایی برمی‌داشتند، سپس تیرهای قرعه را می‌زدند تا معلوم شود چه کسی سهم می‌برد و چه کسی بی‌بهره می‌ماند، و نیز خودِ سهم‌های گوناگون مشخص گردد؛ و این همان «میسر» (قمار) است. شرح آن پیش از این ذیل سخن خدای متعال: «يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ» (بقره: ۲۱۹) در جلد دوم این کتاب گذشت.

راغب می‌گوید: «قَسْم» جدا کردن سهم است؛ گفته می‌شود: «قَسَمْتُ كذا قَسْماً و قِسْمَةً» (آن چیز را بخش‌بندی کردم). و تقسیم میراث و تقسیم غنیمت، توزیع آن‌ها میان صاحبانشان است؛ [قرآن] می‌فرماید: «لِكُلِّ بٰابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ» (برای هر دری از آن‌ها بخشی تعیین‌شده و تقسیم‌شده است) و «وَ نَبِّئْهُمْ أَنَّ الْمٰاءَ قِسْمَهٌ بَيْنَهُمْ» (و به آنان خبر ده که آب میانشان قسمت شده است). و «استقسمتُه» یعنی از او خواستم که تقسیم کند؛ سپس گاه در همان معنایِ خودِ قسمت کردن به کار می‌رود، چنان‌که [راغب در ادامه به آیه استشهاد کرده است].

« وَ أَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلاٰمِ» (و این‌که با چوبه‌های تیر سهم‌خواهی کنید)؛ و این گفته که «استقسم» به معنای «قَسَمَ» (تقسیم کرد) آمده است، صرفاً به لحاظ انطباق بر مصداق است؛ وگرنه معنای حقیقی آن، درخواست تقسیم با چوبه‌های تیر است که ابزار این کارند؛ زیرا به‌کارگیری ابزار، طلبِ پدید آمدنِ کاری است که بر آن مترتب می‌شود و از این رو باب استفعال صادق می‌آید. بنابراین، مقصود از استقسام با چوبه‌های تیر که از آن نهی شده، به مقتضای ظاهر سیاق، همان قرعه‌زدن با چوبه‌های تیر بر شتر نحرشده و مانند آن است تا سهمی از گوشت آن را ببرند.

اما آنچه برخی گفته‌اند مبنی بر این‌که مراد از استقسام با چوبه‌های تیر، قرعه‌زدن با تیرها برای آگاهی از خیر و شر در کارها و تشخیص کار سودمند از زیان‌بار است — مانند کسی که قصد سفر، ازدواج، آغاز کاری یا جز آن را دارد و برای تشخیص کار باخیر از بی‌خیر تیر می‌اندازد — و گفته‌اند:

این کار در میان عرب جاهلی رواج داشت و نوعی فال بد زدن (تطیّر) به شمار می‌آمد — و شرح بیشتر آن در بحث رواییِ آینده خواهد آمد — در نقد آن باید گفت: سیاق آیه مانع از آن است که این تعبیر بر استقسام به این معنا حمل شود؛ زیرا آیه در مقام شمارش خوراکی‌های حرام است — که پیش‌تر در سخن خدا: «إِلاّٰ مٰا يُتْليٰ عَلَيْكُمْ» (مگر آنچه بر شما خوانده می‌شود) بدان اشاره شد — و ده مورد از این محرّمات را برمی‌شمارد: مردار، خون، گوشت خوک، حیوانی که به نام غیر خدا ذبح شده، حیوان خفه‌شده، حیوان بر اثر ضربه مرده، حیوان پرت‌شده، حیوان شاخ‌خورده، آنچه درنده از آن خورده، و آنچه بر قربانگاه‌های بت‌ها ذبح شده است؛ سپس استقسام با چوبه‌های تیر را یاد می‌کند که یک معنای آن سهم‌بندی گوشت با قمار، و معنای دیگرش پی‌بردن به خیر و شر در کارهاست. پس با چنین سیاق روشن و قرینه‌های پیاپی، چگونه می‌توان تردید کرد در این‌که این تعبیر حتماً باید بر تقسیم گوشت از راه قمار حمل شود؟ و آیا هیچ سخن‌شناسی در این نکته تردید می‌کند؟

نظیر این مطلب آن است که «عمره» مصدری است به معنای آباد کردن (عمارت)، و معنای دیگری نیز دارد که زیارت خانه خداست؛ پس هرگاه به کعبه اضافه شود هر دو معنا درست است، اما در کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَ أَتِمُّوا الْحَجَّ وَ الْعُمْرَهَ لِلّٰهِ» (و حج و عمره را برای خدا تمام کنید) (بقره: ۱۱۹) جز معنای نخست احتمال داده نمی‌شود، و نمونه‌ها در این باره بسیار است.

و در سخن او: « ذٰلِكُمْ فِسْقٌ» (این کارها نافرمانی است)، احتمال دارد اشاره به همهٔ موارد یادشده باشد، یا اشاره به دو مورد پایانی باشد که پس از عبارت « إِلاّٰ مٰا ذَكَّيْتُمْ» (مگر آنچه ذبح شرعی کرده‌اید) آمده‌اند — به دلیل فاصله‌شدنِ استثنا —، و یا تنها اشاره به مورد اخیر باشد؛ و چه بسا احتمال میانی از این سه احتمال بهتر باشد.

خدای متعال می‌فرماید: «الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلاٰ تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِ» (امروز کسانی که کفر ورزیدند از دین شما ناامید شدند، پس از آنان مترسید و از من بترسید). جایگاه این آیه در قرارگرفتنش در این موضع و سپس دلالت آن شگفت‌انگیز است؛ زیرا اگر در آغاز آیه، یعنی سخن خدای متعال که می‌فرماید:

«حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَ الدَّمُ-» (بر شما حرام شد مردار و خون...)

تا این سخن او: «...ذٰلِكُمْ فِسْقٌ» (این کارها نافرمانی است) تأمل کنی، و پایان آن را — یعنی سخن او: — به آن بیفزایی:

«فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَهٍ غَيْرَ مُتَجٰانِفٍ لِإِثْمٍ فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (پس هر کس در گرسنگیِ شدید ناچار شود بی‌آنکه متمایل به گناهی باشد، بی‌تردید خدا بسیار آمرزنده و مهربان است)،

آن را سخنی کامل خواهی یافت که کامل‌بودن معنا و رساندن مقصودش اصلاً به بخشی از سخن او: « اَلْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ» (امروز کسانی که کفر ورزیدند از دین شما ناامید شدند...) وابسته نیست؛ و آن را آیه‌ای تمام و همانند آیاتی می‌یابی که در نزول بر آن پیشی داشته و در سوره‌های انعام، نحل و بقره در بیان خوراکی‌های حرام آمده‌اند؛ چنان‌که در سوره بقره آمده است: «إِنَّمٰا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَهَ وَ الدَّمَ وَ لَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَ مٰا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللّٰهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بٰاغٍ وَ لاٰ عٰادٍ فَلاٰ إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (تنها مردار و خون و گوشت خوک و آنچه را [هنگام ذبح] نام غیر خدا بر آن برده شده بر شما حرام کرده است؛ پس هر کس ناچار شود، بی‌آنکه سرکشی کند یا از حد درگذرد، گناهی بر او نیست؛ همانا خدا بسیار آمرزنده و مهربان است)؛ و آنچه در دو سوره انعام و نحل آمده نیز مانند آن است.

از این نکته نتیجه می‌شود که سخن او: «الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا» (امروز کسانی که کفر ورزیدند...) کلامی معترضه (میان‌پرده) است که در میانه این آیه قرار داده شده و الفاظِ آیه در دلالت و بیان خود به آن وابسته نیست؛ خواه بگوییم این بخش در میانه همین آیه نازل شده و از همان آغاز نزول در میان آن جای گرفته است، یا بگوییم پیامبر (ص) خود به کاتبان وحی دستور داده‌اند که با وجود جدایی دو آیه و تفاوتِ زمان نزولشان، این آیه را در این جایگاه بنشانند، و یا به فرضی دیگر قائل باشیم.

یا بگوییم این بخش هنگام گردآوری قرآن، بدون آنکه در نزول همراه آن‌ها بوده باشد، در این جایگاه نهاده شده است؛ چراکه هیچ‌یک از این احتمالات کمترین اثری در آنچه گفتیم نمی‌گذارد؛ اینکه اگر این کلامِ میان‌افتاده را با آغاز و انجام آیه بسنجیم، جمله‌ای معترضه (میان‌جمله) است.

مؤید این مطلب آن است که بیشتر روایاتِ واردشده در شأن نزول — اگر نگوییم همه‌شان، با اینکه بسیارند — تنها عبارتِ « اَلْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا» (امروز کافران ناامید شدند...) تا آخر را یاد کرده‌اند، بدون آنکه متعرض اصلِ آیه، یعنی عبارتِ « حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَهُ» (بر شما حرام شد مردار...) شوند؛ و این امر خود تأیید می‌کند که نزولِ عبارتِ...

«الْيَوْمَ يَئِسَ» (امروز ناامید شدند...)

تا آخر، نزولی مستقل و جدا از آغاز و انجام آیه بوده است و اینکه قرار گرفتن این آیه در میان آیهٔ دیگر، به دستور پیامبر (ص) در گردآوری یا به چینشِ گردآورندگانِ پس از ایشان برمی‌گردد.

و مؤید آن، روایتی است که در کتاب «الدر المنثور» از عَبد بن حُمَید از شَعبی نقل شده که گفت: این آیه بر پیامبر (ص) — در حالی که در عرفات بودند — نازل شد: «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ» (امروز دینتان را برایتان کامل کردم...)، و پیامبر (ص) هرگاه آیاتی توجهشان را جلب می‌کرد، آن‌ها را در آغاز سوره قرار می‌دادند. شعبی گفت: و جبرئیل به ایشان می‌آموخت که چگونه مناسک به‌جا آورند.

افزون بر این، بی‌تردید این دو جمله، یعنی سخن خداوند: « اَلْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ» (امروز کافران از دین شما ناامید شدند) و « اَلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ» (امروز دینتان را برایتان کامل کردم)، از نظر مضمون به هم نزدیک و از جهت مفهوم با یکدیگر پیوسته‌اند؛ زیرا پیوندِ نزدیک میانِ «ناامیدیِ کافران از دین مسلمانان» و «کامل‌شدنِ دین مسلمانان» آشکار است، و این دو مضمون این قابلیت را دارند که در هم آمیزند و مضمونی یگانه، با اجزایی به هم پیوسته و بخش‌هایی متصل به یکدیگر پدید آورند؛ افزون بر آنکه سیاقِ هر دو جمله نیز یکی است.

و مؤید این مطلب آن است که می‌بینیم مفسرانِ پیشین و پسین، از صحابه و تابعین گرفته تا متأخران تا به امروز، این دو جمله را پیوسته به هم و مکمّلِ یکدیگر دانسته‌اند؛ و این نیست مگر بدان سبب که از این دو جمله چنین دریافته‌اند و بر این باور بوده‌اند که این دو با هم نازل شده‌اند و از نظر دلالت، بر معنایی یگانه گرد آمده‌اند.

نتیجه این می‌شود که این آیهٔ معترضه (میان‌جمله)، یعنی سخن خداوند: « اَلْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ- إلي قوله:- وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلاٰمَ دِيناً» (امروز کسانی که کفر ورزیدند از دین شما ناامید شدند — تا آنجا که می‌فرماید: — و اسلام را به عنوان دین برای شما پسندیدم)، کلامی یگانه است که اجزایش به هم پیوسته‌اند و برای هدفی واحد آورده شده که برآمده از مجموع هر دو جمله است، بی آنکه پراکندگی داشته باشد؛ چه آن را با آیهٔ پیرامونش مرتبط بدانیم و چه ندانیم؛ زیرا این امر قطعاً تأثیری در این ندارد که این مجموعه کلامی یگانه و معترضه است، نه دو کلام با دو هدف جداگانه. و منظور از «امروز» که در عبارت‌های « اَلْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا» (امروز کافران ناامید شدند) و « اَلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ » (امروز دینتان را برایتان کامل کردم) تکرار شده، روزی یگانه است که هم کافران در آن ناامید شدند و هم دین در آن کامل گشت.

حال مقصود از این «امروز» که در این کلام خدای متعال آمده است: «الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلاٰ تَخْشَوْهُمْ» (امروز کافران از دین شما ناامید شدند، پس از آنان مترسید) چیست؟ آیا مقصود از آن، روزگارِ پیدایش اسلام با بعثت و دعوت پیامبر (ص) است، تا معنایش این باشد که خداوند اسلام را به سوی شما فرستاد و دین را برایتان کامل کرد و نعمتش را بر شما تمام ساخت و کافران را از شما ناامید کرد؟

چنین معنایی هرگز راه ندارد؛ زیرا ظاهرِ سیاق نشان می‌دهد که مسلمانان پیش‌تر دینی داشته‌اند که کافران به باطل کردن یا دگرگون ساختنش طمع ورزیده بودند و مسلمانان بر دین خویش از آنان بیمناک بودند، پس خداوند کافران را از آنچه طمع بسته بودند ناامید ساخت و مسلمانان را ایمنی بخشید؛ و نیز نشان می‌دهد که دین کاستی‌هایی داشته و خداوند آن را کامل کرده و نعمتش را بر آنان تمام گردانیده است؛ در حالی که مسلمانان پیش از اسلام دینی نداشتند تا کافران در آن طمع ورزند یا خداوند آن را کامل کند و نعمتش را بر آنان تمام سازد.

افزون بر این، لازمهٔ معنای یادشده این است که عبارت « اَلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ» (امروز کامل کردم) بر عبارت « اَلْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا » (امروز کافران ناامید شدند) مقدّم می‌شد تا نظم و پیوستگی سخن استوار بماند.

یا اینکه مقصود از «روز»، دوران پس از فتح مکه باشد؛ زمانی که خداوند در آن، نیرنگ مشرکان قریش را باطل کرد، شوکت و هیبتشان را از میان برد، پایه‌های دینشان را ویران ساخت و بت‌هایشان را شکست، چندان‌که امیدشان از اینکه دوباره روی پای خود بایستند، با اسلام دشمنی ورزند و مانع نفوذ فرمان و گسترش آوازهٔ آن شوند، به‌کلی قطع شد.

این احتمال نیز راه به جایی ندارد؛ زیرا آیه بر کامل ساختن دین و تمام کردن نعمت دلالت دارد، در حالی که دین با فتح مکه ــ که در سال هشتم هجری رخ داد ــ هنوز کامل نشده بود؛ چراکه چه بسیار واجباتی که پس از آن نازل شد و چه بسیار احکام حلال یا حرامی که از آن هنگام تا رحلت پیامبر (ص) تشریع گردید.

علاوه بر اینکه فرمودهٔ خداوند: «اَلَّذِينَ كَفَرُوا» (کسانی که کفر ورزیدند)، همهٔ مشرکان عرب را در بر می‌گیرد، در حالی که پس از فتح مکه هنوز همهٔ آنان از غلبه بر دین مسلمانان ناامید نشده بودند. دلیل آن هم این است که هنوز بسیاری از قراردادها و پیمان‌های عدم تعرض به اعتبار و حرمت خود باقی بود و آنان بر پایهٔ آیین مشرکان به شیوهٔ جاهلیت حج می‌گزاردند؛ حتی زنان برهنه و با عورت‌های نامستور حج به جا می‌آوردند، تا اینکه پیامبر خدا (ص) علی (ع) را همراه با آیات سورهٔ برائت (توبه) فرستاد و بازمانده‌های رسوم جاهلیت را از میان برد.

یا اینکه مقصود از «روز»، دوران پس از نزول آیات برائت باشد؛ روزگاری که اسلام کمابیش بر سراسر شبه‌جزیرهٔ عربستان گسترش یافت، نشانه‌های شرک محو شد و سنت‌های جاهلیت برافتاد، چندان‌که مسلمانان در پایگاه‌های دینی و مناسک حج هیچ مشرکی را نمی‌دیدند، کار برای مسلمانان بی‌دغدغه و یکدست شد، و خداوند بیمِ آنان را به ایمنی دگرگون ساخت تا تنها او را بپرستند و چیزی را با او شریک نسازند.

این احتمال هم پذیرفتنی نیست؛ زیرا مشرکان عرب گرچه پس از نزول آیات برائت، برچیده شدن بساط شرک از شبه‌جزیره و برافتادن رسوم جاهلی از دین مسلمانان ناامید شدند، اما دین هنوز کامل نشده بود و واجبات و احکامی پس از آن نیز نازل شد؛ از جمله احکامی که در همین سوره، یعنی سورهٔ مائده، آمده است. همگان اتفاق‌نظر دارند که این سوره در واپسین روزهای عمر پیامبر (ص) نازل شده است و در آن، احکام فراوانی دربارهٔ حلال و حرام، حدود و قصاص وجود دارد.

از آنچه گذشت نتیجه می‌شود که هیچ راهی برای این احتمال نیست که مقصود از «روز» در این آیه، معنای گستردهٔ زمانیِ آن باشد؛ یعنی دوره‌هایی از قبیل آنچه در آغاز نظر، با مفاد آیه سازگار می‌نماید؛ مانند زمان ظهور دعوت اسلامی، یا دوران پس از فتح مکه، یا روزگار پس از نزول آیات برائت. بنابراین چاره‌ای نیست جز اینکه گفته شود: مقصود از «روز»، روزِ نزولِ خودِ این آیه است؛ و آن روز، چنانچه جملهٔ « اَلْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا» (امروز کافران ناامید شدند) جمله‌ای معترضه (میان‌جمله) و به لحاظ معنایی مرتبط با آیهٔ دربرگیرنده‌اش باشد، همان روز نزول این سوره است؛ وگرنه، روزی پس از نزول سورهٔ مائده در اواخر عمر پیامبر (ص) خواهد بود؛ و این به سبب فرمودهٔ خدای متعال است که می‌فرماید: «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ» (امروز [دین شما را] کامل کردم).

پس آیا مقصود از «روز»، دقیقاً خودِ روزِ فتح مکه است؟ یا خودِ روز نزول آیات برائت؟ در بطلان این دو احتمال، همان اشکالاتی که پیش‌تر بر احتمال‌های دوم و سوم بیان شد، کفایت می‌کند.

یا اینکه مقصود از «روز»، روز عرفه در حجةالوداع (آخرین حج پیامبر) است، همان‌طور که بسیاری از مفسران گفته‌اند و برخی روایات نیز آن را تأیید می‌کند؟ در این صورت، مقصود از ناامید شدن کافران از دین مسلمانان در آن روز چیست؟ اگر مقصود از ناامیدی از دین، یأسِ مشرکان قریش از چیرگی بر آیین مسلمانان باشد، این ناامیدی در روز فتح مکه در سال هشتم هجری رخ داده بود، نه در روز عرفه از سال دهم؛ و اگر مقصود، یأسِ همهٔ مشرکان عرب از این پیروزی باشد، آن نیز هنگام نزول آیات برائت در سال نهم هجری واقع شده بود؛ و اگر مراد از آن، ناامیدیِ همهٔ کافران از جمله یهودیان، مسیحیان، مجوس (زرتشتیان) و دیگران باشد ــ که اطلاق عبارت «الَّذِينَ كَفَرُوا» (کسانی که کفر ورزیدند) نیز اقتضای همین را دارد ــ این گروه از کافران در آن روز هنوز از غلبه بر مسلمانان ناامید نشده بودند؛ زیرا تا آن روزگار، هنوز قدرت، شکوه و چیرگی اسلام در بیرون از شبه‌جزیرهٔ عربستان آشکار نگشته بود.

از سوی دیگر، باید در این نکته درنگ کنیم که این روز ــ یعنی روز عرفه، نهم ذی‌حجهٔ سال دهم هجری ــ چه جایگاه و ویژگی‌ای داشته که با این فرموده در آیه متناسب باشد: « اَلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي» (امروز دینتان را برای شما کامل کردم و نعمتم را بر شما تمام نمودم).

شاید بتوان گفت: مراد از آن، کامل‌کردنِ کار حج با حضور خود پیامبر (ص) در آن و آموزشِ عملی و گفتاریِ آن به مردم بوده است.

اما ایراد این سخن آن است که صرف آموزش‌دادنِ مناسک حج به مردم ــ در حالی که پیامبر به آنان دستور حج تمتع داد و دیری نپایید که این دستور متروک شد، و پیش از آن نیز ارکان دین مانند نماز، روزه، حج، زکات، جهاد و جز آن تشریع شده بود ــ درست نیست که کامل‌کردنِ دین نامیده شود؛ و چگونه آموزش بخشی از واجبات دین، کامل‌کردنِ همان واجب به شمار می‌آید، تا چه رسد به اینکه آموزش واجبی از واجبات دین، کامل‌کردن کل دین نام بگیرد؟!

افزون بر این، چنین احتمالی سبب گسستگیِ پیوند میان جملهٔ نخست، یعنی سخن خداوند: «اَلْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ» (امروز کسانی که کافر شدند از دین شما ناامید گشتند)، با این جمله یعنی: « اَلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ» (امروز دینتان را برای شما کامل کردم) می‌شود. و ناامیدی کافران از دین، چه ربطی به آموزش‌دادن حج تمتع به مردم از سوی پیامبر خدا (ص) دارد؟!

و چه بسا بتوان گفت: مراد از آن، کامل‌شدن دین با فرود آمدنِ باقی‌مانده‌های حلال و حرام در این روز در سورهٔ مائده است، به گونه‌ای که پس از آن دیگر هیچ حلال و حرامی نازل نشد، و با کامل‌شدن دین، ناامیدی بر دل‌های کافران چیره شد و نشانه‌هایش بر چهره‌هایشان نمایان گشت.

اما بر این فرض، باید در بازشناسی این کافران که در آیه با عبارت « اَلَّذِينَ كَفَرُوا» (کسانی که کافر شدند) از آنان یاد شده است، دقت کنیم که آنان چه کسانی بوده‌اند؟ اگر مقصود از آنان کافرانِ عرب باشد، در آن روزگار اسلام همهٔ آنان را فرا گرفته بود و در میانشان کسی نمانده بود که آشکارا به غیر اسلام پایبند باشد و در واقع اسلام حاکم بود؛ پس کافرانِ ناامید چه کسانی بوده‌اند؟

و اگر مقصود از آنان، کافرانِ غیر عرب از دیگر امت‌ها و نسل‌ها باشد، پیش‌تر دانستی که آنان در آن روزگار از غلبه و پیروزی بر مسلمانان ناامید نبودند.

سپس باید دربارهٔ بسته شدن باب تشریع با نزول سورهٔ مائده و سپری شدن روز عرفه بیندیشیم؛ زیرا روایات متعددی که شمارشان درخور توجه است وارد شده که بر نزول احکام و واجباتی پس از این روز دلالت دارد؛ چنان‌که دربارهٔ «آیهٔ صیف» (آیهٔ تابستان) [یادداشت منبع: ۱) و آن آیهٔ کلاله است که در پایان سورهٔ نساء آمده است.] و آیات ربا آمده است، تا آنجا که از عمر روایت شده که در خطبه‌ای گفت: «من آخر القرآن نزولا آية الربا، و إنه مات رسول الله و لم يبينه لنا، فدعوا ما يريبكم إلى ما لا يريبكم، الحديث» (از آخرین بخش‌های قرآن از نظر نزول، آیهٔ ربا بود و پیامبر خدا رحلت فرمود در حالی که آن را برای ما بیان نفرمود؛ پس آنچه شما را به شک می‌اندازد، به سوی آنچه شما را به شک نمی‌اندازد رها کنید ــ تا پایان حدیث).

همچنین بخاری در «صحیح» از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: «آخر آية نزلت على النبي ص آية الربا» (آخرین آیه‌ای که بر پیامبر (ص) نازل شد، آیهٔ ربا بود)، و روایاتی دیگر از این دست.

پژوهشگر حق ندارد این روایات را ضعیف شمارد و آیه را بر آن‌ها مقدم دارد؛ زیرا آیه نه صراحت دارد و نه ظاهر است در اینکه مراد از «روز» در آن، دقیقاً همین روز [عرفه] باشد، بلکه تنها وجهی محتمل است که قطعی شدنش وابسته به نفی هر احتمال ناسازگار با آن است، و این روایات دست‌کم از یک احتمالِ بی‌سند چیزی کم ندارند.

یا گفته شود: مراد از کامل‌کردنِ دین، اختصاص‌یافتنِ خانهٔ خدا به مسلمانان و بیرون‌راندنِ مشرکان از آن است، تا آنجا که مسلمانان حج به جا آوردند بدون آنکه مشرکان با آنان آمیخته باشند.

پاسخ این است که این ماجرا یک سال پیش از آن برای مسلمانان یکدست و سامان‌یافته شده بود؛ پس مقید کردنِ آن به «امروز» در کلام خدا: «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ» (امروز دینتان را برای شما کامل کردم) چه معنایی دارد؟! گذشته از اینکه حتی اگر پذیرفته شود این پاک‌سازی و اختصاص، نوعی اتمام به شمار می‌آید، نمی‌توان پذیرفت که کمال دین نیز باشد؛ زیرا اختصاص یافتنِ خانهٔ خدا [به مسلمانان] چه معنایی برای کامل شدن دین دارد؟ دین چیزی جز مجموعه‌ای از باورها و احکام نیست، و کامل شدنش نیز تنها به این است که بر شمار اجزا و بخش‌های آن چیزی افزوده شود. اما مساعد شدن فضا برای اجرای احکام و برطرف شدن موانع و مزاحمت‌ها در مسیر عمل به آن‌ها، هرگز «کمال دین» نامیده نمی‌شود. گذشته از این، اشکالِ مربوط به ناامید شدن کافران از دین نیز همچنان به جای خود باقی است.

و ممکن است گفته شود: مراد از کامل کردن دین، بیان تفصیلیِ همین محرمات است تا مسلمانان آن‌ها را فراگیرند و از آن‌ها دوری کنند و در این کار از کافران نترسند؛ چرا که کافران، با عزت بخشیدنِ خداوند به مسلمانان، آشکار ساختن دینشان و چیره کردن آنان بر کفرپیشگان، دیگر از دست‌اندازی به دینشان ناامید شده‌اند.

توضیح این نکته آن است که حکمتِ بسنده کردن در آغاز اسلام به یادکردِ چهار مورد حرام—یعنی مردار، خون، گوشت خوک و آنچه نام غیر خدا بر آن برده شده—که در برخی سوره‌های مکی آمده است، و واگذاشتنِ تفصیلِ مصادیق مندرج در آن‌ها (از دیگر مواردی که اسلام برای مسلمانان ناپسند شمرده و در این آیه آمده است) تا پس از فتح مکه، تنها رعایت تدریج در تحریم این پلیدی‌ها و سخت‌گیری در آن‌ها بوده است؛ همان‌گونه که در تحریم شراب نیز تدریج رعایت شد تا مبادا اعراب از اسلام گریزان شوند و در آن سختی و مشقتی ببینند که [مشرکان] به سبب آن، به بازگشتِ ایمان‌آورندگانِ تهیدست—که بیشترِ پیشگامان نخستین بودند—امیدوار گردند.

این بیان تفصیلی برای محرمات پس از آن آمد که اسلام قدرت یافت، خداوند بر اهل آن گشایش بخشید و به آنان عزت داد، و در نتیجه مشرکان از گریزان شدن مسلمانان از دین ناامید شدند و طمعشان در چیره شدن بر آنان و برانداختن دینشان با زور و غلبه از میان رفت. بنابراین، مؤمنان سزاوارتر بودند که پروای مدارا با مشرکان را نداشته باشند و نه بر دینشان و نه بر جانشان از آنان نترسند.

پس مراد از «امروز»، روز عرفه در سال حجةالوداع (آخرین حج پیامبر) است؛ همان روزی که این آیه در آن فرود آمد؛ آیه‌ای که باقی‌ماندهٔ احکامی را روشن ساخت که اسلام با آن‌ها، واپسین نشانه‌های پستی، پلیدی‌ها و اوهام جاهلیت را باطل کرد، و مژده داد که مسلمانان به شکلی کامل بر مشرکان پیروز شده‌اند؛ پیروزیِ تمام‌عیاری که مشرکان هیچ طمعی به زوال آن ندارند و با وجود آن، هیچ نیازی به مدارا با آنان یا ترس از فرجام کارشان نیست.

پس خدای پاک و منزه در این آیه به آنان خبر می‌دهد که کافران خود از نابودی دینشان ناامید شده‌اند، و شایسته است مؤمنان—در حالی که خداوند ناتوانی‌شان را به توانمندی، ترسشان را به امنیت و فقرشان را به بی‌نیازی بدل کرده است—از کسی جز او نترسند و از جزئیات آنچه خداوند در این آیه نهی فرموده دست بردارند، چرا که کمال دینشان در همین است. این مطلبی است که برخی از مفسران با اندکی تلخیص در نقل، بیان کرده‌اند.

و در این سخن اشکال است: این گوینده خواسته است میان چند احتمال از احتمال‌های پیش‌گفته جمع کند تا با هر احتمال، اشکالی را که متوجه احتمال دیگر می‌شود دفع کند؛ اما سرانجام در میان همهٔ آن اشکال‌ها و محذورها گرفتار شده و هم لفظ آیه و هم معنای آن را با هم تباه ساخته است.

او غفلت ورزیده است از این‌که اگر مراد از ناامیدی، ناامیدیِ برخاسته از پیروزی و قدرت اسلام باشد—که با فتح مکه یا فرود آمدن آیات برائت حاصل شد—دیگر درست نبود که در روز عرفه از سال دهم هجری گفته شود:

«الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ» (امروز کسانی که کافر شدند، از دین شما ناامید گشتند)؛

در حالی که آنان یک یا دو سال پیش از آن ناامید شده بودند؛ و لفظی که بتواند این معنا را برساند آن است که گفته شود: «قد يئسوا» (پیش‌تر ناامید شده‌اند)—همان‌گونه که خود گوینده نیز در سخنش برای توضیح معنا همین تعبیر را آورده است—یا گفته شود: «إنهم آيسون» (آنان ناامیدند).

و نیز غفلت ورزیده از این‌که این تدریجی بودنی که دربارهٔ خوراکی‌های حرام یاد کرد و تحریم آن‌ها را با تحریم شراب سنجید، اگر مقصود از آن، تدریج در حرام کردن برخی مصادیق پس از مصادیق دیگر باشد، دانستی که این آیه چیزی افزون بر آیات تحریم که پیش از این آیه نازل شده‌اند—یعنی آیات سوره‌های بقره، انعام و نحل—در بر ندارد، و «مُنخَنِقه» (حیوان خفه‌شده) و «مَوقوذه» (حیوان بر اثر ضربه مرده) و مانند آن‌ها، همگی از مصادیق مواردی هستند که در آن آیات ذکر شده است.

و اگر مقصود از آن، تدریج در بیانِ اجمالی و تفصیلی باشد — از بیم آنکه مبادا مردم از پذیرفتن آن سر باز زنند — این نیز نابجاست؛ زیرا آنچه با صراحت در سوره‌های پیش از مائده بیان شده بود، یعنی مردار، خون، گوشت خوک و حیوانی که به نام غیر خدا ذبح شده است، مصداق‌های فراگیرتری داشت، مردم بسیار بیشتر به آن‌ها گرفتار بودند و در دل‌هایشان جایگاهی سنگین‌تر داشت تا مواردی مانند حیوان خفه‌شده، حیوان با ضربه کشته‌شده و مانند این‌ها، که رخ‌دادنشان امری نادر و نامعمول است. پس چگونه است که حرمت آن چهار مورد — با اینکه مهم‌تر، اثرگذارتر و فراوان‌ترند — بدون هیچ ترسی از پذیرفته‌نشدن با صراحت بیان می‌شود، ولی از ذکر چیزهایی که در مقایسه با آن‌ها چندان بهایی ندارند پروا می‌گردد، و در بیان حرمتشان شیوهٔ تدریجی پیش گرفته می‌شود و از صراحت‌گویی درباره‌شان بیم می‌رود؟!

گذشته از این، حتی اگر چنین چیزی پذیرفته شود، باز کامل‌کردن دین نخواهد بود؛ مگر رواست که قانون‌گذاریِ احکام را «دین» بنامند و رساندن و بیانِ آن‌ها را «کامل‌کردن دین»؟ و حتی اگر پذیرفته شود، این کار صرفاً کامل‌کردن بخشی از دین و تمام‌کردن بخشی از نعمت است، نه همهٔ آن؛ در حالی که خدای متعال می‌فرماید: « اَلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي» (امروز دینتان را برای شما کامل کردم و نعمتم را بر شما تمام نمودم) و سخن را به‌طور مطلق و بی‌هیچ قیدی آورده است.

افزون بر اینکه خدای متعال احکام فراوانی را در روزهای پرشماری بیان فرموده است؛ پس چرا این حکم در این روز چنین امتیازی یافته که خدا خودِ آن — یا بیان تفصیلی‌اش — را کامل‌کردن دین و تمام‌کردن نعمت نامیده است؟!

یا اگر مقصود از کامل‌کردن دین، این باشد که با نازل‌شدن این آیه که جزئیات خوراکی‌های حرام را روشن می‌سازد درِ تشریع بسته شده است، پس تکلیف احکامی که میان نزول سورهٔ مائده و رحلت پیامبر (ص) نازل شد چیست؟ بلکه تکلیف دیگر احکامی که پس از این آیه در خودِ سورهٔ مائده فرود آمده چه می‌شود؟ در این باره درنگ کن.

و گذشته از همهٔ این‌ها، معنای این سخن خدای متعال چیست که می‌فرماید: « وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلاٰمَ دِيناً» (و اسلام را برای شما به عنوان دین پسندیدم) — که در تقدیر چنین است:

«اليوم رضيت(إلخ)» (امروز پسندیدم...) — اگر مقصود از این سخن، منّت‌نهادن برای بیان همان محرّماتِ یادشده در آیه در روز عرفه از سال دهم هجری باشد؟ و چه وجهی دارد که این روز به این ویژگی اختصاص یابد که خدای پاک و منزه در آن، اسلام را به عنوان دین پسندیده باشد، در حالی که هیچ امر ویژه‌ای متناسب با چنین خشنودی و رضایتی در این روز رخ نداده است؟

و گذشته از همهٔ این‌ها، بر این وجه نیز بیشتر اشکال‌های وارد بر وجوه پیشین یا اشکال‌هایی نزدیک به آن‌ها وارد می‌شود که پیش‌تر بیان شد و با تکرارشان سخن را به درازا نمی‌کشانیم.

یا اینکه مقصود از «امروز» (الیوم)، یکی از روزهای میان روز عرفه و ورود پیامبر (ص) به مدینه باشد، بر پایهٔ برخی از همان وجوهی که در معنای ناامیدی کافران و معنای کامل‌کردن دین بیان شد.

و در این وجه نیز همان اشکال‌هایی هست که بر وجوه دیگر وارد می‌شد، به همان شرح و تفصیلی که گذشت.

این بخشی از بررسی آیه بود بر پایهٔ سیری در آنچه دربارهٔ توجیه معنای آن گفته شده یا ممکن است گفته شود؛ و اکنون جا دارد از راه دیگری دربارهٔ آن بحث کنیم که با شیوهٔ پژوهش ویژهٔ این کتاب سازگار است.

فرمودهٔ خداوند: « اَلْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلاٰ تَخْشَوْهُمْ» (امروز کسانی که کفر ورزیدند از دین شما ناامید شدند، پس از آنان مترسید) — با در نظر گرفتن اینکه یأس در برابر امید است و دین نیز از سوی خداوند به‌تدریج فرود آمده است — نشان می‌دهد که کافران به از میان بردن دین مسلمانان، یعنی اسلام، چشم طمع دوخته بودند و از دیرباز به گونه‌ای نابودی آن را امید می‌داشتند؛ و این انگیزه و کارِ آنان، پیوسته اسلام را تهدید می‌کرد و دین روز به روز از جانب آنان در خطر بود، و جا داشت که مؤمنان از آن پروا کنند و بیمناک باشند.

پس فرمودهٔ او: « فَلاٰ تَخْشَوْهُمْ» (پس از آنان مترسید)، ایمنی‌بخشی از جانب خدای پاک و منزه است به مؤمنان در برابر خطری که آنان را تهدید می‌کرد و از نفوذ و سرایت هراس‌انگیزش بیم داشتند؛ خدای متعال می‌فرماید: « وَدَّتْ طٰائِفَهٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ لَوْ يُضِلُّونَكُمْ» (آل‌عمران: ۶۹؛ گروهی از اهل کتاب آرزو داشتند شما را گمراه کنند)، و خدای متعال می‌فرماید: « وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمٰانِكُمْ كُفّٰاراً حَسَداً مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مٰا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ فَاعْفُوا وَ اصْفَحُوا حَتّٰي يَأْتِيَ اللّٰهُ بِأَمْرِهِ إِنَّ اللّٰهَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» (بقره: ۱۰۹؛ بسیاری از اهل کتاب پس از آنکه حق برایشان آشکار شد، از روی حسدی که در دل‌هایشان بود، آرزو می‌کردند که شما را پس از ایمانتان به کفر بازگردانند؛ پس گذشت کنید و چشم بپوشید تا خدا فرمان خویش را بیاورد، که همانا خدا بر هر چیزی تواناست).

کافران چشم‌انتظار گردش روزگار و فرارسیدن بلا و گرفتاری برای مسلمانان نبودند مگر به خاطر دینشان؛ و سینه‌شان تنگ نمی‌شد و دل‌هایشان به درد نمی‌آمد مگر از این جهت که دین، سیادت، شرافت و دست‌باز بودنِ آنان را در ارتکاب هر آنچه طبعشان هوس می‌کرد و جانشان با آن خو گرفته و مأنوس شده بود بر باد می‌داد، و بر کامجوییِ بی‌قیدوشرط آن‌ها از هر چه دلشان می‌خواست پایان می‌بخشید.

بنابراین، آنچه نزد آنان منفور بود خودِ دین بود، نه پیروان دین؛ مگر از این حیث که پیرو دینِ حق بودند. از این رو، هدفشان کشتار مسلمانان و نابودیِ جمعیتِ آنان نبود، بلکه می‌خواستند نور خدا را خاموش سازند، پایه‌های شرک را که با این دین به لرزه و اضطراب افتاده بود تحکیم بخشند و مؤمنان را به کفر بازگردانند؛ همان‌گونه که در سخن خدای متعال گذشت: « لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمٰانِكُمْ كُفّٰاراً» (بقره: ۱۰۹؛ که کافران آرزو دارند شما را پس از ایمانتان به کفر بازگردانند). خدای متعال می‌فرماید: « يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا نُورَ اللّٰهِ بِأَفْوٰاهِهِمْ وَ اللّٰهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْكٰافِرُونَ هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُديٰ وَ دِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَي الدِّينِ كُلِّهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ» (صف: ۸-۹؛ می‌خواهند نور خدا را با دهان‌هایشان خاموش کنند، در حالی که خدا تمام‌کنندهٔ نور خویش است گرچه کافران ناخوش دارند. او کسی است که پیامبرش را با هدایت و دینِ حق فرستاد تا آن را بر همهٔ دین‌ها پیروز گرداند، گرچه مشرکان ناخوش دارند).

و خدای متعال می‌فرماید: « فَادْعُوا اللّٰهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَ لَوْ كَرِهَ الْكٰافِرُونَ» (مؤمن: ۱۴؛ پس خدا را بخوانید در حالی که دین را برای او خالص کرده‌اید، گرچه کافران ناخوش دارند).

به همین سبب، تمام همّ و تلاشِ آنان این بود که این درخت پاک را از ریشه برکَنند و این بنای برافراشته را از پی و بن ویران سازند؛ با به فتنه‌انداختن مؤمنان، سرایت‌دادن نفاق در جامعهٔ آنان، و پراکندن شبهه‌ها و خرافات میانشان برای تباه ساختن دینشان.

آنان در آغاز کار می‌کوشیدند با مال و مقام، عزم پیامبر (ص) را سست کنند و همت او را در دعوت دینی از بین ببرند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَ انْطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَ اصْبِرُوا عَليٰ آلِهَتِكُمْ إِنَّ هٰذٰا لَشَيْءٌ يُرٰادُ» (ص: ۶؛ و بزرگانشان به راه افتادند و گفتند: بروید و بر خدایانتان پایداری ورزید که این چیزی است که خواسته شده است)؛ یا با او درآمیزند و سازش و مداهنه (سازشکاری منافقانه) پیشه کنند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ» (قلم: ۹؛ دوست داشتند که تو نرمی و سازش نشان دهی تا آنان نیز نرمی کنند)، و می‌فرماید: «وَ لَوْ لاٰ أَنْ ثَبَّتْنٰاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلاً» (اسراء: ۷۴؛ و اگر تو را استوار نمی‌داشتیم، نزدیک بود اندکی به آنان متمایل شوی)، و نیز می‌فرماید: « قُلْ يٰا أَيُّهَا الْكٰافِرُونَ لاٰ أَعْبُدُ مٰا تَعْبُدُونَ وَ لاٰ أَنْتُمْ عٰابِدُونَ مٰا أَعْبُدُ» (کافرون: ۱-۳؛ بگو: ای کافران! آنچه می‌پرستید نمی‌پرستم و شما نیز پرستندهٔ آنچه من می‌پرستم نیستید)، بنا بر آنچه در اسباب نزول وارد شده است.

آخرین امیدی که به نابودی دین و خاموشی این دعوتِ برحق داشتند، آن بود که دین با مرگ برپادارنده‌اش از میان خواهد رفت، زیرا او فرزندی در پی خود ندارد (عقب: نسل و جانشین). گمانشان این بود که این نهضت، پادشاهی‌ای در چهرهٔ نبوت و فرمانروایی‌ای در لباس دعوت و رسالت است؛ پس اگر او بمیرد یا کشته شود، دنباله‌اش بریده می‌شود و یاد او و یاد دینش می‌میرد؛ همان‌گونه که معمولاً در احوال پادشاهان و ستمگران دیده می‌شود: کارشان در برتری‌جویی، ستمگری و سوار شدن بر گردهٔ مردم به هر مرتبه‌ای هم که برسد، با مرگشان یادشان خاموش می‌شود و سنت‌ها و قوانینِ حاکم میان مردم همراه با خودشان در گور دفن می‌گردد. خدای متعال به این امیدِ آنان اشاره کرده، می‌فرماید: « إِنَّ شٰانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ» (کوثر: ۳؛ همانا دشمنِ کینه‌توزِ تو، خود بی‌نسل و بی‌دنباله است)، بنا بر آنچه در روایاتِ اسباب نزول آمده است.

این‌ها و مانند آن، آرزوهایی بود که امید را در دل‌هایشان ریشه‌دار می‌ساخت، آنان را به خاموش کردن نور دین به طمع می‌انداخت، و در پندارشان چنین جلوه می‌داد که این دعوتِ پاک چیزی جز داستانی گذرا نیست که به‌زودی دستِ تقدیر دروغ‌بودنش را برملا خواهد کرد و گذشت شب‌ها و روزها آن را از میان برده و اثرش را محو خواهد ساخت. اما پیروزی و غلبهٔ تدریجی اسلام بر هر دین و پیروان ادیانی که به هماوردی با آن برخاستند، و پیچیدن آوازه‌اش و اوج گرفتن کلمه‌اش با شوکت و اقتدار، بر این آرزوها خط بطلان کشید؛ از این رو کافران از سست کردن عزم پیامبر (ص)، از متوقف ساختن همتِ او در دستیابی به اهدافش، و از به طمع انداختن وی با مال و مقام، به‌کلی ناامید شدند.

قدرت و شوکت اسلام، آنان را از تمام اسبابِ امید ناامید کرد، مگر از یک سبب؛ و آن این بود که پیامبر (ص) فرزندی ندارد که پس از وی جانشینش در امور شود و دعوت دینی را همانند او پیش ببرد؛ ازاین‌رو گمان می‌کردند دین او با درگذشتش از میان خواهد رفت. علت این پندار آن است که بدیهی است کمال دین از نظر احکام و معارفش — هراندازه هم که به اوج برسد — به‌خودی‌خود توان حفظ خویش را ندارد. هیچ آیین و سنتی از آیین‌های نوپدید و دین‌های پیروی‌شده، نه به‌تنهایی، نه با پیچیدن آوازه‌اش و نه با فراوانیِ پیروانش، بر طراوت و پاکی نخستین خود پایدار نمی‌ماند؛ همان‌طور که با زور، اجبار، تهدید، فتنه، شکنجه یا اموری از این دست نیز نابود و خاموش نمی‌شود، مگر آنگاه که حاملان، پاسداران و تدبیرکنندگانِ امورش از دنیا بروند.

از تمامی آنچه گذشت روشن می‌شود که یأس کامل کافران، در یک نگاه و ارزیابی درست، تنها هنگامی محقق می‌شد که خداوند برای این دین کسی را منصوب فرماید که در حفظ آن، تدبیر امورش و راهنمایی امتی که بدان پایبند است، جانشین پیامبر (ص) شود. در این صورت، با مشاهدهٔ خروج دین از مرحلهٔ قائم‌بودن به شخص، به مرحلهٔ قائم‌بودن به نوع (استمرار از طریق نظامی پایدار و همیشگی)، یأس کافران از آسیب‌زدن به دین مسلمانان رقم می‌خورد؛ و این کارْ اکمال دین از طریق دگرگون ساختن آن از صفتِ پیدایش به صفتِ بقا و جاودانگی، و نیز اتمام این نعمت الهی خواهد بود. دور نیست که فرمودهٔ خدای متعال که می‌فرماید: « وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمٰانِكُمْ كُفّٰاراً حَسَداً مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مٰا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ فَاعْفُوا وَ اصْفَحُوا حَتّٰي يَأْتِيَ اللّٰهُ بِأَمْرِهِ إِنَّ اللّٰهَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» (بقره: ۱۰۹) (بسیاری از اهل کتاب پس از آنکه حق برایشان آشکار شد، از روی حسدی که در وجودشان هست، آرزو می‌کردند شما را پس از ایمانتان به کفر بازگردانند؛ پس گذشت کنید و چشم بپوشید تا خداوند فرمان خویش را بیاورد، که خدا بر هر کاری تواناست) با دربرداشتن عبارتِ « حَتّٰي يَأْتِيَ» (تا آنکه [خداوند فرمانش را] بیاورد)، اشاره به همین معنا باشد.

این نکته، روایاتی را تأیید می‌کند که می‌گویند آیه در روز غدیر خم — یعنی روز هجدهم ذی‌حجهٔ سال دهم هجری — دربارهٔ ولایت علی (ع) نازل شده است. بر این اساس، این دو فراز به روشن‌ترین شکل به یکدیگر پیوند می‌خورند و هیچ‌یک از اشکال‌های پیش‌گفته بر آن وارد نمی‌شود.

سپس تو پس از آنکه معنای یأس را در این آیه دانستی، درمی‌یابی که واژهٔ «الیوم» در سخن پروردگار: «اَلْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ» (امروز کسانی که کفر ورزیدند از دین شما نومید شدند)، ظرفی است وابسته به فعل «يَئِسَ» (نومید شدند)؛ و مقدّم آمدن آن برای نشان دادن بزرگی و اهمیت شأن این روز است؛ زیرا در این روز دین از مرحلهٔ تکیه بر سرپرستِ شخصی به مرحلهٔ تکیه بر سرپرستِ نوعی، و از وصفِ پیدایش و ظهور به وصفِ ماندگاری و دوام انتقال یافت.

این آیه با آیهٔ پیش‌رو یعنی کلام الهی: « اَلْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبٰاتُ» (امروز چیزهای پاکیزه برای شما حلال شد - تا آخر آیه) مقایسه نمی‌شود؛ چرا که سیاق این دو آیه با هم متفاوت است: عبارت «الْيَوْمَ يَئِسَ» در سیاق جملهٔ معترضه (سخنی در میان کلامی دیگر) است، در حالی که « اَلْيَوْمَ أُحِلَّ» در سیاق آغاز سخنی نو است. همچنین حکم این دو با یکدیگر فرق دارد: حکم آیهٔ نخست، تکوینی (واقعیتی عینی و خارجی) است که از سویی نویدبخش و از سوی دیگر هشداردهنده است؛ اما حکم آیهٔ دوم، تشریعی و بیانگر منّت‌گذاری الهی است. بنابراین تعبیر « اَلْيَوْمَ يَئِسَ»، بر بزرگداشت شأن این روز دلالت دارد؛ زیرا دربردارندهٔ خیری بسیار پرفایده است که همانا یأس کافران از دین مؤمنان باشد. و مراد از «الَّذِينَ كَفَرُوا» — همان‌طور که پیش‌تر اشاره شد — به سبب مطلق‌بودن تعبیر، عموم کافران اعم از بت‌پرستان، یهودیان، مسیحیان و دیگران هستند.

و اما سخن پروردگار: «فَلاٰ تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِ» (پس از آنان مترسید و از من بترسید)؛ نهی در اینجا ارشادی است نه مولوی (یعنی راهنمایی به یک واقعیتِ معلومِ عقلانی، نه یک دستور تکلیفی شرعی). معنایش این است که پس از ناامیدی کسانی که از جانبشان در معرض خطر بودید، دیگر دلیلی برای ترسیدن وجود ندارد — چرا که معلوم است انسان پس از ناامیدی کامل از دستیابی به چیزی، هرگز آهنگِ آن نمی‌کند و در پی کاری که می‌داند کوشش در آن بی‌نتیجه است نمی‌رود — بنابراین شما از جانب کافران در امانید، و با این حال سزاوار نیست که بر دین خود از آنان بیمناک باشید؛ پس از آنان مترسید و از من پروا بدارید.

از اینجا روشن می‌شود که مقتضای سیاق در عبارت « وَ اخْشَوْنِ» (و از من بترسید) این است که: از من دربارهٔ همان چیزی بترسید که اگر کافران ناامید نشده بودند، جا داشت از آنان بترسید؛ یعنی دربارهٔ دین و ربوده‌شدن آن از دست‌هایتان. این سخن چنان‌که پیداست، نوعی تهدید برای مسلمانان است، و به همین سبب آیه را بر منّت‌گذاری حمل نکردیم.

آنچه گفتیم با این نکته تأیید می‌شود که خشیت و پروا از خدای پاک و منزه در هر حالتی واجب است، بی‌آنکه به وضعیتی خاص یا شرطی ویژه وابسته باشد؛ بنابراین اگر این پروا، خشیتی ویژه در موردی خاص نبود، وجهی برای روی‌گردانی (اعراض و عدول) از سخنِ: « فَلاٰ تَخْشَوْهُمْ» (از آنان نترسید) به فرمودهٔ: «وَ اخْشَوْنِ» (و از من پروا بدارید) وجود نداشت.

و این آیه با این کلام خدای متعال مقایسه نمی‌شود که می‌فرماید: «فَلاٰ تَخٰافُوهُمْ وَ خٰافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ» (از آنان نترسید و اگر مؤمنید از من بترسید) (آل‌عمران: ۱۷۵)؛

زیرا در آن آیه، فرمان به ترس از خدا مشروط به ایمان است و خطاب، مولوی (دستوری و الزام‌آور) به شمار می‌رود، و مفادش این است که مؤمنان نباید در مورد جانشان از کافران بترسند، بلکه واجب است تنها از خدای پاک و منزه پروا داشته باشند.

پس آن آیه، مؤمنان را از چیزی نهی می‌کند که حق انجامش را ندارند، و آن ترسیدن از کافران بر جان خویش است، خواه به ترس از خدا امر شوند و خواه نشوند؛ از همین رو، در مرتبهٔ دوم، فرمان به ترس از خدا را با قیدی مشعر به تعلیل (نشان‌دهندهٔ دلیل حکم) مستدل می‌سازد، و آن این سخن اوست:

«إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ» (اگر مؤمن هستید). ولی این بر خلاف کلام الهی است که می‌فرماید: « فَلاٰ تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِ» (از آنان نترسید و از من بترسید)؛ زیرا خشیت و پروای مؤمنان در این آیه، ترس از آسیب رسیدن به دینشان است و چنین ترسی هرگز نزد خدای پاک و منزه ناپسند نیست، چرا که در حقیقت به طلب خشنودی او برمی‌گردد؛ بلکه نهی از ترسیدن از کافران از این رو است که سبب برانگیزانندهٔ آن — یعنی ناامید نبودن کافران از نابودی دین — برطرف شده و اثرش از میان رفته است. بنابراین، این نهی، ارشادی (راهنمایی به یک واقعیت، نه حکمی تکلیفی) است، و امر به ترس از خودِ خدا نیز ارشادی است؛ و مفاد سخن این است: واجب است که شما در امر دین نگران و بیمناک باشید، اما سبب این بیم تا امروز با کافران پیوند داشت و شما از آنان می‌ترسیدید چون به نابودی دینتان چشم طمع داشتند، ولی امروز دیگر ناامید شدند و سبب بیم به آنچه نزد خداست انتقال یافت؛ پس تنها از او پروا بدارید؛ پس این نکته را نیک دریاب.

بنابراین آیه به جهت فرمودهٔ: « فَلاٰ تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِ» (از آنان نترسید و از من پروا بدارید)، خالی از تهدید و هشدار نیست؛ زیرا در آن فرمانی به خشیتی خاص آمده است، نه آن خشیت عامی که در هر حال و در همهٔ شرایط بر مؤمن واجب است. پس باید در ویژگی این خشیت درنگ کنیم و ببینیم چه سببی موجب واجب شدن و دستور به آن گشته است؟ هیچ تردیدی نیست که این دو فراز، یعنی کلامِ: «الْيَوْمَ يَئِسَ» (امروز ناامید شدند) و سخنِ: « اَلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي» (امروز دینتان را برای شما کامل کردم و نعمتم را بر شما تمام ساختم)، در این آیه به یکدیگر پیوسته‌اند و برای هدفی یگانه بیان شده‌اند، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد. پس دینی که خداوند امروز کاملش کرد و نعمتی که امروز به پایان رساند — که در حقیقت هر دو یک چیزند — همان است که کافران در آن طمع می‌ورزیدند و مؤمنان از گزند آنان در این باره نگران و بیمناک بودند؛ پس خداوند کافران را از آن ناامید ساخت و دین را کامل و نعمت را تمام کرد و مؤمنان را از این بازداشت که در این باره از کافران بترسند. بنابراین، آنچه خداوند مؤمنان را به پروا داشتن از خود در مورد آن امر فرموده، دقیقاً همان است؛ یعنی اینکه خداوند دین را از دست آنان برگیرد و این نعمتِ بخشیده‌شده را از ایشان سلب کند.

و خدای پاک و منزه بیان فرموده است که سلب نعمت سببی جز ناسپاسی در برابر آن ندارد، و کفران‌کننده را به سخت‌ترین وجه تهدید کرده است؛ خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَهً أَنْعَمَهٰا عَليٰ قَوْمٍ حَتّٰي يُغَيِّرُوا مٰا بِأَنْفُسِهِمْ وَ أَنَّ اللّٰهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ» (این بدان سبب است که خداوند نعمتی را که به قومی ارزانی داشته تغییر نمی‌دهد، مگر آنکه آنچه را در وجود خودشان است تغییر دهند، و خدا شنوا و داناست) (انفال: ۵۳)؛ و خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ يُبَدِّلْ نِعْمَهَ اللّٰهِ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُ فَإِنَّ اللّٰهَ شَدِيدُ الْعِقٰابِ» (و هر کس نعمت خدا را پس از آنکه به سوی او آمد دگرگون سازد، بی‌گمان خدا سخت‌کیفر است) (بقره: ۲۱۱)؛ و برای نعمت و آنچه سرانجام ناسپاسی در برابر آن است، مثلی فراگیر و کلی زد و فرمود: «ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً قَرْيَهً كٰانَتْ آمِنَهً مُطْمَئِنَّهً يَأْتِيهٰا رِزْقُهٰا رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكٰانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللّٰهِ فَأَذٰاقَهَا اللّٰهُ لِبٰاسَ الْجُوعِ وَ الْخَوْفِ بِمٰا كٰانُوا يَصْنَعُونَ» (خداوند شهری را مثل زده است که امن و آرام بود و روزی‌اش به فراوانی از هر سو می‌رسید، اما به نعمت‌های خدا ناسپاسی ورزید، پس خدا به سزای آنچه انجام می‌دادند طعم جامهٔ گرسنگی و ترس را به آن چشاند):

(نحل: ۱۱۲).

بنابراین، این آیه، یعنی فرمودهٔ او: «الْيَوْمَ يَئِسَ- إلي قوله- دِيناً» (امروز ناامید شدند — تا سخنِ — دیناً)، اعلام می‌دارد که دین مسلمانان در امان است، از جانب کافران در امان و از خطری که از سوی آنان متوجه دین شود مصون است، و هیچ‌یک از پیشامدهای فساد و تباهی به آن راه نمی‌یابد مگر از سوی خودِ مسلمانان؛ و این نیز تنها بر اثر ناسپاسی‌شان در برابر این نعمتِ تمام، و رها کردنِ این دین کامل و پسندیده رخ خواهد داد؛ و در آن روز است که خداوند نعمتش را از ایشان سلب می‌کند و آن را به نقمت (عذاب و بلا) دگرگون می‌سازد، و جامهٔ گرسنگی و ترس را به آنان می‌چشاند؛ که البته مسلمانان چنان کردند و خدا نیز چنان کرد.

کسی که بخواهد بر میزان صدقِ این آیه در پیش‌گویی و هشدارِ برآمده از کلام الهیِ « فَلاٰ تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِ» (از آنان نترسید و از من بترسید) آگاه شود، باید در وضعیت امروز جهان اسلام تأمل کند و سپس با تحلیل رویدادهای تاریخی به عقب بازگردد تا به ریشه‌ها و خاستگاه‌های اصلیِ این قضایا دست یابد.

آیات ولایت در قرآن پیوندی تمام با هشدار و تهدیدی دارند که در این آیه آمده است، و خداوند در کتابش بندگان را از ذات خودش برحذر نداشته مگر در باب ولایت؛ ازاین‌رو بارها و بارها دربارهٔ آن فرموده است: « وَ يُحَذِّرُكُمُ اللّٰهُ نَفْسَهُ» (و خداوند شما را از [کیفر] خود برحذر می‌دارد) (آل‌عمران: ۲۸ و ۳۰). دنبال کردنِ بیشتر این بحث، بیرون رفتن از شیوه و اسلوبِ این کتاب است.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلاٰمَ دِيناً» (امروز دینتان را برای شما کامل کردم و نعمتم را بر شما تمام نمودم و اسلام را به عنوان دین برای شما پسندیدم). «اکمال» (کامل کردن) و «اتمام» (تمام کردن) معنایی بسیار نزدیک به یکدیگر دارند. راغب [در مفردات] گفته است: کمالِ یک چیز یعنی به دست آمدن آن هدفی که از آن مورد نظر بوده است. و گفته است: تمام شدن یک چیز رسیدن آن به حدی است که دیگر به چیزی بیرون از خود نیاز نداشته باشد؛ و «ناقص» چیزی است که به امری بیرون از خود نیازمند است.

می‌توانی تفاوت معنای این دو واژه را از راه دیگری نیز دریابی؛ و آن اینکه اثرهای چیزهایی که دارای اثر هستند دو دسته‌اند: دسته‌ای اثری است که تنها هنگام پدید آمدنِ همهٔ اجزای شیء—اگر دارای اجزا باشد—بر آن بار می‌شود؛ به گونه‌ای که اگر چیزی از اجزا یا شرایطش را از دست بدهد، آن اثر هرگز پدید نمی‌آید؛ مانند روزه که اگر انسان در بخشی از روز از امساک (خودداری از مفطرات) کوتاهی کند، باطل می‌شود. بودنِ یک شیء بر این وصف را «تمام» می‌نامند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيٰامَ إِلَي اللَّيْلِ» (سپس روزه را تا شب به پایان برید) (بقره: ۱۸۷) و خدای متعال می‌فرماید: « وَ تَمَّتْ كَلِمَهُ رَبِّكَ صِدْقاً وَ عَدْلاً» (و پیام پروردگارت با راستی و دادگری به پایان و کمال رسید) (انعام: ۱۱۵).

و دستهٔ دیگر اثری است که بر شیء بار می‌شود بی‌آنکه به فراهم آمدنِ همهٔ اجزایش وابسته باشد؛ بلکه اثرِ کلِ مجموعه، همانند مجموعِ اثرهای تک‌تکِ اجزاست؛ یعنی هر جزئی که پدید آید، به همان اندازه اثرش پدید می‌آید، و اگر همهٔ اجزا فراهم شوند، همهٔ اثر مطلوب از آن به دست می‌آید. خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيٰامُ ثَلاٰثَهِ أَيّٰامٍ فِي الْحَجِّ وَ سَبْعَهٍ إِذٰا رَجَعْتُمْ تِلْكَ عَشَرَهٌ كٰامِلَهٌ» (پس هر کس [قربانی] نیافت، سه روز در ایام حج و هفت روز هنگامی که بازگشتید روزه بدارد؛ این ده روزِ کامل است) (بقره: ۱۹۶) و نیز می‌فرماید: «وَ لِتُكْمِلُوا الْعِدَّهَ» (و تا شمارِ [روزها] را کامل کنید) (بقره: ۱۸۵)؛ زیرا در این شمارش، همان‌طور که بر همهٔ آن اثر مترتب می‌شود، بر بخشی از آن نیز اثر بار می‌گردد. همچنین [در زبان عربی] گفته می‌شود: «تمّ لفلان أمره» (کار فلانی تمام شد و سامان یافت) و «کمل عقله» (عقلش کامل شد)، و گفته نمی‌شود «تمّ عقله» یا «کمل أمره».

اما تفاوت میان «إکمال» و «تکمیل»، و همچنین میان «إتمام» و «تتمیم»، در حقیقت همان تفاوتِ میان دو بابِ افعال و تفعیل است؛ زیرا باب افعال در اصل بر یکباره بودن (دفعی بودن) دلالت دارد و باب تفعیل بر تدریجی بودن؛ هرچند گسترش کلامی یا دگرگونی‌های زبانی چه بسا در این دو باب تصرف کند و آن‌ها را به معانی‌ای سوق دهد که از مسیر ثلاثی مجرد یا معنای اصلی‌شان دور می‌شود؛ مانند احسان و تحسین، اصداق و تصدیق، امداد و تمدید، افراط و تفریط و جز این‌ها؛ چراکه این‌ها معانی جدیدی هستند که بر حسب ویژگی‌های هر مورد پدید آمده و سپس با کاربرد مداوم در واژه جا افتاده‌اند.

از آنچه گذشت نتیجه می‌شود که این کلام الهی: « أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي» (دینتان را برای شما کامل کردم و نعمتم را بر شما تمام نمودم) این نکته را می‌رساند که مراد از «دین»، مجموع معارف و احکام تشریع‌شده است که امروز چیزی به شمارِ آن‌ها افزوده شده؛ و «نعمت»، هرچه باشد، امر معنویِ واحدی است که گویی ناقص و بی‌اثر بود، پس به تمامیت رسید و اثر مورد انتظار از آن مترتب گردید.

واژهٔ «نعمت» اسم نوع است (بیانگر کیفیتی خاص از ملایمت و سازگاری)، و عبارت است از آنچه با طبع شیء سازگار باشد، بی‌آنکه طبع از آن روی برنتابد. موجودات هرچند به اعتبار جایگاهشان در نظام تدبیر آفرینش به هم پیوسته، مرتبط و با یکدیگر سازگارند، و بیشتر آن‌ها یا همگی‌شان اگر در مقایسه با برخی دیگر سنجیده شوند نعمت به شمار می‌آیند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللّٰهِ لاٰ تُحْصُوهٰا» (و اگر نعمت خدا را بشمارید، نمی‌توانید آن را به شمار آورید) (ابراهیم: ۳۴) و خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظٰاهِرَهً وَ بٰاطِنَهً» (و نعمت‌های آشکار و پنهان خود را بر شما ارزانی و تمام ساخت) (لقمان: ۲۰).

اما با این حال، خدای متعال برخی از این امور را با اوصافی چون شر، پستی، بازیچه، سرگرمی و دیگر اوصاف ناستوده توصیف کرده است؛ چنان‌که می‌فرماید: « وَ لاٰ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمٰا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمٰا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدٰادُوا إِثْماً وَ لَهُمْ عَذٰابٌ مُهِينٌ» (آل‌عمران: ۱۷۸؛ و کفرپیشگان هرگز گمان نبرند این‌که به آنان مهلت می‌دهیم به سودشان است؛ ما تنها به آنان مهلت می‌دهیم تا بر گناه خود بیفزایند، و برایشان عذابی خوارکننده خواهد بود)، و فرمود: « وَ مٰا هٰذِهِ الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا إِلاّٰ لَهْوٌ وَ لَعِبٌ وَ إِنَّ الدّٰارَ الْآخِرَهَ لَهِيَ الْحَيَوٰانُ» (عنکبوت: ۶۴؛ و این زندگیِ دنیا جز سرگرمی و بازیچه نیست، و بی‌تردید سرای آخرت همان زندگی حقیقی و پایدار است)، و فرمود: « لاٰ يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلاٰدِ مَتٰاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوٰاهُمْ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ الْمِهٰادُ» (آل‌عمران: ۱۹۷؛ رفت‌وآمد و جولانِ کفرپیشگان در شهرها هرگز تو را نفریبد! برخورداریِ اندکی است و سپس جایگاهشان دوزخ خواهد بود، و چه بد جایگاهی است!) و آیاتی دیگر از این دست.

این آیات دلالت می‌کنند بر این‌که این اموری که نعمت به شمار آمده‌اند، تنها زمانی به‌واقع نعمت‌اند که با هدف الهی از آفرینش آن‌ها برای انسان هماهنگ باشند؛ زیرا این‌ها فقط از آن رو آفریده شده‌اند تا یاری‌رسان و توشه‌ای الهی برای انسان باشند تا او با تصرف در آن‌ها در راه سعادت حقیقی‌اش گام بردارد، و آن سعادت حقیقی همان تقرب به خدای پاک و منزه از مسیر بندگی و فروتنی در برابر پروردگاریِ اوست. خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ» (ذاریات: ۵۶؛ «و من جن و انس را نیافریدم مگر برای آنکه مرا بندگی کنند»).

بنابراین، هر چیزی که انسان در آن تصرف کند تا با آن به سوی ساحتِ قرب الهی گام بردارد و خشنودیِ او را بجوید، نعمت است؛ و اگر کار برعکس شود، همان برای او به عذاب و نقمت تبدیل می‌گردد. پس پدیده‌ها به خودیِ خود خنثی و بی‌اثرند (عُزْل: فی‌نفسه نه سودمندند و نه زیان‌بار)، و فقط از آن رو نعمت می‌شوند که روح بندگی را در بر دارند و از جهت این تصرف، زیر پوشش ولایت الهی درمی‌آیند—ولایتی که همان تدبیر پروردگارانه در امور بنده است. لازمهٔ این سخن آن است که نعمت در حقیقت همان ولایت الهی است و هر چیزی تنها هنگامی نعمت می‌شود که بهره‌ای از این ولایت در بر داشته باشد. خدای متعال می‌فرماید: «اللّٰهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ» (بقره: ۲۵۷؛ خداوند سرپرست کسانی است که ایمان آورده‌اند؛ آنان را از تاریکی‌ها به سوی نور بیرون می‌برد)، و خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ مَوْلَي الَّذِينَ آمَنُوا وَ أَنَّ الْكٰافِرِينَ لاٰ مَوْليٰ لَهُمْ» (محمد: ۱۱؛ این بدان سبب است که خداوند سرپرست و مولای مؤمنان است و کافران هیچ مولایی ندارند)، و دربارهٔ پیامبرش فرمود: « فَلاٰ وَ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ حَتّٰي يُحَكِّمُوكَ فِيمٰا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاٰ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّٰا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً» (نساء: ۶۵؛ نه، سوگند به پروردگارت که ایمان نمی‌آورند مگر آنکه در اختلافات میان خود تو را داور قرار دهند، سپس از داوریِ تو در دل‌هایشان هیچ دلخوری و احساس تنگی نیابند و کاملاً تسلیم باشند) و آیاتی دیگر از این قبیل.

پس اسلام—که همان مجموعه معارف و احکام نازل‌شده از سوی خدای پاک و منزه است تا بندگانش به واسطهٔ آن او را بندگی کنند—«دین» است؛ و همین دین از این جهت که در مقام عمل دربردارندهٔ ولایت خدا، ولایت پیامبر خدا و ولایت صاحبان امر پس از اوست، «نعمت» به شمار می‌آید.

ولایت خدای پاک و منزه—یعنی تدبیر امور بندگانش به واسطهٔ دین—جز با ولایت پیامبرش تحقق نمی‌یابد و کامل نمی‌شود، و ولایت پیامبرش نیز جز با ولایت اولی‌الامرِ پس از او کامل نمی‌گردد؛ ولایتی که همان تدبیر امور دینی امت به اذن پروردگار است. خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، خدا را اطاعت کنید و از پیامبر و صاحبان امر از خودتان فرمان برید).

این بخش از آیه در سورهٔ نساء (نساء: ۵۹) آمده و سخن در معنای آن گذشت؛ و نیز فرمود: « إِنَّمٰا وَلِيُّكُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاٰهَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ وَ هُمْ رٰاكِعُونَ» (مائده: ۵۵؛ سرپرست و ولیّ شما تنها خدا، پیامبرش و مؤمنانی هستند که نماز برپا می‌دارند و در حال رکوع زکات می‌دهند)، و به خواست خدای متعال، بیان معنای این آیه در جای خود خواهد آمد.

حاصل معنای آیه چنین است: امروز—همان روزی که کفرپیشگان از دین شما ناامید شدند—با واجب ساختنِ ولایت، مجموعهٔ معارف دینی را که بر شما نازل کرده بودم برایتان کامل ساختم، و نعمتم را—که همان ولایت، یعنی اداره و تدبیر الهیِ امور دین است—بر شما تمام نمودم؛ زیرا ولایت تا امروز ولایت خدا و پیامبرش بود، و این مقدار تنها تا زمانی بسنده می‌کرد که وحی نازل می‌شد، اما برای پس از آن، یعنی زمان قطع شدنِ وحی که دیگر پیامبری میان مردم نیست تا از دین خدا حراست و پاسداری کند، بسنده نیست؛ بلکه واجب است کسی منصوب گردد تا عهده‌دار این مهم باشد، و او همان ولیّ امر پس از پیامبر خدا (ص) است که سرپرست امور دین و امت خواهد بود.

بنابراین، ولایت یک حکم و تشریعِ واحد و به هم‌پیوسته است که پیش از این ناقص و ناتمام بود، تا آن‌که با انتصاب سرپرست و ولیّ امر به کمال رسید؛ همان ولیّ امری که برای دورانِ پس از پیامبر تعیین گردید.

و هنگامی که دین در تشریع و قانون‌گذاری خود کامل شد و نعمت ولایت به تمامیت رسید، [معنای آیه این خواهد بود که:] من از جهت دینداری، اسلام را برای شما پسندیدم؛ همان آیین توحید که در آن جز خدا عبادت نمی‌شود، و جز از خدا و کسانی که به فرمان‌برداری از آنان دستور داده—از پیامبر یا ولیّ—اطاعت نمی‌گردد (و البته فرمان‌برداری، خود نوعی عبادت است).

پس آیه خبر می‌دهد که مؤمنان، امروز پس از دورهٔ بیم و هراسشان، در امنیت قرار گرفته‌اند، و اینکه خداوند پسندیده است آنان به اسلام—که آیین توحید است—دین‌داری کنند؛ ازاین‌رو بر آنان است که تنها او را بپرستند و با پیروی از غیر خدا یا کسی جز آنان که خدا به اطاعتشان فرمان داده، چیزی را شریک او نسازند. و اگر در این سخن خدای متعال تدبر کنی که می‌فرماید: « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضيٰ لَهُمْ وَ لَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لاٰ يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَ مَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ» (نور: ۵۵) [خداوند به کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده داده است که بی‌تردید آنان را در زمین جانشین سازد، همان‌گونه که پیشینیانِ آنان را جانشین کرد، و دینی را که برایشان پسندیده است استوار دارد، و بیمشان را به امنیت دگرگون کند؛ مرا بپرستند و چیزی را شریک من نسازند، و هرکس پس از آن کفران ورزد، آنان همان نافرمانان‌اند]، سپس فرازهای این آیه را بر فرازهای این کلام خدای متعال بسنجی:

«الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ» (امروز کافران از دین شما نومید شدند)

(تا آخر آیه)، درمی‌یابی که آیهٔ سورهٔ مائده از مصادیق تحقق همان وعده‌ای است که آیهٔ سورهٔ نور در بر دارد؛ بدین صورت که عبارت « يَعْبُدُونَنِي لاٰ يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً» (تنها مرا بپرستند و چیزی را شریک من نگیرند) در مقام غایت و هدف آورده شده است، همان‌گونه که عبارت « وَ مَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ» (و هرکس پس از آن ناسپاسی کند، آنان خود نافرمانان‌اند) نیز چه بسا به همین نکته اشاره دارد.

سورهٔ نور نیز از نظر زمان نزول پیش از سورهٔ مائده است، چنان‌که وجود داستانِ اِفک (تهمت دروغ)، آیهٔ جَدّ (جلد: حدّ تازیانه)، آیهٔ حجاب و مانند آن در سورهٔ نور بر این موضوع دلالت دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَهٍ غَيْرَ مُتَجٰانِفٍ لِإِثْمٍ فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (پس هرکس در گرسنگیِ شدید ناچار شود، بی‌آنکه متمایل به گناه باشد، مسلماً خداوند بسیار آمرزنده و مهربان است). «مخمصه» به معنای قحطی و گرسنگی شدید است. «تجانف» به معنای تمایل و انحراف است و از ریشهٔ «جَنَف» (با جیم) گرفته شده که کج شدنِ پاها به سمت بیرون است، در برابر «حَنَف» (با حاء) که متمایل شدنِ پاها به سوی درون است.

سیاق این آیه سه نکته را می‌رساند: نخست اینکه این حکم، حکمی ثانوی و اضطراری است؛ دوم اینکه تجویز و حلال بودنِ [خوردنِ این گوشت‌ها]، به اندازه‌ای معین شده که اضطرار برطرف گردد و رنج گرسنگی آرام گیرد؛ و سوم اینکه صفت آمرزش (مغفرت) و همانند آن، یعنی رحمت، همان‌طور که به گناهانِ درخورِ کیفر تعلق می‌گیرد، درست است که به سرچشمه و منشأِ آن‌ها نیز تعلق پذیرد؛ و آن منشأ، همان حکمی است که مخالفت با آن موجب تحقق عنوان گناه می‌شود و گناه نیز کیفر را در پی می‌آورد.

(بحثی علمی در سه فصل)

۱. دیدگاه‌ها و باورها دربارهٔ خوردن گوشت:

تردیدی نیست که انسان همانند سایر حیوانات و گیاهان، به دستگاه تغذیه و گوارش مجهز است و به وسیلهٔ آن اجزای مادی را به سوی خود جذب می‌کند تا بتواند آن‌ها را طوری دگرگون سازد که به بدنش بپیوندد و بقایش با آن حفظ شود. بنابراین، بر حسب طبیعت و آفرینش اولیه، هیچ مانعی برای او در خوردن هر چیزی که قابل فرو بردن و بلعیدن باشد وجود ندارد، مگر اینکه به دلیل زیان‌رسانی یا نفرتِ طبع، از آن خودداری کند.

اما زیان‌رسانی به این صورت است که خوراکی را برای بدن خود دارای آسیب جسمی بداند—مانند سمی بودن و امثال آن—و در این هنگام از خوردنش دست بکشد؛ یا اینکه آن خوردن را دارای زیان معنوی بیابد، مانند محرماتی که در ادیان و شریعت‌های گوناگون مطرح است؛ این نوع پرهیز، خودداریِ فکری و برخاسته از اندیشه از خوردن است.

اما نفرت، همان احساس پلیدی و نجاست است که به سبب آن، طبع انسان از نزدیک شدن به آن خوراکی روی برمی‌گرداند؛ همان‌طور که انسان مدفوع خویش را به سبب پلید دانستنش نمی‌خورد، هرچند چنین کاری در میان برخی کودکان و افراد دیوانه دیده شده است. و آنچه به سبب عوامل اعتقادی، مانند مذهب یا رسوم گوناگونِ رایج در جامعه‌های مختلف پدید می‌آید نیز به همین مورد ملحق می‌شود؛ برای نمونه، مسلمانان گوشت خوک را پلید می‌شمارند، در حالی که مسیحیان آن را پاک و پسندیده می‌دانند، و غربی‌ها از انواع گوناگون جانورانی تغذیه می‌کنند که شرقی‌ها آن‌ها را پلید می‌دانند، مانند خرچنگ، قورباغه، موش و غیر آن‌ها. این گونه پرهیز از خوردن، پرهیزی برآمده از طبع دوم و خوی و ذوقِ اکتسابی است.

بنابراین روشن شد که انسان در زمینهٔ گوشت‌خواری روش‌های گوناگونی دارد؛ روش‌هایی با دامنه‌ای بسیار گسترده، از رها بودن و آزادیِ بی‌قیدوشرط تا پرهیزِ کامل. همچنین معلوم شد که حلال شمردن و خوردن برخی از گوشت‌ها پیروی از طبع نخستین است، همان‌گونه که پرهیز از برخی دیگر تنها برخاسته از اندیشه یا طبع ثانوی (عادت و سرشت اکتسابی) است.

آیین بودا خوردن گوشت هر حیوانی را به‌کلی حرام دانسته است؛ این موضع تفریط (کوتاهی و سخت‌گیریِ بیش از حد) است. در مقابل آن و در سوی افراط (زیاده‌روی)، شیوه‌ای بود که میان اقوام وحشیِ آفریقا و جز آن رواج داشت، تا آنجا که انواع گوشت‌ها و حتی گوشت انسان را می‌خوردند.

عرب‌ها نیز گوشت چهارپایان اهلی و دیگر حیوانات، حتی مانند موش و مارمولک را می‌خوردند؛ و از چهارپایان، هم آنچه را با ذبح و مانند آن کشته بودند می‌خوردند و هم غیر آن را؛ مانند انواع مردار، چون «منخنقه» (حیوانی که خفه شده باشد)، و «موقوذه» (حیوانی که بر اثر ضربه مرده باشد)، و «متردیه» (حیوانی که از بلندی پرت شده و مرده باشد)، و «نطیحه» (حیوانی که با شاخ‌زدن تلف شده باشد)، و «ما أکل السبع» (آنچه درندگان از آن خورده باشند). و گوینده‌ای از آنان می‌گفت: «ما لكم تأكلون مما قتلتموه و لا تأكلون مما قتله الله؟!» (شما را چه شده که از آنچه خود کشته‌اید می‌خورید، ولی از آنچه خدا کشته است نمی‌خورید؟!). چنان‌که چه بسا امروزه نیز بسیاری از مردم سخنی مانند آن بر زبان می‌آورند؛ گوینده‌شان می‌گوید:

«اگر به بدن انسان آسیبی نرسد—حتی با مداوای بهداشتی و فرآوری تخصصی—چه تفاوتی میان این گوشت و آن گوشت هست؟ دستگاه گوارش که فرقی میان این و آن نمی‌گذارد!»

عرب‌ها خون را نیز می‌خوردند؛ روده را از خون پر می‌کردند، آن را کباب می‌نمودند و به مهمان می‌دادند؛ و هرگاه دچار قحطی و خشکسالی می‌شدند، با نوک تیر شتران خود را زخمی می‌کردند و خونی را که فرو می‌ریخت می‌نوشیدند. امروزه نیز خوردن خون میان بسیاری از ملت‌های غیرمسلمان رواج دارد.

مشرکان و بت‌پرستانِ چین، سنّتی حتی گسترده‌تر از آنان دارند؛ زیرا چنان‌که نقل می‌شود، انواع جانوران، حتی سگ و گربه و حتی کرم‌ها، صدف‌ها و دیگر حشرات را می‌خورند.

اسلام در این باره راهی میانه در پیش گرفت؛ از میان گوشت‌ها آنچه را طبع‌های معتدل انسان می‌پسندند حلال شمرد، و سپس آن را در چهارپایان به «بهائم» (چهارپایان علف‌خوار) مانند گوسفند، بز، گاو و شتر توضیح داد، هرچند در برخی از آن‌ها مانند اسب و الاغ کراهت دارد؛ و در پرندگان—به‌جز پرندگان شکاری—آنچه را چینه‌دان و بال‌زدنِ بیشتر هنگام پرواز (دفیف) دارد و بدون چنگال است حلال کرد؛ و در آبزیان، برخی از گونه‌های ماهی را مجاز شمرد؛ بر پایهٔ تفصیلی که در کتاب‌های فقه آمده است.

سپس خون آن‌ها، هرگونه مردار از آن‌ها، و هر حیوانی را که با بردن نام خداوند—که نامش گرامی است—تذکیه (ذبح شرعی) نشده باشد، حرام فرمود. هدف از این کار آن بود که سنّتِ فطرت زنده بماند—یعنی همان گرایش انسان به اصلِ گوشت‌خواری—و اندیشهٔ درست و طبعِ سالمی پاس داشته شوند که از روا شمردنِ هر امر آسیب‌رسان و روا دانستنِ هر آنچه پلید و نفرت‌انگیز است، خودداری می‌ورزند.

۲. چگونه به کشتن حیوان فرمان داده شده، در حالی که مهربانی و رحمت آن را برنمی‌تابد؟

گاه پرسنده‌ای چنین می‌پرسد که حیوان دارای جانی است که دردِ رنج و تلخیِ نابودی و مرگ را همانند انسان احساس می‌کند؛ از سوی دیگر، غریزهٔ خوددوستی که ما را به پرهیز از هر ناگواری و گریختن از دردِ رنج و مرگ برمی‌انگیزد، اقتضا می‌کند به دیگر همنوعانمان رحم کنیم؛ زیرا آنچه ما را به درد می‌آورد آنان را نیز به درد می‌آورد، و آنچه بر ما سخت و ناگوار است بر آنان نیز گران می‌آید، و جان‌ها در این جهت یکسان‌اند.

و همین قیاس عیناً دربارهٔ دیگر گونه‌های حیوانات نیز جاری است؛ پس چگونه برای ما رواست آن‌ها را با همان چیزی آزار دهیم که خود از آن آزار می‌بینیم، و شیرینیِ زندگی را با تلخیِ مرگ برایشان عوض کنیم، و آنان را از نعمتِ بقا و زندگی—که شریف‌ترین نعمت است—محروم سازیم؟ در حالی که خدای پاک و منزه مهربان‌ترین مهربانان است؛ پس چگونه رحمت او اجازه می‌دهد به کشتن حیوانی فرمان دهد تا انسانی از آن لذت ببرد، در حالی که هر دو در آفریدهٔ او بودن یکسان‌اند؟!

پاسخ این شبهه آن است که این سخن، حاکم‌کردن عواطف بر حقایق است؛ در حالی که قانون‌گذاری و تشریع، تنها از مصالح واقعی پیروی می‌کند، نه از احساسات و عواطفِ موهوم و بی‌پایه.

توضیح آنکه اگر موجوداتِ پیش روی خود را با آنچه در توان داری بررسی کنی، درمی‌یابی که آن‌ها در پیدایش و بقای خویش، تابع قانون دگرگونی‌اند؛ هیچ پدیده‌ای نیست مگر آنکه در توانِ آن هست که به پدیده‌ای دیگر دگرگون شود، و دیگری نیز بی‌واسطه یا باواسطه به آن تبدیل گردد. یکی به وجود نمی‌آید مگر آنکه دیگری از میان برود، و این یکی پایدار نمی‌ماند مگر با نابودیِ آن دیگری. پس جهان ماده، جهان دگرگون‌کردن و دگرگون‌شدن است؛ و اگر خواستی بگو:

«جهانِ خورنده و خورده‌شده».

ترکیبات زمینی، با پیوندزدن خاک به خود و درآوردن آن به صورتی که مناسب یا ویژهٔ آن‌هاست، زمین را می‌خورند و به خود ضمیمه می‌کنند، و سپس زمین نیز آن‌ها را می‌خورد و فانی می‌سازد.

سپس گیاه از زمین تغذیه می‌کند و هوا را تنفس می‌نماید، آن‌گاه زمین آن گیاه را می‌خورد و به اجزای اصلی و عناصر اولیه‌اش تجزیه می‌کند؛ و این بده‌بستان همواره میان آن‌ها جریان دارد.

سپس حیوان از گیاه و آب تغذیه می‌کند و هوا را تنفس می‌نماید، و برخی گونه‌های آن از گونه‌های دیگر تغذیه می‌کنند؛ مانند درندگان که با شکارکردن، گوشت دیگر حیوانات را می‌خورند، و پرندگان شکاری که پرندگانی چون کبوتر و گنجشک را می‌خورند، زیرا دستگاه گوارش ویژه‌شان جز این را برنمی‌تابد. آن پرندگان نیز از دانه‌ها و حشراتی چون مگس و ساس و پشه تغذیه می‌کنند، و این حشرات نیز از خون انسان و دیگر جانوران می‌مکند؛ و در پایان، زمین همگی را می‌بلعد.

پس نظام تکوین و قانون آفرینش — که فرمانروایی مطلق و نافذی بر همهٔ موجودات دارد — خود حکمِ تغذیه از گوشت و مانند آن را نهاده و سپس اجزای هستی را بدان رهنمون شده است. هم اوست که انسان را به‌گونه‌ای سامان داده که برای تغذیه از حیوان و گیاه، از هر دو، مناسب و آماده باشد؛ و در آغاز دستگاه گوارش او، دندان‌هایش را به‌گونه‌ای مرتب چیده است که برای بریدن، شکستن، کندن با دندان و آسیاکردن شایسته باشد: از دندان‌های پیشین (ثنایا) و دندان‌های کناری (رباعیات) گرفته تا دندان‌های نیش (انیاب) و آسیاب (طواحن). انسان نه مانند چارپایانی چون گوسفند و گاو است که توان بریدن و کندن گوشت را ندارند، و نه مانند درندگان است که توان آسیاکردن و جویدن را ندارند.

افزون بر این، حس چشاییِ نهاده‌شده در دهان انسان که طعم گوشت را لذیذ می‌یابد، و نیز کشش و میلی که در دیگر اندام‌های هضم او به ودیعت گذاشته شده، همگی گوشت را پاکیزه و دلپذیر می‌دانند و به آن اشتها دارند. تمام این‌ها هدایتی تکوینی و مجوزی است از سوی آفرینشگرِ امینِ هستی؛ و آیا ممکن است میان هدایت تکوینی و روا بودنِ کاری که به‌سویش هدایت شده جدایی انداخت و یکی را پذیرفت و دیگری را انکار کرد؟

اسلام نیز دینی فطری است که همّتی جز زنده ساختنِ آثار فطرتی ندارد که نادانیِ بشر آن را فرسوده و کم‌رنگ ساخته است؛ پس ناگزیر، آنچه آفرینش بدان رهنمون می‌شود و فطرت به آن حکم می‌کند، در اسلام مباح و روا شمرده می‌شود.

اسلام همان‌گونه که این حکم فطری را با قانون‌گذاری زنده می‌دارد، احکام دیگری را نیز که واضع نظام آفرینش نهاده است احیا می‌کند؛ یعنی همان موانعی که پیش‌تر در زیاده‌روی در تغذیه یاد شد: حکم عقل به وجوب پرهیز از گوشت‌هایی که زیان جسمی یا معنوی دارند، و حکم احساسات و عواطف درونی به پرهیز و خودداری از آنچه طبع‌های سلیم و مستقیم ناپاک می‌شمارند و از آن بیزارند. ریشهٔ این دو حکم نیز به تصرفی از سوی نظام تکوین بازمی‌گردد؛ و اسلام هر دو را معتبر شمرده است: از این رو، آنچه را به رشد و سلامت جسم آسیب می‌رساند تحریم کرده، و آنچه را به مصالح جامعهٔ انسانی زیان می‌زند ممنوع ساخته است؛ مانند گوشت حیوانی که به نام غیر خدا ذبح شده، یا آنچه از راه قمار و بخت‌آزمایی با تیرها به دست آمده و مانند آن؛ همچنین پلیدی‌هایی را که طبع آدمی ناپاک می‌شمارد، حرام کرده است.

اما سخن از رحمتی که مانع عذاب و کشتار می‌شود: بی‌تردید رحمت، موهبتی لطیف و تکوینی است که در فطرت انسان و بسیاری از جانورانی که به حالشان نگریستیم به ودیعت نهاده شده است؛ ولی نظام تکوین آن را نیافریده تا در همهٔ امور، حاکمیت مطلق داشته باشد و بی‌چون‌وچرا پیروی شود؛ چراکه خودِ تکوین نیز رحمت را به‌طور مطلق به کار نمی‌بندد، و اگر چنین بود، در پهنهٔ هستی هیچ اثری از دردها، بیماری‌ها، مصیبت‌ها و انواع رنج و عذاب یافت نمی‌شد.

افزون بر این، رحمت انسانی به‌خودی‌خود اخلاقی پسندیده به‌طور مطلق — همچون عدالت — نیست؛ چراکه اگر چنین بود، هرگز شایسته نبود ستمگری را بر ستمش بازخواست کنیم، یا مجرمی را به سزای جرمش برسانیم، یا در برابر تجاوزی دست به مقابله بزنیم؛ در حالی که فروگذاشتن این کار، تباهی زمین و اهل آن را در پی خواهد داشت.

با این همه، اسلام امرِ رحمت را از آن جهت که از موهبت‌های آفرینش است، نادیده نگرفته است؛ از این رو، به گسترش همگانی رحمت دستور داده، و از شکنجه و آزارِ حیوان در هنگام کشتن نهی فرموده، و از بریدن اعضای حیوان ذبح‌شده و پوست کندنِ آن پیش از جان دادنش بازداشته است—و حرام ساختن حیوانِ خفه‌شده و با ضربه کشته‌شده («المنخنقة و الموقوذة») نیز از همین باب است—و از کشتن حیوانی در حالی که حیوان دیگری به آن می‌نگرد نهی کرده، و برای تذکیه (ذبح شرعی) ملایم‌ترین احکام را برای حیوان ذبح‌شونده مقرر فرموده و دستور داده است که پیش از ذبح به او آب عرضه کنند، و مانند این‌ها از احکامی که تفصیل آن در کتاب‌های فقهی آمده است.

با همهٔ این احوال، اسلام دین تعقل و خردورزی است، نه دین عاطفه‌گرایی؛ بنابراین، حکم عاطفه را بر احکامی که سامان‌بخش نظام جامعهٔ انسانی است پیش نمی‌اندازد و از عاطفه نیز جز آنچه را عقل معتبر بداند به رسمیت نمی‌شناسد، و بازگشت این امر به پیروی از حکم عقل است.

و اما سخن دربارهٔ رحمت الهی و اینکه خداوند متعال مهربان‌ترین مهربانان («أرحم الراحمين») است: خداوند متعال به رحمتی به معنای نازک‌دلی یا تأثر احساسیِ خاصی که رحم‌کننده را به نرمی و لطف با شخص مورد ترحم وامی‌دارد متصف نمی‌شود؛ زیرا این یک صفت جسمانی و مادی است و خداوند از آن بسیار برتر و والاتر است؛ بلکه معنای رحمت الهی این است که او خیر را به اندازهٔ شایستگیِ مستحق، بر وی افاضه می‌کند. از همین رو، چه بسا آنچه ما عذاب می‌شماریم رحمتی از سوی خدای متعال باشد، و برعکس. پس بر پایهٔ حکمت روا نیست که خداوند مصلحتی از مصالح تدبیر را در قانون‌گذاری، به پیروی از آنچه عاطفهٔ رحمت کاذب در درون ما پیشنهاد می‌کند باطل سازد، یا در هماهنگ ساختن قوانین با واقعیت‌ها کوتاهی ورزد.

بنابراین، از تمام آنچه گذشت روشن شد که اسلام در حلال شمردنِ خوردنِ گوشت‌ها و در تمام قیدها و شرط‌هایی که برای این اباحه نهاده، دقیقاً از امر فطرت پیروی می‌کند: «فطره الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله ذلك الدين القيم!» (همان فطرت الهی که مردم را بر آن آفریده است؛ آفرینش خدا دگرگونی نمی‌پذیرد؛ این است دین استوار و پایدار! [روم: ۳۰]).

۳. چرا اسلام مبنا را بر تذکیه (ذبح شرعی) نهاده است؟

این پرسش دیگری است که از پرسش پیشین سرچشمه می‌گیرد، و آن اینکه: ما پذیرفتیم که خوردن گوشت از چیزهایی است که فطرت و آفرینش آن را روا دانسته است؛ پس چرا در این مسئله به آنچه بر حسب تصادف و مانند آن به دست می‌آید بسنده نشده است؟ یعنی در مصرف گوشت، تنها به آنچه با مرگ طبیعی و خودبه‌خودی می‌میرد بسنده شود، تا به این ترتیب، هم میان حکم تکوینیِ جواز گوشت‌خواری و هم حکم رحمت مبنی بر خودداری از شکنجه و آزار حیوان با کشتن یا ذبح کردنش جمع شود، بی‌آنکه از این روش به سوی تذکیه و ذبح روی آورده شود؟

پاسخ این پرسش از آنچه در فصل دوم گذشت روشن شد؛ زیرا رحمت به این معنا واجب‌الپیروی نیست، بلکه پیروی از آن به باطل شدنِ احکام حقایق می‌انجامد. و دانستی که با این حال، اسلام در فرمان دادن به به کار بستنِ رحمت تا حد ممکن در این باره از هیچ کوششی فروگذار نکرده است، تا این صفت و ملکهٔ لطیف در میان نوع انسان محفوظ بماند.

گذشته از این، بسنده کردن به حلال دانستن مردار و مانند آن، که تغذیه از آن حاصلی جز تباهی مزاج و زیان‌های جسمی ندارد، خود بر خلاف رحمت است؛ و افزون بر همهٔ این‌ها، چنین کاری خالی از عسر و حرج عمومی نخواهد بود که برطرف کردنش واجب است.

(بحث روایی)

در تفسیر عیاشی از عِکرمه و او از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: «ما نزلت آیه:« يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» إلا و علی شریفها و أمیرها،و لقد عاتب الله أصحاب محمد ص فی غیر مکان-و ما ذکر علیا إلا بخیر:»؛ هیچ آیه‌ای با خطابِ «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) نازل نشد مگر آنکه علی شریف‌ترین و امیرِ [مخاطبانِ] آن است، و به راستی که خداوند یاران محمد (ص) را در جاهای متعددی سرزنش کرده، اما از علی جز به نیکی یاد نکرده است.

می‌گویم: در تفسیر البرهان نیز از موفق بن احمد، از عِکرمه، از ابن‌عباس روایت شده است که:

مانند همین روایت را آورده است تا آنجا که می‌فرماید: «و أميرها» (و امیر و سرور آن است). و عیاشی نیز آن را از عکرمه روایت کرده است، و ما پیش‌تر این حدیث را از «الدر المنثور» نقل کردیم.

و در برخی روایات از امام رضا (ع) آمده است که فرمود: «لَيْسَ فِي الْقُرْآنِ «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» إِلَّا فِي حَقِّنَا» (در قرآن، «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» نیامده است مگر دربارهٔ ما)؛ و این سخن از باب جَری (تطبیق بر مصداق برتر) یا از باطنِ تنزیل (معنای درونی قرآن) است.

و در همان کتاب، از عبدالله بن سنان روایت است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال پرسیدم: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، به پیمان‌ها وفا کنید)؛ فرمود: «العهود» (منظور، عهدها و پیمان‌هاست).

می‌گویم: قمی نیز آن را در تفسیر خود از او روایت کرده است.

و در «التهذیب» با سند از محمد بن مسلم روایت است که گفت: از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَهُ الْأَنْعٰامِ» (چهارپایان بر شما حلال شده است) پرسیدم؛ فرمود: «الجنين في بطن أمه إذا أشعر و أوبر فذكاته ذكاة أمه الذي عنى الله تعالى» (جنین در شکم مادرش، هرگاه مو و کُرک درآورد، تذکیه و حلال شدنش همان تذکیهٔ مادرش است؛ این همان است که خدای متعال قصد فرموده است).

می‌گویم: این حدیث در «الکافی» و «الفقیه» نیز از او (محمد بن مسلم) از یکی از دو امام (ع) روایت شده است؛

و عیاشی نیز در تفسیر خود این معنا را از محمد بن مسلم از یکی از دو امام (ع)، و از زراره از امام صادق (ع) روایت کرده است، و قمی نیز آن را در تفسیرش آورده و در «مجمع [البیان]» هم از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است.

و در تفسیر قمی آمده است: دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تُحِلُّوا شَعٰائِرَ اللّٰهِ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، حرمت شعائر خدا را نشکنید) (تا پایان آیه) [فرمود]: «شعائر» عبارت است از احرام، طواف، نماز در مقام ابراهیم و سعی میان صفا و مروه، و همهٔ مناسک حج از شعائر خداست؛ و از جملهٔ شعائر آن است که هرگاه مردی در حج، شتری پیش براند، سپس آن را «إشعار» کند—یعنی کوهان یا پوستش را [برای نشانه‌گذاری] بشکافد—یا آن را «تقلید» کند (نشانه‌ای بر گردنش بیاویزد) تا مردم بدانند که این حیوان قربانیِ حج است و کسی به آن تعرّض نکند. و این نشانه‌ها را تنها از آن رو «شعائر» نامیده‌اند تا مردم به آن پی ببرند و بشناسندش؛ و این سخن او: « وَ لاَ الشَّهْرَ الْحَرٰامَ» (و نه ماه حرام را)، و آن ذوالحجه است که از ماه‌های حرام به شمار می‌آید؛ و این سخن او: « وَ لاَ الْهَدْيَ» (و نه قربانی بی‌نشان را)، و آن حیوانی است که وقتی شخص مُحرم می‌شود، با خود می‌راند؛ و این سخن او: « وَ لاَ الْقَلاٰئِدَ» (و نه قربانی‌های نشانه‌دار را)، فرمود: «به گردن آن همان لنگه کفشی را می‌آویزد که در آن نماز گزارده است»؛ و دربارهٔ این سخن او: « وَ لاَ آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرٰامَ» (و نه راهیان خانهٔ محترم خدا را) فرمود: «آنان کسانی هستند که قصد حجّ خانهٔ خدا را دارند».

و در «مجمع [البیان]» آمده است: امام باقر (ع) فرمود: این آیه دربارهٔ مردی از بنی‌ربیعه به نام «حُطَم» نازل شد.

می‌گوید: و سُدّی گفت: حُطَم بن هندِ بَکری روی آورد تا آنکه به تنهایی نزد پیامبر (ص) آمد و اسب‌هایش را بیرون از مدینه به جا گذاشت، پس گفت: «به چه چیزی دعوت می‌کنی؟» در حالی که پیش از آن پیامبر (ص) به یارانش فرموده بود:

«امروز مردی از بنی‌ربیعه بر شما وارد می‌شود که با زبان شیطان سخن می‌گوید». پس هنگامی که پیامبر (ص) پاسخش را داد، گفت: «به من مهلت بده تا شاید اسلام بیاورم، و کسانی دارم که باید با آنان مشورت کنم». پس از نزد آن حضرت بیرون رفت و پیامبر خدا (ص) فرمود: «با چهرهٔ کافر درآمد و با پاشنهٔ خیانت‌پیشه بازگشت». آن‌گاه بر گله‌ای از دام‌های چرندهٔ مدینه گذشت و آن‌ها را به تاراج راند و با خود برد، در حالی که رجز می‌خواند و می‌گفت:

«قد لفها الليل بسواق حطم*» (شب، این شتران را به ساربانی سنگدل و خشن سپرده است؛)

«ليس براعي إبل و لا غنم» (او نه چوپان شتر است و نه چوپان گوسفند؛)

«و لا بجزار على ظهر وضم*» (و نه قصابی است که بر تختهٔ گوشت‌بری بنشیند؛)

«باتوا نياما و ابن هند لم ينم» (آنان شب را در خواب گذراندند، اما پسر هند نخوابید؛)

«بات يقاسيها غلام كالزلم*» (شب را جوانی همچون تیر تراشیده و چابک با دشواریِ راندنشان دست‌وپنجه نرم کرد؛)

«خدلج الساقين ممسوح القدم» (با ساق‌هایی ستبر و پرگوشت و کف پاهایی صاف و هموار).

سپس سال بعد در حالی که آهنگ حج داشت و بر گردن قربانی‌اش نشان آویخته بود بازگشت. پیامبر خدا (ص) خواست کسی را به سوی او بفرستد، پس این آیه نازل شد: « وَ لاَ آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرٰامَ» (و نه قاصدان خانهٔ محترم خدا را [حلال و بی‌حرمت شمارید]).

[راوی] می‌گوید: و ابن‌زید گفت: این آیه در روز فتح مکه دربارهٔ گروهی از مشرکان نازل شد که آهنگ خانهٔ خدا را داشتند و ندای تلبیه برای عمره سر می‌دادند. مسلمانان گفتند: ای پیامبر خدا! اینان نیز مشرکانی مانند همان‌ها هستند، بگذار بر آنان شبیخون بزنیم؛ پس خدای متعال این آیه را نازل کرد.

می‌گویم: طبری داستان نخست را از سُدّی و عِکرمه، و داستان دوم را از ابن‌زید روایت کرده است، و در کتاب «الدر المنثور» داستان دوم از ابن‌ابی‌حاتم و او از زید بن اسلم نقل شده و در آن آمده است که این واقعه در روز حدیبیه بوده است. اما هر دو داستان با آنچه نزد مفسران و اهل نقل در حکم مسلّم است سازگار نیست؛ چرا که مسلّم شمرده‌اند سورهٔ مائده در حجةالوداع نازل شده است. زیرا اگر چنین بود، این سخن او: «إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاٰ يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرٰامَ بَعْدَ عٰامِهِمْ هٰذٰا» (برائت: ۲۸؛ مشرکان فقط ناپاکند، پس نباید بعد از این سالشان به مسجدالحرام نزدیک شوند) و این سخن او: «فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ» (برائت: ۵؛ مشرکان را هر جا یافتید بکشید)، هر دو آیه پیش از این سخن او: « وَ لاَ آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرٰامَ» (و نه قاصدان خانهٔ محترم خدا را) نازل شده بودند؛ و در این صورت، دیگر مجالی برای نهی از تعرض به مشرکان آن‌گاه که آهنگ خانهٔ خدا می‌کنند باقی نمی‌ماند.

و چه بسا یکی از این دو داستان یا رویدادی شبیه به آن‌ها، سبب همان مطلبی باشد که از ابن‌عباس و مجاهد و قتاده و ضحاک نقل شده است، یعنی این سخن خدای متعال: « وَ لاَ آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرٰامَ» (و نه قاصدان خانهٔ محترم خدا را) با این سخنش: « فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ» (الآیة؛ مشرکان را هر جا یافتید بکشید...) و این سخنش: «إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاٰ يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرٰامَ» (الآیة؛ مشرکان فقط ناپاکند، پس نباید به مسجدالحرام نزدیک شوند...) نسخ شده است؛ و سخن از نسخ در تفسیر قمی نیز آمده و ظاهرش آن است که یک روایت باشد.

با این همه، پسین‌تر بودنِ زمان نزول سورهٔ مائده همهٔ این سخنان را رد می‌کند؛ و از طریق امامان اهل‌بیت (ع) نیز روایت شده است که این سوره ناسخ است، نه منسوخ؛ افزون بر اینکه خدای متعال در آن می‌فرماید: « اَلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ» (الآیة؛ امروز دین شما را برایتان کامل کردم...) و این خود مانع از آن است که بر برخی آیه‌هایش نسخی راه یابد. بر این پایه، مفاد این سخنِ او چنین خواهد بود:

عبارت «وَ لاَ آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرٰامَ» (و نه قصدکنندگان خانهٔ باحرمت خدا را [هتک حرمت کنید])،

گویا با این سخنِ پس از آن تفسیر شده است که می‌فرماید: « وَ لاٰ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَنْ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ أَنْ تَعْتَدُوا» (و دشمنیِ گروهی که شما را از مسجدالحرام بازداشتند، وادارتان نسازد که تجاوز کنید)؛ یعنی حرمت خانهٔ خدا را با دست‌درازی به قصدکنندگان آن نشکنید تنها به این سبب که پیش از این به شما تعرض کرده بودند؛ و نیز به دیگر کسانی از آنان که پیش‌تر شما را از مسجدالحرام بازداشتند، با گناهی چون کشتن یا با ستم و تعدّیِ کمتر از قتل دست‌درازی نکنید، بلکه بر نیکی و پرهیزکاری همیاری نمایید.

در کتاب «الدر المنثور» آمده است: احمد و عبد بن حُمَید دربارهٔ این آیه، یعنی سخن خدای متعال: « وَ تَعٰاوَنُوا عَلَي الْبِرِّ» (و بر نیکی همیاری کنید)، و نیز بخاری در تاریخ خود از وابصه روایت کرده‌اند که گفت: نزد پیامبر خدا (ص) آمدم، در حالی که نمی‌خواستم چیزی از نیکی و گناه را ناپرسیده رها کنم. حضرت به من فرمود: «ای وابصه! آیا به تو خبر دهم که برای پرسش از چه آمده‌ای، یا خودت می‌پرسی؟» گفتم: ای پیامبر خدا، شما به من خبر دهید. فرمود: «آمده‌ای تا از نیکی و گناه بپرسی.» سپس سه انگشت خود را جمع کرد و با آن‌ها به سینهٔ من اشاره می‌کرد و می‌فرمود: «ای وابصه! از دلت فتوا بخواه، از جانت نظر بخواه؛ نیکی آن چیزی است که دل با آن آرام می‌گیرد و جان بدان اطمینان می‌یابد، و گناه چیزی است که در دل خلجان کند و در سینه دودلی پدید آورد، هرچند مردم پیاپی برایت فتوا دهند و نظر صادر کنند.»

و در همان کتاب آمده است: احمد، عبد بن حمید، ابن‌حبّان، طبرانی، حاکم (که روایت را صحیح دانسته) و بیهقی از ابوامامه روایت کرده‌اند که مردی از پیامبر (ص) دربارهٔ گناه پرسید. حضرت فرمود: «آنچه در جانت خلجان می‌کند و ناآرامت می‌سازد، رهایش کن.»

آن مرد پرسید: پس ایمان چیست؟ فرمود: «هر کس که بدی‌اش او را اندوهگین و ناخشنود سازد و نیکی‌اش او را شادمان کند، او مؤمن است.»

و در همان کتاب آمده است: ابن ابی‌شیبه، احمد، بخاری در «الأدب»، مسلم، ترمذی، حاکم و بیهقی در «شُعَب الإیمان» از نوّاس بن سَمعان روایت کرده‌اند که گفت: از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ نیکی و گناه پرسیده شد. حضرت فرمود: «نیکی، خوش‌اخلاقی است؛ و گناه آن چیزی است که در دلت خلجان کند و خوش نداشته باشی که مردم از آن باخبر شوند.»

می‌گویم: این روایات — چنان‌که می‌بینی — بر این سخن خدای متعال استوارند: « وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا» (شمس: ۸؛ و سوگند به نفس و آن که آن را سامان داد، سپس نافرمانی و پرهیزکاری‌اش را به آن الهام کرد) و معنایی را که پیش از این برای «اثم» (گناه) بیان شد، تأیید می‌کنند.

و در کتاب «مجمع البیان» آمده است: دربارهٔ این سخن، یعنی کلام الهی: «وَ لاَ آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرٰامَ» (و نه قصدکنندگان خانهٔ باحرمت را [حلال بشمارید]) اختلاف شده است؛ از بیشتر مفسران نقل شده که گفته‌اند با این سخن خداوند منسوخ است: « فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ» (مشرکان را هر جا یافتید بکشید)؛ و گفته شده است:

«چیزی از این سوره و از این آیه نسخ نشده است؛ زیرا آغاز جنگ با مشرکان در ماه‌های حرام جایز نیست، مگر آنکه خودشان آغاز به جنگ کنند.» سپس طبرسی می‌گوید: و این دیدگاه، از امام باقر (ع) روایت شده است.

در کتاب «من لا یحضره الفقیه» به سند خود از ابان بن تَغلب، از امام ابوجعفر محمد بن علی الباقر (ع) روایت شده که فرمود: مردار، خون و گوشت خوک شناخته‌شده هستند؛ و عبارت «مٰا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّٰهِ بِهِ» یعنی آنچه برای بت‌ها ذبح شده است. اما «الْمُنْخَنِقَةُ» (حیوان خفه‌شده)، مجوسیان حیوان ذبح‌شده را نمی‌خوردند ولی مردار را می‌خوردند؛ آنان گاو و گوسفند را خفه می‌کردند و هنگامی که خفه می‌شد و می‌مرد، آن را می‌خوردند. و «الْمَوْقُوذَةُ» (حیوان با ضربه کشته‌شده)، پاهایش را می‌بستند و آن‌قدر آن را می‌زدند تا بمیرد و وقتی می‌مرد، آن را می‌خوردند. و «الْمُتَرَدِّيَةُ» (حیوان از بلندی افتاده)، چشم‌هایش را می‌بستند و از پشت‌بام پرتش می‌کردند و وقتی می‌مرد، می‌خوردند. و «النَّطِيحَةُ» (حیوان شاخ‌خورده)، قوچ‌ها را به جان هم می‌انداختند تا با شاخ بجنگند و چون یکی از آن‌ها می‌مرد، آن را می‌خوردند. و «وَ مٰا أَكَلَ السَّبُعُ إِلاّٰ مٰا ذَكَّيْتُمْ» (و آنچه درندگان خورده‌اند مگر آنکه ذبحش کنید)، آنچه را گرگ، شیر و خرس می‌کشتند می‌خوردند، پس خدای عزوجل آن را حرام کرد. و «وَ مٰا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ» (و آنچه بر بت‌سنگ‌ها ذبح شده)، برای آتشکده‌ها قربانی می‌کردند، و قریش نیز درخت و سنگ را می‌پرستیدند و برای آن‌ها ذبح می‌کردند. و «وَ أَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلاٰمِ ذٰلِكُمْ فِسْقٌ» (و اینکه با تیرهای قمار سهم‌خواهی کنید که این نافرمانی است)، فرمود: شتری را در نظر می‌گرفتند و آن را به ده قسمت تقسیم می‌کردند، سپس گرد آن جمع می‌شدند و تیرهای چوبی را بیرون می‌آوردند و به مردی می‌سپردند؛ و تیرها ده عدد بود: هفت تیر دارای سهم و بهره بود، و سه تیر بدون سهم.

تیرهایی که سهم داشتند عبارت بودند از: «فَذّ»، «تَوأَم»، «مُسْبِل»، «نافِس»، «حِلْس»، «رَقیب» و «مُعَلّي». «فذ» یک سهم داشت، «توأم» دو سهم، «مسبل» سه سهم، «نافس» چهار سهم، «حلس» پنج سهم، «رقیب» شش سهم و «معلی» هفت سهم داشت.

و تیرهایی که سهمی نداشتند عبارت بودند از: «سَفیح»، «مَنیح» و «وَغْد». بهای شتر بر عهدهٔ کسی بود که هیچ سهمی به نامش درنمی‌آمد؛ و این همان قمار بود که خداوند آن را حرام فرمود.

می‌گویم: آنچه در روایت در تفسیر «منخنقه» (حیوان خفه‌شده)، «موقوذه» (حیوان با ضربه بی‌جان‌شده) و «متردیه» (حیوان پرت‌شده) آمده، از باب ذکر مثال است؛ همان‌طور که از روایت بعدی نیز آشکار می‌شود. همچنین ذکر سخن الهی: «، إِلاّٰ مٰا ذَكَّيْتُمْ» (مگر آنچه ذبح شرعی کرده باشید) همراه با سخن او: « وَ مٰا أَكَلَ السَّبُعُ» (و آنچه درنده خورده باشد)، و سخن او: « ذٰلِكُمْ فِسْقٌ مع قوله وَ أَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلاٰمِ» (این کارها نافرمانی است، همراه با سخن او: و اینکه با تیرهای قمار سهم‌بندی کنید)، دلالتی بر انحصار و تقیید حکم ندارد.

و در تفسیر عیاشی، از عَیّوق بن قَسوط روایت شده است که دربارهٔ این سخن خداوند از امام صادق (ع) نقل کرد: «الْمُنْخَنِقَهُ» (حیوان خفه‌شده)؛

فرمود: آن حیوانی است که در بند و ریسمانش خفه شود؛ « وَ الْمَوْقُوذَهُ» حیوان بیماری است که درد ذبح را حس نمی‌کند، دست‌وپا نمی‌زند و خونی از آن بیرون نمی‌آید؛ وَ«الْمُتَرَدِّيَهُ» حیوانی است که از روی بام یا مانند آن سقوط کند؛ و «وَ النَّطِيحَهُ» حیوانی است که هم‌نوعش به آن شاخ زده باشد.

و در همان کتاب، از حسن بن علی وَشّاء روایت شده که گفت: از امام رضا (ع) شنیدم که می‌فرمود:

«المتردية و النطيحة و ما أكل السبع- أن أدركت ذكاته فكله»؛ حیوان پرت‌شده و شاخ‌خورده و آنچه درنده از آن خورده باشد، اگر پیش از جان‌دادن به ذبح شرعی‌اش برسی، از آن بخور.

و در همان کتاب، از محمد بن عبداللّه از برخی یارانش روایت شده که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم:

فدایت شوم، چرا خداوند مردار، خون و گوشت خوک را حرام کرده است؟ فرمود: خدای تبارک و تعالی این‌ها را بر بندگانش حرام نکرد و جز آن را برایشان حلال نساخت از روی تمایلی که خودش به آنچه حرام کرده داشته باشد، و نه از سرِ بی‌میلی به آنچه حلال فرموده است؛ بلکه او آفریدگان را آفرید و دانست چه چیز مایهٔ برپایی بدن‌هایشان است و صلاحشان در چیست، پس از روی لطف و به سبب مصلحت خودشان آن را حلال و مباح کرد؛ و دانست چه چیز به آنان زیان می‌رساند، پس ایشان را از آن بازداشت و بر آنان حرام فرمود. سپس همان را برای شخص درمانده مباح ساخت و در زمانی که بدنش جز با آن برپا نمی‌ماند برای او حلال کرد؛ پس او را فرمان داد که تنها به اندازهٔ سدّ رمق و نیازِ رفع اضطرار از آن برگیرد، نه بیش از آن.

سپس فرمود: اما مردار، هیچ‌کس به آن نزدیک نمی‌شود و از آن نمی‌خورد مگر آنکه بدنش ناتوان، جسمش نحیف، نیرویش سست و نسلش قطع می‌گردد؛ و خورندهٔ مردار جز با مرگ ناگهانی نمی‌میرد.

و اما خون، موجب بیماری هاری، سنگدلی و کمیِ مهر و عطوفت می‌شود؛ چنان‌که ایمنی نیست فرزند و پدر و مادرش را بکشد، و نه بر خویشاوند نزدیکش امانی هست و نه بر کسی که هم‌نشین اوست.

و اما گوشت خوک، خداوند گروهی را به صورت‌های گوناگونی همچون خوک، میمون، خرس و دیگر مسخ‌شدگان دگرگون ساخت؛ سپس از خوردن همانند آن‌ها نهی فرمود تا از آن‌ها بهره‌مند نگردند و کیفر الهی سبک شمرده نشود.

و اما شراب، خداوند آن را به سبب کارکرد و فسادش حرام کرد و فرمود: همواره‌نوشندهٔ شراب مانند بت‌پرست است؛ شراب در او لرزش پدید می‌آورد، نورانیتش را می‌بَرد، جوانمردی‌اش را ویران می‌سازد، و او را وامی‌دارد تا دست به گناهانِ بزرگ بیالاید، از قبیل خون‌ریزی و ارتکاب زنا؛ و هرگاه مست شود، ایمن نتوان بود که به حریم‌های محرم درآید در حالی که عقلش از دست رفته است؛ و شراب، نوشنده‌اش را جز به سوی هر شرّ و بدی نمی‌کشاند.

(بحث روایی دیگر)

در کتاب «غاية المرام»، از ابومؤید موفق بن احمد در کتاب «فضائل علی» روایت شده است که گفت: خبر داد به من سیدالحفاظ شهردار بن شیرویه بن شهردار دیلمی در نامه‌ای که از همدان برایم نوشت، [و گفت:] ابوالفتح عبدوس بن عبدالله بن عبدوس همدانی با نگارش خویش به ما خبر داد، عبدالله بن اسحاق بغوی برای ما حدیث گفت، حسین بن علیل غنوی برای ما حدیث گفت، محمد بن عبدالرحمن زرّاع برای ما حدیث گفت، قیس بن حفص برای ما حدیث گفت، علی بن حسین برای ما حدیث گفت، ابوهریره از ابوسعید خدری برای ما روایت کرد که: پیامبر (ص) روزی که مردم را در غدیر خُم فراخواند، دستور داد خارهای زیر درخت را بروبند و پاک‌سازی کنند؛ و آن روز، روز پنجشنبه بود؛ روزی که مردم را به سوی علی فراخواند و بازوی او را گرفت، سپس آن را بالا بُرد چندان که مردم سپیدی زیر بغل پیامبر را دیدند. آن‌گاه از یکدیگر جدا نشدند تا این آیه نازل شد: «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ-وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلاٰمَ دِيناً» (امروز دینتان را برای شما کامل کردم و نعمتم را بر شما تمام نمودم و اسلام را به عنوان دین برایتان پسندیدم)؛ پس پیامبر خدا (ص) فرمود: «الله أكبر على إكمال الدين و إتمام النعمة-و رضا الرب برسالتي و الولاية لعلي» (الله‌اکبر بر کامل شدن دین و تمام گشتن نعمت و خشنودی پروردگار از رسالتم و ولایتِ علی!)، سپس فرمود: «اللهم وال من والاه،و عاد من عاداه،و انصر من نصره،و اخذل من خذله» (بار خدایا، دوست بدار هر که او را دوست دارد، و دشمن بدار هر که با او دشمنی ورزد، و یاری کن هر که او را یاری رساند، و خوار ساز هر که او را واگذارد).

و حسان بن ثابت گفت: «أ تأذن لي يا رسول الله أن أقول أبياتا؟» (ای پیامبر خدا، آیا به من اجازه می‌دهید که چند بیت شعر بگویم؟). فرمود: «قل ينزله الله تعالى» (بگو که خدای متعال آن را [بر زبانت] جاری می‌سازد). پس حسان بن ثابت گفت:

«يناديهم يوم الغدير نبيهم» (پیامبرشان در روز غدیر آنان را ندا می‌دهد،)

«بخم و أسمع بالنبي مناديا» (در [سرزمین] خُم؛ و چه شنیدنی و رساست بانگ این پیامبرِ ندا دهنده!)

«بأني مولاكم نعم و وليكم» ([که ندا می‌دهد:] «همانا من مولای شما هستم، آری و سرپرستتان،)

«*فقالوا و لم يبدو هناك التعاميا» (پس همگی پاسخ دادند، بی‌آنکه در آنجا خود را به نادانی و کوری بزنند:)

«إلهك مولانا و أنت ولينا» («خدای تو مولای ماست و تو سرپرست مایی،)

«*و لا تجدن في الخلق للأمر عاصيا» (و در میان این مردم، برای این فرمان هیچ نافرمانی نخواهی یافت».)

«فقال له قم يا علي فإنني» (پس [پیامبر] به او فرمود: «ای علی، برخیز که همانا من،)

«*رضيتك من بعدي إماما و هاديا» (تو را پس از خودم به پیشوایی و راهنمایی پسندیدم».)

و در کتاب «نزول القرآن في أمير المؤمنين علي بن أبي طالب» نوشتهٔ حافظ ابونعیم، با سندی که به قیس بن ربیع و از او به ابوهارون عبدی و از او به ابوسعید خُدری می‌رسد، روایتی همانند آن نقل شده و در پایانِ شعرها آمده است:

«فَمَنْ كُنْتُ مَوْلاَهُ فَهٰذَا وَلِيُّهُ» (پس هر کس که من مولای اویم، این علی ولیّ و سرپرست اوست)،

«فَكُونُوا لَهُ أَنْصَارَ صِدْقٍ مَوَالِيَا» (پس برای او یارانی راستین و دوستدارانی باوفا باشید).

«هُنَاكَ دَعَا: اللّٰهُمَّ وَالِ وَلِيَّهُ» (در آنجا [پیامبر خدا] دعا کرد: بارالها، دوستدارِ دوستش باش)

«وَ كُنْ لِلَّذِي عَادَى عَلِيّاً مُعَادِيَا» (و با هر کس که با علی دشمنی ورزد، دشمن باش).

و نیز در کتاب «نزول القرآن» با سندی که به علی بن عامر، از ابوحَجّاف، از اَعمَش و او از عَضَه می‌رسد نقل شده است که گفت: این آیه دربارهٔ علی بن ابی‌طالب بر پیامبر خدا (ص) نازل شد: « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ» (ای پیامبر، آنچه از جانب پروردگارت به سویت نازل شده است را ابلاغ کن؛ مائده: ۶۷)؛ و خدای متعال فرموده بود: «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلاٰمَ دِيناً» (امروز دینتان را برای شما کامل کردم و نعمتم را بر شما تمام گردانیدم و اسلام را به عنوان دین برای شما پسندیدم؛ مائده: ۳).

و از ابراهیم بن محمد حموینی روایت شده که گفت: شیخ تاج‌الدین ابوطالب علی بن حسین بن عثمان بن عبدالله خازن به من خبر داد و گفت: امام برهان‌الدین ناصر بن ابی‌المکارم مطرّزی به شیوهٔ اجازه‌ای به ما خبر داد و گفت: امام اَخطبِ خوارزم ابوالمؤید موفق بن احمد مکی خوارزمی ما را خبر داد و گفت: سید الحفّاظ در نامه‌ای که از همدان برایم فرستاد به من خبر داد: رئیس ابوالفتح در نوشته‌اش به ما خبر داد: عبدالله بن اسحاق بغوی برای ما حدیث کرد: حسن بن عقیل غنوی به ما خبر داد: محمد بن عبدالله زرّاع به ما خبر داد: قیس بن حفص برای ما نقل کرد و گفت: علی بن حسین عبدی از ابوهارون عبدی و او از ابوسعید خُدری برای من حدیث کرد؛ و حدیثی همانند حدیث نخست را بازگفت.

و نیز از حموینی، از سید الحفّاظ و ابومنصور شَهردار بن شیرویه بن شهردار دیلمی روایت شده که گفت: حسن بن احمد بن حسن حدّادِ مُقرئ حافظ، از احمد بن عبدالله بن احمد به ما خبر داد و گفت: محمد بن احمد بن علی به ما خبر داد: محمد بن عثمان بن ابی‌شیبه به ما خبر داد: یحیی حِمّانی به ما خبر داد و گفت: قیس بن ربیع از ابوهارون عبدی و او از ابوسعید خُدری برای ما روایت کرد؛ و حدیثی مانند همان حدیث نخست را یادآور شد.

[راوی] گفت: حموینی در پی این حدیث گفت: «این حدیث، راه‌های روایت (طُرُق) فراوانی دارد که به ابوسعید سعد بن مالک خُدریِ انصاری می‌رسد.»

و در کتاب «المناقب الفاخرة» اثر سید رضی (رحمه‌الله)، از محمد بن اسحاق، از امام باقر (ابوجعفر)، از پدرش و او از جدش (ع) روایت شده است که فرمود: هنگامی که پیامبر خدا (ص) از حجةالوداع بازگشت، در سرزمینی فرود آمد که به آن «ضَوْجان» می‌گفتند؛ پس این آیه نازل شد: «يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ-وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمٰا بَلَّغْتَ رِسٰالَتَهُ وَ اللّٰهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النّٰاسِ» (ای پیامبر، آنچه از سوی پروردگارت به تو نازل شده است را ابلاغ کن، و اگر انجام ندهی رسالت او را نرسانده‌ای، و خدا تو را از گزند مردم نگاه می‌دارد؛ مائده: ۶۷). پس چون این ضمانت الهی در حفاظت از گزند مردم نازل شد، ندا درداد:

«الصَّلاَةَ جَامِعَةً» (همگی برای نماز گرد آیید!). پس مردم نزد ایشان گرد آمدند و فرمود: «مَنْ أَوْلَى مِنْكُمْ بِأَنْفُسِكُمْ» (چه کسی از خودتان به شما سزاوارتر و اولیٰ است؟). همگی یک‌صدا گفتند: خدا و پیامبرش! آن‌گاه دست علی بن ابی‌طالب را گرفت و فرمود: «مَنْ كُنْتُ مَوْلاَهُ فَعَلِيٌّ مَوْلاَهُ، اللّٰهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاَهُ، وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ، وَ انْصُرْ مَنْ نَصَرَهُ، وَ اخْذُلْ مَنْ خَذَلَهُ» (هر که من مولای اویم، علی مولای اوست؛ بارالها، دوستدار هر کس باش که او را دوست بدارد، و با هر کس که با او دشمنی کند دشمن باش، و یاری کن هر که را یاری‌اش کند، و خوار دار هر که را خوارَش گذارد)؛ چرا که او از من است و من از اویم، و جایگاه او نسبت به من همانند جایگاه هارون نسبت به موسی است، جز آنکه پس از من پیامبری نخواهد بود. و این، آخرین فریضه‌ای بود که خداوند متعال بر امت محمد واجب ساخت. سپس خدای متعال بر پیامبرش نازل فرمود: « اَلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي-وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلاٰمَ دِيناً» (امروز دین شما را برایتان کامل کردم و نعمت خود را بر شما تمام گردانیدم و اسلام را به عنوان دین برای شما پسندیدم؛ مائده: ۳).

امام باقر (ع) فرمود: پس مردم تمام واجباتی را که خداوند دربارهٔ نماز، روزه، زکات و حج به آنان فرمان داده بود از پیامبر خدا (ص) پذیرفتند و او را در این احکام تصدیق نمودند.

ابن‌اسحاق می‌گوید: به امام باقر (ع) عرض کردم: آن واقعه چه زمانی بود؟ فرمود: نوزده شب گذشته از ذی‌حجهٔ سال دهم هجری [یادداشت منبع: ۱) در نسخهٔ تفسیر البرهان: «هفت» (هفده) آمده است.]، هنگام بازگشت پیامبر از حَجَّةُالوِداع (آخرین حج پیامبر)، و میان آن واقعه و رحلت پیامبر خدا (ص) صد روز فاصله بود؛ و دوازده مرد در غدیر خم از پیامبر شنیدند [یادداشت منبع: ۲) در نسخهٔ تفسیر البرهان: «پیامبر خدا در غدیر خم دوازده مرد را نام برد»].

و در کتاب «مناقب» ابن‌مغازلی با سند متصل به ابوهریره آمده است که گفت: «من صام يوم ثمانيه عشر من ذي الحجه-كتب الله له صيامه ستين شهرا،و هو يوم غدير خم،بها أخذ النبي بيعه علي بن أبي طالب،و قال:من كنت مولاه فعلي مولاه- اللهم وال من والاه و عاد من عاداه، و انصر من نصره» (هر کس روز هجدهم ذی‌حجه را روزه بگیرد، خداوند پاداش روزهٔ شصت ماه را برای او می‌نویسد، و آن روز غدیر خم است که پیامبر در آن روز پیمان بیعت با علی بن ابی‌طالب را گرفت و فرمود: هر که من مولای اویم، علی مولای اوست؛ خدایا دوست بدار هر که او را دوست بدارد و دشمن بدار هر که او را دشمن بدارد و یاری کن هر که او را یاری کند.) پس عمر بن خطاب به او گفت: «بخ بخ لك يا ابن أبي طالب-أصبحت مولاي و مولي كل مؤمن و مؤمنه» (آفرین بر تو و گوارایت باد ای پسر ابوطالب، مولای من و مولای هر مرد و زن باایمانی گشتی.) پس خدای متعال نازل فرمود: «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ» (امروز دینتان را برای شما کامل نمودم و نعمتم را بر شما تمام کردم).

و در کتاب «مناقب» ابن‌مردویه و کتاب «سرقات الشعر» مرزبانی، از ابوسعید خُدری نیز همانند آنچه پیش‌تر از خطیب [بغدادی] گذشت، روایت شده است.

می‌گویم: سیوطی هر دو حدیث را در کتاب «الدر المنثور» از ابوسعید و ابوهریره نقل کرده و سند هر دو را ضعیف دانسته است. از سوی دیگر، از راه‌های فراوانی که اگر در آن‌ها دقت شود از میان صحابه به عمر بن خطاب، علی بن ابی‌طالب، معاویه و سَمُره می‌رسد، روایت شده است که این آیه در روز عرفه در حَجَّةُالوِداع، در روز جمعه نازل شد. معتبرترینِ این روایات، روایتی است که از عمر نقل شده؛ زیرا حمیدی، عبد بن حمید، احمد [بن حنبل]، بخاری، مسلم، ترمذی، نسائی، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌حبان و بیهقی در سنن خود آن را از طارق بن شهاب از عمر روایت کرده‌اند، و اسحاق بن راهویه در مسندش و عبد بن حمید از ابوالعالیه از عمر، و ابن‌جریر از قَبِیصه بن ابی‌ذؤیب از عمر، و بَزّار از ابن‌عباس نقل کرده‌اند که ظاهر امر نشان می‌دهد ابن‌عباس نیز آن را از عمر روایت می‌کند.

سپس می‌گویم: اما اینکه او سند آن دو حدیث را ضعیف شمرده است، برای اثبات ضعفِ متن هیچ سودی به او نمی‌بخشد؛ زیرا ما در توضیحات گذشته روشن ساختیم که مضمون آیهٔ کریمه با هیچ‌یک از احتمالات دیگر سازگاری ندارد، و با معانیِ مطرح‌شده برای آن همخوان نیست؛ بنابراین، از میان همهٔ روایات، تنها این دو روایت و روایاتی که هم‌معنای آن‌هاست با کتاب خدا هماهنگ بوده و پذیرفتنشان قطعی و لازم است.

افزون بر این، احادیثی که بر نزول آیه در مسئلهٔ ولایت دلالت دارند — که از طرق اهل‌سنت و شیعه به بیش از بیست حدیث می‌رسد — با روایاتِ سبب نزول این سخن خدای متعال پیوند دارند که می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ» (ای پیامبر، آنچه را از جانب پروردگارت به‌سوی تو نازل شده است ابلاغ کن) (مائده: ۶۷). این احادیث نیز بیش از پانزده روایت است که هر دو مذهب آن را نقل کرده‌اند، و همهٔ آن‌ها به حدیث غدیر پیوسته‌اند: «من كنت مولاه فعلي مولاه» (هر که من مولای اویم، علی مولای اوست)؛ حدیثی متواتر (دارای راویان پرشمار و غیرقابل خدشه) که از گروهی بسیار بزرگ از صحابه روایت شده و دانشمندان پرشماری از هر دو مذهب به تواتر آن اذعان کرده‌اند.

و از امور مورد اتفاق است که این واقعه در هنگام بازگشت پیامبر خدا (ص) از مکه به مدینه رخ داده است.

و این ولایت — اگر بر شوخی و تمسخر حمل نشود — واجبی از واجبات الهی است، مانند تَوَلّی (دوستی و پیروی از اولیای خدا) و تَبَرّی (بیزاری از دشمنان خدا) که قرآن در آیات فراوانی به آن‌ها تصریح کرده است. ازاین‌رو، روا نیست که تشریع آن پس از نزول آیه به تأخیر افتد؛ یعنی سخن خداوند که: «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ» (امروز [دین شما را] کامل کردم). بنابراین، آیه تنها پس از واجب شدن ولایت از سوی خدای پاک و منزه نازل شده است و روایاتی که با این حقیقت ناسازگار باشند — در صورتی که ناسازگاری داشته باشند — شایستهٔ اعتماد نیستند.

و اما دربارهٔ روایاتی که او نقل کرده است، دانستی که چه سخنی باید درباره‌شان گفت؛ بااین‌حال در اینجا نکته‌ای هست که باید بدان توجه شود: تدبر در این دو آیهٔ کریمه؛ یکی فرمودهٔ خدای متعال: «يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمٰا بَلَّغْتَ رِسٰالَتَهُ» (ای پیامبر، آنچه را از سوی پروردگارت به‌سویت نازل شده است ابلاغ کن، و اگر انجام ندهی رسالت او را نرسانده‌ای) (مائده: ۶۷) — بر پایهٔ آنچه از بیان معنایش خواهد آمد — و دیگری سخن او:

«الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ» (امروز دینتان را برای شما کامل نمودم)،

(این بخش از آیه) و نیز احادیثی که از طریق هر دو مذهب دربارهٔ هر دو آیه رسیده است، روایات متواتر غدیر، و همچنین بررسی عمیق و دقیق اوضاع درونی جامعهٔ اسلامی در روزهای پایانی عمر پیامبر خدا (ص)، به‌روشنی و قطعاً نشان می‌دهد که فرمان ولایت، چند روز پیش از روز غدیر نازل شده بود؛ اما پیامبر (ص) در آشکار ساختن آن از مردم پروا داشت و بیمناک بود که مبادا آن را با رویِ خوش نپذیرند یا نسبت به آن بدگمان شوند و اساس دعوت دینی آسیب ببیند. از این رو، پیوسته ابلاغ آن را به مردم به تأخیر می‌انداخت تا اینکه این سخن خدا نازل شد:

«يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ» (ای پیامبر! آنچه را از جانب پروردگارت به سویت نازل شده ابلاغ کن...) (مائده: ۶۷)، و پس از آن دیگر هیچ مهلتی برای تأخیر داده نشد.

بر این پایه، کاملاً ممکن است که خدای پاک و منزه بخش اعظم این سوره را—که آیهٔ « اَلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ» (امروز دینتان را برای شما کامل کردم...) (مائده: ۳) نیز در میان آن بود—به همراه خودِ فرمان ولایت، همگی را در روز عرفه نازل کرده باشد؛ اما پیامبر (ص) بیان ولایت را تا غدیر خم به تأخیر انداخت، در حالی که آیهٔ آن را پیش‌تر در روز عرفه تلاوت فرموده بود. اما اینکه برخی روایات دربردارندهٔ نزول این آیه در روز غدیر هستند، چندان دور از ذهن نیست که علتش تلاوت دوبارهٔ این آیه به دست پیامبر (ص) هم‌زمان با ابلاغ ولایت باشد؛ زیرا این آیه اساساً در شأن همان موضوع نازل شده بود.

بنابراین، میان روایات هیچ ناسازگاری‌ای وجود ندارد؛ یعنی میان آنچه بر نزول آیه دربارهٔ امر ولایت دلالت دارد و آنچه حاکی از نزول آن در روز عرفه است—چنان‌که از عمر، علی، معاویه و سمره روایت شده است. چراکه ناسازگاری واقعی تنها زمانی رخ می‌داد که دسته‌ای از روایات زمان نزول را روز غدیر خم می‌دانست و دستهٔ دیگر روز عرفه.

اما آنچه در دستهٔ دومِ روایات آمده مبنی بر اینکه آیه بر کمال دین به وسیلهٔ حج و مانند آن دلالت دارد، صرفاً برداشتِ خودِ راوی است؛ نه قرآن با آن همخوانی دارد و نه بیانی معتبر از سوی پیامبر (ص) از آن پشتیبانی می‌کند.

و چه‌بسا همین نکته‌ای که یاد کردیم، استفاده شود...

...از روایتی که عیاشی در تفسیر خود از جعفر بن محمد بن محمد خزاعی، از پدرش نقل کرده است که گفت: شنیدم امام صادق (ع) می‌فرمود: هنگامی که پیامبر خدا (ص) در روز جمعه وارد عرفات شد، جبرئیل نزد او آمد و گفت: همانا خدا به تو سلام می‌رساند و می‌فرماید: به امتت بگو: «اليوم أكملت دينكم بولاية علي بن أبي طالب و أتممت عليكم نعمتي و رضيت لكم الإسلام دينا؛ امروز دینتان را با ولایت علی بن ابی‌طالب کامل کردم و نعمتم را بر شما تمام نمودم و اسلام را به عنوان دین برای شما پسندیدم»؛ و پس از این حکمی بر شما نازل نخواهم کرد. همانا نماز، زکات، روزه و حج را بر شما نازل کرده بودم و این [ولایت]، پنجمینِ آن‌هاست و پس از این چهار فریضه، چیزی را از شما جز با آن نمی‌پذیرم.

گذشته از این، در آنچه از عمر دربارهٔ نزول آیه در روز عرفه نقل شده، اشکال دیگری نیز وجود دارد؛ و آن اینکه تمام آن روایات یادآور می‌شوند که فردی از اهل کتاب...

—و در برخی از آن‌ها آمده که او کعب [الاحبار] بود—به عمر گفت: «در قرآن آیه‌ای هست که اگر مانند آن بر ما جماعت یهود نازل می‌شد، روزی را که در آن نازل شده بود عید می‌گرفتیم؛ و آن آیه این سخن خداست: « اَلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ» (امروز دینتان را برای شما کامل کردم...) (مائده: ۳)». عمر به او گفت: «به خدا سوگند من آن روز را به‌خوبی می‌دانم؛ و آن، روز عرفه در حجةالوداع بود».

و عبارت روایتی که ابن‌راهویه و عبد بن حُمَید از ابوالعالیه نقل کرده‌اند، چنین است: گفت: نزد عمر بودند و از این آیه یاد کردند. مردی از اهل کتاب گفت: «اگر می‌دانستیم این آیه در چه روزی نازل شده، آن روز را عید می‌گرفتیم». عمر گفت: «سپاس خدایی را که آن را برای ما عید قرار داد و همچنین روز بعد را؛ آیه در روز عرفه نازل شد و روز دوم، روز عید قربان است، پس کار [دین] را برای ما کامل ساخت؛ و از آن پس دانستیم که کار بعد از کمال، رو به کاستی می‌نهد».

و مضمون بخش پایانی روایت، به شکل دیگری نیز نقل شده است؛ چنان‌که در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌ابی‌شیبه و ابن‌جریر، از عنتره آمده است که گفت: چون آیهٔ «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ» (امروز دینتان را برای شما کامل کردم) در روز حج اکبر نازل شد، عمر گریست. پیامبر خدا (ص) به او فرمود: «چه چیز تو را به گریه انداخت؟» گفت: «گریه‌ام از این است که ما همواره در فزونی از دینمان بودیم؛ اما اکنون که کامل شد، [نگرانم؛ زیرا] هرگز چیزی کامل نشد مگر آنکه رو به کاستی نهاد». پیامبر فرمود: «راست گفتی».

و شبیه این روایت از جهتی، روایت دیگری است که آن را نیز در کتاب «الدر المنثور» از احمد، از علقمه بن عبدالله مَزَنی آورده است که گفت: مردی برایم نقل کرد و گفت: در مجلس عمر بن خطاب بودم، پس عمر به مردی از حاضران گفت: شنیدی پیامبر خدا (ص) اسلام را چگونه وصف می‌کرد؟ گفت: شنیدم پیامبر خدا (ص) می‌فرمود: «إن الإسلام بدئ جذعا-ثم ثنيا ثم رباعيا ثم سدسيا ثم بازلا» (اسلام مانند شتری جوان و دندان‌برآورده آغاز شد، سپس دو دندانه، بعد چهار دندانه، سپس شش دندانه و در پایان شتری کامل‌دندان و پرتوان شد). عمر گفت: «فما بعد البزول إلا النقصان» (پس بعد از کمال رشد و دندان، چیزی جز فرود و کاستی نخواهد بود).

این روایات — چنان‌که می‌بینی — در پی بیان این مطلب‌اند که معنای نزول این آیه در روز عرفه، جلب توجه مردم به چیزی بود که خود مشاهده می‌کردند؛ یعنی آشکار شدن کار دین و استقلال آن در مکه و در موسم حج؛ و نیز تفسیر کردن اکمال دین و اتمام نعمت به اینکه فضای مکه یکدست شد و در آن روز کار برای مسلمانان خالص گشت، به گونه‌ای که در آن روز و در آن‌جا جز دین آنان دینی پرستیده نمی‌شد، بی‌آنکه از دشمنانشان ترسی داشته باشند یا از آنان پروا کنند.

و به بیان دیگر، مراد از کمال دین و تمام نعمت، کامل شدن همان اعمالی است که در دست داشتند و بدان عمل می‌کردند، بی‌آنکه دشمنانشان با آنان درآمیزند یا ناچار به پروا کردن از آنان باشند؛ نه دین به معنای شریعتی که در قالب معارف و احکام از سوی خداوند وضع شده است. همچنین مراد از اسلام، ظاهر اسلامی است که در مقام عمل در اختیار داشتند.

و اگر خواستی بگو: مراد از دین، صورت آشکار و مشهود دین از اعمال آنان است و در اسلام نیز چنین است؛ زیرا این معناست که پس از افزایش، کاستی را می‌پذیرد.

اما کلیات معارف و احکامی که از سوی خدا تشریع شده است، کاستیِ پس از افزایش را که سخن او در روایت بدان اشاره دارد: «أنه لم يكمل شيء قط إلا نقص» (هیچ چیزی هرگز کامل نشد مگر اینکه رو به کاستی نهاد)، نمی‌پذیرد؛ زیرا این کاستی، سنتی تکوینی (قانونی در نظام آفرینش) است که به پیروی از جهان آفرینش، در تاریخ و اجتماع نیز جاری می‌شود، اما دین محکومِ این‌گونه سنت‌ها و قوانین نیست؛ مگر در نگاه کسی که بگوید: دین نیز سنتی اجتماعی و دگرگون‌شونده است همانند دیگر سنت‌های اجتماعی.

وقتی این را دانستی، معلوم می‌شود که نخست بر آن ایراد است که: معنای یادشده برای کمال دین، با این فرمودهٔ خدای متعال: «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ» (امروز دین شما را برایتان کامل کردم) سازگار نیست؛ و بیان آن گذشت.

و دوم اینکه: چگونه ممکن است خدای پاک و منزه دین را با همان صورتی که به چشم می‌آمد، کامل به شمار آورد و برای منت نهادن آن را به خود نسبت دهد، صرفاً به این دلیل که آن سرزمین از حضور ظاهری مشرکان خالی شده و جامعه بر پایهٔ ظاهر اسلام، از دشمنان مشرک آسوده گشته است؛ در حالی که در میان خودِ آنان کسانی بودند که زیان و تباهکاری‌شان از مشرکان نیز سخت‌تر بود، یعنی منافقان! با آن محفل‌های پنهانی، رخنه در درون مسلمانان، برهم زدن اوضاع، دگرگون جلوه دادن امور، دسیسه‌چینی در دین و افکندن شبهه‌ها؛ به راستی که آنان ماجرایی بس بزرگ داشتند، که آیات فراوانی از قرآن به آن پرداخته است؛ مانند سورهٔ منافقون و آیاتی که در سوره‌های بقره، نساء، مائده، انفال، برائت (توبه)، احزاب و جز آن‌ها آمده است.

پس ای کاش می‌دانستم اجتماع آنان به کجا رفت؟ و نفس‌هایشان چگونه فرو نشست؟ و از چه راهی نیرنگشان باطل شد و نادرستی‌شان نابود گشت؟ و با وجود آنان، چگونه درست است که خداوند در آن روز بر مسلمانان منت نهد به اینکه ظاهر دینشان را کامل ساخته، ظاهر نعمت را بر آنان تمام کرده و به ظاهر اسلام خشنود گشته است، تنها به این سبب که دشمنانشان را از مکه دور ساخت، در حالی که منافقان دشمن‌تر از آنان، پرخطرتر و پیامدهایشان تلخ‌تر بود! و گواه این سخن، فرمودهٔ خدای متعال است که خطاب به پیامبرش دربارهٔ آنان می‌فرماید: « هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ» (آنان دشمن واقعی‌اند؛ پس از ایشان برحذر باش!) (منافقون: ۴).

و چگونه خدای پاک و منزه بر مردم منت می‌گذارد و ظاهرِ دینی را که باطنش چنین است به کمال وصف می‌کند، یا نعمتی را به تمام یاد می‌کند در حالی که آمیخته با نقمت و رنج است، یا از رضایت خود نسبت به صورت اسلامی خبر می‌دهد که حقیقت و معنایش این است؟! در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا كُنْتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُداً» (و من هرگز گمراه‌گران را یار و مددکار خود نگرفته‌ام) (کهف: ۵۱)، و دربارهٔ منافقان — در حالی که جز دینداریِ آنان را قصد نکرده — فرمود: «فَإِنْ تَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَرْضيٰ عَنِ الْقَوْمِ الْفٰاسِقِينَ» (پس اگر هم شما از آنان خشنود شوید، بی‌گمان خدا از گروه نافرمان خشنود نمی‌شود) (برائت: ۹۶). گذشته از همهٔ این‌ها، این آیه مطلق است و هیچ بخشی از اکمال، اتمام، رضا، دین، اسلام و نعمت را به جنبه‌ای خاص مقید نکرده است.

اگر بگویی: این آیه—همان‌طور که پیش‌تر اشاره شد—وفای به همان وعده‌ای است که کلام خدای متعال آن را در بر دارد: «وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضيٰ لَهُمْ وَ لَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لاٰ يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً» (نور: ۵۵: «خدا به کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، وعده داده است که حتماً آنان را در زمین جانشین سازد، همان‌گونه که پیشینیانِ آنان را جانشین ساخت، و دینی را که برایشان پسندیده است برای آنان استوار و پابرجا گرداند، و بیمشان را به امنیت دگرگون سازد، تا مرا بپرستند و چیزی را شریک من نسازند»).

بنابراین همان‌گونه که می‌بینی، آیهٔ سورهٔ نور به آنان وعده می‌دهد که دینِ پسندیده‌شان را برایشان استوار و پابرجا سازد؛ و معادل آن در این آیه، این سخن خداست که:

«أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ» (دین شما را برایتان کامل کردم)،

و این سخن او: «وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلاٰمَ دِيناً» (و اسلام را به عنوان دین برای شما پسندیدم). بر این اساس، مراد از کامل ساختنِ دینِ مورد پسندشان، استوار کردنِ آن به سود ایشان است؛ یعنی رهایی بخشیدنش از مزاحمت مشرکان. حال آنکه شأن و رفتار منافقان، چیزی جز مزاحمتِ آشکار است. این همان معنایی است که روایاتِ نزول آیه در روز عرفه بدان اشاره دارند، و دیگر مفسران نیز بیان می‌کنند که مقصود از آن، رهایی دادنِ اعمال دینی و مسلمانانِ عمل‌کننده به آن، از مزاحمت مشرکان است.

می‌گویم: در اینکه آیهٔ «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ» (امروز کامل کردم)، از مصادیق تحقق همان وعده‌ای است که در آیهٔ « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا» (خدا به کسانی از شما که ایمان آورده‌اند وعده داده است...) آمده، و همچنین در اینکه جملهٔ «أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ» (دین شما را برایتان کامل کردم) در این آیه، هم‌تراز و معادل با این کلام الهی است که:

«وَ لَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضيٰ لَهُمْ» (و دینی را که برایشان پسندیده برای آنان استوار و پابرجا می‌گرداند) در آن آیه بوده و همان معنا را افاده می‌کند، در هیچ‌یک از این‌ها تردیدی نیست.

اما آیهٔ سورهٔ نور با این کلام آغاز می‌شود: «وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ» (خدا به کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده داده است)، و اینان گروهی خاص از مسلمانان هستند که ظاهر اعمالشان با باطنشان همخوانی دارد و آنچه در مرتبهٔ عملِ آنان از دین وجود دارد، کاملاً منطبق بر همان دینی است که نزد خدای پاک و منزه تشریع شده است. بنابراین استوار و پابرجا ساختنِ دینِ مورد رضایتِ خدای پاک و منزه برای آنان، عبارت است از کامل کردنِ آنچه از دینِ پسندیده در علم و ارادهٔ الهی بوده، از طریق ریختنِ آن در قالب تشریع (قانون‌گذاری) و گردآوردنِ اجزای آن نزد آنان با نزول وحی، تا پس از ناامید شدنِ کافران از دینشان، با آن احکام و معارف خدا را بندگی کنند.

و این همان نکته‌ای است که یادآور شدیم: معنای کامل کردنِ دین، کامل ساختنِ آن از حیث تشریع واجبات است، به گونه‌ای که پس از نزول این آیه دیگر هیچ فریضه‌ای تشریع نشد؛ نه اینکه معنایش صرفاً جدا کردن و رهایی بخشیدنِ اعمال مسلمانان و به‌ویژه حج آنان از اعمال و حج مشرکان باشد تا مناسکشان با یکدیگر درنیامیزد. به بیانی دیگر، معنای اکمال دین، رساندنِ آن به بالاترین مراتب رشد و کمال است تا پس از کامل شدن، هرگز کاستی نپذیرد.

و در تفسیر قمی آمده است: پدرم از صفوان بن یحیی، از علاء، از محمد بن مسلم، از امام باقر (ع) برایم نقل کرد که فرمود: آخرین فریضه‌ای که خدا نازل فرمود ولایت بود و پس از آن دیگر هیچ فریضه‌ای نازل نکرد؛ سپس در «کُراع الغَمیم» (منطقه‌ای میان مکه و مدینه) این آیه را فرو فرستاد: «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ» (امروز دین شما را برایتان کامل کردم)، و پیامبر خدا (ص) آن را در جُحفه برپا داشت و پس از آن دیگر واجبی نازل نشد.

می‌گویم: این معنا را طبرسی در مجمع‌البیان از دو امام بزرگوار، باقر و صادق (ع)، و عیاشی در تفسیر خود از زراره از امام باقر (ع) روایت کرده‌اند.

و در امالی شیخ طوسی به سند او از محمد بن جعفر بن محمد، از پدرش امام صادق (ع)، از علی امیر مؤمنان (ع) روایت شده است که فرمود: از پیامبر خدا (ص) شنیدم که می‌فرمود: «بنای اسلام بر پنج پایه استوار است: بر دو شهادت (شهادتین: گواهی به یگانگی خدا و رسالت پیامبر) و دو فریضهٔ پیوسته به هم». به آن حضرت عرض شد: شهادتین را که می‌دانیم، اما آن دو پیوسته به هم کدامند؟ فرمود: «نماز و زکات؛ چراکه یکی از آن‌ها جز با دیگری پذیرفته نمی‌شود، و روزه، و حج خانهٔ خدا برای کسی که توان رفتن بدان را داشته باشد، و پایان‌بخش همهٔ این‌ها ولایت بود؛ پس خدای عزوجل نازل فرمود: «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي-وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلاٰمَ دِيناً» (امروز دین شما را برایتان کامل کردم و نعمتم را بر شما تمام گردانیدم و اسلام را به عنوان دین برای شما پسندیدم)».

در کتاب «روضة الواعظین» اثر فَتّال نیشابوری (ابن فارسی)، از امام باقر (ع) روایت شده است که ماجرای بیرون رفتن پیامبر خدا (ص) برای سفر حج و سپس منصوب کردن علی (ع) به مقام ولایت هنگام بازگشت به سوی مدینه و نازل شدن این آیه را بازگو فرمود؛ و در آن کتاب، خطبهٔ پیامبر خدا (ص) در روز غدیر آمده که خطبه‌ای بسیار طولانی است.

می‌گویم: طبرسی نیز مانند این روایت را در «الاحتجاج» با سندی پیوسته از حَضرَمی از امام باقر (ع) آورده است؛ و همچنین کلینی در «الکافی» و صدوق در «عیون أخبار الرضا» نزول این آیه دربارهٔ ولایت را روایت کرده‌اند، که هر دو با سند متصل از عبدالعزیز بن مسلم از امام رضا (ع) نقل کرده‌اند. نیز شیخ طوسی در «امالی» خود با سندش از ابن‌ابی‌عمیر از مفضل بن عمر از امام صادق از جدش امیر مؤمنان (ع) نزول این آیه را دربارهٔ ولایت روایت کرده است؛ همچنین طبرسی در «مجمع البیان» با سندش از ابوهارون عبدی از ابوسعید خُدری، و شیخ در «امالی» با سندش از اسحاق بن اسماعیل نیشابوری از امام صادق از پدرانش از حسن بن علی (ع) این مطلب را نقل کرده‌اند. ما از آوردن متن کامل این روایات به‌خاطر طولانی بودنشان برای رعایت اختصار خودداری کردیم؛ پس هر کس خواهان آن‌هاست به جایگاه‌های خودشان در منابع حدیثی مراجعه کند، و خدا هدایت‌کننده است.