تفسیر آیهٔ ۱ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، به پیمان‌ها وفا کنید). «عقود» جمع «عقد» است و آن، بستن چیزی به چیز دیگر است؛ گونه‌ای گره‌زدن که با آن، جداییِ یکی از دیگری دشوار گردد، مانند بستن ریسمان و نخی به مانندِ خود. لازمهٔ این کار، همراهی و جدانشدن آن دو از یکدیگر است. این معنا نخست در امور محسوس نزد اهل زبان اعتبار داشت، سپس به استعاره گرفته شد و برای امور معنوی نیز تعمیم یافت؛ مانند قراردادهای دادوستد که میانشان رواج دارد، از قبیل بیع (خریدوفروش)، اجاره یا جز آن، و مانند همهٔ پیمان‌ها و عهدها. بنابراین واژهٔ «عقد» بر آن‌ها نیز اطلاق شد، زیرا اثر آن معنا—که دانستی همان لزوم و پایبندی است—در این امور نیز پابرجاست.

و از آنجا که «عقد»—که همان عهد و پیمان است—بر تمام پیمان‌های دینی صدق می‌کند؛ پیمان‌هایی از ارکان و اجزای دین که خداوند از بندگانش گرفته است، مانند توحید و دیگر معارف بنیادین، و اعمال عبادی و احکامی که به صورت تأسیسی (نوبنیاد) یا امضایی (تأیید احکام پیشین) تشریع شده‌اند، و از جملهٔ آن‌ها قراردادهای معاملات و جز آن است؛ و از سوی دیگر واژهٔ «العقود» نیز جمعِ همراه با «ال» است (که افادهٔ عموم می‌کند)، ناگزیر موجه‌ترین نظر این است که «العقود» در این آیه بر معنایی فراگیر حمل شود که هر آنچه را عنوان «عقد» بر آن صدق می‌کند، در بر گیرد.

از همین جا سستی سخن برخی مفسران آشکار می‌شود که گفته‌اند: مراد از عقود، قراردادهایی است که مردم میان خود می‌بندند؛ مانند عقد بیع (خریدوفروش)، نکاح (ازدواج) و عهد، یا پیمان‌هایی که انسان بر عهدهٔ خود می‌گذارد، مانند سوگند.

همچنین سستی دیدگاه گروهی دیگر روشن می‌شود که گفته‌اند: مراد از آن، پیمان‌هایی است که مردم جاهلیت با یکدیگر می‌بستند تا در برابر کسانی که بدخواه آنان بودند یا به ایشان ستم می‌کردند، به یاری و پشتیبانی هم برخیزند؛ و این همان «حِلف» (پیمان هم‌پیمانی) رایج میان آنان بود.

و نیز آنچه دیگران گفته‌اند که: مراد از آن، پیمان‌هایی است که از اهل کتاب گرفته شده بود تا به دستورهای تورات و انجیل عمل کنند. برای هیچ‌یک از این برداشت‌ها از جهت لفظ آیه دلیلی وجود ندارد؛ افزون بر اینکه ظاهرِ جمعِ دارای «ال» و اطلاق عرفیِ واژهٔ «عقد» دربارهٔ هر پیمان و حکمی، با این دیدگاه‌های محدود ناسازگار است. بنابراین، حمل آیه بر معنای عام، موجه‌تر است.

گفتاری دربارهٔ معنای عقد

چنان‌که می‌بینی، قرآن از ظاهر سخن خدای متعال که می‌فرماید: « أَوْفُوا بِالْعُقُودِ» (به پیمان‌ها وفا کنید)، بر فرمان به وفای به پیمان‌ها دلالت دارد؛ فرمانی که به ظاهرِ خود عام است و هر آنچه را عرفاً عقد شمرده شود و با وفاداری سازگار باشد، در بر می‌گیرد. عقد عبارت است از هر کار یا سخنی که معنای لغویِ عقد را نشان دهد؛ یعنی نوعی پیوند زدن چیزی به چیز دیگر، به گونه‌ای که ملازم آن گردد و از آن جدا نشود. مانند عقد بیع (خریدوفروش) که پیوند دادن کالای فروخته‌شده به خریدار از جهت مالکیت است، چنان‌که او می‌تواند هر گونه بخواهد در آن تصرف کند و برای فروشنده پس از عقد نه مالکیتی می‌ماند و نه حق تصرفی؛ و مانند عقد نکاح (ازدواج) که زن را چنان به مرد پیوند می‌دهد که مرد می‌تواند از رابطهٔ همسری با او بهره‌مند شود و زن حق ندارد دیگری را از خود بهره‌مند سازد؛ و نیز مانند عهد، پیمانی که در آن، شخصِ عهدکننده در آنچه بدان تعهد سپرده به طرفِ قرارداد حق و امکان دسترسی می‌دهد و روا نیست آن را بشکند.

قرآن در وفای به عقد و عهد، در تمام معانی و مصادیق آن تأکیدی فراوان ورزیده و در این باره سخت‌گیری تمام به خرج داده است؛ پیمان‌شکنان را به شدّت نکوهش نموده و به هشداری سخت بیم داده است، و کسانی را که چون پیمان می‌بندند به عهد خود وفا می‌کنند، در آیات پرشماری ستوده است که نیازی به نقل آن‌ها نیست.

آیات قرآن این مطلب را چنان مطلق و مسلّم بیان کرده‌اند که نشان می‌دهد این حکم از اموری است که مردم با عقل فطری خود آن را درمی‌یابند، و به راستی نیز چنین است.

و این نیست مگر به این سبب که عهد و پایبندی به آن چیزی است که انسان در زندگی‌اش هرگز از آن بی‌نیاز نمی‌شود، و فرد و جامعه در این باره یکسانند. اگر در زندگی اجتماعی انسان درنگ کنیم، درمی‌یابیم که همهٔ امتیازاتی که از آن‌ها بهره می‌بریم و تمام حقوق حیاتی و اجتماعی که بدان‌ها دلگرمیم، بر پایهٔ پیمان اجتماعی عمومی و قراردادها و پیمان‌های فرعی استوار است که بر آن مترتب می‌شود؛ چرا که ما از سوی خود چیزی را در اختیار دیگر اعضای جامعه نمی‌گذاریم و از جانب آنان نیز چیزی به دست نمی‌آوریم مگر بر پایهٔ قراردادی عملی، هرچند سخنی به زبان نیاورده باشیم؛ زیرا سخن گفتن تنها برای رفع نیاز به بیان مقصود است. و اگر برای انسان روا بود آنچه را بسته و تعهد کرده است به دلخواه خود بشکند—تنها به این دلیل که به مدد زور، قدرت و چیرگی تواناییِ آن را دارد، یا با عذرتراشی از آن شانه خالی کند—نخستین چیزی که با این پیمان‌شکنی فرو می‌ریخت، عدالت اجتماعی بود؛ همان رکنی که انسان برای رهایی از اسارتِ به خدمت گرفته‌شدن و استثمار (بهره‌کشیِ یک‌سویه) به آن پناه می‌برد.

از همین رو، خدای پاک و منزه بر پاسداری از پیمان و وفاداری به آن تأکید کرده است؛ خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كٰانَ مَسْؤُلاً» (اسراء: ۳۴؛ «و به پیمان وفا کنید، که بی‌گمان از پیمان پرسش خواهد شد»). این آیه، هم پیمان فردی را در بر می‌گیرد که فردی با فردی دیگر می‌بندد—همچون بیشتر آیاتی که وفای به عهد را ستایش و شکستن آن را نکوهش می‌کنند—و هم شامل پیمان اجتماعیِ جاری میان قومی با قومی دیگر و امتی با امتی دیگر می‌شود؛ بلکه وفای به پیمان اجتماعی در نگاه دین، مهم‌تر از پیمان فردی است، زیرا عدالت در آن کامل‌تر و آسیبِ ناشی از شکستنش فراگیرتر است.

به همین جهت، قرآن کریم حتی در حساس‌ترین و آسان‌ترین موارد برای پیمان‌شکنی، با صریح‌ترین سخن و روشن‌ترین بیان از شکستن پیمان بازداشته است؛ خدای متعال می‌فرماید: «بَرَاءَةٌ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ إِلَى الَّذِينَ عَاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ فَسِيحُوا فِي الْأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَ اعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ وَ أَنَّ اللَّهَ مُخْزِي الْكَافِرِينَ وَ أَذَانٌ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ أَنَّ اللَّهَ بَرِيءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَ رَسُولُهُ فَإِنْ تُبْتُمْ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ وَ بَشِّرِ الَّذِينَ كَفَرُوا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ إِلَّا الَّذِينَ عَاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ثُمَّ لَمْ يَنْقُصُوكُمْ شَيْئاً وَ لَمْ يُظَاهِرُوا عَلَيْكُمْ أَحَداً فَأَتِمُّوا إِلَيْهِمْ» (اعلام بیزاری است از سوی خدا و پیامبرش به کسانی از مشرکان که با آنان پیمان بسته‌اید: پس چهار ماه [دیگر مهلت دارید و با آسودگی] در زمین سیر کنید و بدانید که هرگز نمی‌توانید خدا را درمانده سازید، و خدا رسواکنندهٔ کافران است. و این اعلانی است از جانب خدا و پیامبرش به مردم در روز حج اکبر که همانا خدا و پیامبرش از مشرکان بیزارند؛ پس اگر توبه کنید برای شما بهتر است، و اگر روی بگردانید بدانید که شما درمانده‌کنندهٔ خدا نیستید، و کافران را به عذابی دردناک نوید ده؛ مگر آن دسته از مشرکان که با آنان پیمان بسته‌اید و سپس چیزی از تعهدات شما نکاستند و هیچ‌کس را بر ضد شما یاری نکردند، پس برای آنان) «عَهْدَهُمْ إِلَى مُدَّتِهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَ خُذُوهُمْ وَ احْصُرُوهُمْ وَ اقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ» (براءت: ۴-۵؛ «پیمانشان را تا پایان مدّتشان به انجام رسانید، زیرا خدا پرهیزگاران را دوست دارد. پس چون ماه‌های حرام به پایان رسید، مشرکان را هر جا یافتید بکشید و آنان را دستگیر کنید و در محاصره قرار دهید و در هر کمینگاهی برایشان بنشینید»). همان‌گونه که سیاق آیات نشان می‌دهد، این آیات پس از فتح مکه نازل شده است؛ در حالی که خداوند گردنکشانِ مشرک را خوار ساخته، توانشان را نابود کرده و شوکتشان را از میان برده بود. این آیات به مسلمانان تکلیف می‌کند سرزمینی را که تصاحب کرده و بر آن چیره شده‌اند از پلیدی شرک پاک سازند، و خون مشرکان را بی‌هیچ قید و شرطی هدر اعلام می‌دارد مگر آنکه ایمان آورند؛ با این حال، گروهی از مشرکان را که میان آنان و مسلمانان پیمانِ عدم تعرّض برقرار بود استثنا می‌کند، و به مسلمانان اجازه نمی‌دهد به آنان آسیبی برسانند—حتی در شرایطی که آن مشرکان به ناتوانی و خواری افتاده بودند و هیچ مانعی جلوگیر و هیچ مدافعی برای دفع خطر نداشتند—و همهٔ این‌ها صرفاً به جهت احترام به پیمان و پاسداشت جانب تقوا بود.

آری، در برابر کسی که پس از بستن پیمان آن را شکسته است، باید پیمانی که او شکسته لغو و بی‌اثر تلقی گردد، تا پاسخی همسان به پیمان‌شکنی و تعدّیِ او داده شود؛ خدای متعال می‌فرماید: « كَيْفَ يَكُونُ لِلْمُشْرِكِينَ عَهْدٌ عِنْدَ اللّٰهِ وَ عِنْدَ رَسُولِهِ إِلاَّ الَّذِينَ عٰاهَدْتُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ فَمَا اسْتَقٰامُوا لَكُمْ فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ -إلي أن قال- لاٰ يَرْقُبُونَ فِي مُؤْمِنٍ إِلاًّ وَ لاٰ ذِمَّهً وَ أُولٰئِكَ هُمُ الْمُعْتَدُونَ فَإِنْ تٰابُوا وَ أَقٰامُوا الصَّلاٰهَ وَ آتَوُا الزَّكٰاهَ فَإِخْوٰانُكُمْ فِي الدِّينِ وَ نُفَصِّلُ الْآيٰاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ وَ إِنْ نَكَثُوا أَيْمٰانَهُمْ مِنْ بَعْدِ عَهْدِهِمْ وَ طَعَنُوا فِي دِينِكُمْ فَقٰاتِلُوا أَئِمَّهَ الْكُفْرِ إِنَّهُمْ لاٰ أَيْمٰانَ لَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَنْتَهُونَ»: («چگونه برای مشرکان نزد خدا و نزد پیامبرش پیمانی باشد، مگر کسانی که نزد مسجدالحرام با آنان پیمان بسته‌اید؟ پس تا زمانی که با شما بر سرِ پیمان پایدار ماندند، شما نیز با آنان پایداری کنید، که همانا خدا پرهیزگاران را دوست دارد ... [تا آنجا که فرمود:] دربارهٔ هیچ مؤمنی رعایت خویشاوندی و پیمانی را نمی‌کنند، و آنان همان تجاوزکارانند. پس اگر توبه کنند و نماز برپا دارند و زکات بپردازند، برادران دینی شما هستند، و ما آیات را برای گروهی که دانایند به‌روشنی بیان می‌کنیم. و اگر سوگندهایشان را پس از بستن پیمان شکستند و در دین شما طعنه زدند، با پیشوایان کفر بجنگید، زیرا آنان را هیچ پایبندی به سوگندی نیست؛ باشد که [از کار خود] دست بردارند»).

خلاصهٔ سخن اینکه اسلام پیمان را محترم و وفای به آن را به‌طور مطلق واجب می‌داند؛ خواه پیمان‌بندنده پس از استوار کردن پیمان از آن سود برد یا زیان ببیند؛ زیرا پاسداشتِ عدالت اجتماعی از پاسداشتِ هرگونه سود خاص یا شخصی واجب‌تر و لازم‌تر است؛ مگر آنکه یکی از دو طرف، پیمانش را بشکند که در این صورت طرف دیگر نیز حق دارد همانند پیمان‌شکنی او پیمان را بشکند و به همان اندازه‌ای که به او دست‌درازی شده مقابله کند؛ چراکه در این کار، رهایی از بردگیِ بهره‌کشی و سلطه‌جوییِ ناپسندی است که دین جز برای زدودن آن برپا نگشته است.

به جانم سوگند، این یکی از آموزه‌های والایی است که دین اسلام برای هدایت مردم به سوی رعایت داوریِ فطرت انسانی و پاسداری از عدالت اجتماعی آورده است؛ همان عدالتی که انتظام رشتهٔ جامعه انسانی جز بر پایهٔ آن ممکن نیست، و نیز برای برطرف ساختن ستمِ بهره‌کشی و استثمار. قرآن کریم به این حقیقت تصریح کرده و پیامبر (ص) نیز در سیرهٔ شریفش بر همین شیوه رفتار فرموده است. اگر این بحث، بحثی قرآنی نبود، بی‌گمان گوشه‌ای از سرگذشت آن حضرت—که برترین درود و سلام بر او باد—را در این باره برایت نقل می‌کردیم؛ پس باید به کتاب‌هایی رجوع کنی که دربارهٔ سیره و تاریخ زندگی ایشان نگاشته شده است.

و اگر میان سنت و شیوهٔ اسلام در احترام به پیمان، و روش ملت‌های متمدن و نامتمدن مقایسه کنی—به‌ویژه آنچه هر روز از رفتار ملت‌های نیرومند با ملت‌های ناتوان در پیمان‌ها و قراردادهایشان می‌شنویم و می‌بینیم؛ اینکه تا وقتی برایشان سودآور باشد یا مصالح دولتشان ایجاب کند به آن پایبندند، و با هر بهانه‌ای آن را می‌شکنند—تفاوت میان این دو روش را در رعایت حق و خدمت به حقیقت درخواهی یافت.

و البته از دین، آن شیوه سزاوار است و از روش‌های آنان، این شیوه؛ چراکه در این میان تنها دو منطق وجود دارد: منطقی که می‌گوید حق در هر حال باید رعایت شود و منافع جامعه نیز در رعایت حق است؛ و منطقی که می‌گوید منافع ملت باید به هر وسیله‌ای رعایت شود، هرچند حق پایمال گردد. نخستینِ این دو، منطق دین است؛ و دومی، منطق همهٔ سنت‌های اجتماعیِ بدوی یا متمدن است، از روش‌های استبدادی گرفته تا دموکراسی، کمونیسم و غیر آن‌ها.

با این همه، دانستی که اسلام در عزم و تأکید خود بر این امر، تنها به عهد و پیمان اصطلاحی بسنده نمی‌کند، بلکه حکم خود را به هر بنایی که بر پایه‌ای نهاده شده گسترش می‌دهد و به رعایت آن سفارش می‌کند. این بحث دنباله‌هایی دارد که به خواست خدای متعال، در ادامهٔ سخن به آن‌ها خواهی رسید.

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَهُ الْأَنْعٰامِ إِلاّٰ مٰا يُتْليٰ عَلَيْكُمْ» (چهارپایان برای شما حلال شده است، مگر آنچه بر شما خوانده می‌شود...). «إحلال» همان مباح کردن است، و بنا بر آنچه در مجمع‌البیان آمده، «بهیمه» نام هر چهارپایی از جنبندگان خشکی و دریاست. بر این اساس، اضافه شدنِ «بهیمه» به «انعام»، از قبیل اضافه شدنِ نوع به صنف‌های خویش است؛ مانند تعبیر «نوعِ انسان» و «جنسِ حیوان». و برخی گفته‌اند: «بهیمه» جنینِ چهارپایان است، که طبق این نظر، اضافه لامیه است (به معنای جنینِ متعلق به چهارپایان). به هر روی، فرمودهٔ خداوند: «أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَهُ الْأَنْعٰامِ» به این معناست که جفت‌های هشت‌گانهٔ چهارپایان حلال شد؛ یعنی خوردن گوشت آن‌ها مباح گردید. و فرمودهٔ الهی: «إِلاّٰ مٰا يُتْليٰ عَلَيْكُمْ» اشاره به این سخن در ادامه است که می‌فرماید: « حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَهُ وَ الدَّمُ وَ لَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَ مٰا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّٰهِ بِهِ» (مائده: ۳؛ مردار، خون، گوشت خوک و آنچه نام غیر خدا بر آن برده شده، بر شما حرام گردیده است...).

و عبارت «غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَ أَنْتُمْ حُرُمٌ» (در حالی که نباید شکار را در حال احرام حلال بشمارید)، حال است از ضمیر مخاطب در فرمودهٔ «أُحِلَّتْ لَكُمْ» (برای شما حلال شد)؛ و معنایش این است که این حیواناتِ حلال‌شده، اگر صید کردنشان در حال احرام باشد حرامند؛ مانند حیوانات وحشی چون آهو، گاو وحشی و گورخر هنگامی که شکار شوند. و چه بسا گفته شده که این عبارت «حال» است از فرمودهٔ «أَوْفُوا» (وفا کنید)، یا «حال» از ضمیر مخاطب در «يُتْليٰ عَلَيْكُمْ» (بر شما خوانده می‌شود). «صید» مصدری است که به معنای مفعول (شکارشده) به کار رفته، همان‌گونه که «حُرُم» (با دو ضمه) جمع «حَرام» به معنای «مُحرِم» (احرام‌بسته، اسم فاعل) است.

بحث روایی

مانند همین روایت را آورده است تا آنجا که می‌فرماید: «و أميرها» (و امیر و سرور آن است). و عیاشی نیز آن را از عکرمه روایت کرده است، و ما پیش‌تر این حدیث را از «الدر المنثور» نقل کردیم.

و در برخی روایات از امام رضا (ع) آمده است که فرمود: «لَيْسَ فِي الْقُرْآنِ «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» إِلَّا فِي حَقِّنَا» (در قرآن، «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» نیامده است مگر دربارهٔ ما)؛ و این سخن از باب جَری (تطبیق بر مصداق برتر) یا از باطنِ تنزیل (معنای درونی قرآن) است.

و در همان کتاب، از عبدالله بن سنان روایت است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال پرسیدم: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، به پیمان‌ها وفا کنید)؛ فرمود: «العهود» (منظور، عهدها و پیمان‌هاست).

می‌گویم: قمی نیز آن را در تفسیر خود از او روایت کرده است.

و در «التهذیب» با سند از محمد بن مسلم روایت است که گفت: از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَهُ الْأَنْعٰامِ» (چهارپایان بر شما حلال شده است) پرسیدم؛ فرمود: «الجنين في بطن أمه إذا أشعر و أوبر فذكاته ذكاة أمه الذي عنى الله تعالى» (جنین در شکم مادرش، هرگاه مو و کُرک درآورد، تذکیه و حلال شدنش همان تذکیهٔ مادرش است؛ این همان است که خدای متعال قصد فرموده است).

می‌گویم: این حدیث در «الکافی» و «الفقیه» نیز از او (محمد بن مسلم) از یکی از دو امام (ع) روایت شده است؛

و عیاشی نیز در تفسیر خود این معنا را از محمد بن مسلم از یکی از دو امام (ع)، و از زراره از امام صادق (ع) روایت کرده است، و قمی نیز آن را در تفسیرش آورده و در «مجمع [البیان]» هم از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

گفتاری دربارهٔ معنای عقد

تفسیر آیه‌های ۱ و ۲ با هم

(براءت: ۱۲)؛ و خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنِ اعْتَديٰ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَديٰ عَلَيْكُمْ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ» (بقره: ۱۹۴؛ «پس هر کس بر شما تعدّی کرد، همانند همان تعدّی که بر شما کرده، بر او تعدّی [و مقابله‌به‌مثل] کنید و از خدا پروا بدارید»)، و خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَنْ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ أَنْ تَعْتَدُوا وَ تَعٰاوَنُوا عَلَي الْبِرِّ وَ التَّقْويٰ وَ لاٰ تَعٰاوَنُوا عَلَي الْإِثْمِ وَ الْعُدْوٰانِ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ» (مائده: ۲؛ «و دشمنی با گروهی که شما را از مسجدالحرام بازداشتند، وادارتان نسازد که تعدّی کنید؛ و در نیکی و پرهیزگاری با یکدیگر همکاری کنید، و در گناه و تعدّی دست به دست هم ندهید، و از خدا پروا بدارید»).

۱. دیدگاه‌ها و باورها دربارهٔ خوردن گوشت:

تفسیر آیه‌های ۱ و ۳ با هم

بنابراین روشن شد که انسان در زمینهٔ گوشت‌خواری روش‌های گوناگونی دارد؛ روش‌هایی با دامنه‌ای بسیار گسترده، از رها بودن و آزادیِ بی‌قیدوشرط تا پرهیزِ کامل. همچنین معلوم شد که حلال شمردن و خوردن برخی از گوشت‌ها پیروی از طبع نخستین است، همان‌گونه که پرهیز از برخی دیگر تنها برخاسته از اندیشه یا طبع ثانوی (عادت و سرشت اکتسابی) است.

آیین بودا خوردن گوشت هر حیوانی را به‌کلی حرام دانسته است؛ این موضع تفریط (کوتاهی و سخت‌گیریِ بیش از حد) است. در مقابل آن و در سوی افراط (زیاده‌روی)، شیوه‌ای بود که میان اقوام وحشیِ آفریقا و جز آن رواج داشت، تا آنجا که انواع گوشت‌ها و حتی گوشت انسان را می‌خوردند.

اسلام در این باره راهی میانه در پیش گرفت؛ از میان گوشت‌ها آنچه را طبع‌های معتدل انسان می‌پسندند حلال شمرد، و سپس آن را در چهارپایان به «بهائم» (چهارپایان علف‌خوار) مانند گوسفند، بز، گاو و شتر توضیح داد، هرچند در برخی از آن‌ها مانند اسب و الاغ کراهت دارد؛ و در پرندگان—به‌جز پرندگان شکاری—آنچه را چینه‌دان و بال‌زدنِ بیشتر هنگام پرواز (دفیف) دارد و بدون چنگال است حلال کرد؛ و در آبزیان، برخی از گونه‌های ماهی را مجاز شمرد؛ بر پایهٔ تفصیلی که در کتاب‌های فقه آمده است.

۲. چگونه به کشتن حیوان فرمان داده شده، در حالی که مهربانی و رحمت آن را برنمی‌تابد؟

تفسیر آیه‌های ۱ و ۳ با هم

گاه پرسنده‌ای چنین می‌پرسد که حیوان دارای جانی است که دردِ رنج و تلخیِ نابودی و مرگ را همانند انسان احساس می‌کند؛ از سوی دیگر، غریزهٔ خوددوستی که ما را به پرهیز از هر ناگواری و گریختن از دردِ رنج و مرگ برمی‌انگیزد، اقتضا می‌کند به دیگر همنوعانمان رحم کنیم؛ زیرا آنچه ما را به درد می‌آورد آنان را نیز به درد می‌آورد، و آنچه بر ما سخت و ناگوار است بر آنان نیز گران می‌آید، و جان‌ها در این جهت یکسان‌اند.

و همین قیاس عیناً دربارهٔ دیگر گونه‌های حیوانات نیز جاری است؛ پس چگونه برای ما رواست آن‌ها را با همان چیزی آزار دهیم که خود از آن آزار می‌بینیم، و شیرینیِ زندگی را با تلخیِ مرگ برایشان عوض کنیم، و آنان را از نعمتِ بقا و زندگی—که شریف‌ترین نعمت است—محروم سازیم؟ در حالی که خدای پاک و منزه مهربان‌ترین مهربانان است؛ پس چگونه رحمت او اجازه می‌دهد به کشتن حیوانی فرمان دهد تا انسانی از آن لذت ببرد، در حالی که هر دو در آفریدهٔ او بودن یکسان‌اند؟!

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۳ با هم

پاسخ این شبهه آن است که این سخن، حاکم‌کردن عواطف بر حقایق است؛ در حالی که قانون‌گذاری و تشریع، تنها از مصالح واقعی پیروی می‌کند، نه از احساسات و عواطفِ موهوم و بی‌پایه.

توضیح آنکه اگر موجوداتِ پیش روی خود را با آنچه در توان داری بررسی کنی، درمی‌یابی که آن‌ها در پیدایش و بقای خویش، تابع قانون دگرگونی‌اند؛ هیچ پدیده‌ای نیست مگر آنکه در توانِ آن هست که به پدیده‌ای دیگر دگرگون شود، و دیگری نیز بی‌واسطه یا باواسطه به آن تبدیل گردد. یکی به وجود نمی‌آید مگر آنکه دیگری از میان برود، و این یکی پایدار نمی‌ماند مگر با نابودیِ آن دیگری. پس جهان ماده، جهان دگرگون‌کردن و دگرگون‌شدن است؛ و اگر خواستی بگو:

«جهانِ خورنده و خورده‌شده».

ترکیبات زمینی، با پیوندزدن خاک به خود و درآوردن آن به صورتی که مناسب یا ویژهٔ آن‌هاست، زمین را می‌خورند و به خود ضمیمه می‌کنند، و سپس زمین نیز آن‌ها را می‌خورد و فانی می‌سازد.

سپس گیاه از زمین تغذیه می‌کند و هوا را تنفس می‌نماید، آن‌گاه زمین آن گیاه را می‌خورد و به اجزای اصلی و عناصر اولیه‌اش تجزیه می‌کند؛ و این بده‌بستان همواره میان آن‌ها جریان دارد.

سپس حیوان از گیاه و آب تغذیه می‌کند و هوا را تنفس می‌نماید، و برخی گونه‌های آن از گونه‌های دیگر تغذیه می‌کنند؛ مانند درندگان که با شکارکردن، گوشت دیگر حیوانات را می‌خورند، و پرندگان شکاری که پرندگانی چون کبوتر و گنجشک را می‌خورند، زیرا دستگاه گوارش ویژه‌شان جز این را برنمی‌تابد. آن پرندگان نیز از دانه‌ها و حشراتی چون مگس و ساس و پشه تغذیه می‌کنند، و این حشرات نیز از خون انسان و دیگر جانوران می‌مکند؛ و در پایان، زمین همگی را می‌بلعد.

پس نظام تکوین و قانون آفرینش — که فرمانروایی مطلق و نافذی بر همهٔ موجودات دارد — خود حکمِ تغذیه از گوشت و مانند آن را نهاده و سپس اجزای هستی را بدان رهنمون شده است. هم اوست که انسان را به‌گونه‌ای سامان داده که برای تغذیه از حیوان و گیاه، از هر دو، مناسب و آماده باشد؛ و در آغاز دستگاه گوارش او، دندان‌هایش را به‌گونه‌ای مرتب چیده است که برای بریدن، شکستن، کندن با دندان و آسیاکردن شایسته باشد: از دندان‌های پیشین (ثنایا) و دندان‌های کناری (رباعیات) گرفته تا دندان‌های نیش (انیاب) و آسیاب (طواحن). انسان نه مانند چارپایانی چون گوسفند و گاو است که توان بریدن و کندن گوشت را ندارند، و نه مانند درندگان است که توان آسیاکردن و جویدن را ندارند.

افزون بر این، حس چشاییِ نهاده‌شده در دهان انسان که طعم گوشت را لذیذ می‌یابد، و نیز کشش و میلی که در دیگر اندام‌های هضم او به ودیعت گذاشته شده، همگی گوشت را پاکیزه و دلپذیر می‌دانند و به آن اشتها دارند. تمام این‌ها هدایتی تکوینی و مجوزی است از سوی آفرینشگرِ امینِ هستی؛ و آیا ممکن است میان هدایت تکوینی و روا بودنِ کاری که به‌سویش هدایت شده جدایی انداخت و یکی را پذیرفت و دیگری را انکار کرد؟

اسلام نیز دینی فطری است که همّتی جز زنده ساختنِ آثار فطرتی ندارد که نادانیِ بشر آن را فرسوده و کم‌رنگ ساخته است؛ پس ناگزیر، آنچه آفرینش بدان رهنمون می‌شود و فطرت به آن حکم می‌کند، در اسلام مباح و روا شمرده می‌شود.

اسلام همان‌گونه که این حکم فطری را با قانون‌گذاری زنده می‌دارد، احکام دیگری را نیز که واضع نظام آفرینش نهاده است احیا می‌کند؛ یعنی همان موانعی که پیش‌تر در زیاده‌روی در تغذیه یاد شد: حکم عقل به وجوب پرهیز از گوشت‌هایی که زیان جسمی یا معنوی دارند، و حکم احساسات و عواطف درونی به پرهیز و خودداری از آنچه طبع‌های سلیم و مستقیم ناپاک می‌شمارند و از آن بیزارند. ریشهٔ این دو حکم نیز به تصرفی از سوی نظام تکوین بازمی‌گردد؛ و اسلام هر دو را معتبر شمرده است: از این رو، آنچه را به رشد و سلامت جسم آسیب می‌رساند تحریم کرده، و آنچه را به مصالح جامعهٔ انسانی زیان می‌زند ممنوع ساخته است؛ مانند گوشت حیوانی که به نام غیر خدا ذبح شده، یا آنچه از راه قمار و بخت‌آزمایی با تیرها به دست آمده و مانند آن؛ همچنین پلیدی‌هایی را که طبع آدمی ناپاک می‌شمارد، حرام کرده است.

اما سخن از رحمتی که مانع عذاب و کشتار می‌شود: بی‌تردید رحمت، موهبتی لطیف و تکوینی است که در فطرت انسان و بسیاری از جانورانی که به حالشان نگریستیم به ودیعت نهاده شده است؛ ولی نظام تکوین آن را نیافریده تا در همهٔ امور، حاکمیت مطلق داشته باشد و بی‌چون‌وچرا پیروی شود؛ چراکه خودِ تکوین نیز رحمت را به‌طور مطلق به کار نمی‌بندد، و اگر چنین بود، در پهنهٔ هستی هیچ اثری از دردها، بیماری‌ها، مصیبت‌ها و انواع رنج و عذاب یافت نمی‌شد.

افزون بر این، رحمت انسانی به‌خودی‌خود اخلاقی پسندیده به‌طور مطلق — همچون عدالت — نیست؛ چراکه اگر چنین بود، هرگز شایسته نبود ستمگری را بر ستمش بازخواست کنیم، یا مجرمی را به سزای جرمش برسانیم، یا در برابر تجاوزی دست به مقابله بزنیم؛ در حالی که فروگذاشتن این کار، تباهی زمین و اهل آن را در پی خواهد داشت.

با این همه، اسلام امرِ رحمت را از آن جهت که از موهبت‌های آفرینش است، نادیده نگرفته است؛ از این رو، به گسترش همگانی رحمت دستور داده، و از شکنجه و آزارِ حیوان در هنگام کشتن نهی فرموده، و از بریدن اعضای حیوان ذبح‌شده و پوست کندنِ آن پیش از جان دادنش بازداشته است—و حرام ساختن حیوانِ خفه‌شده و با ضربه کشته‌شده («المنخنقة و الموقوذة») نیز از همین باب است—و از کشتن حیوانی در حالی که حیوان دیگری به آن می‌نگرد نهی کرده، و برای تذکیه (ذبح شرعی) ملایم‌ترین احکام را برای حیوان ذبح‌شونده مقرر فرموده و دستور داده است که پیش از ذبح به او آب عرضه کنند، و مانند این‌ها از احکامی که تفصیل آن در کتاب‌های فقهی آمده است.

با همهٔ این احوال، اسلام دین تعقل و خردورزی است، نه دین عاطفه‌گرایی؛ بنابراین، حکم عاطفه را بر احکامی که سامان‌بخش نظام جامعهٔ انسانی است پیش نمی‌اندازد و از عاطفه نیز جز آنچه را عقل معتبر بداند به رسمیت نمی‌شناسد، و بازگشت این امر به پیروی از حکم عقل است.

و اما سخن دربارهٔ رحمت الهی و اینکه خداوند متعال مهربان‌ترین مهربانان («أرحم الراحمين») است: خداوند متعال به رحمتی به معنای نازک‌دلی یا تأثر احساسیِ خاصی که رحم‌کننده را به نرمی و لطف با شخص مورد ترحم وامی‌دارد متصف نمی‌شود؛ زیرا این یک صفت جسمانی و مادی است و خداوند از آن بسیار برتر و والاتر است؛ بلکه معنای رحمت الهی این است که او خیر را به اندازهٔ شایستگیِ مستحق، بر وی افاضه می‌کند. از همین رو، چه بسا آنچه ما عذاب می‌شماریم رحمتی از سوی خدای متعال باشد، و برعکس. پس بر پایهٔ حکمت روا نیست که خداوند مصلحتی از مصالح تدبیر را در قانون‌گذاری، به پیروی از آنچه عاطفهٔ رحمت کاذب در درون ما پیشنهاد می‌کند باطل سازد، یا در هماهنگ ساختن قوانین با واقعیت‌ها کوتاهی ورزد.

بنابراین، از تمام آنچه گذشت روشن شد که اسلام در حلال شمردنِ خوردنِ گوشت‌ها و در تمام قیدها و شرط‌هایی که برای این اباحه نهاده، دقیقاً از امر فطرت پیروی می‌کند: «فطره الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله ذلك الدين القيم!» (همان فطرت الهی که مردم را بر آن آفریده است؛ آفرینش خدا دگرگونی نمی‌پذیرد؛ این است دین استوار و پایدار! [روم: ۳۰]).

۳. چرا اسلام مبنا را بر تذکیه (ذبح شرعی) نهاده است؟

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۳ با هم

این پرسش دیگری است که از پرسش پیشین سرچشمه می‌گیرد، و آن اینکه: ما پذیرفتیم که خوردن گوشت از چیزهایی است که فطرت و آفرینش آن را روا دانسته است؛ پس چرا در این مسئله به آنچه بر حسب تصادف و مانند آن به دست می‌آید بسنده نشده است؟ یعنی در مصرف گوشت، تنها به آنچه با مرگ طبیعی و خودبه‌خودی می‌میرد بسنده شود، تا به این ترتیب، هم میان حکم تکوینیِ جواز گوشت‌خواری و هم حکم رحمت مبنی بر خودداری از شکنجه و آزار حیوان با کشتن یا ذبح کردنش جمع شود، بی‌آنکه از این روش به سوی تذکیه و ذبح روی آورده شود؟

پاسخ این پرسش از آنچه در فصل دوم گذشت روشن شد؛ زیرا رحمت به این معنا واجب‌الپیروی نیست، بلکه پیروی از آن به باطل شدنِ احکام حقایق می‌انجامد. و دانستی که با این حال، اسلام در فرمان دادن به به کار بستنِ رحمت تا حد ممکن در این باره از هیچ کوششی فروگذار نکرده است، تا این صفت و ملکهٔ لطیف در میان نوع انسان محفوظ بماند.

گذشته از این، بسنده کردن به حلال دانستن مردار و مانند آن، که تغذیه از آن حاصلی جز تباهی مزاج و زیان‌های جسمی ندارد، خود بر خلاف رحمت است؛ و افزون بر همهٔ این‌ها، چنین کاری خالی از عسر و حرج عمومی نخواهد بود که برطرف کردنش واجب است.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۳ با هم

در تفسیر عیاشی از عِکرمه و او از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: «ما نزلت آیه:« يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» إلا و علی شریفها و أمیرها،و لقد عاتب الله أصحاب محمد ص فی غیر مکان-و ما ذکر علیا إلا بخیر:»؛ هیچ آیه‌ای با خطابِ «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) نازل نشد مگر آنکه علی شریف‌ترین و امیرِ [مخاطبانِ] آن است، و به راستی که خداوند یاران محمد (ص) را در جاهای متعددی سرزنش کرده، اما از علی جز به نیکی یاد نکرده است.

می‌گویم: در تفسیر البرهان نیز از موفق بن احمد، از عِکرمه، از ابن‌عباس روایت شده است که: