يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تُحِلُّواْ شَعَٰٓئِرَ ٱللَّهِ وَلَا ٱلشَّهۡرَ ٱلۡحَرَامَ وَلَا ٱلۡهَدۡيَ وَلَا ٱلۡقَلَٰٓئِدَ وَلَآ ءَآمِّينَ ٱلۡبَيۡتَ ٱلۡحَرَامَ يَبۡتَغُونَ فَضۡلٗا مِّن رَّبِّهِمۡ وَرِضۡوَٰنٗاۚ وَإِذَا حَلَلۡتُمۡ فَٱصۡطَادُواْۚ وَلَا يَجۡرِمَنَّكُمۡ شَنَـَٔانُ قَوۡمٍ أَن صَدُّوكُمۡ عَنِ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ أَن تَعۡتَدُواْۘ وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ
ای کسانی که ایمان آورده‌اید، حرمت نشانه‌های خدا (مناسک حج)، ماه حرام، قربانی‌های بی‌نشان، قربانی‌های نشان‌دار، و راهیانِ آهنگ‌کردهٔ خانهٔ محترم خدا را که در پی فضل و خشنودی پروردگار خویشند، نشکنید؛ و هنگامی که از احرام بیرون آمدید، شکار کنید؛ و مبادا دشمنی با گروهی که شما را از مسجدالحرام بازداشتند، شما را به تجاوز وا دارد؛ و در نیکی و پرواپیشگی با یکدیگر همکاری کنید و در گناه و تعدی دستیار هم نشوید؛ و از خدا پروا بدارید که همانا خدا سخت‌کیفر است.
تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر
گفتاری دربارهٔ معنای عقد
تفسیر آیه‌های ۱ و ۲ با هم
(براءت: ۱۲)؛ و خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنِ اعْتَديٰ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَديٰ عَلَيْكُمْ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ» (بقره: ۱۹۴؛ «پس هر کس بر شما تعدّی کرد، همانند همان تعدّی که بر شما کرده، بر او تعدّی [و مقابله‌به‌مثل] کنید و از خدا پروا بدارید»)، و خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَنْ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ أَنْ تَعْتَدُوا وَ تَعٰاوَنُوا عَلَي الْبِرِّ وَ التَّقْويٰ وَ لاٰ تَعٰاوَنُوا عَلَي الْإِثْمِ وَ الْعُدْوٰانِ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ» (مائده: ۲؛ «و دشمنی با گروهی که شما را از مسجدالحرام بازداشتند، وادارتان نسازد که تعدّی کنید؛ و در نیکی و پرهیزگاری با یکدیگر همکاری کنید، و در گناه و تعدّی دست به دست هم ندهید، و از خدا پروا بدارید»).
۲. چگونه به کشتن حیوان فرمان داده شده، در حالی که مهربانی و رحمت آن را برنمی‌تابد؟
تفسیر آیه‌های ۱ تا ۳ با هم
پاسخ این شبهه آن است که این سخن، حاکم‌کردن عواطف بر حقایق است؛ در حالی که قانون‌گذاری و تشریع، تنها از مصالح واقعی پیروی می‌کند، نه از احساسات و عواطفِ موهوم و بی‌پایه.
توضیح آنکه اگر موجوداتِ پیش روی خود را با آنچه در توان داری بررسی کنی، درمی‌یابی که آن‌ها در پیدایش و بقای خویش، تابع قانون دگرگونی‌اند؛ هیچ پدیده‌ای نیست مگر آنکه در توانِ آن هست که به پدیده‌ای دیگر دگرگون شود، و دیگری نیز بی‌واسطه یا باواسطه به آن تبدیل گردد. یکی به وجود نمی‌آید مگر آنکه دیگری از میان برود، و این یکی پایدار نمی‌ماند مگر با نابودیِ آن دیگری. پس جهان ماده، جهان دگرگون‌کردن و دگرگون‌شدن است؛ و اگر خواستی بگو:
«جهانِ خورنده و خورده‌شده».
ترکیبات زمینی، با پیوندزدن خاک به خود و درآوردن آن به صورتی که مناسب یا ویژهٔ آن‌هاست، زمین را می‌خورند و به خود ضمیمه می‌کنند، و سپس زمین نیز آن‌ها را می‌خورد و فانی می‌سازد.
سپس گیاه از زمین تغذیه می‌کند و هوا را تنفس می‌نماید، آن‌گاه زمین آن گیاه را می‌خورد و به اجزای اصلی و عناصر اولیه‌اش تجزیه می‌کند؛ و این بده‌بستان همواره میان آن‌ها جریان دارد.
سپس حیوان از گیاه و آب تغذیه می‌کند و هوا را تنفس می‌نماید، و برخی گونه‌های آن از گونه‌های دیگر تغذیه می‌کنند؛ مانند درندگان که با شکارکردن، گوشت دیگر حیوانات را می‌خورند، و پرندگان شکاری که پرندگانی چون کبوتر و گنجشک را می‌خورند، زیرا دستگاه گوارش ویژه‌شان جز این را برنمی‌تابد. آن پرندگان نیز از دانه‌ها و حشراتی چون مگس و ساس و پشه تغذیه می‌کنند، و این حشرات نیز از خون انسان و دیگر جانوران می‌مکند؛ و در پایان، زمین همگی را می‌بلعد.
پس نظام تکوین و قانون آفرینش — که فرمانروایی مطلق و نافذی بر همهٔ موجودات دارد — خود حکمِ تغذیه از گوشت و مانند آن را نهاده و سپس اجزای هستی را بدان رهنمون شده است. هم اوست که انسان را به‌گونه‌ای سامان داده که برای تغذیه از حیوان و گیاه، از هر دو، مناسب و آماده باشد؛ و در آغاز دستگاه گوارش او، دندان‌هایش را به‌گونه‌ای مرتب چیده است که برای بریدن، شکستن، کندن با دندان و آسیاکردن شایسته باشد: از دندان‌های پیشین (ثنایا) و دندان‌های کناری (رباعیات) گرفته تا دندان‌های نیش (انیاب) و آسیاب (طواحن). انسان نه مانند چارپایانی چون گوسفند و گاو است که توان بریدن و کندن گوشت را ندارند، و نه مانند درندگان است که توان آسیاکردن و جویدن را ندارند.
افزون بر این، حس چشاییِ نهاده‌شده در دهان انسان که طعم گوشت را لذیذ می‌یابد، و نیز کشش و میلی که در دیگر اندام‌های هضم او به ودیعت گذاشته شده، همگی گوشت را پاکیزه و دلپذیر می‌دانند و به آن اشتها دارند. تمام این‌ها هدایتی تکوینی و مجوزی است از سوی آفرینشگرِ امینِ هستی؛ و آیا ممکن است میان هدایت تکوینی و روا بودنِ کاری که به‌سویش هدایت شده جدایی انداخت و یکی را پذیرفت و دیگری را انکار کرد؟
اسلام نیز دینی فطری است که همّتی جز زنده ساختنِ آثار فطرتی ندارد که نادانیِ بشر آن را فرسوده و کم‌رنگ ساخته است؛ پس ناگزیر، آنچه آفرینش بدان رهنمون می‌شود و فطرت به آن حکم می‌کند، در اسلام مباح و روا شمرده می‌شود.
اسلام همان‌گونه که این حکم فطری را با قانون‌گذاری زنده می‌دارد، احکام دیگری را نیز که واضع نظام آفرینش نهاده است احیا می‌کند؛ یعنی همان موانعی که پیش‌تر در زیاده‌روی در تغذیه یاد شد: حکم عقل به وجوب پرهیز از گوشت‌هایی که زیان جسمی یا معنوی دارند، و حکم احساسات و عواطف درونی به پرهیز و خودداری از آنچه طبع‌های سلیم و مستقیم ناپاک می‌شمارند و از آن بیزارند. ریشهٔ این دو حکم نیز به تصرفی از سوی نظام تکوین بازمی‌گردد؛ و اسلام هر دو را معتبر شمرده است: از این رو، آنچه را به رشد و سلامت جسم آسیب می‌رساند تحریم کرده، و آنچه را به مصالح جامعهٔ انسانی زیان می‌زند ممنوع ساخته است؛ مانند گوشت حیوانی که به نام غیر خدا ذبح شده، یا آنچه از راه قمار و بخت‌آزمایی با تیرها به دست آمده و مانند آن؛ همچنین پلیدی‌هایی را که طبع آدمی ناپاک می‌شمارد، حرام کرده است.
اما سخن از رحمتی که مانع عذاب و کشتار می‌شود: بی‌تردید رحمت، موهبتی لطیف و تکوینی است که در فطرت انسان و بسیاری از جانورانی که به حالشان نگریستیم به ودیعت نهاده شده است؛ ولی نظام تکوین آن را نیافریده تا در همهٔ امور، حاکمیت مطلق داشته باشد و بی‌چون‌وچرا پیروی شود؛ چراکه خودِ تکوین نیز رحمت را به‌طور مطلق به کار نمی‌بندد، و اگر چنین بود، در پهنهٔ هستی هیچ اثری از دردها، بیماری‌ها، مصیبت‌ها و انواع رنج و عذاب یافت نمی‌شد.
افزون بر این، رحمت انسانی به‌خودی‌خود اخلاقی پسندیده به‌طور مطلق — همچون عدالت — نیست؛ چراکه اگر چنین بود، هرگز شایسته نبود ستمگری را بر ستمش بازخواست کنیم، یا مجرمی را به سزای جرمش برسانیم، یا در برابر تجاوزی دست به مقابله بزنیم؛ در حالی که فروگذاشتن این کار، تباهی زمین و اهل آن را در پی خواهد داشت.
با این همه، اسلام امرِ رحمت را از آن جهت که از موهبت‌های آفرینش است، نادیده نگرفته است؛ از این رو، به گسترش همگانی رحمت دستور داده، و از شکنجه و آزارِ حیوان در هنگام کشتن نهی فرموده، و از بریدن اعضای حیوان ذبح‌شده و پوست کندنِ آن پیش از جان دادنش بازداشته است—و حرام ساختن حیوانِ خفه‌شده و با ضربه کشته‌شده («المنخنقة و الموقوذة») نیز از همین باب است—و از کشتن حیوانی در حالی که حیوان دیگری به آن می‌نگرد نهی کرده، و برای تذکیه (ذبح شرعی) ملایم‌ترین احکام را برای حیوان ذبح‌شونده مقرر فرموده و دستور داده است که پیش از ذبح به او آب عرضه کنند، و مانند این‌ها از احکامی که تفصیل آن در کتاب‌های فقهی آمده است.
با همهٔ این احوال، اسلام دین تعقل و خردورزی است، نه دین عاطفه‌گرایی؛ بنابراین، حکم عاطفه را بر احکامی که سامان‌بخش نظام جامعهٔ انسانی است پیش نمی‌اندازد و از عاطفه نیز جز آنچه را عقل معتبر بداند به رسمیت نمی‌شناسد، و بازگشت این امر به پیروی از حکم عقل است.
و اما سخن دربارهٔ رحمت الهی و اینکه خداوند متعال مهربان‌ترین مهربانان («أرحم الراحمين») است: خداوند متعال به رحمتی به معنای نازک‌دلی یا تأثر احساسیِ خاصی که رحم‌کننده را به نرمی و لطف با شخص مورد ترحم وامی‌دارد متصف نمی‌شود؛ زیرا این یک صفت جسمانی و مادی است و خداوند از آن بسیار برتر و والاتر است؛ بلکه معنای رحمت الهی این است که او خیر را به اندازهٔ شایستگیِ مستحق، بر وی افاضه می‌کند. از همین رو، چه بسا آنچه ما عذاب می‌شماریم رحمتی از سوی خدای متعال باشد، و برعکس. پس بر پایهٔ حکمت روا نیست که خداوند مصلحتی از مصالح تدبیر را در قانون‌گذاری، به پیروی از آنچه عاطفهٔ رحمت کاذب در درون ما پیشنهاد می‌کند باطل سازد، یا در هماهنگ ساختن قوانین با واقعیت‌ها کوتاهی ورزد.
بنابراین، از تمام آنچه گذشت روشن شد که اسلام در حلال شمردنِ خوردنِ گوشت‌ها و در تمام قیدها و شرط‌هایی که برای این اباحه نهاده، دقیقاً از امر فطرت پیروی می‌کند: «فطره الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله ذلك الدين القيم!» (همان فطرت الهی که مردم را بر آن آفریده است؛ آفرینش خدا دگرگونی نمی‌پذیرد؛ این است دین استوار و پایدار! [روم: ۳۰]).
۳. چرا اسلام مبنا را بر تذکیه (ذبح شرعی) نهاده است؟
تفسیر آیه‌های ۱ تا ۳ با هم
این پرسش دیگری است که از پرسش پیشین سرچشمه می‌گیرد، و آن اینکه: ما پذیرفتیم که خوردن گوشت از چیزهایی است که فطرت و آفرینش آن را روا دانسته است؛ پس چرا در این مسئله به آنچه بر حسب تصادف و مانند آن به دست می‌آید بسنده نشده است؟ یعنی در مصرف گوشت، تنها به آنچه با مرگ طبیعی و خودبه‌خودی می‌میرد بسنده شود، تا به این ترتیب، هم میان حکم تکوینیِ جواز گوشت‌خواری و هم حکم رحمت مبنی بر خودداری از شکنجه و آزار حیوان با کشتن یا ذبح کردنش جمع شود، بی‌آنکه از این روش به سوی تذکیه و ذبح روی آورده شود؟
پاسخ این پرسش از آنچه در فصل دوم گذشت روشن شد؛ زیرا رحمت به این معنا واجب‌الپیروی نیست، بلکه پیروی از آن به باطل شدنِ احکام حقایق می‌انجامد. و دانستی که با این حال، اسلام در فرمان دادن به به کار بستنِ رحمت تا حد ممکن در این باره از هیچ کوششی فروگذار نکرده است، تا این صفت و ملکهٔ لطیف در میان نوع انسان محفوظ بماند.
گذشته از این، بسنده کردن به حلال دانستن مردار و مانند آن، که تغذیه از آن حاصلی جز تباهی مزاج و زیان‌های جسمی ندارد، خود بر خلاف رحمت است؛ و افزون بر همهٔ این‌ها، چنین کاری خالی از عسر و حرج عمومی نخواهد بود که برطرف کردنش واجب است.
بحث روایی
تفسیر آیه‌های ۱ تا ۳ با هم
در تفسیر عیاشی از عِکرمه و او از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: «ما نزلت آیه:« يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» إلا و علی شریفها و أمیرها،و لقد عاتب الله أصحاب محمد ص فی غیر مکان-و ما ذکر علیا إلا بخیر:»؛ هیچ آیه‌ای با خطابِ «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) نازل نشد مگر آنکه علی شریف‌ترین و امیرِ [مخاطبانِ] آن است، و به راستی که خداوند یاران محمد (ص) را در جاهای متعددی سرزنش کرده، اما از علی جز به نیکی یاد نکرده است.
می‌گویم: در تفسیر البرهان نیز از موفق بن احمد، از عِکرمه، از ابن‌عباس روایت شده است که:
تفسیر آیهٔ ۲ سورهٔ مائده، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۵، صفحهٔ ۱۶۰ تا ۱۹۱ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/5/2/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تُحِلُّوا شَعٰائِرَ اللّٰهِ وَ لاَ الشَّهْرَ الْحَرٰامَ وَ لاَ الْهَدْيَ وَ لاَ الْقَلاٰئِدَ وَ لاَ آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرٰامَ يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنْ رَبِّهِمْ وَ رِضْوٰاناً» (مائده: ۲؛ ای کسانی که ایمان آورده‌اید، حرمتِ نشانه‌های خدا، و ماه حرام، و قربانیِ بی‌نشان، و قربانی‌های نشان‌دار، و راهیانِ خانهٔ محترم خدا را—که فضل و خشنودی پروردگارشان را می‌جویند—نشکنید [و حلال نشمارید]). این خطابی دوباره به مؤمنان است که بیانگر اهتمام شدید به حرمت‌های خدای متعال است.
«إحلال» (حلال شمردن) به معنای مباح دانستنی است که با بی‌توجهی به حرمت و جایگاه همراه است؛ و معنای آن بسته به چیزی که به آن اضافه می‌شود مشخص می‌گردد: حلال شمردنِ شعائر الهی، یعنی بی‌احترامی به آن‌ها و ترک کردنشان؛ و حلال شمردنِ ماه حرام، یعنی نگه نداشتن حرمت آن و جنگیدن در آن، و به همین ترتیب.
«شعائر» جمعِ «شعیره» و به معنای نشانه است، و گویا مراد از آن نشانه‌ها و مناسک حج است. «ماه حرام» نیز ماه‌هایی از سال قمری است که خداوند جنگ را در آن‌ها حرام کرده و عبارت‌اند از: محرم، رجب، ذوالقعده و ذوالحجه.
و «هَدْی» آن گوسفند، گاو و شتری است که برای حج می‌برند. «قلائد» جمعِ «قلاده» (گردن‌بند) است، و آن چیزی چون نعل یا مانند آن است که بر گردن قربانی می‌آویزند تا دانسته شود که قربانیِ حج است و کسی متعرض آن نشود. «آمین» جمعِ «آمّ» و اسم فاعل از «أمَّ» به معنای قصد کرد است، و مراد از آن کسانی‌اند که قصد زیارت بیت‌الحرام را دارند. عبارتِ «يَبْتَغُونَ فَضْلاً» (در پی فضل‌اند) حال است برای «آمِّينَ»، و «فضل» همان مال یا سود مالی است؛ چنان‌که در سخن خدای متعال: «فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَهٍ مِنَ اللّٰهِ وَ فَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ» (آل‌عمران: ۱۷۴: «پس با نعمتی از جانب خدا و سودی بازگشتند، در حالی که هیچ بدی و گزندی به آنان نرسیده بود») و جز آن نیز به این معنا آمده است؛ یا اینکه مراد از آن پاداش اخروی است و یا معنایی گسترده‌تر که هم مال و هم پاداش را در بر می‌گیرد.
دربارهٔ تفسیر «شعائر»، «قلائد» و دیگر واژه‌های این آیه، دیدگاه‌های گوناگونی مطرح کرده‌اند؛ و آنچه ما برگزیدیم و آوردیم، با سیاق آیه سازگارتر است و پرداختن به جزئیات آن نظرات سودی ندارد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا حَلَلْتُمْ فَاصْطٰادُوا» (و چون از احرام بیرون آمدید، شکار کنید). این امر پس از منع آمده است، ازاین‌رو بر چیزی بیش از اباحه—به معنای برداشته شدن ممنوعیت—دلالت نمی‌کند؛ و «حِلّ» و «إحلال»—چه ثلاثی مجرد باشد و چه مزید—به یک معنا، یعنی بیرون آمدن از احرام است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَنْ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ أَنْ تَعْتَدُوا» (و دشمنیِ قومی به خاطر اینکه شما را از مسجدالحرام بازداشتند، وادارتان نسازد که تجاوز کنید). گفته می‌شود: «جَرَمَهُ يَجْرِمُهُ» یعنی او را وادار کرد؛ و واژهٔ «جریمه» هم برای گناه به کار می‌رود—چراکه از حیث پیامد ناگوارش بر دوش کشیده می‌شود—و هم برای مجازات؛ خواه مالی باشد و خواه غیرمالی، زیرا بر دوش مجرم نهاده می‌شود. راغب یادآور شده که اصل در معنای آن، «بریدن» (قطع) است. «شَنَآن» به معنای دشمنی و کینه‌توزی است. عبارتِ «أَنْ صَدُّوكُمْ» یعنی «اینکه شما را بازداشتند»، بدل یا عطف بیان از «شنآن» است؛ و چکیدهٔ معنای آیه چنین است: دشمنیِ قومی—یعنی اینکه شما را از مسجدالحرام بازداشتند—نباید شما را وادارد که پس از آنکه خداوند شما را بر آنان پیروز ساخت، به ایشان دست‌اندازی و تجاوز کنید.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ تَعٰاوَنُوا عَلَي الْبِرِّ وَ التَّقْويٰ وَ لاٰ تَعٰاوَنُوا عَلَي الْإِثْمِ وَ الْعُدْوٰانِ» (و در نیکی و پرهیزگاری یکدیگر را یاری دهید، و در گناه و ستمکاری همدست نشوید). معنا روشن است و این آموزه، اساسِ شیوه و سنت اسلامی به شمار می‌آید. خدای پاک و منزه «بِرّ» (نیکی) را در کلام خویش به ایمان، و احسان در عبادات و معاملات تفسیر فرموده است؛ چنان‌که در سخن خدای متعال گذشت: « وَ لٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ» تا پایان آیه (بقره: ۱۷۷: «بلکه نیکیِ حقیقی کردار کسی است که به خدا و روز واپسین ایمان آورده است...»)، و سخن دربارهٔ آن پیش‌تر بیان شد. «تقوا» نیز مراقبت از امر و نهیِ خداوند است؛ بنابراین معنای همکاری در نیکی و تقوا، به همبستگی بر ایمان و عمل صالح بر پایهٔ پروای از خدا بازمی‌گردد، و این همان صلاح و تقوای اجتماعی است. در برابرِ آن، همکاری در «اثم» (گناه) قرار دارد که کار ناپسندی است و بازماندن از امور زندگی سعادتمندانه را در پی دارد؛ و نیز همکاری در «عدوان» (تجاوز) که دست‌اندازی به حقوق برحق مردم از راه سلب امنیت از جان، آبرو یا مالِ ایشان است. بخشی از سخن در این باره، ذیل سخن خدای متعال: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَ صٰابِرُوا وَ رٰابِطُوا» تا پایان آیه (آل‌عمران: ۲۰۰) در جلد چهارم این کتاب گذشت.
سپس خدای پاک و منزه نهیِ خویش از هم‌دستی بر گناه و تجاوز را با این سخن تأکید فرمود: «وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ شَدِيدُ الْعِقٰابِ» (و از خدا پروا بدارید که همانا خداوند سخت‌کیفر است)؛ و این در واقع، تأکیدی بر تأکیدِ پیشین است.
بحث روایی
و در تفسیر قمی آمده است: دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تُحِلُّوا شَعٰائِرَ اللّٰهِ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، حرمت شعائر خدا را نشکنید) (تا پایان آیه) [فرمود]: «شعائر» عبارت است از احرام، طواف، نماز در مقام ابراهیم و سعی میان صفا و مروه، و همهٔ مناسک حج از شعائر خداست؛ و از جملهٔ شعائر آن است که هرگاه مردی در حج، شتری پیش براند، سپس آن را «إشعار» کند—یعنی کوهان یا پوستش را [برای نشانه‌گذاری] بشکافد—یا آن را «تقلید» کند (نشانه‌ای بر گردنش بیاویزد) تا مردم بدانند که این حیوان قربانیِ حج است و کسی به آن تعرّض نکند. و این نشانه‌ها را تنها از آن رو «شعائر» نامیده‌اند تا مردم به آن پی ببرند و بشناسندش؛ و این سخن او: « وَ لاَ الشَّهْرَ الْحَرٰامَ» (و نه ماه حرام را)، و آن ذوالحجه است که از ماه‌های حرام به شمار می‌آید؛ و این سخن او: « وَ لاَ الْهَدْيَ» (و نه قربانی بی‌نشان را)، و آن حیوانی است که وقتی شخص مُحرم می‌شود، با خود می‌راند؛ و این سخن او: « وَ لاَ الْقَلاٰئِدَ» (و نه قربانی‌های نشانه‌دار را)، فرمود: «به گردن آن همان لنگه کفشی را می‌آویزد که در آن نماز گزارده است»؛ و دربارهٔ این سخن او: « وَ لاَ آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرٰامَ» (و نه راهیان خانهٔ محترم خدا را) فرمود: «آنان کسانی هستند که قصد حجّ خانهٔ خدا را دارند».
و در «مجمع [البیان]» آمده است: امام باقر (ع) فرمود: این آیه دربارهٔ مردی از بنی‌ربیعه به نام «حُطَم» نازل شد.
می‌گوید: و سُدّی گفت: حُطَم بن هندِ بَکری روی آورد تا آنکه به تنهایی نزد پیامبر (ص) آمد و اسب‌هایش را بیرون از مدینه به جا گذاشت، پس گفت: «به چه چیزی دعوت می‌کنی؟» در حالی که پیش از آن پیامبر (ص) به یارانش فرموده بود:
«امروز مردی از بنی‌ربیعه بر شما وارد می‌شود که با زبان شیطان سخن می‌گوید». پس هنگامی که پیامبر (ص) پاسخش را داد، گفت: «به من مهلت بده تا شاید اسلام بیاورم، و کسانی دارم که باید با آنان مشورت کنم». پس از نزد آن حضرت بیرون رفت و پیامبر خدا (ص) فرمود: «با چهرهٔ کافر درآمد و با پاشنهٔ خیانت‌پیشه بازگشت». آن‌گاه بر گله‌ای از دام‌های چرندهٔ مدینه گذشت و آن‌ها را به تاراج راند و با خود برد، در حالی که رجز می‌خواند و می‌گفت:
«قد لفها الليل بسواق حطم*» (شب، این شتران را به ساربانی سنگدل و خشن سپرده است؛)
«ليس براعي إبل و لا غنم» (او نه چوپان شتر است و نه چوپان گوسفند؛)
«و لا بجزار على ظهر وضم*» (و نه قصابی است که بر تختهٔ گوشت‌بری بنشیند؛)
«باتوا نياما و ابن هند لم ينم» (آنان شب را در خواب گذراندند، اما پسر هند نخوابید؛)
«بات يقاسيها غلام كالزلم*» (شب را جوانی همچون تیر تراشیده و چابک با دشواریِ راندنشان دست‌وپنجه نرم کرد؛)
«خدلج الساقين ممسوح القدم» (با ساق‌هایی ستبر و پرگوشت و کف پاهایی صاف و هموار).
سپس سال بعد در حالی که آهنگ حج داشت و بر گردن قربانی‌اش نشان آویخته بود بازگشت. پیامبر خدا (ص) خواست کسی را به سوی او بفرستد، پس این آیه نازل شد: « وَ لاَ آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرٰامَ» (و نه قاصدان خانهٔ محترم خدا را [حلال و بی‌حرمت شمارید]).
[راوی] می‌گوید: و ابن‌زید گفت: این آیه در روز فتح مکه دربارهٔ گروهی از مشرکان نازل شد که آهنگ خانهٔ خدا را داشتند و ندای تلبیه برای عمره سر می‌دادند. مسلمانان گفتند: ای پیامبر خدا! اینان نیز مشرکانی مانند همان‌ها هستند، بگذار بر آنان شبیخون بزنیم؛ پس خدای متعال این آیه را نازل کرد.
می‌گویم: طبری داستان نخست را از سُدّی و عِکرمه، و داستان دوم را از ابن‌زید روایت کرده است، و در کتاب «الدر المنثور» داستان دوم از ابن‌ابی‌حاتم و او از زید بن اسلم نقل شده و در آن آمده است که این واقعه در روز حدیبیه بوده است. اما هر دو داستان با آنچه نزد مفسران و اهل نقل در حکم مسلّم است سازگار نیست؛ چرا که مسلّم شمرده‌اند سورهٔ مائده در حجةالوداع نازل شده است. زیرا اگر چنین بود، این سخن او: «إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاٰ يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرٰامَ بَعْدَ عٰامِهِمْ هٰذٰا» (برائت: ۲۸؛ مشرکان فقط ناپاکند، پس نباید بعد از این سالشان به مسجدالحرام نزدیک شوند) و این سخن او: «فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ» (برائت: ۵؛ مشرکان را هر جا یافتید بکشید)، هر دو آیه پیش از این سخن او: « وَ لاَ آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرٰامَ» (و نه قاصدان خانهٔ محترم خدا را) نازل شده بودند؛ و در این صورت، دیگر مجالی برای نهی از تعرض به مشرکان آن‌گاه که آهنگ خانهٔ خدا می‌کنند باقی نمی‌ماند.
و چه بسا یکی از این دو داستان یا رویدادی شبیه به آن‌ها، سبب همان مطلبی باشد که از ابن‌عباس و مجاهد و قتاده و ضحاک نقل شده است، یعنی این سخن خدای متعال: « وَ لاَ آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرٰامَ» (و نه قاصدان خانهٔ محترم خدا را) با این سخنش: « فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ» (الآیة؛ مشرکان را هر جا یافتید بکشید...) و این سخنش: «إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاٰ يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرٰامَ» (الآیة؛ مشرکان فقط ناپاکند، پس نباید به مسجدالحرام نزدیک شوند...) نسخ شده است؛ و سخن از نسخ در تفسیر قمی نیز آمده و ظاهرش آن است که یک روایت باشد.
با این همه، پسین‌تر بودنِ زمان نزول سورهٔ مائده همهٔ این سخنان را رد می‌کند؛ و از طریق امامان اهل‌بیت (ع) نیز روایت شده است که این سوره ناسخ است، نه منسوخ؛ افزون بر اینکه خدای متعال در آن می‌فرماید: « اَلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ» (الآیة؛ امروز دین شما را برایتان کامل کردم...) و این خود مانع از آن است که بر برخی آیه‌هایش نسخی راه یابد. بر این پایه، مفاد این سخنِ او چنین خواهد بود:
عبارت «وَ لاَ آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرٰامَ» (و نه قصدکنندگان خانهٔ باحرمت خدا را [هتک حرمت کنید])،
گویا با این سخنِ پس از آن تفسیر شده است که می‌فرماید: « وَ لاٰ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَنْ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ أَنْ تَعْتَدُوا» (و دشمنیِ گروهی که شما را از مسجدالحرام بازداشتند، وادارتان نسازد که تجاوز کنید)؛ یعنی حرمت خانهٔ خدا را با دست‌درازی به قصدکنندگان آن نشکنید تنها به این سبب که پیش از این به شما تعرض کرده بودند؛ و نیز به دیگر کسانی از آنان که پیش‌تر شما را از مسجدالحرام بازداشتند، با گناهی چون کشتن یا با ستم و تعدّیِ کمتر از قتل دست‌درازی نکنید، بلکه بر نیکی و پرهیزکاری همیاری نمایید.
در کتاب «الدر المنثور» آمده است: احمد و عبد بن حُمَید دربارهٔ این آیه، یعنی سخن خدای متعال: « وَ تَعٰاوَنُوا عَلَي الْبِرِّ» (و بر نیکی همیاری کنید)، و نیز بخاری در تاریخ خود از وابصه روایت کرده‌اند که گفت: نزد پیامبر خدا (ص) آمدم، در حالی که نمی‌خواستم چیزی از نیکی و گناه را ناپرسیده رها کنم. حضرت به من فرمود: «ای وابصه! آیا به تو خبر دهم که برای پرسش از چه آمده‌ای، یا خودت می‌پرسی؟» گفتم: ای پیامبر خدا، شما به من خبر دهید. فرمود: «آمده‌ای تا از نیکی و گناه بپرسی.» سپس سه انگشت خود را جمع کرد و با آن‌ها به سینهٔ من اشاره می‌کرد و می‌فرمود: «ای وابصه! از دلت فتوا بخواه، از جانت نظر بخواه؛ نیکی آن چیزی است که دل با آن آرام می‌گیرد و جان بدان اطمینان می‌یابد، و گناه چیزی است که در دل خلجان کند و در سینه دودلی پدید آورد، هرچند مردم پیاپی برایت فتوا دهند و نظر صادر کنند.»
و در همان کتاب آمده است: احمد، عبد بن حمید، ابن‌حبّان، طبرانی، حاکم (که روایت را صحیح دانسته) و بیهقی از ابوامامه روایت کرده‌اند که مردی از پیامبر (ص) دربارهٔ گناه پرسید. حضرت فرمود: «آنچه در جانت خلجان می‌کند و ناآرامت می‌سازد، رهایش کن.»
آن مرد پرسید: پس ایمان چیست؟ فرمود: «هر کس که بدی‌اش او را اندوهگین و ناخشنود سازد و نیکی‌اش او را شادمان کند، او مؤمن است.»
و در همان کتاب آمده است: ابن ابی‌شیبه، احمد، بخاری در «الأدب»، مسلم، ترمذی، حاکم و بیهقی در «شُعَب الإیمان» از نوّاس بن سَمعان روایت کرده‌اند که گفت: از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ نیکی و گناه پرسیده شد. حضرت فرمود: «نیکی، خوش‌اخلاقی است؛ و گناه آن چیزی است که در دلت خلجان کند و خوش نداشته باشی که مردم از آن باخبر شوند.»
می‌گویم: این روایات — چنان‌که می‌بینی — بر این سخن خدای متعال استوارند: « وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا» (شمس: ۸؛ و سوگند به نفس و آن که آن را سامان داد، سپس نافرمانی و پرهیزکاری‌اش را به آن الهام کرد) و معنایی را که پیش از این برای «اثم» (گناه) بیان شد، تأیید می‌کنند.
و در کتاب «مجمع البیان» آمده است: دربارهٔ این سخن، یعنی کلام الهی: «وَ لاَ آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرٰامَ» (و نه قصدکنندگان خانهٔ باحرمت را [حلال بشمارید]) اختلاف شده است؛ از بیشتر مفسران نقل شده که گفته‌اند با این سخن خداوند منسوخ است: « فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ» (مشرکان را هر جا یافتید بکشید)؛ و گفته شده است:
«چیزی از این سوره و از این آیه نسخ نشده است؛ زیرا آغاز جنگ با مشرکان در ماه‌های حرام جایز نیست، مگر آنکه خودشان آغاز به جنگ کنند.» سپس طبرسی می‌گوید: و این دیدگاه، از امام باقر (ع) روایت شده است.