تفسیر آیهٔ ۱۷۷ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

گفته‌اند: پس از تغییر قبله از بیت‌المقدس به کعبه، جدال و کشمکش میان مردم بالا گرفت و نزاع به درازا کشید؛ ازاین‌رو این آیه نازل شد.

خدای متعال می‌فرماید: «لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ» (نیکی آن نیست که روی خود را به سوی مشرق و مغرب بگردانید). واژهٔ «بِرّ» (با کسر باء) به معنای گستردگی در خیر و احسان است، و «بَرّ» (با فتح باء) صفت مشبهه از آن (به معنای نیکوکار) است. «قِبَل» (با کسر قاف و فتح باء) به معنای جهت و سو است و واژهٔ «قبله» نیز از همین ریشه و به معنای نوع خاصی از جهت است. «ذوو القربی» خویشاوندان‌اند. «یتامی» جمع یتیم است و او کسی است که پدر ندارد. «مساکین» جمع مسکین است و او کسی است که حال و روزش از فقیر سخت‌تر و ناگوارتر است. «ابن السبیل» کسی است که از خاندان و دیار خود دور افتاده (درراه‌مانده). «رقاب» جمع رقبه (گردن) و به معنای گردن برده (کنایه از خودِ برده) است. «بأساء» مصدری مانند «بؤس» و به معنای سختی و فقر است. «ضراء» مصدری همچون «ضُرّ» است؛ یعنی آنکه به انسان آسیبی چون بیماری، زخم، از دست رفتن مال یا مرگ فرزند برسد. و «بأس» به معنای شدت جنگ و کارزار است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ» (بلکه نیکی [واقعی، کردارِ] کسی است که به خدا ایمان آورده است). [در این آیه] از تعریف «بِرّ» با کسره (نیکی) به تعریف «بَرّ» با فتحه (نیکوکار) عدول شده است تا بیان و تعریفی برای این افراد باشد و در عین حال، وصفِ آنان را نیز شرح دهد، و اشاره‌ای باشد به اینکه مفهومِ بی‌مصداق، اثری ندارد و فضیلتی در آن نیست. شیوهٔ همیشگی قرآن در همهٔ بیان‌هایش همین است؛ چرا که قرآن مراتب و حالات معنوی را با معرفیِ صاحبان و دارندگان آن شرح می‌دهد، بی‌آنکه تنها به بیانِ مفهوم بسنده کند.

کوتاه سخن آنکه فرمودهٔ خدا: «وَ لٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ» (بلکه نیکی [حقیقی، کارِ] کسی است که به خدا و روز واپسین ایمان آورده است)، شناساندن نیکوکاران و بیان حقیقتِ حال آنان است. خداوند آنان را نخست در هر سه مرتبه از مراتبِ باورها، رفتارها و اخلاق با عبارتِ «مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ» (کسی که به خدا ایمان آورده است) معرفی کرده؛ دوم با فرمودهٔ خویش که: «أُولٰئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا» (آنان کسانی هستند که راست گفتند)؛ و سوم با این فرموده که: «وَ أُولٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ» (و آنان همان پرهیزگاران‌اند).

اما آنچه در آغاز برای شناساندن آنان آورده، با این سخن خدای متعال شروع شده است: «مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلاٰئِكَةِ وَ الْكِتٰابِ وَ النَّبِيِّينَ» (کسی که به خدا و روز واپسین و فرشتگان و کتاب آسمانی و پیامبران ایمان آورده است). این کلام همهٔ معارف برحقی را که خدای پاک و منزه ایمان به آن‌ها را از بندگان خویش خواسته است، در بر دارد؛ و مقصود از این ایمان، ایمانی کامل است که اثرش هرگز از آن جدا نمی‌شود؛ نه در دل با پیش آمدنِ شک یا تزلزل یا اعتراض و ناخشنودی نسبت به اموری که به انسان می‌رسد و دلخواه نفس نیست، و نه در اخلاق و نه در کردار. دلیل بر اینکه مراد از ایمان چنین چیزی است، فرمودهٔ خداوند در پایان آیه است: «أُولٰئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا» (آنان کسانی هستند که راست گفتند)؛ چه اینکه صدق را مطلق آورده و آن را به هیچ‌یک از کارهای دل یا اندام‌ها مقید نکرده است؛ پس آنان به‌راستی مؤمن و در ایمان خود راستین‌اند؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «فَلاٰ وَ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ حَتّٰي يُحَكِّمُوكَ فِيمٰا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاٰ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّٰا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً» (نساء: ۶۸) (نه، سوگند به پروردگارت که ایمان نمی‌آورند مگر آنکه در آنچه میانشان اختلاف افتاده تو را داور قرار دهند، سپس از داوریِ تو در دل‌های خویش هیچ احساس تنگی نکنند و کاملاً تسلیم شوند). در این هنگام، حال و مرتبهٔ آنان بر مرتبهٔ چهارم از مراتب ایمان منطبق می‌گردد که بیانش در ذیل این فرمودهٔ خدای متعال گذشت: «إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قٰالَ أَسْلَمْتُ» (بقره: ۱۳۱) (آن‌گاه که پروردگارش به او فرمود: تسلیم شو، گفت: تسلیم شدم).

سپس خدای متعال پاره‌ای از کارهای نیک آنان را با این فرموده یادآور می‌شود: «وَ آتَى الْمٰالَ عَلىٰ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبىٰ وَ الْيَتٰامىٰ وَ الْمَسٰاكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ وَ السّٰائِلِينَ وَ فِي الرِّقٰابِ وَ أَقٰامَ الصَّلاٰةَ وَ آتَى الزَّكٰاةَ» (و مال را با وجود دوست داشتنش به خویشاوندان و یتیمان و بینوایان و درراه‌ماندگان و خواهندگان و در راه [آزادیِ] بردگان داد، و نماز را برپا داشت و زکات را پرداخت). پس نماز را یاد کرد—که حکمی عبادی است—و خدای متعال [دربارهٔ آن] فرموده است: «إِنَّ الصَّلاٰهَ تَنْهيٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْكَرِ» (عنکبوت: ۴۵) (همانا نماز از کار زشت و ناپسند بازمی‌دارد) و نیز فرمود: «وَ أَقِمِ الصَّلاٰهَ لِذِكْرِي» (طه: ۱۴) (و نماز را برای یاد من برپا دار)؛ و زکات را برشمرد—که حکمی مالی است و سامان یافتن زندگی و معیشت مردم در آن است—؛ و پیش از این دو، بخشش مال را آورد که همان بذل خیر و نیکی‌های غیرواجب برای برطرف ساختن نیاز نیازمندان و استوار ساختن توانِ آنان (دستگیری و توانمندسازی) است.

سپس خدای سبحان با سخن خود: «وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذٰا عٰاهَدُوا وَ الصّٰابِرِينَ فِي الْبَأْسٰاءِ وَ الضَّرّٰاءِ وَ حِينَ الْبَأْسِ» (و وفاکنندگان به پیمان خویش چون پیمان بستند، و شکیبایان در سختی و گزند و هنگام کارزار)، بخشی از اصول اخلاقیِ آنان را یاد می‌کند. «عهد» همان پایبندی به چیزی و بستن پیمان برای آن است، و خدای متعال آن را به‌طور مطلق آورده است (بدون قید خاصی). با این حال، چنان‌که برخی پنداشته‌اند، عهد شامل ایمان و پایبندی به احکامِ آن نمی‌شود؛ زیرا فرموده است: «إذا عاهدوا» (چون پیمان بندند)، در حالی که پایبندی به ایمان و لوازم آن—چنان‌که پیداست—زمان‌بردار نیست و نمی‌تواند مقید به وقتی خاص باشد. با این همه، واژهٔ عهد به دلیل اطلاقش، هر وعده‌ای را که انسان می‌دهد، هر سخنی را که از سرِ تعهد می‌گوید—مانند این‌که بگوییم: «لأفعلن كذا و لأتركن» (حتماً چنین خواهم کرد یا چنان را واخواهم گذاشت)—و هر قراردادی را که در دادوستدها، معاشرت‌ها و مانند آن می‌بندد، در بر می‌گیرد. «صبر» نیز ایستادگی در برابر سختی‌ها به هنگام هجوم مصیبت‌ها یا نبرد با هماوردان در جنگ است. این دو خصلت گرچه همهٔ فضایل اخلاقی را فرا نمی‌گیرند، اما هرگاه محقق شوند، آنچه فروتر از آن‌هاست نیز تحقق می‌یابد. وفای به پیمان و پایداری در سختی‌ها دو ویژگی اخلاقی‌اند که یکی به سکون (خویشتن‌داری و استقامت) وابسته است و دیگری به حرکت، که همان وفاداری و پایمردی در اقدام است. ازاین‌رو، آوردن این دو وصف از ویژگی‌های آنان به‌منزلهٔ آن است که گفته شود: آنان چون سخنی بگویند، برای انجام دادنش پیش‌قدم می‌شوند و هرگز از سرِ سستی و تزلزل از آن پا پس نمی‌کشند.

و اما آنچه در مرتبهٔ دوم با سخن خود: «أُولٰئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا» (اینان کسانی هستند که صدق ورزیدند) در معرفیِ آنان آورده، وصفی جامع برای چکیدهٔ فضایل علمی و عملی است؛ زیرا صدق، خصلتی است که با همهٔ فضایل اخلاقی، مانند عفت و شجاعت همراه است، و نیز با حکمت و عدالت و شاخه‌های آن‌ها همراهی دارد؛ چراکه انسان چیزی جز باور، گفتار و کردار در اختیار ندارد، و هرگاه راستین باشد، این هر سه بر یکدیگر منطبق می‌شوند؛ پس کاری نمی‌کند جز آنچه می‌گوید، و سخنی نمی‌گوید جز آنچه بدان باور دارد. سرشت انسان بر پذیرشِ حق و فروتنیِ درونی در برابر آن نهاده شده است، هرچند در ظاهر خلافش را نشان دهد. پس چون به حق اعتراف کند و در آن صدق ورزد، همان را می‌گوید که باور دارد و به همان عمل می‌کند که می‌گوید؛ و در این هنگام، ایمان خالص، خصلت‌های پسندیده و عمل شایسته برای او کامل می‌گردد. خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ كُونُوا مَعَ الصّٰادِقِينَ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا پروا کنید و با راستینان باشید؛ توبه: ۱۲۰). حصر (انحصار در این گروه) در سخنِ «أُولٰئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا» (اینانند کسانی که راست گفتند)، بر این تعریف و بیانِ مرز و حقیقتِ آن تأکید می‌کند؛ و معنا—و خدا داناتر است—چنین است: اگر می‌خواهی بدانی چه کسانی صادق و راستین‌اند، آنان همانا نیکوکارانند (ابرار).

و اما آنچه در مرتبهٔ سوم با سخن خود: «وَ أُولٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ» (و اینان همان پرهیزگارانند) در شناساندنِ آنان آورده، حصر در آن برای بیانِ کمال است؛ زیرا اگر نیکی (بِرّ) و صدق کامل نشوند، تقوا نیز کامل نخواهد شد.

آنچه خدای متعال در این آیه از اوصاف نیکوکاران (ابرار) برشمرده است، همان ویژگی‌هایی است که در آیات دیگر نیز برای آنان یاد کرده است.

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الْأَبْرٰارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كٰانَ مِزٰاجُهٰا كٰافُوراً- عَيْناً يَشْرَبُ بِهٰا عِبٰادُ اللّٰهِ يُفَجِّرُونَهٰا تَفْجِيراً يُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَ يَخٰافُونَ يَوْماً كٰانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيراً- وَ يُطْعِمُونَ الطَّعٰامَ عَليٰ حُبِّهِ مِسْكِيناً وَ يَتِيماً وَ أَسِيراً- إِنَّمٰا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللّٰهِ -إلي أن قال- وَ جَزٰاهُمْ بِمٰا صَبَرُوا جَنَّهً وَ حَرِيراً:» (انسان: ۵-۱۲؛ «بی‌گمان نیکوکاران از جامی می‌نوشند که آمیزهٔ آن کافور است؛ چشمه‌ای که بندگان خدا از آن می‌نوشند و آن را به هر سو که بخواهند روان می‌سازند. آنان به نذر خود وفا می‌کنند و از روزی که گزند و سختی‌اش فراگیر است می‌ترسند، و خوراک را با آنکه دوستش دارند به بینوا و یتیم و اسیر می‌بخشند [و می‌گویند:] جز این نیست که شما را برای رضای خدا اطعام می‌کنیم... تا آنجا که فرمود: و به پاس شکیبایی‌شان، بهشت و جامه‌هایی ابریشمین پاداششان داد»). در این آیات، ایمان به خدا و روز رستاخیز، انفاق برای رضای خدا، وفای به عهد و صبر یاد شده است. و نیز خدای متعال می‌فرماید: «كَلاّٰ إِنَّ كِتٰابَ الْأَبْرٰارِ لَفِي عِلِّيِّينَ وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا عِلِّيُّونَ كِتٰابٌ مَرْقُومٌ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ. إِنَّ الْأَبْرٰارَ لَفِي نَعِيمٍ -إلي أن قال- يُسْقَوْنَ مِنْ رَحِيقٍ مَخْتُومٍ -إلي أن قال- عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ» (مطففین: ۱۸-۲۸؛ «هرگز چنین نیست! به راستی که کارنامهٔ نیکوکاران در علّیین (برترین درجات قرب) است؛ و تو چه می‌دانی علّیین چیست؟ کارنامه‌ای نگاشته‌شده که مقربان بر آن حاضر و گواه‌اند. بی‌گمان نیکوکاران در نعمتی بزرگ‌اند... تا آنجا که فرمود: از باده‌ای ناب و سرپوشیده سیراب می‌شوند... تا آنجا که فرمود: چشمه‌ای که مقربان از آن می‌نوشند»).
با سنجش میان این آیات و آیات پیش از آن‌ها، اگر در آن تدبر کنی، حقیقتِ وصف آنان و فرجام کارشان آشکار می‌شود. این آیات آنان را «بندگان خدا» و «مقرّبان» وصف کرده است؛ و خدای پاک و منزه بندگانش را در میان اوصافِ دیگرشان با این سخن ستوده است: «إِنَّ عِبٰادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطٰانٌ» (حجر: ۴۲؛ «بی‌گمان تو را بر بندگان من تسلطی نیست»)، و مقربان را با این سخن وصف فرموده است: «وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ. أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ فِي جَنّٰاتِ النَّعِيمِ» (واقعه: ۱۰-۱۲؛ «و پیشگامانِ پیشگام، آنانند همان مقربان، در بهشت‌های پرنعمت»).
پس اینان همان کسانی هستند که در دنیا به سوی پروردگارشان پیشی گرفتند و در آخرت نیز به سوی نعمت او سبقت می‌جویند؛ و اگر کاوش دربارهٔ حال آنان را بر اساس آنچه این آیات به دست می‌دهد پی بگیری، اموری شگفت‌انگیز خواهی یافت.

از آنچه گذشت روشن شد که «ابرار» اهل مرتبهٔ والایی از ایمانند، و چنان‌که پیش‌تر بیان شد، آن مرتبهٔ چهارم ایمان است؛ خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ لَمْ يَلْبِسُوا إِيمٰانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَ هُمْ مُهْتَدُونَ» (انعام: ۸۲؛ «کسانی که ایمان آوردند و ایمان خود را به هیچ ستمی نیالودند، ایمنی فقط برای آنان است و ایشان راه‌یافتگانند»).

فرمودهٔ خدای متعال: «وَ الصّٰابِرِينَ فِي الْبَأْسٰاءِ» (و شکیبایان در سختی و تنگدستی)، به انگیزهٔ ستایش و برای بزرگداشتِ امر صبر منصوب آمده است. گفته‌اند هرگاه سخن با آوردن پی‌درپیِ اوصاف طولانی شود، روش اهل زبان این است که با تغییر اعراب میان رفع و نصب، میان اوصاف کلامی برای ستایش یا نکوهش بیاورند تا اهمیت آن ویژگی برجسته شود.

بحث روایتی) [معنای ابرار

از پیامبر (ص) روایت شده است: «مَنْ عَمِلَ بِهَذِهِ الْآيَةِ فَقَدِ اسْتَكْمَلَ الْإِيمَانَ: هر کس به این آیه عمل کند، بی‌گمان ایمان را به کمال رسانده است».

می‌گویم: دلیل این سخن با بیانی که آوردیم روشن است. از زجّاج و فرّاء نقل شده است که گفتند: «این آیه ویژهٔ پیامبران معصوم است؛ زیرا این ویژگی‌ها را به‌طور کامل و چنان‌که حق واجبِ آن است، جز پیامبران به جای نمی‌آورند». پایان سخن آنان.
این برداشت برخاسته از نیندیشیدن در مفاد آیات و خلط میان مراتب معنوی است؛ در حالی که آیات سورهٔ دهر دربارهٔ اهل بیت پیامبر خدا (ص) نازل شد و خداوند در آن سوره آنان را «ابرار» نامید، در حالی که آنان پیامبر نیستند.

آری، شأن و جایگاه ابرار بسیار والاست؛ و خداوند حال صاحبان خرد را که ایستاده و نشسته و بر پهلو آرمیده خدا را یاد می‌کنند و در آفرینش آسمان‌ها و زمین می‌اندیشند وصف کرده، سپس دعای آنان را یاد کرده است که از خدا می‌خواهند آنان را به ابرار ملحق سازد؛ می‌فرماید: «وَ تَوَفَّنٰا مَعَ الْأَبْرٰارِ» (آل‌عمران: ۱۹۳؛ «و ما را با نیکوکاران بمیران»).

و در کتاب «الدر المنثور»، حکیم ترمذی از ابوعامر اشعری روایت کرده است که گفت: عرض کردم:

«ای پیامبر خدا، کمال نیکی (برّ) در چیست؟» فرمود: «أَنْ تَعْمَلَ فِي السِّرِّ مَا تَعْمَلُ فِي الْعَلَانِيَةِ: اینکه در پنهان همان را انجام دهی که در آشکار انجام می‌دهی».

و در مجمع‌البیان از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است: «ذَوِي الْقُرْبَى قَرَابَةُ النَّبِيِّ: [مراد از خویشاوندان،] نزدیکان و اهل‌بیت پیامبرند».

می‌گویم: گویا این تفسیر، با توجه به آیهٔ قربىٰ (شوری: ۲۳)، از قبیل برشمردن مصداق است.

و در کتاب کافی از امام صادق (ع) روایت شده است: «الْفَقِيرُ الَّذِي لَا يَسْأَلُ النَّاسَ- وَ الْمِسْكِينُ أَجْهَدُ مِنْهُ وَ الْبَائِسُ أَجْهَدُهُمْ: فقیر کسی است که از مردم درخواست کمک نمی‌کند، و مسکین از او در تنگنا و مشقت بیشتری است، و بائس (فلاکت‌زده) از همهٔ آنان گرفتارتر و درمانده‌تر است».

و در «مجمع [البیان]» از امام باقر (ع) نقل شده است: «ابن السبيل، المنقطع به»؛ در راه‌مانده کسی است که در سفر درمانده و دستش از مال و توشه کوتاه شده است.

و در «تهذیب [الاحکام]» از امام صادق (ع) روایت شده است که از ایشان دربارهٔ بردهٔ مکاتَبی (برده‌ای که با مولایش برای آزادی قرارداد مالی بسته است) پرسیدند که از پرداخت مال مکاتبه ناتوان شده، در حالی که بخشی از آن را پرداخته است؛ امام (ع) فرمود: «يؤدى عنه من مال الصدقة-فإن الله عز و جل يقول: وَ فِي الرِّقٰابِ» (باقی‌مانده‌اش از مال زکات برای او پرداخت می‌شود؛ چرا که خدای عزّوجل می‌فرماید: «و در راه [آزادی] بردگان»).

و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدا: «وَ الصّٰابِرِينَ فِي الْبَأْسٰاءِ وَ الضَّرّٰاءِ» آمده است: امام (ع) فرمود: «في الجوع و العطش و الخوف» (در گرسنگی و تشنگی و ترس)؛ و دربارهٔ سخن او: «وَ حِينَ الْبَأْسِ» فرمود: «عند القتال» (هنگام کارزار و پیکار).