تفسیر آیهٔ ۴۵ سورهٔ عنکبوت

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « اُتْلُ مٰا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتٰابِ وَ أَقِمِ الصَّلاٰهَ إِنَّ الصَّلاٰهَ تَنْهيٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْكَرِ وَ لَذِكْرُ اللّٰهِ أَكْبَرُ » (آنچه از کتاب [آسمانی] به تو وحی شده است تلاوت کن و نماز را برپا دار، همانا نماز از زشتی و کار ناپسند بازمی‌دارد و قطعاً یاد خدا بزرگ‌تر است...). چون خدای متعال خلاصه‌ای از سرگذشت امت‌ها و فرجام شرک و ارتکاب زشتی‌ها و گناهانشان را—که بدبختیِ گریزناپذیر و زیان همیشگی بود—بیان فرمود، کلام را از نو پی گرفت و به پیامبرش (ص) فرمان داد آنچه را از کتاب بدو وحی شده تلاوت کند؛ چراکه تلاوت قرآن، بهترین بازدارنده از شرک و ارتکاب زشتی و کارهای ناپسند است، به سبب آیاتی روشن که دربردارندهٔ برهان‌هایی درخشان بر حق‌اند و داستان‌ها، عبرت‌ها، اندرزها، بشارت‌ها، بیم‌دادن‌ها، وعده‌های پاداش و تهدیدهای کیفر را شامل می‌شوند؛ به‌گونه‌ای که با تلاوت آیاتش، هم تلاوت‌کننده و هم شنونده از گناه بازمی‌ایستند.

و این دستور را با فرمان به برپاداشتن نماز که بهترین عمل است همراه ساخت و علّت آن را چنین بیان فرمود: « إِنَّ الصَّلاٰهَ تَنْهيٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْكَرِ » (همانا نماز از زشتی و کار ناپسند بازمی‌دارد). سیاق (روند سخن) گواهی می‌دهد مقصود از این نهی، آن است که ذات و طبیعتِ این عمل، اقتضای بازداشتن از زشتی و کارهای ناپسند را دارد، نه آنکه علّت تامه (عاملِ صددرصدی و قطعی) باشد [که مانعی نتواند جلوی اثرش را بگیرد، بلکه مقتضی است].

طبیعتِ این رویکرد عبادی چنان است که هرگاه بنده آن را به‌جا آورد و هر روز پنج بار تکرارش کند و بر آن مداومت ورزد—به‌ویژه اگر در جامعه‌ای صالح بدان بپردازد که دیگران نیز مانند او نماز می‌خوانند و به آنچه او اهتمام دارد اهمیت می‌دهند—او را از هر گناه کبیره‌ای که ذوق دینی آن را زشت می‌شمارد بازمی‌دارد؛ گناهانی مانند کشتنِ بناحقِ انسان‌ها، خوردنِ ستمکارانهٔ مال یتیم، زنا و لواط؛ و او را از هر کاری که طبع سلیم و فطرت راستین ناپسند می‌داند، با بازدارندگیِ فراگیری که تلقین و عمل را با هم جمع کرده است، بازمی‌دارد.

چراکه نماز در وهلهٔ نخست با ذکرهایی که دربردارد، به انسان ایمان به یگانگی خدای متعال، رسالت پیامبر و جزای روز پاداش را تلقین می‌کند و به او می‌آموزد که پروردگارش را با عبادت خالصانه، یاری‌خواستن از او و درخواست هدایت به راه مستقیمش مخاطب قرار دهد؛ در حالی که از خشم خدا و از گمراهی به او پناه می‌برد. و در وهلهٔ دوم، نماز او را وامی‌دارد تا با روح و پیکرش رو به ساحت عظمت و کبریایی الهی آورد و پروردگارش را به ستایش و ثنا، تسبیح (پاک دانستن از هر عیب) و تکبیر (به بزرگی یاد کردن) یاد کند؛ و سپس بر خود، همتایانش [دیگر نمازگزاران] و همهٔ بندگان شایستهٔ خدا سلام فرستد.

افزون بر این، نماز او را وامی‌دارد تا تن خود را از حَدَث و خَبَث (ناپاکی معنوی و نجاست ظاهری) پاکیزه سازد، جامه‌اش پاک باشد، از غصب در پوشاک و مکان دوری گزیند و رو به خانهٔ پروردگارش بایستد. بنابراین، اگر انسان مدتی کوتاه بر نمازش مداومت کند و در برپاداشتنش اندکی صداقت به کار بندد، بی‌گمان ملکهٔ (خوی و صفت پایدارِ) بازایستادن از زشتی و کارهای ناپسند در جانش پایدار می‌شود. و اگر تو کسی را بر خود می‌گماشتی تا جانت را چنان تربیتی شایسته دهد که برای این جایگاه آماده شود و به ادب بندگی آراسته گردد، هرگز تو را به بیش از آنچه نماز فرمان می‌دهد امر نمی‌کرد و بیش از آنچه نماز ورزیده‌ات می‌سازد، تمرینت نمی‌داد.

بر این آیه اشکال گرفته‌اند که ما بسیار می‌بینیم نمازگزارانی از ارتکاب گناهان کبیره باکی ندارند و از کارهای ناپسند دست نمی‌کشند؛ بنابراین، نمازشان آن‌ها را از زشتی و منکر بازنمی‌دارد.

از این رو، برخی مفسران گفته‌اند واژهٔ «صلاة» در آیه به معنای دعاست و مقصود، دعوت به‌سوی امر خداست؛ و معنایش این است: «دعوت به‌سوی فرمان الهی را برپا دار، چراکه این کار مردم را از زشتی و منکر بازمی‌دارد». اما این سخن درست نیست، زیرا برگرداندن کلام از معنای آشکارش است.

دیگران نیز گفته‌اند که نماز در این آیه در معنای نکره است؛ یعنی معنایش این است که برخی گونه‌ها یا برخی افراد از نماز، موجب بازایستادن از زشتی و منکر می‌شود—و حقیقت نیز چنین است—و مقصود استغراق (فراگیری همهٔ نمازها) نیست تا این اشکال پیش آید.

گروهی دیگر گفته‌اند: مقصود، بازداشتنِ نماز از زشتی و منکر تا زمانی است که نماز برپاست و نمازگزار در حال نماز خواندن است؛ گویی گفته شده: نمازگزار تا وقتی در حال نماز است، به سبب این کار از نافرمانی خدا و دست‌زدن به زشتی و منکر بازداشته شده و به کار دیگری اشتغال دارد.

برخی دیگر گفته‌اند: آیه بر همان معنای آشکارش باقی است و نماز به‌منزلهٔ کسی است که نهی می‌کند و می‌گوید: «چنین مکن و چنان گناهی را مرتکب مشو»؛ اما نهی‌کردن الزاماً موجب دست‌کشیدنِ [شخص نهی‌شده] نمی‌شود. نهیِ نماز بالاتر از نهیِ خدای متعال نیست؛ چنان‌که می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسٰانِ وَ إِيتٰاءِ ذِي الْقُرْبيٰ وَ يَنْهيٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْكَرِ» (نحل: ۹۰؛ «همانا خداوند به عدل و احسان و بخشش به خویشاوندان فرمان می‌دهد و از زشتی و کار ناپسند نهی می‌کند»)، در حالی که نهی پروردگار نیز موجب دست‌کشیدنِ حتمی همگان نمی‌شود؛ و این اشکال تنها بر پایهٔ این توهم پدید آمده که نهی‌کردن مستلزمِ دست‌کشیدن است، که توهمی باطل و نادرست است.

از برخی مفسران در رفع این اشکال نقل شده است که نماز برای یاد خدا برپا داشته می‌شود؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «أَقِمِ» (برپا دار) «الصَّلاٰةَ لِذِكْرِي» (نماز را برای یاد من). و هر کس به یاد خدای متعال باشد، همین یادْ او را از انجام دادن کارهایی که خدا ناپسند می‌دارد بازمی‌دارد. از این رو هر کس را که می‌بینی نماز می‌خواند و در عین حال به فحشا و منکر دست می‌زند، وضعش به گونه‌ای است که اگر نماز نمی‌خواند، بسیار بیشتر به سراغ آن گناهان می‌رفت؛ بنابراین نماز در کاستن از زشتی و ناپسندیِ او اثر گذاشته است.

اما چنان‌که آگاهی، هیچ‌یک از این پاسخ‌ها با سیاق حکم و علتی که در آیه آمده سازگار نیست؛ زیرا آنچه از سیاق برمی‌آید این است که امر به برپاداشتن نماز با این سخن تعلیل شده است: « إِنَّ الصَّلاٰهَ تَنْهيٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْكَرِ » (به‌راستی که نماز از کار زشت و ناپسند بازمی‌دارد)؛ تا این نکته را بفهماند که نماز عملی عبادی است که برپایی‌اش حالتی روحی در انسان پدید می‌آورد که او را از زشتی و ناپسندی بازمی‌دارد؛ در نتیجه، جان آدمی از فحشا و منکر پیراسته می‌گردد و از پلیدیِ گناهان پاک می‌شود.

بنابراین مقصود از این تعلیل، دست یافتن به ملکهٔ بازدارندگی (حالتی ریشه‌دار در روح برای خودداری از گناه) است؛ ملکه‌ای که از آثار طبیعت و حقیقت نماز به شمار می‌رود و اثرگذاری‌اش نیز به صورت اقتضا (زمینه‌سازی، نه علیتِ تامه و گریزناپذیر) است؛ نه آنکه اثر برخی از نمازها باشد (آن‌چنان که در پاسخ دوم آمد)، و نه آنکه صرفاً تا زمانی که فرد به نماز اشتغال دارد اثرگذار باشد (آن‌چنان که در پاسخ سوم گفته شد)، و نه اینکه مقصودْ تنها شنیدن و دریافتِ نهیِ نماز باشد بی آنکه دست کشیدن از گناه مدّ نظر قرار گیرد؛ گویی گفته شده باشد: «نماز بگزار تا نهیِ آن را بشنوی» (همان‌طور که در پاسخ چهارم پنداشته‌اند)، و نه اینکه منظور این باشد: «نماز بگزار تا آن ذکری که نماز در بر دارد تو را از زشتی و ناپسندی بازدارد» (چنان‌که در پاسخ پنجم مطرح شد).

پس پاسخ درست این است که بازدارندگی، اثرِ ذات و حقیقت نماز است که همان توجه عبادیِ ویژه به درگاه خدای پاک و منزه است؛ و این اثرگذاری به نحو اقتضا است، نه الزام‌آور و به صورت علیتِ تامه. از این رو چه بسا به سبب همراه شدن موانعی که یاد خدا را سست می‌کند و آن را به غفلت و روی‌گردانی از حقیقتِ ذکر نزدیک می‌سازد، این اثر محقق نگردد. بنابراین هرچه یاد خدا نیرومندتر باشد و حضور قلب و خشوع کامل‌تر و اخلاص پاک‌تر گردد، اثر بازدارندگی از کار زشت و ناپسند بیشتر می‌شود؛ و هراندازه ضعیف‌تر باشد، این اثر نیز کاهش می‌یابد.

اگر در حال و روزِ برخی از کسانی که نام مسلمانی بر خود دارند اما تارکِ نمازند دقت کنی، درمی‌یابی که با ضایع کردن نماز، واجبات دیگری چون روزه، حج، زکات، خمس و عمومِ احکام واجب دینی را نیز تباه کرده‌اند؛ نه فرقی میان پاک و نجس می‌گذارند و نه میان حلال و حرام، و به هر سو که بخواهند می‌روند و پروای چیزی را ندارند. سپس اگر وضعیت او را با کسی مقایسه کنی که پایین‌ترین مرتبهٔ نماز را در حدی که تکلیف ساقط شود به جا می‌آورد، می‌بینی او از بسیاری از گناهانی که تارکِ نماز بی‌پروا مرتکب می‌شود، بازمی‌ایستد. و اگر حال این فرد را با کسی بسنجی که در توجه و اهتمام به نماز مرتبه‌ای بالاتر دارد، درمی‌یابی که بازدارندگیِ او از گناه به مراتب بیشتر است؛ و به همین ترتیب، هر مرتبه اثر متناسب با خود را دارد.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لَذِكْرُ اللّٰهِ أَكْبَرُ » (و قطعاً یاد خدا بزرگ‌تر است). راغب در المفردات گفته است: «ذکر گاه به حالتی نفسانی گفته می‌شود که انسان با آن می‌تواند دانشی را که به دست آورده نگاه دارد؛ و این مانند حفظ (نگهداری در ذهن) است، با این تفاوت که حفظ با در نظر گرفتن به دست آوردن و اندوختنِ آن به کار می‌رود و ذکر با در نظر گرفتن حاضر ساختن آن در ذهن. و گاه به حضور چیزی در دل یا بر زبان ذکر گفته می‌شود؛ به همین سبب گفته‌اند: ذکر بر دو گونه است: ذکری که پس از فراموشی پدید می‌آید، و ذکری که بعد از فراموشی نیست بلکه ناشی از نگهداریِ پیوسته در خاطر است؛ و به هر سخنی نیز ذکر گفته می‌شود.» پایان سخن راغب.

ظاهر این است که ریشه و معنای اصلی ذکر همان معنای نخست (حالت قلبی و ذهنی) است، و اینکه الفاظ را ذکر می‌نامند، تنها به خاطر این است که آن معنای قلبی را در بر دارند. ذکر قلبی در مقایسه با ذکر زبانی مانند اثری است که بر سببِ خود مترتب می‌شود و همانند هدفی است که از کار اراده شده است.

نماز نیز ذکر نامیده شده است، زیرا ذکرهای زبانی مانند گفتن «لا إله إلا الله» (تهلیل)، ستایش خدا (تحمید) و پاک و منزه دانستن او (تنزیه) را در بر دارد. به اعتباری دیگر، نماز خودْ نمونه و مصداقی از یاد خدا است؛ چرا که در مجموعِ خود بیانگر بندگیِ بنده برای خدای پاک و منزه است؛ همان‌گونه که فرمود: «إِذٰا نُودِيَ لِلصَّلاٰهِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَهِ فَاسْعَوْا إِليٰ ذِكْرِ اللّٰهِ» (جمعه: ۹؛ هنگامی که در روز جمعه برای نماز ندا داده شد، به سوی یاد خدا بشتابید). و به اعتباری دیگر، نماز امری است که ذکرْ همچون هدفی بر آن مترتب می‌شود، همان‌گونه که هدف بر مقدمه مترتب می‌گردد؛ و خدای متعال به این مطلب اشاره دارد آنجا که می‌فرماید:

«وَ أَقِمِ الصَّلاٰهَ لِذِكْرِي» (طه: ۱۴؛ و نماز را برای یاد من برپا دار).

یاد خدایی که هدف و ثمرهٔ مترتب بر نماز است—یعنی همان یاد قلبی به معنای حاضر آوردن یادشده (خداوند) در ظرف ادراک پس از غایب شدنش بر اثر فراموشی، یا استمرار بخشیدن به حضور او—برترین عملی است که صدورش از انسان تصور می‌شود و والاترین جایگاه و بزرگ‌ترین ارزش و اثر را دارد؛ چراکه آن، سعادت نهاییِ فراهم‌آمده برای انسان و کلید هر خیری است.

سپس از سیاق کلام در سخن خداوند: « وَ أَقِمِ الصَّلاٰهَ إِنَّ الصَّلاٰهَ تَنْهيٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْكَرِ » (و نماز را برپا دار، که همانا نماز از زشتی و ناپسند بازمی‌دارد) چنین برمی‌آید که جملهٔ « وَ لَذِكْرُ اللّٰهِ أَكْبَرُ » (و قطعاً یاد خدا بزرگ‌تر است) به آن پیوسته و بیانگر اثر دیگری برای نماز است که از اثرِ پیش‌گفته بزرگ‌تر است. بدین ترتیب، سخن خداوند: « وَ لَذِكْرُ اللّٰهِ أَكْبَرُ » در جایگاه اضراب و ترقّی (صرف‌نظر کردن از مطلب پیشین و بالا بردن سطح سخن) قرار می‌گیرد و مراد از آن، یاد قلبی خواهد بود که همچون غایت و هدف، بر نماز مترتب می‌شود؛ گویی گفته شده است: نماز را برپا دار تا تو را از زشتی و ناپسند بازدارد، بلکه فایده‌ای که از یاد خدا به سبب نماز نصیب تو می‌شود، از این نیز بزرگ‌تر است—یعنی بزرگ‌تر از بازداشتن از زشتی و ناپسند—زیرا یاد خدا بزرگ‌ترین خیری است که انسان بدان دست می‌یابد و کلید هر خیری است، در حالی که بازداشتن از زشتی و ناپسند، تنها بخشی از خیر است.

و این احتمال نیز وجود دارد که مراد از ذکر، یاد خدایی باشد که نماز دربردارد، یا خودِ نماز باشد.

در این صورت نیز این جمله در جایگاه اضراب (بالاتر رفتن سخن) واقع شده است، و معنا چنین می‌شود: «بلکه آن یاد خدایی که نماز دربردارد، یا خودِ نماز که یاد خداست، از این اثر—یعنی بازداشتن از زشتی و ناپسند—بزرگ‌تر است»؛ چراکه این بازداشتن، تنها یکی از اثرهای نیک آن است. و تعبیر « لَذِكْرُ اللّٰهِ » بنا بر هر دو احتمال، از قبیل اضافه شدن مصدر به مفعول خود است، و «مفضّل‌علیه» (آنچه این ویژگی بر آن برتری داده شده) برای واژهٔ « أَكْبَرُ »، همان بازداشتن از زشتی و ناپسند است.

مفسران دربارهٔ معنای ذکر، و این‌که آیا مضاف‌الیه، فاعلِ مصدر است یا مفعولِ آن، و این‌که آیا مفضّل‌علیه خاص است یا عام، دیدگاه‌های دیگری نیز دارند.

برخی گفته‌اند معنای آیه چنین است: یاد کردنِ خدا از بنده، بزرگ‌تر از یاد کردنِ بنده از خدای متعال است؛ و این بدان جهت است که خدای متعال هر کس را که او را یاد کند، یاد می‌فرماید، بر پایهٔ این سخن او: «فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ» (پس مرا یاد کنید تا شما را یاد کنم؛ بقره: ۱۵۲). و برخی گفته‌اند معنا این است که:

یاد کردن خدای متعال از بنده، از نماز بزرگ‌تر است؛ و برخی گفته‌اند معنا این است که: قطعاً یاد کردن خدا از بنده، از هر چیزی بزرگ‌تر است.

و برخی گفته‌اند معنا این است که: همانا یاد کردن بنده از خدا در نماز، از دیگر ارکان نماز بزرگ‌تر است؛ و برخی گفته‌اند:

معنا این است که: بی‌تردید یاد کردن بنده از خدا در نماز، از یاد کردن او در بیرون از نماز بزرگ‌تر است؛ و برخی گفته‌اند معنا این است که: یاد کردن بنده از خدا، از دیگر کارهای او بزرگ‌تر است؛ و برخی گفته‌اند: خودِ نماز از دیگر طاعت‌ها بزرگ‌تر است؛ و برخی گفته‌اند معنا این است که: یاد کردن بنده از خدا در هنگام روبه‌رو شدن با کار زشت و ناپسند و به یاد آوردن نهی الهی از آن دو، از بازدارندگی و منع نماز بزرگ‌تر است؛ و نیز گفته شده است که سخن خداوند: « أَكْبَرُ » از معنای تفضیل (برتری دادن) تهی است و به مفضّل‌علیه نیازی ندارد، مانند این سخن او: « مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَيْرٌ مِنَ اللَّهْوِ » (آنچه نزد خداست بهتر از سرگرمی است).

این‌ها اقوال پراکنده‌ای از مفسران است که برای رعایت اختصار، از بررسی جزئیات آن‌ها چشم‌پوشی کردیم؛ و تدبّر در آیه، انسان را از زحمت چنین بحثی بی‌نیاز می‌کند، افزون بر اینکه ادعای بدون دلیل در برخی از این سخنان آشکار است و پوشیده نیست.

و سخن خداوند: « وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ مٰا تَصْنَعُونَ » (و خدا می‌داند چه می‌کنید) یعنی آنچه از خیر یا شر به جا می‌آورید؛ پس بر شماست که در پیشگاه او مراقب رفتارتان باشید و از او غفلت نورزید. از این رو در این عبارت، تشویق و ترغیب به مراقبت نهفته است، به‌ویژه بنا بر قول نخست.

بحث روایی

و در همان کتاب، دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِنَّ الصَّلاٰهَ تَنْهيٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْكَرِ » (عنکبوت: ۴۵؛ همانا نماز از کار زشت و ناپسند بازمی‌دارد) آمده است:

اَنَس بن مالک از پیامبر (ص) روایت کرده است: «هر کس نمازش او را از کار زشت و ناپسند بازندارد، جز دوری از خدا بر او افزوده نمی‌شود».

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این روایت از عِمران بن حُصَین، ابن‌مسعود، ابن‌عباس و ابن‌عمر از پیامبر (ص) نقل شده است، و قمی هم در تفسیر خود آن را به‌صورت مُضمَر (بدون تصریح به نام معصوم) و مرسل (بدون ذکر سلسلهٔ راویان) آورده است.

و در همان کتاب، همچنین از پیامبر (ص) روایت شده است: «کسی که از نماز فرمان نبرد، نمازی ندارد؛ و فرمان‌برداری از نماز این است که از کار زشت و ناپسند دست برداری».

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این روایت از ابن‌مسعود و دیگران نقل شده است.

و در همان کتاب، اَنَس روایت کرده است: جوانی از انصار نمازها را همراه با پیامبر خدا (ص) می‌خواند و در عین حال کارهای زشت نیز مرتکب می‌شد. این ماجرا برای پیامبر خدا (ص) بازگو شد، پس فرمود: «بی‌گمان نمازش روزی او را بازخواهد داشت».

و در همان کتاب آمده است که یاران ما از امام صادق (ع) روایت کرده‌اند که فرمود: «هر کس دوست دارد بداند نمازش پذیرفته شده یا نه، باید ببیند آیا نمازش او را از کار زشت و ناپسند بازداشته است یا خیر؛ پس به همان اندازه‌ای که او را بازداشته، نمازش پذیرفته شده است».

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ لَذِكْرُ اللّٰهِ أَكْبَرُ » (عنکبوت: ۴۵؛ و قطعاً یاد خدا بزرگ‌تر است) آمده است:

در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که دربارهٔ سخن خداوند: « وَ لَذِكْرُ اللّٰهِ أَكْبَرُ » (عنکبوت: ۴۵؛ و قطعاً یاد خدا بزرگ‌تر است) فرمود: «یاد کردنِ خدا از اهل نماز، بزرگ‌تر از یاد کردنِ آنان از خداست؛ آیا نمی‌بینی که می‌فرماید: « فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ » (بقره: ۱۵۲؛ پس مرا یاد کنید تا شما را یاد کنم)؟»

می‌گویم: این نیز یکی از معانی‌ای است که نقل آن پیش‌تر گذشت.

و در تفسیر «نور الثقلین»، به نقل از «مجمع البیان» آمده است: اصحاب ما از امام صادق (ع) روایت کرده‌اند که فرمود:

«ذكر الله عند ما أحل و حرم» (یاد کردن خدا هنگام روبه‌رو شدن با آنچه حلال و حرام کرده است.)

و در همان کتاب، از معاذ بن جبل روایت شده است که گفت: از پیامبر خدا (ص) پرسیدم: کدام کار نزد خدا محبوب‌تر است؟ فرمود: «أن تموت و لسانك رطب من ذكر الله عز و جل» (اینکه بمیری در حالی که زبانت از یاد خدای عزّوجلّ تر و تازه (گویا) باشد.)

و در همان کتاب آمده است که پیامبر (ص) فرمود: «يا معاذ إن السابقين الذين يسهرون بذكر الله عز و جل-و من أحب أن يرتع في رياض الجنه-فليكثر من ذكر الله عز و جل» (ای معاذ، پیشتازان کسانی هستند که با یاد خدای عزّوجلّ شب‌زنده‌داری می‌کنند؛ و هر کس دوست دارد در باغ‌های بهشت بگردد و بهره‌مند شود، پس باید خدای عزّوجلّ را بسیار یاد کند.)