تفسیر آیهٔ ۱۵۲ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان) [معنای ذکر

هنگامی که خدای متعال با فرستادن پیامبر بزرگوار از میان خود مسلمانان به سوی آنان — که نعمتی بی‌اندازه و بخششی روی بخشش دیگر و یادآوری و عنایتی از سوی خدا برای آنان بود، چراکه در هدایتشان به راه راست و سوق دادنشان به اوج کمال، آنان را فراموش نکرده است — و علاوه بر آن، با قرار دادن قبله که کمال دین، یکپارچگیِ عبادت و استواریِ فضیلت دینی و اجتماعی‌شان در آن است، بر پیامبر و مسلمانان منت نهاد، بر این نعمت‌ها چنین مترتب ساخت که آنان را به یادآوری و شکرگزاری از خود فراخواند؛ تا در برابر اینکه با بندگی و اطاعت از او یاد می‌کنند، او نیز با نعمت خود از آنان یاد کند، و در برابر سپاسگزاری از نعمت و ناسپاسی نکردنشان، بر عطای خویش بیفزاید. چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ اذْكُرْ رَبَّكَ إِذٰا نَسِيتَ وَ قُلْ عَسيٰ أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هٰذٰا رَشَداً» (کهف: ۲۴: «و چون فراموش کردی پروردگارت را یاد کن و بگو: امید است پروردگارم مرا به راهی که به صواب نزدیک‌تر از این باشد راهنمایی کند»)؛ و خدای متعال می‌فرماید: «لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ» (ابراهیم: ۷: «اگر سپاسگزاری کنید، قطعاً [نعمت] شما را افزون خواهم کرد»). و هر دو آیه پیش از آیات قبله در سورهٔ بقره نازل شده‌اند.

سپس، یاد کردن (ذکر) گاهی در برابر غفلت قرار می‌گیرد؛ مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ لاٰ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنٰا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنٰا» (الکهف: ۲۸؛ و از کسی که دلش را از یاد خود غافل ساخته‌ایم، پیروی مکن). غفلت عبارت است از منتفی شدنِ «علم به علم» (عدم توجه به دانسته)، با وجود اصلِ علم؛ بنابراین ذکر بر خلاف آن، همان «علم به علم» (توجه به دانسته) است. و گاهی ذکر در برابر نسیان (فراموشی) قرار می‌گیرد، و نسیان عبارت است از زوال صورت معلوم از گنجینهٔ ذهن؛ پس ذکر خلاف آن است، و از همین قبیل است سخن خدای متعال: «وَ اذْكُرْ رَبَّكَ إِذٰا نَسِيتَ الآيه» (و پروردگارت را هنگامی که فراموش کردی، یاد کن...). در این حالت، ذکر همانند فراموشی معنایی است که آثار و ویژگی‌هایی بر آن مترتب می‌شود؛ از این رو چه بسا ذکر — مانند نسیان — در مواردی به کار رود که آثار آن دو پدید آمده است، هرچند حقیقتِ خود آن‌ها رخ نداده باشد؛ زیرا اگر تو دوستت را یاری نکنی — در حالی که می‌دانی به یاری‌ات نیاز دارد — بی‌گمان او را فراموش کرده‌ای، با اینکه در حقیقت او را به یاد داری؛ و ذکر نیز همین‌گونه است.

و ظاهر این است که اطلاق ذکر بر ذکرِ زبانی (لفظی) نیز از همین قبیل است؛ زیرا سخن گفتن از چیزی، از آثار یاد قلبی آن است. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ سَأَتْلُوا عَلَيْكُمْ مِنْهُ ذِكْراً» (الکهف: ۸۳؛ بگو: به‌زودی یادی از او را برای شما خواهم خواند).

و نظایر آن بسیار است. اگر ذکر لفظی نیز حقیقتاً ذکر باشد، باز هم از مراتب ذکر است، چرا که ذکر منحصر در آن نیست. و به‌طور کلی، ذکر دارای مراتبی است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «أَلاٰ بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ» (الرعد: ۲۸؛ آگاه باشید که با یاد خدا دل‌ها آرام می‌گیرد)، و می‌فرماید: «وَ اذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَ خِيفَهً وَ دُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ» (الأعراف: ۲۰۵؛ و پروردگارت را در دلِ خود، با زاری و بیم و بی‌صدای بلند، یاد کن)، و خدای متعال می‌فرماید: «فَاذْكُرُوا اللّٰهَ كَذِكْرِكُمْ آبٰاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْراً» (البقرة: ۲۰۰؛ پس خدا را یاد کنید همانند یادکردنتان از پدرانتان یا با یادی شدیدتر). شدت و قوت تنها وصفِ معنا (توجه قلبی) قرار می‌گیرد نه لفظ؛ و خدای متعال می‌فرماید: «وَ اذْكُرْ رَبَّكَ إِذٰا نَسِيتَ وَ قُلْ عَسيٰ أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هٰذٰا رَشَداً» (الکهف: ۲۴؛ و پروردگارت را هنگامی که فراموش کردی یاد کن و بگو: امید است پروردگارم مرا به راهی که از این به هدایت نزدیک‌تر است، رهنمون شود).

پایان این آیه بر دستور به امیدواری به مرتبه‌ای والاتر از آنچه شخص در آن است دلالت دارد؛ پس معنا چنین می‌شود که اگر از مرتبه‌ای از یاد خدا به مرتبه‌ای پایین‌تر از آن فرود آمدی — که همان فراموشی است — پروردگارت را یاد کن و با آن، به مرتبه‌ای امید بند که راهش نزدیک‌تر و جایگاهش والاتر است. در نتیجه، یاد قلبی در ذات خود دارای مراتب است؛ و بدین ترتیب درستی سخن گوینده‌ای روشن می‌شود که می‌گوید: «ذکر، حضور معنا نزد نفس است»، زیرا حضور دارای مراتب است.

و اگر برای سخن خدای متعال: «فَاذْكُرُونِي» (پس مرا یاد کنید) — که فعلی است و به «یاء متکلم» تعلق گرفته — معنایی حقیقی بدون مجاز در نظر گرفته شود، نتیجه می‌دهد که برای انسان گونه‌ای دیگر از علم وجود دارد که غیر از این علمِ معهود نزد ماست؛ دانشی که عبارت است از پدید آمدن صورت و مفهوم معلوم نزد عالم؛ زیرا هر دانشی از این قبیل فرض شود، محدود کردن و توصیف کردنِ معلوم از سوی عالم است، در حالی که ساحت پاک پروردگار از توصیفِ توصیف‌کنندگان منزه است. خدای متعال می‌فرماید: «سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا يَصِفُونَ إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِينَ» (الصافات: ۱۶۰؛ خداوند از آنچه توصیف می‌کنند منزه است، مگر بندگان مخلص خدا)، و می‌فرماید:

«وَ لاٰ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً» (طه: ۱۱۰؛ و به او احاطهٔ علمی ندارند). و ان‌شاءالله برخی از مباحث مربوط به این موضوع در تفسیر این دو آیه خواهد آمد.

بحث روایی

روایات دربارهٔ فضیلت ذکر، از طرق عامه (اهل سنت) و خاصه (شیعه) فراوان است.

به راه‌های گوناگون روایت شده است: «أن ذكر الله حسن على كل حال» (یاد خدا در هر حالی نیکوست).

و در عدة الداعی آمده است که روایت شده: پیامبر خدا بر یارانش وارد شد و فرمود:

«ارتعوا في رياض الجنة» (در باغ‌های بهشت بگردید و بهره‌مند شوید). گفتند: ای پیامبر خدا، باغ‌های بهشت چیست؟ فرمود: «مجالس الذكر اغدوا و روحوا و اذكروا، و من كان يحب أن يعلم منزلته عند الله-فلينظر كيف منزلة الله عنده، فإن الله تعالى ينزل العبد-حيث أنزل العبد الله من نفسه، و اعلموا: أن خير أعمالكم عند مليككم-و أزكاها و أرفعها في درجاتكم، و خير ما طلعت عليه الشمس ذكر الله تعالى، فإنه تعالى أخبر عن نفسه-فقال: أنا جليس من ذكرني، و قال تعالى:» (مجالس ذکر است؛ بامدادان و شامگاهان بروید و یاد خدا کنید، و هر کس دوست دارد جایگاهش را نزد خدا بداند، بنگرد که جایگاه خدا نزد او چگونه است؛ زیرا خدای متعال بنده را در همان جایگاهی می‌نشاند که بنده خدا را در دلِ خود نشانده است. و بدانید که بهترینِ اعمال شما نزد پادشاهتان، پاکیزه‌ترینِ آن‌ها، والاترینشان در درجات شما، و بهترین چیزی که خورشید بر آن تابیده، یاد خدای متعال است؛ زیرا او از جانب خود خبر داده و فرموده است: «من همنشین کسی هستم که مرا یاد کند»، و خدای متعال فرموده است:)

«فاذكروني أذكركم بنعمتي، اذكروني بالطاعة والعبادة- أذكركم بالنعم والإحسان والراحة والرضوان» (مرا یاد کنید تا شما را با نعمتم یاد کنم؛ مرا با طاعت و بندگی یاد کنید تا شما را با نعمت‌ها، احسان، آسودگی و خشنودی یاد کنم).

و در «المحاسن» و «دعوات» راوندی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «إن الله تبارك وتعالى يقول: من شغل بذكري عن مسألتي، أعطيه أفضل ما أعطي من سألني» (همانا خدای تبارک و تعالی می‌فرماید: هر کس یادِ من او را از درخواست از من بازدارد، به او برتر از چیزی را عطا می‌کنم که به درخواست‌کنندگان از خود می‌بخشم).

و در «معانی الأخبار» از حسین بزّاز روایت است که گفت: ابوعبدالله [امام صادق] (ع) به من فرمود: «أ لا أحدثك بأشد ما فرض الله على خلقه؟» (آیا دشوارترین چیزی را که خداوند بر آفریدگانش واجب کرده است، برایت بازگو نکنم؟) گفتم: چرا. فرمود: «إنصاف الناس من نفسك، ومواساتك لأخيك، وذكر الله في كل موطن، أما إني لا أقول: سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر، وإن كان هذا من ذاك، ولكن ذكر الله في كل موطن، إذا هجمت على طاعته أو معصيته» (انصاف دادن به مردم از سوی خود، و همدردی و کمک مالی به برادرت، و یاد خدا در هر جا و هر حال؛ البته نمی‌گویم مقصود گفتنِ «سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر» است—گرچه این هم از همان است—بلکه مقصود، یاد خدا در هر جا و موقعیتی است که با فرمانی از طاعت یا نافرمانیِ او روبه‌رو شوی).

می‌گویم: این معنا با راه‌های گوناگون و بسیار از پیامبر و اهل‌بیت ایشان (ع) روایت شده است؛ و در برخی از روایات آمده که این، همان سخن خدای متعال است: «الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذٰا مَسَّهُمْ طٰائِفٌ مِنَ الشَّيْطٰانِ تَذَكَّرُوا فَإِذٰا هُمْ مُبْصِرُونَ الآية» (کسانی که تقوا پیشه کرده‌اند، هرگاه وسوسه‌ای از شیطان به آنان برسد، [خدا را] به یاد می‌آورند و ناگاه بینا و بیدار می‌گردند... تا پایان آیه).

و در «عدة الداعی» از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمود: خدای سبحان فرموده است: «إذا علمت أن الغالب على عبدي الاشتغال بي، نقلت شهوته في مسألتي ومناجاتي، فإذا كان عبدي كذلك- وأراد أن يسهو حلت بينه وبين أن يسهو، أولئك أوليائي حقا، أولئك الأبطال حقا، أولئك الذين إذا أردت أن أهلك أهل الأرض عقوبة- زويتها عنهم من أجل أولئك الأبطال» (هرگاه بدانم اشتغال به من بر بنده‌ام چیره گشته است، میل و خواست او را به درخواست از من و مناجات با من دگرگون می‌سازم؛ و هرگاه بنده‌ام چنین شود و بخواهد غفلت ورزد، میان او و غفلتش مانع می‌شوم. آنان به‌راستی دوستان منند، آنان به‌راستی دلاوران حقیقی‌اند؛ همانان که هرگاه بخواهم اهل زمین را به کیفر هلاک سازم، آن کیفر را به خاطر آن دلاوران از اهل زمین بازمی‌دارم).

و در «المحاسن» از امام صادق (ع) روایت است که فرمود: خدای متعال فرموده است: «ابن آدم اذكرني في نفسك أذكرك في نفسي، ابن آدم اذكرني في خلاء أذكرك في خلاء، اذكرني في ملإ أذكرك في ملإ خير من ملإك» (ای فرزند آدم، مرا در درون خود یاد کن تا تو را در درونِ خود یاد کنم؛ ای فرزند آدم، مرا در خلوت یاد کن تا تو را در خلوت یاد کنم؛ مرا در میان جمعی یاد کن تا تو را در میان جمعی بهتر از جمعِ تو یاد کنم). و نیز فرمود: «ما من عبد يذكر الله في ملإ من الناس- إلا ذكره الله في ملإ من الملائكة» (هیچ بنده‌ای نیست که خدا را در میان جمعی از مردم یاد کند، مگر آنکه خداوند او را در میان گروهی از فرشتگان یاد می‌کند).

می‌گویم: این معنا با راه‌های متعدد و بسیار در کتاب‌های هر دو مذهب [شیعه و اهل‌سنت] روایت شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، طبرانی، ابن‌مردویه و بیهقی در «شعب الإیمان» از ابن‌مسعود روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا فرمود: «من أعطي أربعا أعطي أربعا، وتفسير ذلك في كتاب الله من أعطي الذكر ذكره الله، لأن الله يقول: فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ، ومن أعطي الدعاء أعطي الإجابة، لأن الله يقول: ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ، ومن أعطي الشكر أعطي الزيادة، لأن الله يقول: لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ، ومن أعطي الاستغفار أعطي المغفرة لأن الله يقول: اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّاراً» (به هر کس چهار چیز داده شود، چهار چیز دیگر داده شده است و تفسیر آن در کتاب خداست: به هر کس توفیقِ یاد کردن داده شود، خداوند او را یاد می‌کند؛ چرا که خدا می‌فرماید: «فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ» [مرا یاد کنید تا شما را یاد کنم]؛ و به هر کس توفیقِ دعا داده شود، پاسخ و اجابت داده می‌شود؛ چرا که خدا می‌فرماید: «ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ» [مرا بخوانید تا شما را اجابت کنم]؛ و به هر کس توفیقِ شکرگزاری داده شود، فزونیِ نعمت داده می‌شود؛ چرا که خدا می‌فرماید: «لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ» [اگر سپاس بگزارید، قطعاً بر شما می‌افزایم]؛ و به هر کس توفیقِ آمرزش‌خواهی داده شود، آمرزش داده می‌شود؛ چرا که خدا می‌فرماید: «اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّاراً» [از پروردگارتان آمرزش بخواهید که او بسیار آمرزنده است]).

و نیز در کتاب «الدر المنثور»، سعید بن منصور، ابن‌منذر و بیهقی در «شعب الإیمان» از خالد بن ابی‌عمران روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا فرمود: «من أطاع الله فقد ذكر الله، وإن قلت صلاته وصيامه وتلاوته للقرآن، ومن عصى الله فقد نسي الله، وإن كثرت صلاته وصيامه وتلاوته للقرآن» (هر کس از خدا اطاعت کند، بی‌تردید خدا را یاد کرده است، هرچند نماز و روزه و تلاوت قرآنش اندک باشد؛ و هر کس از خدا نافرمانی کند، بی‌تردید خدا را فراموش کرده است، هرچند نماز و روزه و تلاوت قرآنش بسیار باشد).

می‌گویم: در این حدیث اشاره است به اینکه گناه از بنده سر نمی‌زند مگر بر اثر غفلت و فراموشی؛ زیرا اگر انسان به یاد می‌آورد که حقیقت گناهش چیست و چه اثری دارد، هرگز به گناه اقدام نمی‌کرد. کار به جایی می‌رسد که هر کس نافرمانی خدا را بکند و اگر در آن حال یادِ خدا به او تذکر داده شود، باکی نداشته باشد و به مقام پروردگارش اعتنا نکند، سرکشی است نادان به جایگاه پروردگارش و بلندیِ کبریا و چگونگی احاطهٔ او؛ و روایتی دیگر نیز به همین معنا اشاره دارد،

که کتاب «الدر المنثور» آن را از ابوهند داری از پیامبر (ص) روایت کرده است: «قال الله: اذكروني بطاعتي أذكركم بمغفرتي- ومن ذكرني- وهو مطيع- فحق علي أن أذكره بمغفرتي، ومن ذكرني- وهو عاص- فحق علي أن أذكره بمقت الحديث» (خداوند فرمود: مرا با اطاعت از من یاد کنید تا شما را به آمرزشم یاد کنم؛ و هر کس در حال فرمانبرداری مرا یاد کند، بر من سزاوار است که او را به آمرزشم یاد کنم، و هر کس در حال نافرمانی مرا یاد کند، بر من سزاوار است که او را با خشم و بیزاری یاد کنم... تا آخر حدیث). و آنچه این حدیث از یاد کردنِ خدا هنگام گناه در بر دارد، همان چیزی است که آیه و دیگر روایات، آن را به سبب بار نشدنِ آثار یاد، «فراموشی» نامیده‌اند؛ و این سخن نکاتی دیگر نیز دارد که بخشی از آن خواهد آمد.