تفسیر سورهٔ عنکبوت، آیه‌های ۴۱ تا ۶۹

سورهٔ عنکبوت، آیه‌های ۴۱ تا ۵۵

اشاره

(بیان)

این آیات در بر دارندهٔ فرجام و نتیجه‌گیری برای داستان‌های آن امت‌های گذشته و نابودشده است؛ به وسیلهٔ مَثَلی که خدای پاک و منزه دربارهٔ سرپرست‌گرفتنِ معبودانی جز خدا زده است. در این مَثَل روشن می‌کند که این بنیاد و تکیه‌گاهِ آنان، سست‌ترین بنیادهاست؛ بنیادی که آفرینش آسمان‌ها و زمین بر بطلان و تباهی‌اش گواهی می‌دهد و نشان می‌دهد که آنان جز او هیچ کارساز و سرپرستی ندارند، همان‌گونه که این کتاب یادآور آن است.

از اینجا، سیاق کلام به فرمان‌دادن به پیامبر (ص) می‌پردازد که این کتابِ وحی‌شده به او را تلاوت کند، نماز را برپا دارد و اهل کتاب را با گفتاری نرم و مجادله‌ای نیکو فراخواند؛ و به این پیشنهاد مشرکان به پیامبر (ص) پاسخ می‌دهد که معجزاتی غیر از قرآن برایشان بیاورد و در رساندنِ عذابی که بدان بیمشان می‌دهد شتاب ورزد.

خدای متعال می‌فرماید: « مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَوْلِيٰاءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتاً » (مَثَل کسانی که جز خدا برای خود سرپرستانی گرفته‌اند، مانند عنکبوت است که خانه‌ای برگزیده است) تا آخر آیه. عنکبوت جانوری شناخته‌شده است؛ این واژه هم بر مفرد و هم بر جمع اطلاق می‌شود و به صورت مذکر و مؤنث هر دو به کار می‌رود.

در عبارتِ « مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا » (مَثَل کسانی که برگرفتند...)، توجه اصلی به سرپرست‌گرفتنِ غیرخداست؛ ازاین‌رو موصول و صله آمده است. چنان‌که در عبارتِ « كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتاً » (مانند عنکبوت است که خانه‌ای برگزید) نیز توجه به خانه‌گرفتنِ عنکبوت معطوف است. بنابراین معنا به اینجا بازمی‌گردد که وصف مشرکان در سرپرست‌گرفتنِ غیرخدا، همچون وصف عنکبوت در ساختنِ خانه‌ای است که ماجرایی شنیدنی و شگفت دارد؛ و این همان وصفی است که نکره‌آمدنِ « بَيْتاً » (خانه‌ای) نشانش می‌دهد.

جملهٔ « إِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنْكَبُوتِ » (بی‌گمان سست‌ترینِ خانه‌ها خانهٔ عنکبوت است) بیانگر وصف همان خانه‌ای است که عنکبوت برای خود برگزیده است. قرآن نفرمود: «سست‌ترینِ خانه‌ها خانهٔ آن است»، با آنکه ظاهر کلام چنین اقتضا می‌کرد؛ زیرا این جمله به منزلهٔ ضرب‌المثلی رایج در نظر گرفته شده که صورتش تغییر نمی‌کند.

معنای آیه این است: سرپرست‌گرفتنِ دیگران به جای خدا — یعنی همان معبودانی که مشرکان ولایتشان را می‌پذیرند و به آنان دل می‌بندند و تکیه می‌کنند — مانند خانه‌ساختنِ عنکبوت است که سست‌ترینِ خانه‌هاست؛ چراکه از خانه جز نامی ندارد: نه گرمایی را دفع می‌کند و نه سرمایی را، نه کسی را در پناه می‌گیرد و نه از هیچ گزندی بازمی‌دارد. ولایت سرپرستانِ مشرکان نیز تنها نامی بی‌حقیقت است؛ آنان نه سودی می‌رسانند و نه زیانی، و نه مالک مرگی هستند، نه زندگی و نه برانگیختنی.

موردِ این مَثَل، معبودگرفتنِ غیرخدا از سوی مشرکان است؛ و اینکه به جای واژهٔ «معبودان»، «سرپرستان» (اولیاء) به کار رفته، بدان سبب است که انگیزهٔ اصلی آنان از اتخاذِ معبودان، این پندارشان بود که آن معبودان بر کارشان ولایت دارند و امورشان را تدبیر می‌کنند؛ اموری مانند رساندن خیر، دورکردن شر از آنان و شفاعت در حقشان.

این آیه گذشته از بیان این نکته، با اطلاق خود هر کسی را دربرمی‌گیرد که در کاری از کارها و شأنی از شئون، سرپرستی جز خدا برگزیند و به او دل ببندد و او را در اثری که بدان امید دارد مستقل بداند؛ هرچند آن سرپرست بت شمرده نشود، مگر آنکه ولایتش به ولایت الهی بازگردد، مانند ولایت پیامبر، امامان و مؤمنان؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ» (و بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند مگر آنکه [در همان حال] مشرکند؛ یوسف: ۱۰۶).

و فرمودهٔ او: « لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ » (اگر می‌دانستند)، یعنی اگر می‌دانستند که مَثَلشان همچون مَثَل عنکبوت است، آنان را به سرپرستی برنمی‌گزیدند. چنین گفته‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ اللّٰهَ يَعْلَمُ مٰا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » (بی‌گمان خدا آنچه را به جای او می‌خوانند — از هر چیزی که باشد — می‌داند، و او شکست‌ناپذیر سنجیده‌کار است). ممکن است «مٰا» در « مٰا يَدْعُونَ » موصوله (آنچه)، نافیه (حرف نفی)، استفهامیه یا مصدریه باشد؛ و «مِنْ» در « مِنْ شَيْءٍ » بنا بر احتمال دوم (نافیه) زایدِ تأکیدی است، و بر پایهٔ سایر احتمالات بیانیه است. راجح‌ترینِ احتمالات، دو احتمال نخستند و برترینِ آن‌ها همان احتمال اول (موصوله بودن) است.

معنای آیه بر پایهٔ احتمال دوم این است: خداوند می‌داند که آنان به‌جای او هیچ‌چیز را نمی‌خوانند؛ یعنی معبودانی که می‌پرستند هیچ واقعیتی ندارند. در این صورت، چنان‌که صاحب کشاف گفته است، این سخن تأکیدی بر آن مَثَل و فراتر از آن خواهد بود، چراکه آنچه را مشرکان می‌خوانند اصلاً «چیزی» به شمار نیاورده است.

و معنای آیه بنا بر احتمال نخست این است: خداوند آن چیزی را که مشرکان به‌جای او می‌خوانند به‌خوبی می‌داند و از آن ناآگاه نیست؛ بنابراین کنایه از آن است که این مَثَل کاملاً به‌جا زده شده، و سرپرستانِ آنان از ولایت جز نامی ندارند.

دو نام گرامی «العزیز» و «الحکیم» در پایان آیه نیز بر همین معنا تأکید می‌ورزند؛ چرا که خدای متعال، آن «عزیز» (شکست‌ناپذیری) است که هیچ چیز بر او چیره نمی‌شود، از این رو همان‌گونه که در آفرینش و پدیدآوردن، هیچ‌کس شریک او نیست، در تدبیر فرمانروایی‌اش نیز احدی با او شریک نمی‌باشد. و او «حکیم» (فرزانه‌ای) است که کار و تدبیرش در نهایت استواری و اتقان است، پس تدبیر آفریدگانش را به هیچ‌کس واگذار نمی‌کند؛ و این بیان مانند مقدمه و زمینه‌چینی است برای آنچه به زودی در این فرموده‌اش روشن خواهد ساخت: « خَلَقَ اللّٰهُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ » (خدا آسمان‌ها و زمین را به حق آفرید) (عنکبوت: ۴۴).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ تِلْكَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ وَ مٰا يَعْقِلُهٰا إِلاَّ الْعٰالِمُونَ » (و این مثل‌ها را برای مردم می‌زنیم، و جز اهل دانش، [حقیقت] آن‌ها را درنمی‌یابند) (عنکبوت: ۴۳).
این آیه اشاره می‌کند که مثل‌های زده‌شده در قرآن، با آنکه همگانی‌اند و به گوش عموم مردم می‌رسند، امّا احاطه بر حقیقت معانی‌شان و رسیدن به لبّ مقاصد آن‌ها ویژهٔ اهل دانش است؛ همان کسانی که حقایق امور را درمی‌یابند و بر ظواهر آن‌ها متوقف نمی‌شوند.

دلیل بر این معنا، تعبیر « وَ مٰا يَعْقِلُهٰا » (و حقیقت آن‌ها را تعقل نمی‌کنند) است، به جای آنکه بفرماید «و ما يؤمن بها» (و به آن‌ها ایمان نمی‌آورند) یا تعبیری هم‌معنای آن.

بنابراین، مردم در دریافت مثل‌های زده‌شده در کلام خدای متعال، به تناسب درک و فهمشان با یکدیگر تفاوت دارند: شنونده‌ای هست که بهره‌اش از مَثَل چیزی جز شنیدن الفاظ و تصوّر مفاهیم ساده و ابتداییِ آن نیست، بی‌آنکه در آن تعمّق کند و به ژرفایش راه یابد؛ و شنونده‌ای نیز هست که با گوش خود همان را می‌شنود که اینان می‌شنوند، امّا سپس در مقاصد عمیق آن فرو می‌رود و به حقایق ظریف و زیبایش پی می‌برد.

در این سخن، هشداری است بر اینکه مثل‌زدنِ سرپرست‌گرفتنِ دیگران به جای خدا، به ساختن خانهٔ عنکبوت که سست‌ترینِ خانه‌هاست، صرفاً یک تمثیل شاعرانه و ادعایی بی‌پایه و بی‌برهان نیست؛ بلکه بر حجتی برهانی و حقیقتی استوار و پابرجا تکیه دارد، و این همان حقیقتی است که آیهٔ بعد به آن اشاره می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « خَلَقَ اللّٰهُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيَهً لِلْمُؤْمِنِينَ » (خدا آسمان‌ها و زمین را به حق آفرید؛ بی‌گمان در این امر برای مؤمنان نشانه‌ای است) (عنکبوت: ۴۴).
منظور از اینکه آفرینش آسمان‌ها و زمین «به حق» است، نفی هرگونه بازیچه و بیهودگی در آفرینش آن‌هاست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا لاٰعِبِينَ مٰا خَلَقْنٰاهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ» (و ما آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن دو است بازی‌کنان نیافریدیم؛ آن دو را جز به حق نیافریده‌ایم، ولی بیشترشان نمی‌دانند) (دخان: ۳۹).

پس آفرینش آسمان‌ها و زمین بر پایه‌ای نظامی استوار و دگرگونی‌ناپذیر، و سنّتی الهی و جاری است که نه اختلاف می‌پذیرد و نه تخلّف در آن راه دارد. آفرینش و تدبیر نیز در حقیقت فرقی با هم ندارند و هرگز یکی از دیگری جدا نمی‌شود [یادداشت منبع: ۱) توضیح آنکه جایگاه تدبیر، رخدادهای جاری در جهان هستی است، و معنای تدبیر آن است که پدیده‌ای در پی پدیدهٔ دیگری، بر پایهٔ نظم و ترتیبی مشخص بیاید که به هدف‌هایی برحق بینجامد، و حقیقت تدبیر، آفرینش پی‌درپی پدیده‌ها پس از یکدیگر است. بنابراین تدبیر همان آفرینش و ایجاد است با در نظر گرفتن سنجش یک چیز با چیزی همانند آن و پیوستنش به آن؛ پس فراتر از آفرینش و ایجاد، چیزی از تدبیر باقی نمی‌ماند.]، و چون آفرینش و ساختنِ جهان، به ضرورتی گریزناپذیر تنها به خدای متعال منتهی می‌شود، تدبیر نیز ناگزیر از آنِ اوست و گریزی از آن نیست؛ و هیچ موجودی جز خدای متعال وجود ندارد مگر آنکه آفریدهٔ او، برپای‌داشته به او و در ملکیت اوست و مالک هیچ سود و زیانی برای خود نیست؛ و محال است که موجودی به تدبیر کار خود یا دیگری بپردازد به‌گونه‌ای که در آن کار مستقل شود و در کار خویش، از خدای متعال بی‌نیاز گردد. این همان حقّی است که بازیچه‌ای در آن راه ندارد، و واقعیت جدّی و استواری است که هیچ بیهودگی و شوخی در آن نیست.

بنابراین، اگر برخی از آفریدگان سرپرستی کار برخی دیگر را بر عهده گیرند، این از سوی آنان ولایتی برحق نخواهد بود؛ چرا که هیچ‌چیز را به معنای واقعی کلمه مالک نیستند، بلکه چنین کاری از جانب آن‌ها نوعی بازیچه است. همچنین، اگر خدای متعال کار تدبیر را به او واگذار کند، بازیچه‌ای از سوی پروردگار متعال و منزّه شمرده خواهد شد؛ چرا که این واگذاری چیزی جز فرضی بی‌حقیقت و توهّمی بی‌واقعیت نیست، و این همان معنای بازیچه بودن است.

از این بیان روشن می‌شود ولایت کسانی که [مشرکان] مدعی ولایتشان هستند، جز نام ولایت بهره‌ای ندارد و از هرگونه مسمّایی (حقیقت و واقعیتی) تهی است؛ همان‌گونه که خانهٔ عنکبوت نیز چنین است.

و اینکه فرمود: « إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيَهً لِلْمُؤْمِنِينَ » (بی‌گمان در این امر برای مؤمنان نشانه‌ای است)، با آنکه نشانه بودنِ آن برای همگان عام است، به این سبب مؤمنان را به طور خاص نام برد که تنها بهره‌مندان از این نشانه، مؤمنان‌اند و نه دیگران.

خدای متعال می‌فرماید: « اُتْلُ مٰا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتٰابِ وَ أَقِمِ الصَّلاٰهَ إِنَّ الصَّلاٰهَ تَنْهيٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْكَرِ وَ لَذِكْرُ اللّٰهِ أَكْبَرُ » (آنچه از کتاب [آسمانی] به تو وحی شده است تلاوت کن و نماز را برپا دار، همانا نماز از زشتی و کار ناپسند بازمی‌دارد و قطعاً یاد خدا بزرگ‌تر است...). چون خدای متعال خلاصه‌ای از سرگذشت امت‌ها و فرجام شرک و ارتکاب زشتی‌ها و گناهانشان را—که بدبختیِ گریزناپذیر و زیان همیشگی بود—بیان فرمود، کلام را از نو پی گرفت و به پیامبرش (ص) فرمان داد آنچه را از کتاب بدو وحی شده تلاوت کند؛ چراکه تلاوت قرآن، بهترین بازدارنده از شرک و ارتکاب زشتی و کارهای ناپسند است، به سبب آیاتی روشن که دربردارندهٔ برهان‌هایی درخشان بر حق‌اند و داستان‌ها، عبرت‌ها، اندرزها، بشارت‌ها، بیم‌دادن‌ها، وعده‌های پاداش و تهدیدهای کیفر را شامل می‌شوند؛ به‌گونه‌ای که با تلاوت آیاتش، هم تلاوت‌کننده و هم شنونده از گناه بازمی‌ایستند.

و این دستور را با فرمان به برپاداشتن نماز که بهترین عمل است همراه ساخت و علّت آن را چنین بیان فرمود: « إِنَّ الصَّلاٰهَ تَنْهيٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْكَرِ » (همانا نماز از زشتی و کار ناپسند بازمی‌دارد). سیاق (روند سخن) گواهی می‌دهد مقصود از این نهی، آن است که ذات و طبیعتِ این عمل، اقتضای بازداشتن از زشتی و کارهای ناپسند را دارد، نه آنکه علّت تامه (عاملِ صددرصدی و قطعی) باشد [که مانعی نتواند جلوی اثرش را بگیرد، بلکه مقتضی است].

طبیعتِ این رویکرد عبادی چنان است که هرگاه بنده آن را به‌جا آورد و هر روز پنج بار تکرارش کند و بر آن مداومت ورزد—به‌ویژه اگر در جامعه‌ای صالح بدان بپردازد که دیگران نیز مانند او نماز می‌خوانند و به آنچه او اهتمام دارد اهمیت می‌دهند—او را از هر گناه کبیره‌ای که ذوق دینی آن را زشت می‌شمارد بازمی‌دارد؛ گناهانی مانند کشتنِ بناحقِ انسان‌ها، خوردنِ ستمکارانهٔ مال یتیم، زنا و لواط؛ و او را از هر کاری که طبع سلیم و فطرت راستین ناپسند می‌داند، با بازدارندگیِ فراگیری که تلقین و عمل را با هم جمع کرده است، بازمی‌دارد.

چراکه نماز در وهلهٔ نخست با ذکرهایی که دربردارد، به انسان ایمان به یگانگی خدای متعال، رسالت پیامبر و جزای روز پاداش را تلقین می‌کند و به او می‌آموزد که پروردگارش را با عبادت خالصانه، یاری‌خواستن از او و درخواست هدایت به راه مستقیمش مخاطب قرار دهد؛ در حالی که از خشم خدا و از گمراهی به او پناه می‌برد. و در وهلهٔ دوم، نماز او را وامی‌دارد تا با روح و پیکرش رو به ساحت عظمت و کبریایی الهی آورد و پروردگارش را به ستایش و ثنا، تسبیح (پاک دانستن از هر عیب) و تکبیر (به بزرگی یاد کردن) یاد کند؛ و سپس بر خود، همتایانش [دیگر نمازگزاران] و همهٔ بندگان شایستهٔ خدا سلام فرستد.

افزون بر این، نماز او را وامی‌دارد تا تن خود را از حَدَث و خَبَث (ناپاکی معنوی و نجاست ظاهری) پاکیزه سازد، جامه‌اش پاک باشد، از غصب در پوشاک و مکان دوری گزیند و رو به خانهٔ پروردگارش بایستد. بنابراین، اگر انسان مدتی کوتاه بر نمازش مداومت کند و در برپاداشتنش اندکی صداقت به کار بندد، بی‌گمان ملکهٔ (خوی و صفت پایدارِ) بازایستادن از زشتی و کارهای ناپسند در جانش پایدار می‌شود. و اگر تو کسی را بر خود می‌گماشتی تا جانت را چنان تربیتی شایسته دهد که برای این جایگاه آماده شود و به ادب بندگی آراسته گردد، هرگز تو را به بیش از آنچه نماز فرمان می‌دهد امر نمی‌کرد و بیش از آنچه نماز ورزیده‌ات می‌سازد، تمرینت نمی‌داد.

بر این آیه اشکال گرفته‌اند که ما بسیار می‌بینیم نمازگزارانی از ارتکاب گناهان کبیره باکی ندارند و از کارهای ناپسند دست نمی‌کشند؛ بنابراین، نمازشان آن‌ها را از زشتی و منکر بازنمی‌دارد.

از این رو، برخی مفسران گفته‌اند واژهٔ «صلاة» در آیه به معنای دعاست و مقصود، دعوت به‌سوی امر خداست؛ و معنایش این است: «دعوت به‌سوی فرمان الهی را برپا دار، چراکه این کار مردم را از زشتی و منکر بازمی‌دارد». اما این سخن درست نیست، زیرا برگرداندن کلام از معنای آشکارش است.

دیگران نیز گفته‌اند که نماز در این آیه در معنای نکره است؛ یعنی معنایش این است که برخی گونه‌ها یا برخی افراد از نماز، موجب بازایستادن از زشتی و منکر می‌شود—و حقیقت نیز چنین است—و مقصود استغراق (فراگیری همهٔ نمازها) نیست تا این اشکال پیش آید.

گروهی دیگر گفته‌اند: مقصود، بازداشتنِ نماز از زشتی و منکر تا زمانی است که نماز برپاست و نمازگزار در حال نماز خواندن است؛ گویی گفته شده: نمازگزار تا وقتی در حال نماز است، به سبب این کار از نافرمانی خدا و دست‌زدن به زشتی و منکر بازداشته شده و به کار دیگری اشتغال دارد.

برخی دیگر گفته‌اند: آیه بر همان معنای آشکارش باقی است و نماز به‌منزلهٔ کسی است که نهی می‌کند و می‌گوید: «چنین مکن و چنان گناهی را مرتکب مشو»؛ اما نهی‌کردن الزاماً موجب دست‌کشیدنِ [شخص نهی‌شده] نمی‌شود. نهیِ نماز بالاتر از نهیِ خدای متعال نیست؛ چنان‌که می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسٰانِ وَ إِيتٰاءِ ذِي الْقُرْبيٰ وَ يَنْهيٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْكَرِ» (نحل: ۹۰؛ «همانا خداوند به عدل و احسان و بخشش به خویشاوندان فرمان می‌دهد و از زشتی و کار ناپسند نهی می‌کند»)، در حالی که نهی پروردگار نیز موجب دست‌کشیدنِ حتمی همگان نمی‌شود؛ و این اشکال تنها بر پایهٔ این توهم پدید آمده که نهی‌کردن مستلزمِ دست‌کشیدن است، که توهمی باطل و نادرست است.

از برخی مفسران در رفع این اشکال نقل شده است که نماز برای یاد خدا برپا داشته می‌شود؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «أَقِمِ» (برپا دار) «الصَّلاٰةَ لِذِكْرِي» (نماز را برای یاد من). و هر کس به یاد خدای متعال باشد، همین یادْ او را از انجام دادن کارهایی که خدا ناپسند می‌دارد بازمی‌دارد. از این رو هر کس را که می‌بینی نماز می‌خواند و در عین حال به فحشا و منکر دست می‌زند، وضعش به گونه‌ای است که اگر نماز نمی‌خواند، بسیار بیشتر به سراغ آن گناهان می‌رفت؛ بنابراین نماز در کاستن از زشتی و ناپسندیِ او اثر گذاشته است.

اما چنان‌که آگاهی، هیچ‌یک از این پاسخ‌ها با سیاق حکم و علتی که در آیه آمده سازگار نیست؛ زیرا آنچه از سیاق برمی‌آید این است که امر به برپاداشتن نماز با این سخن تعلیل شده است: « إِنَّ الصَّلاٰهَ تَنْهيٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْكَرِ » (به‌راستی که نماز از کار زشت و ناپسند بازمی‌دارد)؛ تا این نکته را بفهماند که نماز عملی عبادی است که برپایی‌اش حالتی روحی در انسان پدید می‌آورد که او را از زشتی و ناپسندی بازمی‌دارد؛ در نتیجه، جان آدمی از فحشا و منکر پیراسته می‌گردد و از پلیدیِ گناهان پاک می‌شود.

بنابراین مقصود از این تعلیل، دست یافتن به ملکهٔ بازدارندگی (حالتی ریشه‌دار در روح برای خودداری از گناه) است؛ ملکه‌ای که از آثار طبیعت و حقیقت نماز به شمار می‌رود و اثرگذاری‌اش نیز به صورت اقتضا (زمینه‌سازی، نه علیتِ تامه و گریزناپذیر) است؛ نه آنکه اثر برخی از نمازها باشد (آن‌چنان که در پاسخ دوم آمد)، و نه آنکه صرفاً تا زمانی که فرد به نماز اشتغال دارد اثرگذار باشد (آن‌چنان که در پاسخ سوم گفته شد)، و نه اینکه مقصودْ تنها شنیدن و دریافتِ نهیِ نماز باشد بی آنکه دست کشیدن از گناه مدّ نظر قرار گیرد؛ گویی گفته شده باشد: «نماز بگزار تا نهیِ آن را بشنوی» (همان‌طور که در پاسخ چهارم پنداشته‌اند)، و نه اینکه منظور این باشد: «نماز بگزار تا آن ذکری که نماز در بر دارد تو را از زشتی و ناپسندی بازدارد» (چنان‌که در پاسخ پنجم مطرح شد).

پس پاسخ درست این است که بازدارندگی، اثرِ ذات و حقیقت نماز است که همان توجه عبادیِ ویژه به درگاه خدای پاک و منزه است؛ و این اثرگذاری به نحو اقتضا است، نه الزام‌آور و به صورت علیتِ تامه. از این رو چه بسا به سبب همراه شدن موانعی که یاد خدا را سست می‌کند و آن را به غفلت و روی‌گردانی از حقیقتِ ذکر نزدیک می‌سازد، این اثر محقق نگردد. بنابراین هرچه یاد خدا نیرومندتر باشد و حضور قلب و خشوع کامل‌تر و اخلاص پاک‌تر گردد، اثر بازدارندگی از کار زشت و ناپسند بیشتر می‌شود؛ و هراندازه ضعیف‌تر باشد، این اثر نیز کاهش می‌یابد.

اگر در حال و روزِ برخی از کسانی که نام مسلمانی بر خود دارند اما تارکِ نمازند دقت کنی، درمی‌یابی که با ضایع کردن نماز، واجبات دیگری چون روزه، حج، زکات، خمس و عمومِ احکام واجب دینی را نیز تباه کرده‌اند؛ نه فرقی میان پاک و نجس می‌گذارند و نه میان حلال و حرام، و به هر سو که بخواهند می‌روند و پروای چیزی را ندارند. سپس اگر وضعیت او را با کسی مقایسه کنی که پایین‌ترین مرتبهٔ نماز را در حدی که تکلیف ساقط شود به جا می‌آورد، می‌بینی او از بسیاری از گناهانی که تارکِ نماز بی‌پروا مرتکب می‌شود، بازمی‌ایستد. و اگر حال این فرد را با کسی بسنجی که در توجه و اهتمام به نماز مرتبه‌ای بالاتر دارد، درمی‌یابی که بازدارندگیِ او از گناه به مراتب بیشتر است؛ و به همین ترتیب، هر مرتبه اثر متناسب با خود را دارد.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لَذِكْرُ اللّٰهِ أَكْبَرُ » (و قطعاً یاد خدا بزرگ‌تر است). راغب در المفردات گفته است: «ذکر گاه به حالتی نفسانی گفته می‌شود که انسان با آن می‌تواند دانشی را که به دست آورده نگاه دارد؛ و این مانند حفظ (نگهداری در ذهن) است، با این تفاوت که حفظ با در نظر گرفتن به دست آوردن و اندوختنِ آن به کار می‌رود و ذکر با در نظر گرفتن حاضر ساختن آن در ذهن. و گاه به حضور چیزی در دل یا بر زبان ذکر گفته می‌شود؛ به همین سبب گفته‌اند: ذکر بر دو گونه است: ذکری که پس از فراموشی پدید می‌آید، و ذکری که بعد از فراموشی نیست بلکه ناشی از نگهداریِ پیوسته در خاطر است؛ و به هر سخنی نیز ذکر گفته می‌شود.» پایان سخن راغب.

ظاهر این است که ریشه و معنای اصلی ذکر همان معنای نخست (حالت قلبی و ذهنی) است، و اینکه الفاظ را ذکر می‌نامند، تنها به خاطر این است که آن معنای قلبی را در بر دارند. ذکر قلبی در مقایسه با ذکر زبانی مانند اثری است که بر سببِ خود مترتب می‌شود و همانند هدفی است که از کار اراده شده است.

نماز نیز ذکر نامیده شده است، زیرا ذکرهای زبانی مانند گفتن «لا إله إلا الله» (تهلیل)، ستایش خدا (تحمید) و پاک و منزه دانستن او (تنزیه) را در بر دارد. به اعتباری دیگر، نماز خودْ نمونه و مصداقی از یاد خدا است؛ چرا که در مجموعِ خود بیانگر بندگیِ بنده برای خدای پاک و منزه است؛ همان‌گونه که فرمود: «إِذٰا نُودِيَ لِلصَّلاٰهِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَهِ فَاسْعَوْا إِليٰ ذِكْرِ اللّٰهِ» (جمعه: ۹؛ هنگامی که در روز جمعه برای نماز ندا داده شد، به سوی یاد خدا بشتابید). و به اعتباری دیگر، نماز امری است که ذکرْ همچون هدفی بر آن مترتب می‌شود، همان‌گونه که هدف بر مقدمه مترتب می‌گردد؛ و خدای متعال به این مطلب اشاره دارد آنجا که می‌فرماید:

«وَ أَقِمِ الصَّلاٰهَ لِذِكْرِي» (طه: ۱۴؛ و نماز را برای یاد من برپا دار).

یاد خدایی که هدف و ثمرهٔ مترتب بر نماز است—یعنی همان یاد قلبی به معنای حاضر آوردن یادشده (خداوند) در ظرف ادراک پس از غایب شدنش بر اثر فراموشی، یا استمرار بخشیدن به حضور او—برترین عملی است که صدورش از انسان تصور می‌شود و والاترین جایگاه و بزرگ‌ترین ارزش و اثر را دارد؛ چراکه آن، سعادت نهاییِ فراهم‌آمده برای انسان و کلید هر خیری است.

سپس از سیاق کلام در سخن خداوند: « وَ أَقِمِ الصَّلاٰهَ إِنَّ الصَّلاٰهَ تَنْهيٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْكَرِ » (و نماز را برپا دار، که همانا نماز از زشتی و ناپسند بازمی‌دارد) چنین برمی‌آید که جملهٔ « وَ لَذِكْرُ اللّٰهِ أَكْبَرُ » (و قطعاً یاد خدا بزرگ‌تر است) به آن پیوسته و بیانگر اثر دیگری برای نماز است که از اثرِ پیش‌گفته بزرگ‌تر است. بدین ترتیب، سخن خداوند: « وَ لَذِكْرُ اللّٰهِ أَكْبَرُ » در جایگاه اضراب و ترقّی (صرف‌نظر کردن از مطلب پیشین و بالا بردن سطح سخن) قرار می‌گیرد و مراد از آن، یاد قلبی خواهد بود که همچون غایت و هدف، بر نماز مترتب می‌شود؛ گویی گفته شده است: نماز را برپا دار تا تو را از زشتی و ناپسند بازدارد، بلکه فایده‌ای که از یاد خدا به سبب نماز نصیب تو می‌شود، از این نیز بزرگ‌تر است—یعنی بزرگ‌تر از بازداشتن از زشتی و ناپسند—زیرا یاد خدا بزرگ‌ترین خیری است که انسان بدان دست می‌یابد و کلید هر خیری است، در حالی که بازداشتن از زشتی و ناپسند، تنها بخشی از خیر است.

و این احتمال نیز وجود دارد که مراد از ذکر، یاد خدایی باشد که نماز دربردارد، یا خودِ نماز باشد.

در این صورت نیز این جمله در جایگاه اضراب (بالاتر رفتن سخن) واقع شده است، و معنا چنین می‌شود: «بلکه آن یاد خدایی که نماز دربردارد، یا خودِ نماز که یاد خداست، از این اثر—یعنی بازداشتن از زشتی و ناپسند—بزرگ‌تر است»؛ چراکه این بازداشتن، تنها یکی از اثرهای نیک آن است. و تعبیر « لَذِكْرُ اللّٰهِ » بنا بر هر دو احتمال، از قبیل اضافه شدن مصدر به مفعول خود است، و «مفضّل‌علیه» (آنچه این ویژگی بر آن برتری داده شده) برای واژهٔ « أَكْبَرُ »، همان بازداشتن از زشتی و ناپسند است.

مفسران دربارهٔ معنای ذکر، و این‌که آیا مضاف‌الیه، فاعلِ مصدر است یا مفعولِ آن، و این‌که آیا مفضّل‌علیه خاص است یا عام، دیدگاه‌های دیگری نیز دارند.

برخی گفته‌اند معنای آیه چنین است: یاد کردنِ خدا از بنده، بزرگ‌تر از یاد کردنِ بنده از خدای متعال است؛ و این بدان جهت است که خدای متعال هر کس را که او را یاد کند، یاد می‌فرماید، بر پایهٔ این سخن او: «فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ» (پس مرا یاد کنید تا شما را یاد کنم؛ بقره: ۱۵۲). و برخی گفته‌اند معنا این است که:

یاد کردن خدای متعال از بنده، از نماز بزرگ‌تر است؛ و برخی گفته‌اند معنا این است که: قطعاً یاد کردن خدا از بنده، از هر چیزی بزرگ‌تر است.

و برخی گفته‌اند معنا این است که: همانا یاد کردن بنده از خدا در نماز، از دیگر ارکان نماز بزرگ‌تر است؛ و برخی گفته‌اند:

معنا این است که: بی‌تردید یاد کردن بنده از خدا در نماز، از یاد کردن او در بیرون از نماز بزرگ‌تر است؛ و برخی گفته‌اند معنا این است که: یاد کردن بنده از خدا، از دیگر کارهای او بزرگ‌تر است؛ و برخی گفته‌اند: خودِ نماز از دیگر طاعت‌ها بزرگ‌تر است؛ و برخی گفته‌اند معنا این است که: یاد کردن بنده از خدا در هنگام روبه‌رو شدن با کار زشت و ناپسند و به یاد آوردن نهی الهی از آن دو، از بازدارندگی و منع نماز بزرگ‌تر است؛ و نیز گفته شده است که سخن خداوند: « أَكْبَرُ » از معنای تفضیل (برتری دادن) تهی است و به مفضّل‌علیه نیازی ندارد، مانند این سخن او: « مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَيْرٌ مِنَ اللَّهْوِ » (آنچه نزد خداست بهتر از سرگرمی است).

این‌ها اقوال پراکنده‌ای از مفسران است که برای رعایت اختصار، از بررسی جزئیات آن‌ها چشم‌پوشی کردیم؛ و تدبّر در آیه، انسان را از زحمت چنین بحثی بی‌نیاز می‌کند، افزون بر اینکه ادعای بدون دلیل در برخی از این سخنان آشکار است و پوشیده نیست.

و سخن خداوند: « وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ مٰا تَصْنَعُونَ » (و خدا می‌داند چه می‌کنید) یعنی آنچه از خیر یا شر به جا می‌آورید؛ پس بر شماست که در پیشگاه او مراقب رفتارتان باشید و از او غفلت نورزید. از این رو در این عبارت، تشویق و ترغیب به مراقبت نهفته است، به‌ویژه بنا بر قول نخست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تُجٰادِلُوا أَهْلَ الْكِتٰابِ إِلاّٰ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ » (و با اهل کتاب جز به شیوه‌ای که نیکوتر است مجادله نکنید، مگر با کسانی از آنان که ستم کردند). از آنجا که در آیهٔ « اُتْلُ مٰا أُوحِيَ إِلَيْكَ » (آنچه را به تو وحی شده تلاوت کن) تا آخر آیه، به تبلیغ و دعوت از راه تلاوت کتاب دستور داد، در پی آن به بیان چگونگی دعوت پرداخت؛ پس از مجادله با اهل کتاب—که بر پایهٔ اطلاق کلام، یهودیان و مسیحیان‌اند و مجوس و صابئین نیز به آنان ملحق می‌شوند—نهی فرمود، مگر با مجادله‌ای که نیکوترین مجادله باشد.

مناظره و گفت‌وگو تنها زمانی نیکو است که درشتی، طعنه و توهینی در بر نداشته باشد؛ بنابراین، از نشانه‌های نیکویی‌اش این است که با همراهی و همگامی قرین گردد؛ همراهی با مدارا و نرمی در گفتار، به‌گونه‌ای که طرف مقابل آزار نبیند، و اینکه مناظره‌کننده به هم‌صحبت خویش نزدیک شود تا بدون لجاجت و عناد، برای آشکار ساختن حق هم‌داستان و پشتیبانِ هم شوند. پس هرگاه نرمیِ سخن و نزدیکی دوسویه در مناظره فراهم آید، نیکویی‌اش دوچندان می‌شود و به نیکوترین شیوه درمی‌آید.

و از همین رو است که وقتی [خداوند] از مناظره با اهل‌کتاب مگر به نیکوترین شیوه نهی فرمود، کسانی از ایشان را که ستم ورزیده‌اند استثنا کرد؛ زیرا به‌قرینهٔ سیاق، مراد از ستمگری این است که طرفِ گفت‌وگو چنان باشد که مدارا، نرمی و نزدیک‌شدن به مقصود سودی به حالش نبخشد، بلکه مناظرهٔ نیکو را نوعی خواری و زبونی برای مناظره‌کننده بشمارد و آن را نیرنگ و فریبی برای بازگرداندنش از باورش بپندارد. پس در برابر چنین ستمگرانی، مناظره به نیکوترین شیوه راه به جایی نمی‌برد.

و باز به همین سبب، سخن را با بیان چگونگیِ نزدیک‌شدن به آنان و پایه‌ریزی مناظره بر کلمه‌ای مشترک پی گرفت؛ کلمه‌ای که هر دو طرف بر آن گرد آیند، به یکدیگر نزدیک شوند و برای آشکار شدن حق یکدیگر را یاری دهند؛ پس فرمود: « وَ قُولُوا آمَنّٰا بِالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْنٰا وَ أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَ إِلٰهُنٰا وَ إِلٰهُكُمْ وٰاحِدٌ وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ » (و بگویید: ما به آنچه به‌سوی ما نازل شده و آنچه به‌سوی شما فرود آمده ایمان آورده‌ایم، و خدای ما و خدای شما یکی است، و ما تسلیم اوییم)، و معنای آن روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَذٰلِكَ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ الْكِتٰابَ فَالَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَ مِنْ هٰؤُلاٰءِ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ وَ مٰا يَجْحَدُ بِآيٰاتِنٰا إِلاَّ الْكٰافِرُونَ » (و بدین‌گونه کتاب را به‌سوی تو نازل کردیم؛ پس کسانی که به آنان کتاب داده‌ایم به آن ایمان می‌آورند، و از میان اینان نیز کسانی هستند که به آن ایمان می‌آورند، و آیات ما را جز کافران انکار نمی‌کنند)؛ یعنی قرآن را بر همان صفت—که تسلیم در برابر خدا و باور به کتاب‌ها و فرستادگان اوست—به‌سوی تو نازل کردیم.

و برخی گفته‌اند معنا چنین است: همان‌گونه که کتاب را بر موسی و عیسی فرستادیم، این کتاب، یعنی قرآن را، به‌سوی تو نازل کردیم.

پس این سخن خداوند که فرمود: « فَالَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ » (پس کسانی که به آنان کتاب داده‌ایم...)، نتیجه‌گیری بر پایهٔ چگونگی نزول کتاب است؛ یعنی از آنجا که قرآن برای تسلیم در برابر خداوند و تصدیق کتاب‌ها و پیامبرانش نازل شده، اهل‌کتاب بنا بر سرشت و مقتضای طبع خویش به آن ایمان می‌آورند، زیرا به خدا ایمان دارند و کتاب‌ها و پیامبرانش را تصدیق می‌کنند؛ و از میان اینان نیز—که مشرکان بت‌پرست باشند—کسانی هستند که به آن ایمان می‌آورند، و از میان اهل‌کتاب و این مشرکان، آیات ما را جز کافران انکار نمی‌کنند، یعنی همان کسانی که حق را با باطل می‌پوشانند.

و این احتمال نیز مطرح شده که مقصود از کسانی که به آنان کتاب داده‌ایم، مسلمانان باشند و اشاره با «اینان» به اهل‌کتاب باشد که احتمالی دور از ذهن است؛ و به همان اندازه دور از ذهن است که ضمیر در «يُؤْمِنُ بِهِ» (به آن ایمان می‌آورد) به پیامبر (ص) بازگردد.

و در عبارت « وَ مِنْ هٰؤُلاٰءِ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ » (و از میان اینان کسانی هستند که به آن ایمان می‌آورند)، نوعی اندک شمردنِ تعداد کسانی است که از میان مشرکان ایمان آورده‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتٰابٍ وَ لاٰ تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لاَرْتٰابَ الْمُبْطِلُونَ » (و تو پیش از آن هیچ کتابی نمی‌خواندی و با دست خویش آن را نمی‌نوشتی، که در آن صورت، باطل‌گرایان به شک می‌افتادند). «تلاوت» همان خواندن است، خواه از حفظ باشد یا از روی نوشته‌ای خطی؛ و مقصود از خواندن در اینجا چنین است: در این آیه به‌قرینهٔ مقام، همان قسم دوم [یعنی خواندن از روی نوشته] مد نظر است. «خط» نیز به‌معنای نوشتن است؛ و «مبطلون» جمعِ «مُبطِل»، کسی است که سخن باطل بر زبان می‌آورد، و به کسی هم گفته می‌شود که حق را تباه و بی‌اساس جلوه می‌دهد، یعنی ادعای باطل بودنش را دارد. در این آیه معنای دوم مناسب‌تر است، هرچند ارادهٔ معنای نخست نیز رواست.

و ظاهرِ تعبیر در سخن خداوند که فرمود: « وَ مٰا كُنْتَ تَتْلُوا » (و نمی‌خواندی...)، نفی عادت است؛ یعنی عادتِ تو این نبود که بخوانی و بنویسی، همان‌گونه که این سخن الهی در جای دیگر نیز بر آن دلالت دارد: «فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِنْ قَبْلِهِ» (یونس: ۱۶) (همانا پیش از آن، روزگاری در میان شما درنگ کرده بودم).

و گفته شده منظور از آن، نفی توانایی است؛ یعنی پیش از این توانایی خواندن و نوشتن نداشتی. ولی وجه نخست با سیاق استدلال سازگارتر است؛ استدلالی که خداوند آن را برای اثبات حقانیت قرآن و فرود آمدن آن از سوی خود اقامه کرده است.

و مقید ساختن عبارت « وَ لاٰ تَخُطُّهُ » (و آن را نمی‌نوشتی) با قید « بِيَمِينِكَ » (با دست راستت)، نوعی تمثیل است که برای تأکید به کار می‌رود؛ مانند سخن گوینده‌ای که می‌گوید: «آن را با چشم خود دیدم و با گوش خود شنیدم».

معنای آیه چنین است: پیش از نزول قرآن، عادت تو بر این نبود که کتابی بخوانی و عادت نداشتی کتابی را بنگاری—یعنی چون امّی (درس‌ناخوانده) بودی، خواندن و نوشتن نمی‌دانستی—و اگر چنین بود، این باطل‌گرایان—که حق را با ادعای باطل بودنش تباه می‌کنند—دچار تردید می‌شدند. اما از آنجا که خواندن و نوشتن نمی‌دانستی و بر همین حال ماندی، و آنان نیز به سبب آمیزش و همنشینی مداوم با تو، تو را بر همین حال می‌شناختند، دیگر جای شکی برای آنان دربارهٔ قرآنی که بر تو فرود آمده باقی نماند که کلام خدای متعال است، نه سرهم‌بندی‌شده‌ای که از کتاب‌های پیشینیان گرد آورده و از داستان‌های آنان و دیگران برگرفته باشی، تا باطل‌گرایان به شک بیفتند و آن را بهانهٔ خود قرار دهند.

خدای متعال می‌فرماید: « بَلْ هُوَ آيٰاتٌ بَيِّنٰاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَ مٰا يَجْحَدُ بِآيٰاتِنٰا إِلاَّ الظّٰالِمُونَ » (بلکه آن، نشانه‌هایی روشن در سینه‌های کسانی است که دانش به آنان داده شده است، و جز ستمکاران آیات ما را انکار نمی‌کنند). این سخن، اضراب (روی‌گردانی) از مطلبی در تقدیر است که از آیهٔ پیشین دانسته می‌شود؛ گویی هنگامی که از پیامبر (ص) خواندن و نوشتن هر دو نفی شد، چنین به دست آمد که قرآن کتابی تألیف‌شده و دست‌نوشته نیست، از این رو با این عبارت از آن فرضِ در تقدیر روی گرداند که: « بَلْ هُوَ -أي القرآن- آيٰاتٌ بَيِّنٰاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ » (بلکه آن—یعنی قرآن—نشانه‌هایی روشن در سینه‌های اهل دانش است).

و در سخن خداوند: « وَ مٰا يَجْحَدُ بِآيٰاتِنٰا إِلاَّ الظّٰالِمُونَ » (و جز ستمکاران، آیات ما را انکار نمی‌کنند)، مراد از ظلم به قرینهٔ سیاق کلام، ستم ورزیدن به آیات خدا از راه تکذیب آن‌ها و سرکشی از پذیرش آن‌ها از سر عناد و بهانه‌جویی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيٰاتٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّمَا الْآيٰاتُ عِنْدَ اللّٰهِ وَ إِنَّمٰا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ » (و گفتند: چرا معجزاتی از سوی پروردگارش بر او فرود نیامده است؟ بگو: معجزات تنها نزد خداست و من فقط بیم‌دهنده‌ای روشنگرم). از آنجا که خداوند کتاب را یادآور شد و به پیامبر (ص) فرمان داد آن را تلاوت کند و به وسیلهٔ آن مردم را دعوت نماید، و بیان فرمود که از میان مردم کسانی به آن ایمان می‌آورند و کسانی ایمان نمی‌آورند—و آنان همان کافران ستم‌پیشه‌اند—در این آیه و دو آیهٔ پس از آن، به بی‌اعتنایی‌شان به قرآن که نشانهٔ نبوت است، و درخواست دل‌بخواهانه‌شان از پیامبر (ص) مبنی بر آوردن معجزاتی دیگر و پاسخ به آن اشاره فرمود.

پس این گفتارشان که: « وَ قٰالُوا لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيٰاتٌ مِنْ رَبِّهِ » (و گفتند: چرا از سوی پروردگارش معجزاتی بر او نازل نشده است؟)، درخواستی دل‌بخواهانه از سوی آنان بود تا معجزاتی جز قرآن برایشان بیاورد؛ کنایه از اینکه قرآن معجزه نیست، و با این پندار باطل که پیامبر حتماً باید دارای قدرتی الهی و غیبی باشد که بر هرچه بخواهد توانایی یابد. و در اینکه گفتند: «لَوْ لَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ» (چرا بر او نازل نشده است؟) و نگفتند: «لَوْ لَا يَأْتِينَا بِآيَاتٍ» (چرا معجزاتی برای ما نمی‌آورد؟)، نوعی ریشخند نهفته است؛ مانند سخن دیگرشان که گفتند: «يٰا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ لَوْ مٰا تَأْتِينٰا بِالْمَلاٰئِكَهِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصّٰادِقِينَ» («ای کسی که ذکر [قرآن] بر او نازل شده است! به‌راستی تو دیوانه‌ای، اگر از راست‌گویانی چرا فرشتگان را نزد ما نمی‌آوری؟»؛ حجر: ۷).

و این سخن او: « قُلْ إِنَّمَا الْآيٰاتُ عِنْدَ اللّٰهِ » (بگو: معجزات تنها نزد خداست)، پاسخی است به این گمان باطل آنان که هرکس مدعی رسالت است، ادعای نیرویی غیبی دارد که با آن بر هرچه بخواهد تواناست؛ با این توضیح که آیات و معجزات نزد خداست، هر زمان اراده کند و به هر کیفیتی که بخواهد فرود می‌آورد و هیچ‌کس در توانایی بر آن با او شریک نیست؛ بنابراین چیزی در اختیار پیامبر نیست مگر آنچه خدا بخواهد. سپس با منحصر کردن شأن پیامبر (ص) تنها در بیم دادن، مطلب را روشن‌تر ساخته و فرمود: « إِنَّمٰا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ » (من فقط بیم‌دهنده‌ای آشکارم).

خدای متعال می‌فرماید: « أَ وَ لَمْ يَكْفِهِمْ أَنّٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْكَ الْكِتٰابَ يُتْليٰ عَلَيْهِمْ » تا آخر آیه (آیا برای آنان بسنده نبود که ما این کتاب را بر تو نازل کردیم که بر آنان خوانده می‌شود؟)، زمینه‌سازی و مقدمه‌ای برای پاسخ به کنایهٔ آنان است که می‌گفتند قرآن معجزه نیست. استفهام در اینجا انکاری است (پرسشی برای رد ادعای طرف مقابل) و خطاب متوجه پیامبر (ص) است؛ یعنی برای نشانه‌بودن، همین کتاب که بر تو فرود آوردیم برایشان بس است، در حالی که پیوسته بر آنان خوانده می‌شود و آن را می‌شنوند و جایگاه اعجازش را درمی‌یابند، و این کتاب برای مؤمنان سرشار از رحمت و پند است.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ كَفيٰ بِاللّٰهِ بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ شَهِيداً » (بگو: گواهیِ خدا میان من و شما بس است)؛ این سخن القای پاسخی به پیامبر (ص) است تا با آن به کافران جواب دهد؛ به این بیان که خدای پاک و منزه میان من و شما در آنچه بر سرش نزاع داریم—یعنی موضوع رسالت—گواه است؛ چراکه او سبحانه در کلامی که بر من فرو فرستاده به رسالتم گواهی می‌دهد، و او تعالی هرچه را در آسمان‌ها و زمین است می‌داند بی‌آنکه به چیزی ناآگاه باشد، و گواهی او برای من به عنوان دلیلی بر ادعایم کفایت می‌کند.

آنان حق ندارند بگویند که قرآن کلام خدا نیست؛ زیرا قرآن بارها و بارها در لابلای آیاتْ هم‌آوردی طلبیده است (تحدّی کرده است). از همین‌جا دانسته می‌شود که سخن او: « قُلْ كَفيٰ بِاللّٰهِ بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ شَهِيداً » (بگو: گواهیِ خدا میان من و شما بس است)، ادعایی صِرف یا سخنی خطابی نیست، بلکه بیانی استدلالی و دلیلی قطعی است، چنان‌که دانستی.

و این سخن او: « وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْبٰاطِلِ وَ كَفَرُوا بِاللّٰهِ أُولٰئِكَ هُمُ الْخٰاسِرُونَ » (و کسانی که به باطل ایمان آوردند و به خدا کافر شدند، آنان همان زیان‌کاران‌اند)، زیان‌کاری را منحصر به آنان دانسته است؛ زیرا به سبب کفر ورزیدن به کتاب الهی—که گواهیِ خدا بر رسالت در آن آمده است—به او ایمان نیاورده‌اند؛ و آنان با کفر ورزیدن به خداوند، که برحق است، به باطل می‌گروند و از همین رو در ایمانِ خویش زیان دیده‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذٰابِ وَ لَوْ لاٰ أَجَلٌ مُسَمًّي لَجٰاءَهُمُ الْعَذٰابُ وَ لَيَأْتِيَنَّهُمْ بَغْتَهً وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ » (و از تو شتاب در عذاب را می‌خواهند، و اگر سرآمدی معین نبود، قطعاً عذاب به سراغشان می‌آمد، و بی‌گمان ناگهان در حالی که بی‌خبرند به سراغشان خواهد آمد)؛ این آیه اشاره به سخن آنان دارد؛ همانند سخن گذشتگانشان که می‌گفتند: «ائتنا بعذاب الله إن كنت من الصادقين» (اگر از راست‌گویانی، عذاب خدا را بر سر ما بیاور)، و خداوند شتاب‌ورزیِ آنان را در این سخن خود بازگو کرده است: «وَ لَئِنْ أَخَّرْنٰا عَنْهُمُ الْعَذٰابَ إِليٰ أُمَّهٍ مَعْدُودَهٍ لَيَقُولُنَّ مٰا يَحْبِسُهُ» (و اگر عذاب را تا مدتی معین و اندک از آنان واپس داریم، قطعاً خواهند گفت: چه چیز آن را بازمی‌دارد؟) (هود: ۸).

و مراد از سرآمدِ معین (اجل مسمّی)، همان مدتی است که خداوند هنگام فرود آوردن آدم به زمین، برای فرزندانِ آدم مقدر کرد؛ آنجا که فرمود:

«وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتٰاعٌ إِليٰ حِينٍ» (و برای شما در زمین تا زمانی معین، قرارگاه و برخورداری خواهد بود) (بقره: ۳۶)، و نیز فرمود: «وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ أَجَلٌ فَإِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ لاٰ يَسْتَأْخِرُونَ سٰاعَهً وَ لاٰ يَسْتَقْدِمُونَ» (و برای هر امتی سرآمدی است؛ پس هنگامی که اجلشان فرا رسد، نه ساعتی پس می‌افتند و نه پیش می‌افتند) (اعراف: ۳۴).

و این عذابی که سرآمدِ معینْ مانع رسیدنش به آنان می‌شود، همان عذابی است که به خاطر همهٔ کارهای بدشان سزاوارش هستند؛ همان‌گونه که خدای با عزت و جلال فرموده است: «وَ رَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَهِ لَوْ يُؤٰاخِذُهُمْ بِمٰا كَسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذٰابَ بَلْ لَهُمْ مَوْعِدٌ لَنْ يَجِدُوا مِنْ دُونِهِ مَوْئِلاً» (و پروردگارت آمرزنده و صاحبِ رحمت است؛ اگر آنان را به کردارشان مؤاخذه می‌کرد، قطعاً در عذابشان شتاب می‌ورزید، بلکه آنان را موعدی است که در برابر آن هرگز پناهگاهی نخواهند یافت) (کهف: ۵۸). و این امر منافاتی ندارد با اینکه با فرود آمدن نشانه‌ها و معجزاتِ پیشنهادی به پیامبر، بدون هیچ مهلت و درنگی در عذابشان شتاب شود؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا مَنَعَنٰا أَنْ نُرْسِلَ بِالْآيٰاتِ إِلاّٰ أَنْ كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ» (و چیزی ما را از فرستادن معجزات [درخواستی] بازنداشت جز اینکه پیشینیان آن‌ها را انکار کردند) (اسراء: ۵۹).

خدای متعال می‌فرماید: « يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذٰابِ وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَهٌ بِالْكٰافِرِينَ، يَوْمَ يَغْشٰاهُمُ الْعَذٰابُ » تا آخر آیه (از تو شتاب در عذاب را می‌خواهند، در حالی که بی‌تردید دوزخ بر کافران احاطه دارد؛ روزی که عذاب آنان را فرامی‌گیرد...). تکرار تعبیر « يَسْتَعْجِلُونَكَ » (از تو شتاب می‌خواهند) برای دلالت بر اوج نادانی و تباهیِ درکِ آنان است؛ و نیز بیانگر آن است که شتاب‌خواهیِ آنان اولاً شتاب در امری است که زمان‌دار است نه زودهنگام، و ثانیاً شتاب در عذابی حتمی است که هیچ بازدارنده‌ای از آنان ندارد؛ زیرا آنان به اعمالِ خویش کیفر داده می‌شوند که هرگز از آنان جداشدنی نیست.

«غشاوه» و «غشایه» به معنای پوشاندن به‌صورت فراگیر و احاطه‌کننده است؛ و این سخن خدا: « يَوْمَ يَغْشٰاهُمُ » (روزی که عذاب آنان را فرامی‌گیرد) قید زمان (ظرف) است در پیوند با این عبارت:

« لَمُحِيطَهٌ » (احاطه دارد)؛ و ادامهٔ آیه روشن است.

(بحث روایی)

در کتاب «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ مٰا يَعْقِلُهٰا إِلاَّ الْعٰالِمُونَ » (عنکبوت: ۴۳؛ و جز دانایان آن را درنمی‌یابند) آمده است:

واحدی با سند خود از جابر روایت کرده است که گفت: پیامبر (ص) این آیه را تلاوت فرمودند و گفتند: «دانا کسی است که پیام خدا را دریابد، پس به طاعت او عمل کند و از خشمش دوری گزیند».

و در همان کتاب، دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِنَّ الصَّلاٰهَ تَنْهيٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْكَرِ » (عنکبوت: ۴۵؛ همانا نماز از کار زشت و ناپسند بازمی‌دارد) آمده است:

اَنَس بن مالک از پیامبر (ص) روایت کرده است: «هر کس نمازش او را از کار زشت و ناپسند بازندارد، جز دوری از خدا بر او افزوده نمی‌شود».

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این روایت از عِمران بن حُصَین، ابن‌مسعود، ابن‌عباس و ابن‌عمر از پیامبر (ص) نقل شده است، و قمی هم در تفسیر خود آن را به‌صورت مُضمَر (بدون تصریح به نام معصوم) و مرسل (بدون ذکر سلسلهٔ راویان) آورده است.

و در همان کتاب، همچنین از پیامبر (ص) روایت شده است: «کسی که از نماز فرمان نبرد، نمازی ندارد؛ و فرمان‌برداری از نماز این است که از کار زشت و ناپسند دست برداری».

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این روایت از ابن‌مسعود و دیگران نقل شده است.

و در همان کتاب، اَنَس روایت کرده است: جوانی از انصار نمازها را همراه با پیامبر خدا (ص) می‌خواند و در عین حال کارهای زشت نیز مرتکب می‌شد. این ماجرا برای پیامبر خدا (ص) بازگو شد، پس فرمود: «بی‌گمان نمازش روزی او را بازخواهد داشت».

و در همان کتاب آمده است که یاران ما از امام صادق (ع) روایت کرده‌اند که فرمود: «هر کس دوست دارد بداند نمازش پذیرفته شده یا نه، باید ببیند آیا نمازش او را از کار زشت و ناپسند بازداشته است یا خیر؛ پس به همان اندازه‌ای که او را بازداشته، نمازش پذیرفته شده است».

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ لَذِكْرُ اللّٰهِ أَكْبَرُ » (عنکبوت: ۴۵؛ و قطعاً یاد خدا بزرگ‌تر است) آمده است:

در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که دربارهٔ سخن خداوند: « وَ لَذِكْرُ اللّٰهِ أَكْبَرُ » (عنکبوت: ۴۵؛ و قطعاً یاد خدا بزرگ‌تر است) فرمود: «یاد کردنِ خدا از اهل نماز، بزرگ‌تر از یاد کردنِ آنان از خداست؛ آیا نمی‌بینی که می‌فرماید: « فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ » (بقره: ۱۵۲؛ پس مرا یاد کنید تا شما را یاد کنم)؟»

می‌گویم: این نیز یکی از معانی‌ای است که نقل آن پیش‌تر گذشت.

و در تفسیر «نور الثقلین»، به نقل از «مجمع البیان» آمده است: اصحاب ما از امام صادق (ع) روایت کرده‌اند که فرمود:

«ذكر الله عند ما أحل و حرم» (یاد کردن خدا هنگام روبه‌رو شدن با آنچه حلال و حرام کرده است.)

و در همان کتاب، از معاذ بن جبل روایت شده است که گفت: از پیامبر خدا (ص) پرسیدم: کدام کار نزد خدا محبوب‌تر است؟ فرمود: «أن تموت و لسانك رطب من ذكر الله عز و جل» (اینکه بمیری در حالی که زبانت از یاد خدای عزّوجلّ تر و تازه (گویا) باشد.)

و در همان کتاب آمده است که پیامبر (ص) فرمود: «يا معاذ إن السابقين الذين يسهرون بذكر الله عز و جل-و من أحب أن يرتع في رياض الجنه-فليكثر من ذكر الله عز و جل» (ای معاذ، پیشتازان کسانی هستند که با یاد خدای عزّوجلّ شب‌زنده‌داری می‌کنند؛ و هر کس دوست دارد در باغ‌های بهشت بگردد و بهره‌مند شود، پس باید خدای عزّوجلّ را بسیار یاد کند.)

و در کتاب «کافی» به سند خود از عَبدی از امام صادق (ع) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ: « بَلْ هُوَ آيٰاتٌ بَيِّنٰاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ » (بلکه این قرآن آیاتی روشن در سینه‌های کسانی است که دانش به آنان داده شده است) فرمود: «هم الأئمة؛ آنان امامان هستند.»

می‌گویم: این معنا در «کافی» و در «بصائر الدرجات» با چندین سند دیگر نیز روایت شده است؛ و این از باب «جَری» (تطبیق آیه بر مصادیق در طول زمان) به معنای انطباق آیه بر کامل‌ترین مصداق‌ها است، به دلیل روایتی که در پی می‌آید.

و در کتاب «بصائر الدرجات» به سند خود از بُرَید بن معاویه از امام باقر (ع) روایت شده است که گفت: به آن حضرت عرض کردم:

««بَلْ هُوَ آيٰاتٌ بَيِّنٰاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ»؛ [بلکه این قرآن آیاتی روشن در سینه‌های کسانی است که به آنان دانش داده شده است]»

پس آن حضرت فرمود: «أنتم هم من عسي أن يكونوا» (شما همانان هستید؛ [جز شما] چه کسانی ممکن است باشند؟)

در کتاب «الدر المنثور»، اسماعیلی در «معجم» خود و ابن‌مردویه از طریق یحیی بن جَعده از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: گروهی از اصحاب پیامبر خدا (ص) بخش‌هایی از تورات را می‌نوشتند، و این مطلب را به پیامبر خدا (ص) گفتند. آن حضرت فرمود: «إن أحمق الحمق و أضل الضلاله قوم رغبوا-عما جاء به نبيهم إلي نبي غير نبيهم-و إلي أمه غير أمتهم» (نادان‌ترین نادانی و گمراه‌ترین گمراهی کارِ قومی است که از آنچه پیامبرشان آورده روی برتافته و به پیامبری جز پیامبر خود و به امتی جز امت خود روی آورده‌اند!) سپس خداوند نازل فرمود: « أَ وَ لَمْ يَكْفِهِمْ أَنّٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْكَ الْكِتٰابَ يُتْليٰ عَلَيْهِمْ » (آیا برای آنان بسنده نبوده است که ما این کتاب را بر تو فرو فرستادیم که بر آنان خوانده می‌شود؟) تا آخر آیه.

و در همان کتاب، ابن‌عساکر از ابن ابی‌مُلَیکه روایت کرده است که گفت: عبدالله بن عامر بن کُرَیز هدیه‌ای برای عایشه فرستاد؛ اما عایشه گمان کرد که هدیه از جانب عبدالله بن عمر است، از این رو آن را پس فرستاد و گفت: او به دنبال کتاب‌ها [ی پیشین] می‌رود، در حالی که خداوند فرموده است: « أَ وَ لَمْ يَكْفِهِمْ أَنّٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْكَ الْكِتٰابَ يُتْليٰ عَلَيْهِمْ » (آیا برای آنان بسنده نبود که ما کتاب را بر تو نازل کردیم تا بر آنان خوانده شود؟). پس به او گفته شد: هدیه از جانب عبدالله بن عامر است؛ آن‌گاه آن را پذیرفت.

می‌گویم: ظاهر این دو روایت—به‌ویژه روایت اول—این است که آیه دربارهٔ برخی از صحابه است، در حالی که سیاق آیات با چنین برداشتی سازگار نیست.

سورهٔ عنکبوت (۲۹)، آیه‌های ۵۶ تا ۶۰

اشاره

بیان

هنگامی که سخن در سرزنش کسانی از مؤمنان که از ترس فتنه و شکنجه از دین خود برگشته بودند به پایان رسید، روی سخن را متوجه دیگر مؤمنانی ساخت که مشرکان در مکه آنان را ضعیف شمرده بودند و به فتنه و عذاب تهدیدشان می‌کردند؛ پس به آنان فرمان داد که شکیبایی ورزند و بر پروردگارشان توکل کنند، و اگر کار دینداری و برپاداشتن واجبات بر ایشان دشوار شد، از مکه هجرت کنند و از مسألهٔ روزی نترسند، زیرا روزی بر عهدهٔ خدای پاک و منزه است و اگر کوچ کنند و هجرت نمایند، به آنان روزی می‌بخشد همان‌گونه که در دیارشان روزی‌شان می‌داد.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا عِبٰادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِي وٰاسِعَهٌ فَإِيّٰايَ فَاعْبُدُونِ » (ای بندگان من که ایمان آورده‌اید، بی‌گمان زمین من گسترده است؛ پس تنها مرا بپرستید). این سخن روی خطاب را متوجه مؤمنانی می‌کند که در سرزمین کفر گرفتار شده بودند و توانایی آشکار ساختن دین حق و عمل به آیین آن را نداشتند؛ و پایان آیه نیز بر همین نکته دلالت دارد.

و اینکه می‌فرماید: « إِنَّ أَرْضِي وٰاسِعَهٌ » (بی‌گمان زمین من گسترده است)، آنچه از سیاق برمی‌آید این است که مراد از زمین، همین کره‌ای است که بر آن زندگی می‌کنیم؛ و اضافه شدنش به ضمیر متکلم («زمین من») برای اشاره به این است که نزد خداوند تفاوتی میان بخش‌های زمین نیست که او را در کدام قطعه از آن عبادت کنند. گسترده بودن زمین نیز کنایه از آن است که اگر در گوشه‌ای از آن، پذیرفتن دین حق و عمل به آن ناممکن شود، گوشه‌های دیگری هست که این کار در آن‌ها ناممکن نیست؛ بنابراین عبادتِ خدای متعال به‌تنهایی، در هیچ حالی ناممکن نخواهد بود.

و کلام الهی: « فَإِيّٰايَ فَاعْبُدُونِ » (پس تنها مرا بپرستید)؛ «فاء» نخست، برای نتیجه‌گیری از فراخیِ زمین است؛ یعنی هرگاه چنین است، پس تنها مرا بپرستید. و «فاء» دوم، فای جزا برای شرطِ محذوفی است که کلام بر آن دلالت می‌کند. و ظاهر آن است که پیش‌انداختن «إِيّٰايَ» برای رساندن معنای حصر (انحصار) است؛ بنابراین، از نوع «قصر قلب» (انحصار بندگی برای دگرگون ساختن پندار باطلِ مخاطب) خواهد بود و معنایش این است: غیری را نپرستید، بلکه فقط مرا عبادت کنید. و عبارت « فَاعْبُدُونِ » نیز جانشین پاسخ شرط (جزا) شده است.

و چکیدهٔ معنا این است: زمینِ من پهناور است؛ اگر بندگی من در گوشه‌ای از آن برایتان ناممکن شد، گوشهٔ دیگری از آن برای عبادتِ من گنجایشِ شما را دارد. پس چون چنین است، تنها مرا بپرستید و غیر مرا عبادت نکنید؛ بنابراین اگر عبادتِ من در بخشی از زمین برایتان ناممکن گشت، به سرزمینی دیگر هجرت کنید و در آن‌جا فقط مرا بپرستید.

خدای متعال می‌فرماید: « كُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَهُ الْمَوْتِ ثُمَّ إِلَيْنٰا تُرْجَعُونَ » (هر جانی چشندهٔ مرگ است، سپس به سوی ما بازگردانده می‌شوید)؛ این آیه تأکیدی است بر فرمان پیشین در فرمودهٔ او که: « فَإِيّٰايَ فَاعْبُدُونِ » (تنها مرا بپرستید)، و به‌منزلهٔ زمینه‌سازی برای سخنِ پس از آن است که می‌فرماید: « اَلَّذِينَ صَبَرُوا » (کسانی که شکیبایی ورزیدند...).

و فرمودهٔ او: « كُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَهُ الْمَوْتِ » (هر جانی چشندهٔ مرگ است) از قبیل استعاره به کنایه است. و مقصود این است که هر جانی ناگزیر خواهد مُرد؛ و التفات (تغییر لحن گفتار) در فرمودهٔ او: « ثُمَّ إِلَيْنٰا تُرْجَعُونَ » (سپس به سوی ما بازگردانده می‌شوید) از سیاق سخن گفتنِ انفرادی به سیاق گفتارِ همراه با غیر، برای دلالت بر عظمت است.

و چکیدهٔ معنا این است: زندگی دنیا جز روزهایی اندک نیست، و مرگ در پیِ آن است و سپس بازگشت به سوی ما برای حسابرسی خواهد بود؛ پس نباید فریبندگی و زینتِ زندگی دنیا ــ که زینتی گذرا و نابودشدنی است ــ شما را از آماده شدن برای دیدار خدا با ایمان و عمل بازدارد؛ چراکه سعادت همیشگی در همان آمادگی است و محروم ماندن از آن، مایهٔ هلاکتِ ابدی و جاودانه خواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَنُبَوِّئَنَّهُمْ مِنَ الْجَنَّهِ غُرَفاً » (و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، قطعاً آنان را در غرفه‌هایی از بهشت جای می‌دهیم...)؛ این آیه بیانگر پاداش ایمان و عمل صالح پس از مرگ و بازگشت به سوی خداست، و در آن، ترغیب و تشویق مؤمنان به شکیبایی در راه خدا و توکل بر او نهفته است. واژهٔ «تبوئه» به معنای جای دادن و سکنا بخشیدن به قصد اقامت است، و «غُرَف» جمع «غرفه» است که در خانه، به معنای بالاخانهٔ مرتفع است.

خدای متعال نخست پاداش کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند بیان فرمود، سپس با فرمودهٔ خود آنان را «عمل‌کننده» نامید:

« نِعْمَ أَجْرُ الْعٰامِلِينَ » (چه نیکوست پاداش عمل‌کنندگان!). سپس عمل‌کنندگان را با این سخن خود تفسیر کرد که: « اَلَّذِينَ صَبَرُوا وَ عَليٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ » (کسانی که شکیبایی ورزیدند و بر پروردگارشان توکل می‌کنند)؛ بدین ترتیب، صبر و توکلْ نشانه‌ای ویژه برای مؤمنان گردید. پس همهٔ این‌ها نشان می‌دهد که ایمانِ مؤمن تنها زمانی مایهٔ خشنودی [پروردگار] است که در راه خدا شکیبایی ورزد و بر او توکل کند. از این رو بر مؤمن لازم است تا زمانی که راهی برای زندگی دینی می‌یابد، در راه خدا بر هر آزار و جفایی صبر کند؛ و هرگاه برپایی آیین‌های دین در سرزمینش بر او ناممکن شد، باید بیرون رود و به سرزمینی دیگر هجرت کند و بر رنج و مشقتی که در راه خدا به او می‌رسد، شکیبایی ورزد.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ صَبَرُوا وَ عَليٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ » (کسانی که شکیبایی ورزیدند و بر پروردگارشان توکل می‌کنند)؛ این عبارت توصیفی برای «عمل‌کنندگان» است. صبر مفهومی عام است و شکیبایی در برابر مصیبت، شکیبایی بر طاعت، و شکیبایی در برابر گناه را در بر می‌گیرد؛ گرچه موردِ این آیه، شکیبایی در برابر مصیبت است که با وضعیت مؤمنانِ مکه ــ که مأمور به هجرت بودند ــ تناسب دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَأَيِّنْ مِنْ دَابَّهٍ لاٰ تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللّٰهُ يَرْزُقُهٰا وَ إِيّٰاكُمْ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ » (و چه بسیار جنبنده‌ای که روزیِ خود را برنمی‌دارد [و ذخیره نمی‌کند]، خداست که به آن و به شما روزی می‌دهد و او شنوای داناست)؛ واژهٔ «كَأَيِّن» برای افادهٔ تکثیر (چه بسیار) است، و منظور از حملِ روزی همان ذخیره کردنِ آن است؛ همان‌طور که انسان و از میان دیگر جانورانْ مورچه، موش و زنبور عسل چنین می‌کنند.

در این آیه، آرامش‌بخشی به جان مؤمنان و قوتی برای دل‌هایشان نهفته است؛ بدین معنا که اگر در راه خدا هجرت کنند، روزی‌شان هر کجا که باشند به آنان می‌رسد و از گرسنگی نخواهند مُرد، چراکه روزی‌رسانِ آنان پروردگارشان است نه وطن‌هایشان. [خداوند] می‌فرماید: چه بسیار جنبندگانی که هیچ روزیِ ذخیره‌شده‌ای ندارند، اما خدا هم به آن‌ها و هم به شما گروهِ آدمیان ــ که روزی‌ها را ذخیره می‌کنید ــ روزی می‌رساند، و او شنوای داناست.

و پایان‌بخشیدن به آیه با دو نام گرامیِ «السمیع» (شنوا) و «العلیم» (دانا)، اشاره به دلیل و برهانِ مضمون آن است؛ به این بیان که انسان و دیگر جنبندگان نیازمند روزی‌اند و با زبانِ نیاز خویش، آن را از خدا می‌طلبند؛ و خدای پاک و منزه شنوای دعا و دانای نیازهای آفریدگان خویش است، و مقتضای این دو نام گرامی آن است که به آنان روزی دهد.

(بحث روایی)

در تفسیر قمی، در روایتی از ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال آمده است:

دربارهٔ « يٰا عِبٰادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِي وٰاسِعَهٌ » (ای بندگان من که ایمان آورده‌اید، بی‌گمان زمین من گسترده است) [عنکبوت: ۵۶] فرمود: از پادشاهان و حاکمان اهل فسق فرمان نبرید؛ پس اگر از آنان بیم داشتید که شما را از دینتان گمراه سازند، بی‌گمان زمین من پهناور است [پس هجرت کنید]. و او [در قرآن] می‌فرماید: « فِيمَ كُنْتُمْ قٰالُوا كُنّٰا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ » (در چه حالی بودید؟ گفتند: ما در زمین مستضعف و ناتوان بودیم)، پس [خداوند] فرمود: « أَ لَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللّٰهِ وٰاسِعَهً فَتُهٰاجِرُوا فِيهٰا » (مگر زمین خدا پهناور نبود تا در آن هجرت کنید؟) [نساء: ۹۷].

و در «مجمع‌البیان» آمده است: و امام صادق (ع) فرمود: معنایش این است که هرگاه در سرزمینی که در آن هستی نافرمانیِ خدا شد، از آنجا بیرون رو و به جایی دیگر [هجرت] کن.

و در «عیون اخبار الرضا»، به سند خود از امام رضا (ع) آورده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمود: هنگامی که آیهٔ « إِنَّكَ مَيِّتٌ وَ إِنَّهُمْ مَيِّتُونَ » (بی‌تردید تو می‌میری و آنان نیز می‌میرند) [زمر: ۳۰] نازل شد، گفتم: پروردگارا، آیا همهٔ آفریدگان می‌میرند و پیامبران باقی می‌مانند؟ پس آیهٔ « كُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَهُ الْمَوْتِ » (هر جانداری چشندهٔ مرگ است) [عنکبوت: ۵۷] نازل شد.

می‌گویم: این روایت را در کتاب «الدر المنثور» نیز از ابن‌مردویه از علی (ع) نقل کرده است،

اما متن آن خالی از اشکال نیست؛ زیرا این کلام الهی: « إِنَّكَ مَيِّتٌ وَ إِنَّهُمْ مَيِّتُونَ » از رحلت پیامبر (ص) و مرگ دیگر مردمان خبر می‌دهد، و آن حضرت (ص) می‌دانست که پیامبران پیش از ایشان همگی از دنیا رفته‌اند؛ بنابراین وجهی ندارد که بفرماید: «آیا همهٔ آفریدگان می‌میرند و پیامبران باقی می‌مانند؟».

و در «مجمع‌البیان» از عطاء از ابن‌عمر نقل شده است که گفت: همراه پیامبر خدا (ص) بیرون رفتیم تا وارد یکی از باغ‌های انصار شدیم؛ پیامبر (ص) شروع به برچیدن خرما و خوردنِ آن کرد و به من فرمود: «ای ابن‌عمر، چرا نمی‌خوری؟» گفتم: ای پیامبر خدا، میل ندارم. فرمود: «اما من میل دارم و این چهارمین صبحگاهی است که غذایی نچشیده‌ام؛ و اگر می‌خواستم از پروردگارم طلب می‌کردم تا پادشاهی‌ای مانند شوکت کسری و قیصر به من عطا کند؛ پس حالِ تو چگونه خواهد بود ای ابن‌عمر، آنگاه که با قومی بمانی که از سرِ سستیِ یقین، روزیِ یک سالِ خود را ذخیره و پنهان می‌کنند؟» به خدا سوگند از جای خویش تکان نخورده بودیم که این آیه نازل شد: « وَ كَأَيِّنْ مِنْ دَابَّهٍ لاٰ تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللّٰهُ يَرْزُقُهٰا وَ إِيّٰاكُمْ-وَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ » (و چه بسیار جنبنده‌ای که توان حمل و ذخیرهٔ روزی خود را ندارد؛ خدا به او و به شما روزی می‌دهد، و او شنوای داناست) [عنکبوت: ۶۰]. می‌گویم: این روایت در کتاب «الدر المنثور» نیز نقل شده و سند آن ضعیف شمرده شده است؛ افزون بر این، با قرار داشتنِ آیه در سیاق آیات پیش از خود نیز سازگاری ندارد.

[سورهٔ عنکبوت (۲۹): آیه‌های ۶۱ تا ۶۹]

اشاره

(بیان)

این آیات روی سخن را از مؤمنان به سوی پیامبر (ص) برمی‌گرداند؛ هرچند این خطاب در لفظ ویژهٔ آن حضرت (ص) است، اما در معنا خطابی فراگیر است و همگان را در بر می‌گیرد، زیرا استدلال‌های یادشده در این آیات چنان است که عقل همگان بدان دست می‌یابد.

این آیات تناقض‌های باورهای مشرکان را بیان می‌کند، آن هم در موضوعاتی که در بخش پیشین به مؤمنان گوشزد شد و آنان بدان ایمان آوردند. مشرکان اعتراف می‌کنند که آفریدگار آسمان‌ها و زمین و تدبیرکنندهٔ خورشید و ماه ــ که گردش روزی‌ها بر مدار آن دو است ــ خداست، و فرستندهٔ آب از آسمان و زنده‌کنندهٔ زمین پس از مرگش، خدای پاک و منزه است؛ اما با این همه، برای دریافت روزی به درگاه غیر او دعا می‌کنند! همچنین هنگامی که بر کشتی سوار می‌شوند، خدای متعال را عبادت می‌کنند، ولی همین که نجاتشان می‌دهد، غیر او را می‌پرستند. افزون بر این، در حرمی امن ساکن‌اند که نعمتی بزرگ برای آنان است، با این حال به باطل ایمان می‌آورند، حق را انکار می‌کنند و نعمت خدا را ناسپاسی می‌نمایند.

آنچه این سوره با آن پایان یافته است، یعنی سخن خداوند که: « وَ الَّذِينَ جٰاهَدُوا فِينٰا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنٰا » (و کسانی که در راه ما تلاش و مجاهدت کردند، قطعاً آنان را به راه‌های خود هدایت می‌کنیم)، با آنچه در آغاز سوره آمده هماهنگ است: « أَ حَسِبَ النّٰاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنّٰا وَ هُمْ لاٰ يُفْتَنُونَ -إلي أن قال- وَ مَنْ جٰاهَدَ فَإِنَّمٰا يُجٰاهِدُ لِنَفْسِهِ » (آیا مردم پنداشتند همین که بگویند ایمان آوردیم رها می‌شوند و مورد آزمایش قرار نمی‌گیرند؟ ــ تا آنجا که فرمود: ــ و هر کس تلاش و مجاهدت کند، تنها به سود خود تلاش می‌کند) تا آخر آیات.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللّٰهُ فَأَنّٰي يُؤْفَكُونَ » (و اگر از آنان بپرسی چه کسی آسمان‌ها و زمین را آفریده و خورشید و ماه را رام ساخته است؟ قطعاً خواهند گفت: «خدا»؛ پس چگونه [از حق] منصرف می‌شوند؟).

آفرینش آسمان‌ها و زمین از مقولهٔ «ایجاد» (هستی‌بخشی) است، و رام ساختن خورشید و ماه ــ که با دگرگونیِ حالات آن دو از طریق طلوع و غروب و نزدیکی و دوری از زمین صورت می‌گیرد ــ از مقولهٔ «تدبیر» (ادارهٔ امور) است؛ تدبیری که پدید آمدن روزی‌های انسان و دیگر جانداران بر آن مترتب می‌شود. این آفرینش و تدبیر هرگز از یکدیگر جدا شدنی نیستند؛ بنابراین هر کس به یکی از آن دو اعتراف کند، باید به دیگری نیز اعتراف نماید.

و هنگامی که خداوند یگانهْ آفریدگار است و تدبیر آسمان‌ها و به دنبال آن تدبیر زمین و پیدایش روزی‌ها به دست اوست، پس تنها اوست که واجب است برای روزی و دیگر شئون تدبیر خوانده شود؛ از این رو در این هنگام شگفت‌آور است که انسان از او روی بگرداند و به سوی دیگری که مالک هیچ چیز نیست متوجه شود، و این همان سخن خداوند است که: « فَأَنّٰي يُؤْفَكُونَ »؛ یعنی وقتی آفرینش و تدبیرِ خورشید و ماه وابسته به خدای متعال است، چگونه این افراد از او روی‌گردان شده و به خواندن و پرستش غیر او از بت‌ها روی می‌آورند؟

خدای متعال می‌فرماید: «اَللّٰهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ وَ يَقْدِرُ لَهُ إِنَّ اللّٰهَ بِكُلِّ شَيْءٍ» (خداوند روزی را برای هر کس از بندگانش که بخواهد وسعت می‌بخشد و [یا] بر او تنگ می‌گیرد؛ همانا خدا به هر چیزی) «عَلِيمٌ» (داناست).

در این آیه تصریحی است به آنچه آیهٔ پیشین به آن اشاره می‌کرد. «قَدْر» به معنای تنگ گرفتن است و در برابر آن «بَسْط» قرار دارد و مراد از بسط، لازمهٔ معنای آن یعنی وسعت بخشیدن است. به کار بردن اسم ظاهر به جای ضمیر در جملهٔ « إِنَّ اللّٰهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ » برای دلالت بر علتِ حکم است؛ و معنایش این است: او به هر چیزی داناست، زیرا او «الله» است.

و معنا چنین است: خداوند روزی را بر هر کس از بندگانش که بخواهد فراخ می‌گرداند و بر هر کس بخواهد تنگ می‌سازد ــ و البته اراده نمی‌کند مگر بر اساس مصلحت ــ زیرا او به هر چیزی داناست، چرا که او «الله» است؛ همان ذاتی که گردآورندهٔ همهٔ صفات کمال است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ نَزَّلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَأَحْيٰا بِهِ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ مَوْتِهٰا » (و اگر از آنان بپرسی: چه کسی از آسمان آبی فرو فرستاد و زمین را پس از مردنش با آن زنده کرد؟) ــ تا آنجا که می‌فرماید: «لاٰ يَعْقِلُونَ» (تعقل نمی‌کنند) ــ مراد از زنده کردن زمین پس از مرگش، رویاندن گیاه در فصل بهار است.

و سخن خداوند که: « قُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ » (بگو: ستایش ویژهٔ خداست)، یعنی خدا را بر تمام شدنِ حجت بر آنان سپاس بگوی؛ زیرا اعتراف کردند که تنها خداوندْ تدبیرکنندهٔ کارِ آفرینگانِ خویش است، پس بر آنان لازم شد که تنها او را بپرستند نه غیر او، یعنی بت‌ها و اربابِ بت‌ها را.

و سخن خداوند که: « بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاٰ يَعْقِلُونَ » (بلکه بیشترشان تعقل نمی‌کنند)، یعنی در نشانه‌ها نمی‌اندیشند و خرد را حاکم نمی‌سازند تا خدا را بشناسند و حق را از باطل بازشناسند؛ بنابراین آنان حقیقتِ تعقل را به کار نمی‌بندند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا هٰذِهِ الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا إِلاّٰ لَهْوٌ وَ لَعِبٌ وَ إِنَّ الدّٰارَ الْآخِرَهَ لَهِيَ الْحَيَوٰانُ لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ » (و این زندگی دنیا چیزی جز سرگرمی و بازیچه نیست، و بی‌تردید سرای آخرت همان زندگی حقیقی و پایدار است، اگر می‌دانستند). «لهو» چیزی است که تو را از آنچه برایت مهم است غافل و سرگرم سازد؛ از این رو زندگی دنیا مصداق لهو است، زیرا انسان را با زینتِ آراسته و زودگذرش از زندگی جاودان و همیشگی بازمی‌دارد و غافل می‌کند.

«لعب» (بازی) کار یا کارهایی است که دارای نظمی خیالی برای رسیدن به هدفی خیالی است، درست مانند بازی‌های کودکان؛ و زندگی دنیا نیز بازیچه است، زیرا مانند بازی کودکان ناپایدار و زودزوال است: ساعتی بر سر آن گرد می‌آیند و بدان دل می‌بندند، سپس پراکنده می‌شوند و چه زود هم پراکنده می‌گردند!

افزون بر این، بیشترِ هدف‌هایی که اهل رقابت بر سر آن‌ها با یکدیگر چشم‌وهم‌چشمی می‌کنند و ستم‌پیشگان مانند سگان شکاری بر سرش به جان هم می‌افتند، اموری وهمی و سراب‌گونه‌اند؛ مانند ثروت‌ها، همسران، فرزندان و انواع پیشی گرفتن‌ها، بالانشینی‌ها، ریاست، آقایی و سروری، خادمان، یاران و جز این‌ها؛ ازاین‌رو انسان هیچ‌یک از این امور را جز در ظرف وهم و خیال مالک نمی‌شود.

اما زندگی آخرت که انسان در آن با کمال واقعیِ خویش زیست می‌کند—کمالی که با ایمان و کردار شایسته‌اش به دست آورده است—همان امر مهمی است که پرداختن به آن هیچ سرگرمی بیهوده‌ای در خود ندارد، و واقعیتی یکسره جدی است که هیچ بازیچه‌ای در آن نیست و نه سخن بیهوده‌ای و نه گناهی در آن راه دارد؛ بقایی است که هیچ فنایی همراه آن نیست، لذتی است که دردی در کنارش وجود ندارد، و سعادتی است که هیچ تیره‌روزی و بدفرجامی‌ای در پی آن نیست؛ پس به معنای واقعی کلمه، زندگی حقیقی همان است.

و این معنای سخن خدای سبحان است که می‌فرماید: « وَ مٰا هٰذِهِ الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا إِلاّٰ لَهْوٌ وَ لَعِبٌ وَ إِنَّ الدّٰارَ الْآخِرَهَ لَهِيَ الْحَيَوٰانُ » (و این زندگی دنیا جز سرگرمی و بازیچه نیست، و بی‌تردید سرای آخرت همان زندگی حقیقی است).

در این آیه—چنان‌که می‌بینی—زندگی دنیا به سرگرمی و بازیچه منحصر شده و اشاره به آن با واژهٔ «هٰذِهِ» (این) برای خوار شمردن آن آمده است؛ و در مقابل، زندگی آخرت در «حَیَوان» (زندگی محض و جاودان) منحصر گردیده و با ابزارهای تأکید، همچون «إِنَّ»، حرف «لام»، ضمیر فصل و جملهٔ اسمیه مؤکد شده است.

و سخن پروردگار که می‌فرماید: « لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ » (اگر می‌دانستند)، یعنی اگر اهل دانستن بودند، درمی‌یافتند که حقیقت امر همان‌گونه است که توصیف کردیم.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللّٰهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمّٰا نَجّٰاهُمْ إِلَي الْبَرِّ إِذٰا هُمْ يُشْرِكُونَ » (پس هنگامی که در کشتی سوار شوند، خدا را با اخلاص در دین می‌خوانند، اما چون آنان را به سوی خشکی رهانید و نجات داد، بناگاه شرک می‌ورزند). این سخن، نتیجه‌گیری از همان حقیقتی است که از آیات پیشین دربارهٔ حال‌وروز آنان به دست آمد؛ یعنی اینکه آنان از حق منصرف می‌شوند و بیشترشان نمی‌اندیشند؛ به این معنا که چون پیوسته از عبادت خدا به سوی پرستش غیر او منحرف می‌شدند و بیشترشان خرد خود را به کار نمی‌بستند و با اعتراف [به آفرینش خدا] و انکار [ربوبیت او] به تناقض‌گویی گرفتار بودند، [در این آیه نیز نمونه‌ای از تناقض رفتاری‌شان بازگو شده که فرمود:] «فَإِذٰا رَكِبُوا إلخ» (پس چون سوار کشتی شوند...).

«رکوب» (سوار شدن) به معنای نشستن و قرار گرفتن بر روی چیزی متحرک است و این فعل خودبه‌خود متعدی است؛ اما متعدی شدنش در این آیه به وسیلهٔ حرف «فِی»، به سبب دربرداشتن معنای «استقرار» (آرام گرفتن و جاگیر شدن) یا مانند آن است. معنای عبارت چنین است: «پس هنگامی که با آرامش و استقرار در کشتی سوار شدند» یا «در کشتی مستقر شدند در حالی که سوارش بودند». معنای آیه روشن است و از تناقضی دیگر در رفتار مشرکان و ناسپاسیِ آنان در برابر نعمت پرده برمی‌دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « لِيَكْفُرُوا بِمٰا آتَيْنٰاهُمْ وَ لِيَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ » (تا به آنچه بدان‌ها داده‌ایم ناسپاسی کنند و [چند روزی] برخوردار شوند، پس به زودی خواهند دانست). حرفِ «لام» در « لِيَكْفُرُوا » و « لِيَتَمَتَّعُوا » لام امر است؛ و دستور دادنِ فرمان‌دهنده به کاری که خودش بدان خشنود نیست، برای تهدید و بیم دادن است؛ مانند سخن تو به کسی که تهدیدش می‌کنی و می‌گویی: «افعل ما شئت» (هر چه می‌خواهی بکن). خدای متعال می‌فرماید: «اعْمَلُوا مٰا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ» (هر چه می‌خواهید بکنید که او به آنچه انجام می‌دهید بیناست؛ حم‌السجده: ۴۰).

این احتمال نیز داده شده است که «لام» برای بیان عاقبت و نتیجه (لام غایت) باشد؛ و معنا چنین می‌شود: آنان این رفتارها را در پیش می‌گیرند تا کارشان به ناسپاسی در برابر نعمتی که به آنان داده‌ایم و به کام‌جوییِ [زودگذر] ختم شود. با این حال، وجه نخست با فرمودهٔ الهی در ادامهٔ آیه سازگارتر است.

آن‌جا که می‌فرماید: « فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ » (پس به زودی خواهند دانست)؛ و این وجه را سخن خداوند در جایی دیگر نیز تأیید می‌کند که فرمود: «لِيَكْفُرُوا بِمٰا آتَيْنٰاهُمْ فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ» (تا به آنچه به آنان داده‌ایم کفران ورزند، پس برخوردار شوید که به زودی خواهید دانست؛ روم: ۳۴). از همین رو، کسانی از قاریان که « وَ لِيَتَمَتَّعُوا » را با سکون لام خوانده‌اند به همین جهت بوده است، چراکه جز لام امر، لام دیگری ساکن نمی‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنّٰا جَعَلْنٰا حَرَماً آمِناً وَ يُتَخَطَّفُ النّٰاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ » (آیا ندیده‌اند که ما حرمی امن قرار دادیم، در حالی که مردم از پیرامونشان ربوده می‌شوند؟). «حرم امن» همان مکه و نواحی پیرامون آن است که خداوند به دعای ابراهیم (ع) آن را پناهگاهی امن گردانید. «تَخَطُّف» همانند خَطْف، به‌معنای به‌سرعت ربودن و قاپیدن چیزی است. عرب در آن روزگار، در تاخت‌وتاز و چپاولِ پیوسته روزگار می‌گذراند و همواره با کشتار، اسارت و غارت به یکدیگر شبیخون می‌زدند؛ اما حرم را گرامی می‌داشتند و به کسی که در آن ساکن بود آسیبی نمی‌رساندند.

و معنا این است: آیا ننگریستند که ما حرمی امن پدید آوردیم که کسی در آن با کشتن، اسارت یا غارت روبه‌رو نمی‌شود، در حالی که در پیرامونشان، بیرون از حرم، مردم را می‌ربایند و تاراج می‌کنند؟

و فرمودهٔ او: « أَ فَبِالْبٰاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَ بِنِعْمَهِ اللّٰهِ يَكْفُرُونَ » (آیا به باطل ایمان می‌آورند و به نعمت خدا کفر می‌ورزند؟) سرزنشی دیگر برای آنان است؛ چراکه این نعمت را — که نعمتی بسیار بزرگ است — با ناسپاسی پاسخ می‌دهند، اما به بت‌ها که باطل‌اند و جز نامی بی‌اثر بهره‌ای از حقیقت ندارند، ایمان می‌آورند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِالْحَقِّ لَمّٰا جٰاءَهُ أَ لَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْويً لِلْكٰافِرِينَ » (و کیست ستمکارتر از آن‌که بر خدا دروغی ببندد، یا حق را هنگامی که به سویش آمد تکذیب کند؟ آیا در دوزخ جایگاهی برای کافران نیست؟). این آیه هشداری است به آنان با وعدهٔ آتش، از این راه که به شدیدترین و بزرگ‌ترین ستم نشان‌دارشان می‌کند؛ و آن ستم عبارت است از: بستنِ دروغ به خدا با باور به خدایانِ دروغین و اینکه خدا آن‌ها را شریک خود گرفته است، و دیگر، تکذیبِ حق از سوی انسان هنگامی که حق به سویش بیاید. هر دوی این ویژگی‌ها در آنان وجود دارد؛ زیرا هم بت‌ها را پرستیدند و هم قرآن را چون به سویشان آمد دروغ شمردند. پس آنان کافرند و فرجام و جایگاه اقامت کافران در آخرت، دوزخ است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ جٰاهَدُوا فِينٰا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنٰا وَ إِنَّ اللّٰهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ » (و کسانی که در راه ما تلاش کردند، بی‌گمان آنان را به راه‌های خود رهنمون می‌شویم، و به‌راستی خدا با نیکوکاران است). «جَهْد» به‌معنای توان و طاقت است و «مجاهده» یعنی به‌کار گرفتن تمام توان در راندن دشمن؛ و جهاد سه گونه است:

پیکار با دشمن آشکار، پیکار با شیطان، و پیکار با نَفْس؛ راغب [در مفردات] این‌گونه آورده است.

و فرمودهٔ او: « جٰاهَدُوا فِينٰا » یعنی جهادشان در [مسیرِ] ما پایدار و استوار گشت؛ و این بیانی کنایی است از اینکه کوشش انسان در آنچه به خدای متعال پیوند دارد — چه باور باشد و چه کردار — صرف شود، به‌گونه‌ای که هیچ مانع و بازدارنده‌ای نتواند او را از ایمان به خدا، گردن نهادن به فرمان‌هایش و بازایستادن از نهی‌هایش بازدارد.

و فرمودهٔ او: « لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنٰا » (بی‌گمان آنان را به راه‌های خود راهنمایی می‌کنیم)؛ خداوند راه‌هایی را برای خود برشمرده است که هرچه باشند، به خدای متعال پایان می‌پذیرند؛ چراکه راه از آن رو راه نامیده می‌شود که پوینده‌اش را به صاحب‌راه می‌رساند و او نهایتِ آن است. پس راه‌های خدا، همان مسیرهایی هستند که انسان را به او نزدیک و به سویش هدایت می‌کنند. و از آنجا که خودِ این مجاهده نیز گونه‌ای هدایت است، هدایت به این راه‌ها، هدایتی افزون بر هدایت نخستین خواهد بود و بر آیه‌ای مانند فرمودهٔ خدای متعال منطبق می‌شود که: «وَ الَّذِينَ اهْتَدَوْا زٰادَهُمْ هُديً» (محمد: ۱۷؛ و کسانی که راه یافتند، [خدا] بر هدایتشان افزود).

و از آنچه گذشت روشن می‌شود که در تعبیر «فِينٰا»، نیازی نیست کلمه‌ای پوشیده (مضافِ مقدر) مانند «شأن» فرض کنیم و تقدیرش را «فی شأننا» (در شأن و کار ما) بدانیم.

و فرمودهٔ او: « وَ إِنَّ اللّٰهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ »؛ گفته شده مراد از آن، همراهی در یاری و کمک‌رسانی است، و پیش‌تر آمدنِ جهاد — که نیازمند نصرت و کمک است — نشانه‌ای نیرومند بر این اراده به‌شمار می‌رود (پایان سخن او). این بیانی نیکوست، اما نیکوتر از آن این است که این همراهی به رحمت و عنایت تفسیر شود تا هم همراهیِ یاری و امداد را در بر گیرد و هم دیگر گونه‌های عنایتی را که خداوند سبحان به بندگان نیکوکارش دارد؛ چراکه توجه او به آنان کامل و رحمتش بر آنان فراگیر است. این همراهی، خاص‌تر از همراهیِ فراگیر وجودی است که خدای متعال از آن خبر داده و فرموده است: «وَ هُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مٰا كُنْتُمْ» (حدید: ۴؛ و هر کجا باشید او با شماست).

و پیش از این اشاره شد که این آیه، پایان‌بخشِ سوره و پیوندیافته با آغاز آن است.

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌الدنیا و بیهقی در «شعب الإیمان» از ابوجعفر روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله فرمود: «يا عجبا كل العجب للمصدق بدار الحيوان-و هو يسعى لدار الغرور»؛ (بسیار بسیار شگفت است از کسی که سرای زندگی جاودان [آخرت] را باور دارد، در حالی که برای سرای فریب [دنیا] می‌کوشد!).

و در همان کتاب آمده است که جُوَیبِر از ضحّاک و او از ابن‌عباس روایت کرده که مشرکان گفتند: «يا محمد ما يمنعنا أن ندخل في دينك-إلا مخافة أن يتخطفنا الناس لقلتنا و العرب أكثر منا-فمتى بلغهم أنا قد دخلنا في دينك اختطفنا-فكنا أكلة رأس»؛ (ای محمد، مانعی نیست که به دین تو درآییم جز این ترس که مردم ما را بربایند؛ زیرا ما اندکیم و دیگر عرب‌ها بسیار بیشتر از مایند، و هرگاه باخبر شوند که به دین تو درآمده‌ایم، بر ما هجوم می‌آورند و طعمه‌ای آسان برایشان خواهیم بود). پس خداوند نازل فرمود: « أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنّٰا جَعَلْنٰا حَرَماً آمِناً » الآیة (عنکبوت: ۶۷: آیا ندیده‌اند که ما حرمی امن قرار داده‌ایم...).

و در تفسیر قمی، دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ جٰاهَدُوا فِينٰا-لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنٰا وَ إِنَّ اللّٰهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ » (عنکبوت: ۶۹: و کسانی که در راه ما مجاهده کردند، قطعاً آنان را به راه‌های خود رهنمون می‌شویم و بی‌تردید خدا با نیکوکاران است) آمده است:

در روایت ابوالجارود از امام باقر علیه‌السلام آمده است که فرمود: «هذه الآية لآل محمد (ع)و لأشياعهم»؛ (این آیه دربارهٔ آل محمد علیهم‌السلام و پیروان آنان است).