تفسیر آیهٔ ۵۸ سورهٔ کهف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ رَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَهِ » (و پروردگار تو بسیار آمرزنده و دارای رحمت است...) تا آخر آیه. این آیات — همان‌گونه که شنیدی — برای تهدید آنان به عذاب پشت سر هم آمده است؛ و آنان در کارهایشان چنان تباهکارند که دیگر امیدی به صلاحشان نمی‌رود. این وضعیت، اقتضا می‌کند که عذاب نازل شود و شتابان هم باشد و به آنان مهلتی ندهد، زیرا ماندنِ آنان اثری جز فساد ندارد؛ با این حال، خدای پاک و منزه در فرستادن عذاب بر آنان شتاب نورزید، هرچند آن را به‌طور حتمی مقدّر ساخت، بلکه آن را تا سرآمدی معین (اجل مسمّی) که به علم خویش مشخص کرده بود به تأخیر انداخت.

بنابراین، این سخن خداوند: « وَ رَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَهِ » (و پروردگار تو بسیار آمرزنده و دارای رحمت است) در آغاز این آیه آمده است — آیه‌ای که دربردارندهٔ قضای صریح در تهدید آنان است — تا به واسطهٔ دارا بودنِ این دو صفتِ «الغفور» (بسیار آمرزنده) و «ذی الرحمة» (دارای رحمت)، آنچه را مقتضی عذاب شتابان بود تعدیل کند؛ ازاین‌رو برای ادای حقِّ مقتضیِ عذاب — که همان عمل خودِ آنان است — اصلِ عذاب حتمی و قطعی می‌شود، اما وقوعِ آن به تأخیر می‌افتد، چرا که خداوند بسیار آمرزنده و دارای رحمت است.

بنابراین، این جمله یعنی فرمودهٔ خداوند: « اَلْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَهِ » (آمرزنده و صاحب‌رحمت است) به همراه این سخن که: « لَوْ يُؤٰاخِذُهُمْ بِمٰا كَسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذٰابَ » (اگر آنان را به سبب آنچه مرتکب شده‌اند مؤاخذه می‌کرد، قطعاً در عذابشان شتاب می‌ورزید)، به‌منزلهٔ دو طرفِ دعوا و کشمکش‌اند که نزد داور حاضر می‌شوند؛ و این فرموده که: « بَلْ لَهُمْ مَوْعِدٌ لَنْ يَجِدُوا مِنْ دُونِهِ مَوْئِلاً » (بلکه وعده‌گاهی دارند که در برابرش هرگز پناهگاهی نخواهند یافت) - یعنی پناهگاهی که از گزند آن به سویش پناه برند - به‌منزلهٔ حکمی است که از سوی داور برای خشنودیِ هر دو طرف و رعایت هر دو حق صادر می‌شود. پس به اقتضای آنچه مرتکب شده بودند، به صفتِ انتقام الهی «اصلِ عذاب» داده شد، و به صفتِ آمرزش و رحمت داده شد که «عذاب مهلت یابد و در آن شتاب نشود»؛ و در این هنگام، مغفرت الهی آغاز کرد به محوکردنِ اثر عمل که همان شتاب‌گرفتنِ عذاب بود، و رحمت الهی نیز زندگیِ نقد و زودهنگام [در دنیا] را بر آنان ارزانی داشت.

و حاصل معنا چنین است: اگر پروردگارت آنان را مؤاخذه می‌کرد، بی‌درنگ در عذابشان شتاب می‌ورزید، ولی شتاب نکرد؛ زیرا او آمرزنده و دارای رحمت است، بلکه با قرار دادن موعدی که هیچ پناهگاهی برای گریز از آن ندارند، عذاب را بر آنان حتمی ساخت.

از این رو این فرمودهٔ حق‌تعالی: « بَلْ لَهُمْ مَوْعِدٌ » (بلکه آنان را وعده‌گاهی است...) تا آخر آیه، کلامی فیصله‌بخش و حکم داوری است، نه صرفِ یک حکایت و گزارش؛ وگرنه گفته می‌شد: «بل جَعَلَ لهم موعداً...» (بلکه برایشان موعدی نهاد...)؛ پس این نکته را دریاب.

و «الغفور» صیغهٔ مبالغه است که بر فراوانیِ آمرزش دلالت دارد؛ و «ذو الرحمه» - که الف و لامِ آن برای جنس است - وصفی است که بر فراگیریِ رحمت بر هر چیزی دلالت می‌کند؛ از این رو معنای آن گسترده‌تر از «الرحمن» و «الرحیم» است که بر فراوانی یا ثبوت و استمرار دلالت دارند. پس «الغفور» به‌منزلهٔ خادمی برای «ذو الرحمه» است؛ زیرا با محو کردن لکهٔ موانع، زمینه را برای «ذو الرحمه» آماده و اصلاح می‌کند و چون زمینه مهیا شد، «ذو الرحمه» آن را فرا می‌گیرد. بنابراین، سهم «الغفور» کوشش و فراوانیِ کار است و سهم «ذو الرحمه» گستردگی و شمول بر چیزی است که مانعی در برابر آن نباشد. به سبب همین نکته است که در مغفرت، واژهٔ «الغفور» آمده که صیغهٔ مبالغه است، و در رحمت، «ذو الرحمه» آمده که دربردارندهٔ جنس رحمت است؛ پس این نکته را دریاب و گفتار مفصلی را که دیگران دربارهٔ این دو نام به درازا کشانده‌اند رها کن.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۵۸ و ۵۹ با هم

از اینجا آشکار می‌شود عذاب و هلاکتی که این آیات دربردارد، عذاب روز قیامت نیست، بلکه عذابی دنیوی است؛ که اگر مقصودْ تهدیدِ سران و بزرگان قریش باشد، همان عذاب روز بدر است، و اگر مقصودْ تهدیدِ این امت باشد، عذاب آخرالزمان است، چنان‌که در تفسیر سورهٔ یونس گذشت.