تفسیر آیهٔ ۱۴ سورهٔ طه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

«إِنَّنِي أَنَا اللّٰهُ » (همانا من خدایم)

تکرار نیست؛ زیرا سخنِ نخست برای پیراستن جایگاه از اغیار جهت القای وحی بود، و سخن دوم خودْ بخشی از وحی است.

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّنِي أَنَا اللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا فَاعْبُدْنِي وَ أَقِمِ الصَّلاٰهَ لِذِكْرِي » (همانا من خدای یکتایم؛ هیچ معبودی جز من نیست، پس مرا بپرست و برای یاد من نماز برپا دار). این همان وحی‌ای است که موسی (ع) در یازده آیه مأمور شد به آن گوش فرا دهد، و نبوت و رسالت را با هم دربردارد: نبوت در این آیه و دو آیهٔ پس از آن است، و رسالت از سخن خداوند: «وَ مٰا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يٰا مُوسيٰ » (و ای موسی، آن چیست در دست راستت؟) برگرفته می‌شود و در آیهٔ «اذْهَبْ إِليٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغيٰ » (به سوی فرعون برو که او سرکشی کرده است) پایان می‌یابد؛ و خدای متعال خود تصریح فرموده که او هم‌زمان فرستاده و پیامبر (رسول و نبی) بوده است، آنجا که می‌فرماید: «وَ اذْكُرْ فِي الْكِتٰابِ مُوسيٰ إِنَّهُ كٰانَ مُخْلَصاً وَ كٰانَ رَسُولاً نَبِيًّا» (مریم: ۵۱: و در این کتاب از موسی یاد کن که او بنده‌ای برگزیده و پاک‌دل، و فرستاده‌ای پیامبر بود).

سخن خداوند: «إِنَّنِي أَنَا اللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا » (همانا من خدای یکتایم؛ هیچ معبودی جز من نیست)، مسمّای به این نام را با خودِ ذات معرفی کرده است، آنجا که فرمود:

«إننی أنا الله» (همانا من الله هستم) و نفرمود: «إن الله هو أنا» (همانا الله من هستم)؛ زیرا مقتضای حضور و رویارویی این است که وصفِ شیء با ذاتش شناسانده شود، نه ذاتش با وصف؛ همان‌طور که برادران یوسف چون او را شناختند، گفتند: «إِنَّكَ لَأَنْتَ يُوسُفُ قٰالَ أَنَا يُوسُفُ وَ هٰذٰا أَخِي » (آیا راستی خودِ تو یوسفی؟! گفت: من یوسفم و این برادر من است). و لفظ جلاله گرچه اسم خاص (عَلَم) برای ذات متعال است، ولی معنای «نامیده‌شده به الله» را می‌رساند، چرا که راهی به کنه ذات مقدس نیست؛ پس گویی گفته شده است: «من همان کسی هستم که "الله" نامیده می‌شود»؛ بنابراین گوینده، حاضر و مشهود است، و آن که به نام «الله» نامیده شده گویی مبهم است که کیست، پس فرمود من همانم؛ گذشته از اینکه لفظ جلاله اسم خاصِ ناشی از غلبهٔ کاربرد (عَلَم بالغلبه) است و از ریشهٔ وصفی خالی نیست.

و سخن خداوند: «لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا فَاعْبُدْنِي » (هیچ معبودی جز من نیست، پس مرا بپرست)؛ کلمهٔ توحید در لفظ بر سخن پیشینِ «إِنَّنِي أَنَا اللّٰهُ » (همانا من الله هستم) مترتب شده است، چرا که در حقیقت و واقعیت نیز بر آن ترتب دارد؛ زیرا وقتی او همان کسی است که هر چیزی از او آغاز می‌شود، به او برپاست و به سوی او بازمی‌گردد، پس سزاوار نیست خضوعِ عبادت جز در برابر او صورت پذیرد؛ بنابراین، او معبودِ به حق است و هیچ معبودی جز او نیست، و از همین رو فرمان عبادتش را بر آن مترتب ساخت و فرمود: «فَاعْبُدْنِي » (پس مرا بپرست).

و این سخن او که: «وَ أَقِمِ الصَّلاٰهَ لِذِكْرِي » (و نماز را برای یاد من برپا دار)، نماز را به طور خاص نام برده است ــ که از باب ذکر خاص پس از عام به سبب اهمیت بخشیدن به جایگاه آن است ــ؛ زیرا نماز برترین عملی است که فروتنیِ بندگی را مجسم می‌سازد و یاد خدای پاک و منزه با آن تحقق می‌یابد، همچون تحقق جان در کالبدش.

بر پایهٔ این معنا، عبارت «لِذِكْرِي » (برای یاد من) از قبیل اضافه شدن مصدر به مفعول خود است و حرف «لام» برای تعلیل (بیان علّت) و وابسته به «أَقِم» (برپا دار) است؛ حاصل معنا این است: «یادِ خود از مرا با خواندن نماز محقق ساز»، چنان‌که گفته می‌شود: «بخور تا سیر شوی» و «بنوش تا سیراب گردی»، و این همان معنایی است که از چنین سیاقی بی‌درنگ به ذهن می‌رسد.

دربارهٔ عبارت «لِذِكْرِي » سخنان گوناگونی گفته شده است؛ چنان‌که گفته‌اند: این تعبیر به «أَقِم» (برپا دار) وابسته است ــ همان‌گونه که گذشت ــ؛ و گفته‌اند: به «الصَّلَاة» (نماز) تعلق دارد؛ و گفته‌اند: به فرمودهٔ او یعنی «فَاعْبُدْنِي » (پس مرا بپرست) وابسته است. سپس دربارهٔ «لام» گفته‌اند: برای تعلیل (بیان علّت) است، و گفته‌اند: برای توقیت (بیان وقت) است و معنا چنین می‌شود: «نماز را هنگام یادِ من برپا دار»، یا «هنگام به یاد آوردنِ نماز، آن‌گاه که فراموشش کرده‌ای یا از دستت رفته است»؛ پس این لام مانند لام در سخن اوست که می‌فرماید: «أَقِمِ الصَّلاٰهَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ» (اسراء: ۷۸: نماز را به هنگام زوال خورشید برپا دار).

سپس دربارهٔ «ذکر» گفته‌اند: مقصود، یاد زبانیِ حاصل از الفاظی است که نماز دربردارد؛ و گفته‌اند: یاد قلبی است که همراه نماز است و با آن محقق می‌شود یا بر آن مترتب می‌گردد و همچون اثر از سبب پدید می‌آید، یا یادی است که پیش از نماز روی می‌دهد؛ و گفته‌اند: مقصود معنایی عام‌تر است که یاد قلبی و زبانی (قالبی) هر دو را دربرمی‌گیرد.

سپس دربارهٔ اضافه گفته‌اند: اضافهٔ مصدر به مفعول خود است؛ و گفته‌اند: اضافهٔ مصدر به فاعل خود است و معنا این است: «نماز بخوان تا من با ستایش و پاداش از تو یاد کنم»، یا مقصود این است: «نماز بخوان به سبب آنکه من در کتاب‌های آسمانی از آن یاد کرده و بدان فرمان داده‌ام».

و گفته‌اند: این تعبیر انحصار برپاداشتن را در یاد خدا می‌رساند (قصرِ اقامه در ذکر)؛ با این معنا که: «نماز را تنها با هدف یاد من برپا دار، نه به انگیزه‌ای دیگر جز یاد من؛ مانند ثوابی که بدان امید داری یا کیفری که از آن می‌ترسی»؛ و برخی هم گفته‌اند: هیچ انحصاری در کار نیست.

و گفته‌اند: این تعبیر انحصار مضاف در مضافٌ‌الیه را می‌رساند؛ و مقصود این است: «نماز را تنها برای یاد من برپا دار، بی‌آنکه در آن خودنمایی کنی یا یاد دیگری را با آن بیامیزی»؛ و برخی گفته‌اند: از جهت لفظ دلیلی بر این نکته نیست، هرچند این مطلب به خودیِ خود حق و درست است.

و گفته‌اند: مقصود از ذکر، یاد کردنِ خود نماز است؛ یعنی نماز را هنگام به یاد آوردنش یا به خاطر یاد آن برپا دار، و کلام کلمه‌ای در تقدیر دارد و در اصل «لِذِكْرِ صَلَاتِي» (به یاد آوردن نمازم) بوده است؛ یا از آن روست که یادِ نمازْ سببِ یاد خدا می‌شود، پس معلول (مُسَبَّب) گفته شده ولی علت (سبب) اراده گردیده است؛ و وجوهی دیگر از این دست که دیدگاه‌های پدیدآمده در میان آنها سست و استوار است. اما آنچه پیش از هر چیز به فهم می‌رسد، همان است که پیش‌تر آوردیم.

بحث روایی

و در کتاب «مجمع‌البیان» آمده است: دربارهٔ سخن خدای متعال می‌فرماید: «أَقِمِ الصَّلاٰهَ لِذِكْرِي » (نماز را برای یاد من برپا دار)، گفته شده است: معنایش این است که هرگاه به یاد آوردی نمازی بر عهده داری — خواه در وقتش باشی و خواه نباشی — نماز را برپا دار. این قول از بیشتر مفسران نقل شده و همان روایتی است که از امام باقر (ع) رسیده است، و مؤید آن است:

روایتی است که اَنَس از پیامبر(ص) نقل کرده که فرمود: «من نسي صلاة فليصلها إذا ذكرها-لا كفارة لها غير ذلك:» (هر کس نمازی را فراموش کند، هرگاه آن را به یاد آورد باید بخواند؛ و هیچ کفاره‌ای جز این برای آن نیست). مسلم نیز این حدیث را در کتاب «صحیح» خود آورده است.

می‌گویم: این حدیث با سندهای دیگری، هم به‌صورت مُسنَد (دارای سلسله‌سند پیوسته) و هم غیرمسند، از پیامبر(ص) در منابع اهل‌سنت، و از امام باقر و امام صادق(ع) در منابع شیعه نیز روایت شده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۲ و ۱۴ با هم

«إِنِّي أَنَا رَبُّكَ» (من پروردگار توأم)، و نفرمود: «أنا الله» (من خدایم) یا «أنا رب العالمين» (من پروردگار جهانیانم)؛ و باز به همین سبب، در سخن دوم الهی:

تفسیر آیه‌های ۱۴ تا ۱۶ با هم

در این سه آیهٔ دربردارندهٔ نبوت، هر دو رکن دین یعنی رکن عقیده و رکن عمل مطرح شده است. اصول عقاید سه چیز است: توحید، نبوت و معاد؛ که از این میان، توحید و معاد یاد شده و از نبوت سخنی به میان نیامده است، چرا که گفتگو با خودِ پیامبر در جریان است؛ اما رکن عمل—با تمام تفاصیلی که دارد—در یک عبارت خلاصه شده که همان سخن خداوند است: «فَاعْبُدْنِي » (پس مرا بپرست). بدین ترتیب، اصول و فروع دین در این سه آیه کامل گردیده است.