تفسیر آیهٔ ۵۹ سورهٔ اسراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا مَنَعَنٰا أَنْ نُرْسِلَ بِالْآيٰاتِ إِلاّٰ أَنْ كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ » (و هیچ چیز مانعِ ما از فرستادن نشانه‌ها [و معجزاتِ درخواستی] نشد مگر این‌که پیشینیان آن‌ها را تکذیب کردند...) تا پایان آیه. پیش‌تر وجه پیوند این آیه با آیات قبل بیان شد و خلاصه‌اش این است: آیهٔ پیشین افاده کرد که مردم—پسینیان همانند پیشینیانشان—به سبب گرایش درونی به فساد و نافرمانی، سزاوار فرود آمدن هلاکت و دیگر گونه‌های عذاب سخت هستند؛ و خدا بر آبادی‌ها حکم رانده است که نابود شوند یا به عذابی سخت گرفتار آیند. همین امر مانع شد که ما نشانه‌ها و معجزاتِ درخواستیِ آنان را بفرستیم؛ زیرا پیشینیان نیز چنین معجزاتی را پیشنهاد کردند و ما به سوی آنان فرستادیم، اما آنان تکذیب کردند و ما هلاکشان ساختیم. این آیندگان نیز خوی و منشِ گذشتگانِ خود را دارند؛ پس اگر نشانه‌ها را طبق درخواستشان می‌فرستادیم، بی‌تردید تکذیبش می‌کردند و ناگزیر هلاکت بر آنان نیز فرود می‌آمد، همان‌گونه که بر پیشینیانشان فرود آمد؛ در حالی که خدای پاک و منزه نمی‌خواهد در کیفر دادنِ آنان شتاب ورزد.

از این‌جا روشن می‌شود که این دو آیه با معجزاتِ درخواستیِ مشرکان که بعداً بازگو خواهد شد پیوند دارند، آن‌جا که می‌فرماید: «وَ قٰالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتّٰي تَفْجُرَ لَنٰا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعاً» (و گفتند: هرگز به تو ایمان نمی‌آوریم تا آن‌که برای ما از زمین چشمه‌ای بجوشانی؛ اسراء: ۹۰) تا پایانِ آن آیات؛ و ظاهرِ آیاتِ این سوره آن است که یک‌باره نازل شده‌اند.

پس این سخن که می‌فرماید: « وَ مٰا مَنَعَنٰا أَنْ نُرْسِلَ بِالْآيٰاتِ » (و هیچ چیز مانعِ ما از فرستادنِ نشانه‌ها نشد...)، [باید دانست که] «منع» عبارت است از بازداشتن و جلوگیریِ قهریِ دیگری از کاری که اراده کرده است انجام دهد؛ در حالی که خدای پاک و منزه حکم می‌راند و هیچ بازدارنده‌ای برای حکم او نیست، و او چیره و قاهر است و هرگاه چیزی را اراده کند، به آن می‌گوید: «باش»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود. بنابراین، مانع بودنِ تکذیبِ پیشینیان از فرستادنِ معجزاتِ پیشنهادیِ بعدی، به این معناست که فرستادنِ این معجزات با توجه به خوی تکذیب که در جانشان ریشه دوانده بود، نسبت به امتی که خدا اراده کرده است در مجازات و هلاکتشان شتاب نشود، خالی از مصلحت بوده است؛ یا این‌که اصولاً و به‌طور مطلق بی‌مصلحت بوده، زیرا معلوم بود که عمومِ آنان با دیدنِ معجزاتِ پیشنهادی نیز ایمان نمی‌آورند.

و اگر بخواهی می‌توانی بگویی: ناسازگاری میان فرستادنِ معجزاتِ پیشنهادی—با توجه به تکذیبِ پیشینیان و این‌که پسینیان نیز راه آنان را می‌پیمایند که نابودیِ کامل را در پی دارد—و میان خواستِ الهی مبنی بر مهلت دادن به این امت، در آیه به صورت استعاره با واژهٔ «منع» تعبیر شده است.

گویا برای اشاره به همین نکته، از آوردنِ نشانه‌ها به «فرستادن» (ارسال) تعبیر کرده است؛ گویی آن‌ها یکدیگر را پشتیبانی می‌کنند و پی‌درپی برای فرودآمدن فراخوانده می‌شوند، اما تکذیب و ریشه‌دواندنِ تباهی در سرشت مردم، مانع آن می‌گردد.

و این سخن او: « إِلاّٰ أَنْ كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ » (مگر این‌که پیشینیان آن را تکذیب کردند)؛ تعبیر کردن از امت‌های نابودشده به «پیشینیان» (الأولین) که متناظر با «پسینیان» (الآخرین) است، اشاره به این دارد که اینان پایانِ همان پیشینیان‌اند. پس در حقیقت همگی یک امّت به شمار می‌آیند؛ خوی و غریزه‌ای که آیندگانشان دارند همان است که گذشتگانشان داشتند، و حکمی که برای پایان آنان است همان حکمِ آغازشان است؛ و از همین رو پیوسته می‌گفتند:

«مٰا سَمِعْنٰا بِهٰذٰا فِي آبٰائِنَا الْأَوَّلِينَ» (مؤمنون: ۲۴؛ «ما چنین چیزی در میان پدران پیشین خود نشنیده‌ایم») و پیوسته این سخن را بر زبان می‌آوردند.

به هر روی، معنای آیه این است که ما نشانه‌هایی را که پیشنهاد می‌کردند — و پیشنهاددهندگان همان قریش بودند — نفرستادیم، زیرا اگر می‌فرستادیم ایمان نمی‌آوردند و آن را تکذیب می‌کردند و در نتیجه مستحق عذابِ ریشه‌کن‌کننده (استیصال) می‌شدند؛ همان‌گونه که ما پس از پیشنهادِ پیشینیان آن معجزات را برایشان فرستادیم و آنان تکذیب کردند و هلاکشان نمودیم، اما دربارهٔ این امّت چنین رقم زده‌ایم که آنان را جز پس از مهلت و فرصت عذاب نکنیم، چنان‌که از بخش‌های گوناگون کلام خدای متعال برمی‌آید.

و در معنای این آیهٔ کریمه، دو وجه دیگر نیز یاد کرده‌اند:

یکی این‌که: ما نشانه‌ها را نمی‌فرستیم چون می‌دانیم که با آمدنِ آن‌ها ایمان نمی‌آورند و بنابراین، فرودآوردنشان کاری بیهوده و بی‌فایده خواهد بود؛ همان‌گونه که پیشینیان نیز با فرودآمدن نشانه‌ها ایمان نیاوردند. البته این سخن تنها در معجزاتِ پیشنهادی جا دارد، وگرنه معجزاتی که اثبات پیامبری بر آن‌ها وابسته است، خداوند آن‌ها را بی‌گمان به پیامبرش می‌دهد؛ همچنین نشانه‌هایی که فرودآمدنشان لطفی از جانب خدای سبحان است، خداوند آن‌ها را نیز از روی لطفِ خود آشکار می‌سازد؛ اما جز این دو نوع، فرودآوردنشان هیچ فایده‌ای ندارد.

و دوم این‌که: معنا این است که ما نشانه‌ها را نمی‌فرستیم، زیرا پدران و پیشینیانِ شما نیز مانند آن‌ها را خواستند و هنگامی که نازل شد، به آن ایمان نیاوردند؛ و شما نیز پیروِ ردّ پای پیشینیان خود هستید، پس همان‌طور که آنان ایمان نیاوردند، شما هم ایمان نخواهید آورد.

معنای دوم از ابومسلم روایت شده است و جدا کردنِ آن از دو معنای پیشین، بی‌آن‌که بر یکی از آن دو منطبق شود، خالی از دشواری نیست.

و این سخن او: « وَ آتَيْنٰا ثَمُودَ النّٰاقَهَ مُبْصِرَهً فَظَلَمُوا بِهٰا » (و به ثمود، ماده‌شتر را نشانه‌ای روشنگر دادیم، ولی بدان ستم کردند)؛ ثمود همان قومِ صالح‌اند و خداوند آن ماده‌شتر را به عنوان نشانه و معجزه‌ای به آنان عطا کرد. «مُبْصِرَة» به معنای آشکار و هویداست، درست همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ جَعَلْنٰا آيَهَ النَّهٰارِ مُبْصِرَهً» (اسراء: ۱۲؛ «و نشانهٔ روز را روشنگر گردانیدیم»). این واژه یا صفتِ «ناقه» است یا صفت برای واژه‌ای محذوف، و در تقدیر «آیةً مبصرة» (نشانه‌ای آشکار) بوده است. معنای سخن این است: و به قوم ثمود ماده‌شتر را دادیم در حالی که آشکار و هویدا بود، یا در حالی که نشانه‌ای آشکار و هویدا بود، اما به سبب آن به خود ستم کردند یا با تکذیبِ آن ستم روا داشتند.

و این سخن او: « وَ مٰا نُرْسِلُ بِالْآيٰاتِ إِلاّٰ تَخْوِيفاً » (و ما معجزات را جز برای بیم‌دادن نمی‌فرستیم)؛ یعنی حکمت در فرستادنِ معجزات، بیم‌دادن و هشدار است. پس اگر از معجزاتی باشد که عذاب ریشه‌کن‌کننده در پی دارد، در آن بیم‌دادن به نابودی در دنیا و عذابِ آتش در آخرت است، و اگر از غیر آن باشد، در آن بیم‌دادن و هشدار به مجازاتِ سرای دیگر وجود دارد.

و بعید نیست که مراد از «تخویف»، ایجاد ترس و وحشت با فرستادنِ عذاب‌هایی فروتر از عذاب ریشه‌کن‌کننده باشد؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَليٰ تَخَوُّفٍ فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ» (نحل: ۴۷؛ «یا آنان را در حالِ ترس و هراس فرابگیرد؛ چرا که پروردگارتان قطعاً مهربان و رحیم است»). بر این پایه، خلاصهٔ معنای آیه چنین می‌شود: ما معجزاتِ پیشنهادی را نمی‌فرستیم چون نمی‌خواهیم آنان را به عذاب ریشه‌کن‌کننده گرفتار کنیم؛ بلکه آنچه از نشانه‌ها می‌فرستیم تنها برای بیم‌دادن است تا با دیدنِ آن‌ها از عذابی که سخت‌تر و هولناک‌تر است برحذر باشند. این وجه را به برخی مفسران نسبت داده‌اند.

بحث روایی

و در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ مٰا مَنَعَنٰا أَنْ نُرْسِلَ بِالْآيٰاتِ » (و هیچ چیز ما را از فرستادن معجزه‌ها بازنداشت...) تا پایان آیه، آمده است که فرمود: این آیه دربارهٔ قریش نازل شد.

[قمی] می‌گوید: و در روایت ابی‌الجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ این آیه آمده است: ماجرا چنین بود که قوم محمد (ص) از او خواستند معجزه‌ای برایشان بیاورد؛ پس جبرئیل نازل شد و گفت: همانا خدای عز و جل می‌فرماید: «وَ مٰا مَنَعَنٰا أَنْ نُرْسِلَ بِالْآيٰاتِ-إِلاّٰ أَنْ كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ» (و هیچ چیز ما را از فرستادن معجزه‌ها بازنداشت، جز اینکه پیشینیان آن‌ها را تکذیب کردند)؛ و سنت ما چنین بود که هرگاه نشانه‌ای برای قریش می‌فرستادیم و بدان ایمان نمی‌آوردند، نابودشان می‌کردیم؛ از این رو فرستادنِ معجزات [درخواستی] را از قوم تو به تأخیر انداختیم.

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، نسائی، بزاز، ابن‌جریر، ابن‌منذر، طبرانی، حاکم (که آن را صحیح دانسته)، ابن‌مردویه، بیهقی در «دلائل» و ضیاء در «المختاره» از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: اهل مکه از پیامبر (ص) خواستند که [کوه] صفا را برایشان به طلا تبدیل کند و کوه‌ها را از سرزمینشان بردارد تا بتوانند به کشاورزی بپردازند. پس به آن حضرت گفته شد: اگر بخواهی به آنان مهلت می‌دهیم و شکیبایی می‌ورزیم، و اگر بخواهی آنچه را خواسته‌اند به آنان عطا می‌کنیم؛ اما اگر باز کفر ورزند، همان‌گونه که امت‌های پیش از آنان نابود شدند، هلاک خواهند شد. پیامبر فرمود: نه، بلکه شکیبایی و مهلت دادن به آنان را برمی‌گزینم؛ پس خدای متعال نازل فرمود:

« وَ مٰا مَنَعَنٰا أَنْ نُرْسِلَ بِالْآيٰاتِ-إِلاّٰ أَنْ كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ »؛ (و چیزی ما را از فرستادن نشانه‌ها و معجزات [درخواستی] بازنداشت، جز اینکه پیشینیان آن‌ها را تکذیب کردند [و هلاک شدند]).

می‌گویم: نزدیک به همین مضمون از چندین طریق روایت شده است.