تفسیر آیهٔ ۵۸ سورهٔ اسراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ مِنْ قَرْيَهٍ إِلاّٰ نَحْنُ مُهْلِكُوهٰا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ أَوْ مُعَذِّبُوهٰا عَذٰاباً شَدِيداً كٰانَ ذٰلِكَ فِي الْكِتٰابِ مَسْطُوراً » (و هیچ آبادی‌ای نیست مگر اینکه ما پیش از روز قیامت آن را هلاک می‌کنیم یا به عذابی سخت گرفتارش می‌سازیم، و این در کتاب نوشته شده است). مفسران یادآور شده‌اند که مراد از «عذاب شدید»، عذاب ریشه‌کن‌کننده است؛ بنابراین برای «هلاک ساختن» که در برابر آن آمده، معنای مرگ طبیعی (جان دادن به اَجَلِ طبیعی) باقی می‌ماند. پس معنا چنین است: هیچ آبادی‌ای نیست مگر اینکه ما اهل آن را پیش از روز قیامت می‌میرانیم، یا پیش از روز قیامت با عذاب ریشه‌کن‌کننده عذابشان می‌کنیم؛ زیرا پس از برپایی قیامت و درهم پیچیده شدن بساط دنیا دیگر هیچ آبادی‌ای باقی نخواهد ماند، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنّٰا لَجٰاعِلُونَ مٰا عَلَيْهٰا صَعِيداً جُرُزاً:» (کهف: ۸؛ و قطعاً ما آنچه را بر روی زمین است، خاکی خشک و بی‌گیاه خواهیم کرد). از این رو برخی از مفسران گفته‌اند: هلاک ساختن برای آبادی‌های نیکوکار است و عذاب کردن برای آبادی‌های بدکار.

و مفسران دربارهٔ وجه پیوند این آیه با آیات پیشین گفته‌اند که این آیه اندرز و موعظه است. برخی نیز گفته‌اند: گویا خدای متعال پس از بیان نکاتی دربارهٔ رستاخیز و توحید، گوشه‌ای از رخدادهای پیش از روز رستاخیز را یادآور شده است که بر عظمت خدای پاک و منزه دلالت دارد و تأییدی بر مطالب پیشین است.

اما ظاهر این است که آیه به آنچه چند آیه پیش‌تر گذشت معطوف شده است، آنجا که فرمود: « وَ إِذٰا أَرَدْنٰا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَهً أَمَرْنٰا مُتْرَفِيهٰا فَفَسَقُوا فِيهٰا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنٰاهٰا تَدْمِيراً » (و هنگامی که بخواهیم آبادی‌ای را نابود کنیم، به خوشگذرانانش فرمان می‌دهیم و آنان در آن نافرمانی می‌کنند، پس سخنِ عذاب بر آن مسلّم می‌شود و ما آن را به سختی زیر و زبر می‌کنیم). چراکه آیات این سوره پیوسته به یکدیگر بازمی‌گردند؛ و هدف کلی سوره، بیان سنّت جاریِ خدای متعال است که مردم را به حق فرامی‌خواند، سپس هر کس را که با گوش فرادادن و فرمان‌برداری راه درست پوید سعادتمند می‌سازد، و هر کس را که با خودبزرگ‌بینی مخالفت ورزد و سرکشی کند، کیفر می‌دهد.

بر این اساس، منظور از هلاکت، نابودی با عذاب ریشه‌کن‌کننده است؛ چنان‌که از ابومسلمِ مفسر نقل شده است. و مراد از عذاب شدید، عذاب‌های فروتر از آن است؛ مانند قحطی یا گرانی‌ای که به آوارگی اهل آبادی و ویرانی بناهایش بینجامد، یا بلاها و گرفتاری‌های دیگری از این قبیل.

بنابراین در آیه اشاره‌ای است به اینکه هر یک از این آبادی‌ها در پی تباهی اهلش و فسق خوشگذرانانش ویران خواهد شد، و این سرنوشت بر اساس قضای خدای پاک و منزه است، چنان‌که پایان آیه به آن اشاره دارد. با این بیان، پیوند آیهٔ بعد، یعنی « وَ مٰا مَنَعَنٰا » با این آیه روشن می‌شود؛ زیرا معنا این است که اینان زمینهٔ فساد دارند و برای تکذیب نشانه‌های الهی آماده‌اند، و تکذیب این نشانه‌ها، هلاکت و نیستیِ تکذیب‌کنندگان را در پی دارد. ما آن نشانه‌ها را برای پیشینیان نیز فرستادیم و آنان دروغش انگاشتند و ریشه‌کن شدند؛ پس اگر برای اینان نیز چیزی از جنس همان نشانه‌های بیم‌انگیز می‌فرستادیم، هلاکت و نابودی گریبانگیرشان می‌شد و بساط دنیا برچیده می‌گشت. از این رو تا زمانی معین به آنان مهلت دادیم، ولی سرانجام عذاب به سراغشان خواهد آمد و از آنان فراتر نخواهد رفت؛ چنان‌که در این سخنِ خدای متعال بدان اشاره شده است: «وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ» «رَسُولٌ» تا پایان آیات (یونس: ۴۷؛ برای هر امتی پیامبری است، پس چون پیامبرشان بیاید، میانشان به داد داوری می‌شود و بر آنان ستم نمی‌رود).

و برخی گفته‌اند: مراد از آبادی‌ها در آیه، آبادی‌های کافر است و سیاق آیه با عمومیت داشتن برای همهٔ آبادی‌ها سازگار نیست؛ سخن او به پایان رسید. اما این ادعایی بدون دلیل است.

و فرمودهٔ خدای متعال: « كٰانَ ذٰلِكَ فِي الْكِتٰابِ مَسْطُوراً »؛ یعنی نابودی آبادی‌ها یا عذاب سختِ آن‌ها، در کتاب نوشته شده و قضایی حتمی است. از این رو روشن می‌شود که مراد از «کتاب»، همان لوح محفوظ است؛ کتابی که قرآن بیان می‌کند خداوند همه چیز را در آن نگاشته است، مانند فرمودهٔ او: «وَ كُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنٰاهُ فِي إِمٰامٍ مُبِينٍ:» (یس: ۱۲؛ و هر چیزی را در پیشوایی روشنگر برشمرده‌ایم)، و فرمودهٔ او: «وَ مٰا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقٰالِ ذَرَّهٍ فِي الْأَرْضِ وَ لاٰ فِي السَّمٰاءِ وَ لاٰ أَصْغَرَ مِنْ ذٰلِكَ وَ لاٰ أَكْبَرَ إِلاّٰ فِي كِتٰابٍ مُبِينٍ» (یونس: ۶۱؛ و هم‌وزن ذره‌ای در زمین و نه در آسمان، و نه کوچک‌تر از آن و نه بزرگ‌تر، از پروردگارت پنهان نیست مگر اینکه در کتابی روشن ثبت است).

و از سخنان شگفت‌آور این است که یکی از مفسران گفته است: چندین تن از صاحب‌نظران یادآور شده‌اند که هیچ چیزی نیست جز اینکه چگونگی‌ها، علل و اسباب پدیدآورنده، و زمان معین‌شده‌اش در آن، یعنی در لوح محفوظ و کتاب نگاشته‌شده، بیان گردیده است؛ اما بر عمومیت این مسئله اشکال گرفته‌اند که لازمه‌اش بی‌نهایت بودنِ ابعاد جسمانی آن است، در حالی که دلایل نقلی و عقلی بر خلاف آن اقامه شده است؛ بنابراین ناگزیر باید قائل به تخصیص شد، بدین صورت که واژهٔ «چیز» را بر رخدادهای وابسته به این جهان خاکی یا امثال آن حمل کنیم.

و برخی دیگر عمومیت را پذیرفته‌اند، اما پایبند به این شده‌اند که این بیان به گونه‌ای است که با محدود بودن ابعاد سازگار است؛ بنابراین لوح محفوظ در بیان همهٔ امور دنیوی و اخروی و آنچه بوده و خواهد بود، مانند «جَفْر جامع» (کتاب رمزیِ منسوب به اهل‌بیت مشتمل بر حوادث با حروف و ارقام) در بیان مطالب خویش است؛ سخن او به پایان رسید.

این سخن بر این پایه استوار است که لوح محفوظ، لوحی جسمانی و مادی در گوشه‌ای از جهان است که نام‌های موجودات، ویژگی‌ها، حالات آن‌ها، و آن‌چه در نظام‌های اختصاصیِ هر یک و نظام عمومیِ جهان از هر سو بر آن‌ها جریان می‌یابد، در آن نگاشته شده است. حال آن‌که اگر چنان‌که می‌گویند لوحی مادی و جسمانی می‌بود، حتی گنجایش نگارش نام‌های اجزای تشکیل‌دهندهٔ خودِ آن جسم و شرح ویژگی‌ها و حالاتشان را نداشت، تا چه رسد به دیگر موجوداتی که شمارش آن‌ها و آگاهی کامل از جزئیات اوصاف، احوال، دگرگونی‌ها و پیوندهای متقابلشان در توان هیچ‌کس جز خدای پاک و منزه نیست. در این مسئله، محدود کردنِ [محتوای لوح] به رخدادهای این جهان (نشئهٔ دنیا) یا پایین‌تر از آن نیز سودی ندارد، و این نکته آشکار است.

همچنین این دیدگاهِ برخی که این امر را از قبیل گنجیدنِ نامتناهی در متناهی دانسته‌اند، نظیر شمول و دربرگیری است؛ یعنی شبیه به دربرگرفتنِ همهٔ سخنان توسط حروف الفبا با وجود بی‌پایان بودنِ ترکیب‌های کلامی. این سخن، در حقیقت التزام به این است که صورت‌های حوادث در لوح به‌گونهٔ بالقوه (استعدادی)، امکانی یا اجمالی حضور دارند؛ در حالی که کلام خدای پاک و منزه در توصیف این لوح، نزدیک به صریح یا کاملاً صریح است در این‌که موجودات و رویدادهای گذشته، حال و آینده را بالفعل، با تمام جزئیات و با نشانهٔ وجوب و حتمیتی که هیچ راهی برای دگرگونی در آن نیست در بر دارد؛ و اگر چنان بود [که آنان پنداشتند]، کافی بود حروف الفبا را در دایره‌ای روی یک لوح بنویسند.

افزون بر این، جمع میان جسمانیت و مادیتِ لوح—که ویژگیِ ذاتیِ ماده پذیرشِ دگرگونی است—و میان این‌که لوح از هرگونه دگرگونی و تحولِ فرضی محفوظ باشد، نیازمند دلیلی روشن‌تر از این تصویرپردازی‌هاست؛ و در این سخن، جایگاه‌های دیگری نیز برای تأمل و نقد وجود دارد.

حق آن است که «کتاب مبین» همان متنِ عینیتِ موجودات [پاورقی مؤلف: ۱) به اعتباری که اشیا در مرتبهٔ علت‌های خود ثبوت دارند، نه در مرتبهٔ خودشان. «از مؤلف».] همراه با حوادثِ موجود در آن است، از جهت ضرورتِ ترتبِ معلول‌ها بر علت‌هایشان؛ و این همان قضای حتمی الهی است که بازگشت و دگرگونی نمی‌پذیرد، نه از جهت امکان و استعدادِ ماده [که دگرگون‌شونده است]. تعبیر از این حقیقت به «کتاب» و «لوح»، برای نزدیک ساختنِ فهم‌ها به حقیقتِ معنا از راه تمثیل است؛ و به خواست خدا در جایگاهی مناسب، بحث دربارهٔ این موضوع را به کمال خواهیم رساند.

بحث روایی

در تفسیر عیاشی، از ابن‌سنان، از امام صادق (ع) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ إِنْ مِنْ قَرْيَهٍ إِلاّٰ نَحْنُ مُهْلِكُوهٰا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ » (هیچ آبادی و شهری نیست مگر آنکه ما پیش از روز قیامت نابودش می‌کنیم) فرمود: آن نابودی، از بین رفتن با مرگ یا جز آن است،

و در روایتی دیگر، از آن حضرت (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ إِنْ مِنْ قَرْيَهٍ إِلاّٰ نَحْنُ مُهْلِكُوهٰا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ » نقل شده است که فرمود:

«با کشته‌شدن و مرگ یا جز این‌هاست.»

می‌گویم: شاید این سخن، تفسیری برای سراسر آیه باشد.