تفسیر آیهٔ ۱۲ سورهٔ اسراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ جَعَلْنَا اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنٰا آيَهَ اللَّيْلِ وَ جَعَلْنٰا آيَهَ النَّهٰارِ مُبْصِرَهً » (و شب و روز را دو نشانه قرار دادیم؛ پس نشانهٔ شب را بی‌فروغ کردیم و نشانهٔ روز را روشن ساختیم) تا آخر آیه. در «مجمع» [البیان] گفته است: «مبصره» یعنی مضیئه، منیره و نیره (روشن، تابان و نورانی). ابو عمرو گفته است: مراد این است که با آن دیده می‌شود («يبصر بها»)، چنان‌که گفته می‌شود: «ليل نائم» (شبی خوابیده [آرام]) و «سر كاتم» (رازی پوشاننده [پوشیده]). و کسائی گفته است: عرب می‌گوید: «أبصر النهار إذا أضاء» (روز بینا شد، یعنی روشن گردید). پایان سخنِ مورد نیاز.

شب و روز همان نور و تاریکی‌اند که به جهت روبه‌رو شدنِ زمین با خورشید به هنگام طلوع و زوال آن به هنگام غروب، پی‌درپی بر زمین پدیدار می‌شوند؛ و آن دو نیز مانند دیگر پدیده‌های عینیِ جهان و احوالشان، دو نشانه برای خدای سبحان هستند که با ذات خود بر یکتاییِ او در پروردگاری (ربوبیت) دلالت می‌کنند.

از این‌جا روشن می‌شود که مراد از «دو نشانه قرار دادنِ شب و روز»، همان آفریدنِ آن‌ها به این صورت است؛ نه اینکه نخست آن‌ها را در حالی آفریده باشد که نشانه نبوده‌اند و سپس آن‌ها را نشانه قرار داده و جامه‌ی دلالت و روشنگری بر تنشان پوشانده باشد. چراکه همه‌ی پدیده‌ها از جهت اصلِ هستی و وجودشان، بر آفریننده‌ی خود دلالت دارند و نشانه‌ی خدای متعال‌اند، نه به سبب وصفی عارضی و جداگانه که بعداً بر آن‌ها عارض شود.

از این‌جا همچنین روشن می‌شود که مراد از «آية الليل» (نشانه‌ی شب) همانند «آية النهار» (نشانه‌ی روز)، خودِ شب و خودِ روز است — با این فرض که اضافه، بیانیه باشد نه لامیه (یعنی نشانه‌ای که همان شب است، نه نشانه‌ای متعلق به شب) — و مراد از محو کردنِ شب، تاریک ساختن و پنهان کردنِ آن از دیدگان است، بر خلاف روز.

بنابراین، این سخنِ برخی مفسران که گفته‌اند مراد از «آية الليل» ماه است و محو آن، همان لکه‌های تیره‌ای (کَلَف) است که در چهره‌ی ماه دیده می‌شود، چنان‌که مراد از «آية النهار» خورشید است و روشن قرار دادنش، خالی بودنِ قرص خورشید از محو و سیاهی است، سخن درستی نیست؛ چراکه سخن در آیه درباره‌ی خودِ آن دو نشانه (شب و روز) است، نه دو نشانه‌ی آن دو نشانه. گذشته از این، آنچه بر این سخن متفرع شده، یعنی فرموده‌ی خداوند که:

« لِتَبْتَغُوا فَضْلاً مِنْ رَبِّكُمْ » (تا فضلی از پروردگارتان بجویید) و ادامه‌ی آیه، بر روشنایی روز و تاریکی شب متفرع است، نه بر لکه‌های تیره‌ای که در چهره‌ی ماه دیده می‌شود و خالی بودن قرص خورشید از آن لکه‌ها.

و مانند این سخن در بی‌اساس بودن، گفتار برخی دیگر است که گفته‌اند: مراد از «آية الليل» تاریکیِ آن و از «آية النهار» روشناییِ آن است؛ و مقصود از محو کردن نشانه‌ی شب، برطرف شدن تاریکی آن با روشنایی روز است و نظیر آن نیز برطرف شدن روشنایی روز با تاریکی شب است، و خداوند تنها به ذکر یکی از آن دو بسنده کرده، چون بر دیگری دلالت دارد.

با توجه به آنچه پیش‌تر اشاره کردیم، وجه بی‌اساس بودن این سخن بر تو پوشیده نیست؛ زیرا غرضِ آیه، بیان وجود تفاوت میان این دو نشانه است، هرچند در نشانه‌بودن و دلالت‌کردن مشترک‌اند، در حالی که این معنایی که ذکر کرده، تفاوت میان آن دو را از میان می‌برد.

و کلام الهی: « لِتَبْتَغُوا فَضْلاً مِنْ رَبِّكُمْ » (تا فضلی از پروردگارتان بجویید) متفرع بر این سخن اوست که: « وَ جَعَلْنٰا آيَهَ النَّهٰارِ مُبْصِرَهً » (و نشانه‌ی روز را روشن‌گر ساختیم)؛ یعنی آن را روشنایی‌بخش قرار دادیم تا در آن، روزی‌ای از پروردگارتان بجویید، چراکه روزی، همان فضل و بخشش خدای متعال است.

برخی گفته‌اند در تقدیر چنین است: «لتسكنوا بالليل و لتبتغوا فضلا من ربكم بالنهار» (تا در شب آرام گیرید و در روز فضلی از پروردگارتان بجویید)، جز اینکه عبارت «لتسكنوا بالليل» (تا در شب آرام گیرید) به دلیل آنکه در جاهای دیگر ذکر شده، در اینجا حذف گردیده است. اما این سخن درست نیست؛ زیرا چنین تقدیری با این جهت‌گیریِ سخن ناسازگار است که آیه برای بیان ترتبِ آثار بر یکی از دو نشانه و نه دیگری آمده است، با اینکه هر دو با هم نشانه هستند.

و فرموده‌ی خداوند: « وَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَ الْحِسٰابَ » (و تا شمار سال‌ها و حساب را بدانید)؛ یعنی تا با تاریک کردنِ شب و روشن ساختنِ روز، شمار سال‌ها را بدانید، بدین صورت که تعداد معینی از روزها را یک واحدِ شمارش قرار دهید، و بدین وسیله حساب زمان‌ها را بشناسید، و نیز حساب سرآمدها و مهلت‌ها را بدانید. ظاهر سیاق آیه این است که دانستن سال‌ها و حساب، متفرع بر روشن گردانیدن روز است، درست مانند ترتبِ فضل‌جوییِ پیشین بر آن. توضیح آنکه ما انسان‌ها تنها از طریق امور وجودی متوجه امور عدمی و فقدان‌ها می‌شویم، نه برعکس؛ و تاریکی همان فقدان و نبودِ نور است، و اگر نور نمی‌بود، ذهن ما نه به نوری منتقل می‌شد و نه به تاریکی‌ای. ما اگرچه در محاسبه و شمارش از شب و روز هر دو مدد می‌گیریم و ظاهراً هر یک را با دیگری بازمی‌شناسیم، اما آن امر وجودی در میان آن دو—یعنی روز—همان است که احساس ما نخست به آن تعلق می‌گیرد و سپس با نوعی مقایسه متوجه امر عدمی—یعنی شب—می‌شویم؛ و در هر امر وجودی و عدمیِ سنجیده‌شده با آن نیز حال بر همین منوال است.

فخر رازی در تفسیر خود آورده است که بنا بر این قول که مراد از نشانه‌ی شب ماه باشد، بهتر است مقصود از محو آن، همان حالتی دانسته شود که در نور ماه از این محاق تا محاقِ بعدی (دوران ناپیداییِ ماه در پایان ماه قمری) شب به شب به صورت فزونی و کاستی پدید می‌آید؛ چراکه این دگرگونی، آثار بزرگی در دریاها، بیابان‌ها و مزاج‌های مردم بر جای می‌گذارد.

و لازمه‌ی این سخن—چنان‌که خود نیز بدان اشاره کرده—این است که هم فرموده‌ی خداوند: « لِتَبْتَغُوا فَضْلاً مِنْ رَبِّكُمْ » (تا فضلی از پروردگارتان بجویید) و هم کلام دیگر او،

جملهٔ « وَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَ الْحِسٰابَ » (و تا شمارهٔ سال‌ها و حساب را بدانید)، هر دو بر محو نشانهٔ شب و روشن ساختن نشانهٔ روز مترتب باشند. معنای آیه چنین می‌شود که: ما این پدیده‌ها را چنین قرار دادیم تا شما با تابش خورشید و دگرگونیِ نور ماه روزیِ خود را بجویید، و نیز با آن، سال‌ها و حساب زمان را بدانید؛ چراکه خورشید روز را از شب مشخص می‌سازد و ماه با دگرگونیِ حالاتش ماه‌های قمری را رقم می‌زند و ماه‌ها نیز سال‌ها را شکل می‌دهند. بنابراین حرف «لام» در هر دو عبارت، یعنی « لِتَبْتَغُوا » (تا بجویید) و « لِتَعْلَمُوا » (تا بدانید)، به هر دو فعل « فَمَحَوْنٰا » (پس محو کردیم) و « وَ جَعَلْنَا » (و قرار دادیم) وابسته است.

اما این سخن اشکال دارد؛ زیرا سیاق آیه با این برداشت سازگار نیست که هدفِ یادشده را نتیجهٔ هر دو نشانه—یعنی هم نشانهٔ محوشده و هم نشانهٔ پابرجا و روشن—بدانیم. پیش‌تر دانستی که این آیات در سیاق توبیخ و نکوهش است، و این آیه، یعنی سخن خداوند: « وَ جَعَلْنَا اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ آيَتَيْنِ » (و شب و روز را دو نشانه قرار دادیم)، مانند پاسخی است به این فرض که انسان در طلبِ شر، درست همانند طلبِ خیر، به حجتی تمسک جوید.

خلاصهٔ این حجت فرضی چنین است: انسان به سبب شتاب‌زدگی‌اش، به کتابی که خدا فرو فرستاده و به آیینی که استوارترین آیین است و او را بدان هدایت کرده، اعتنا نمی‌کند؛ بلکه بی‌درنگ به سوی شر هجوم می‌برد و آن را می‌طلبد همان‌گونه که خیر را می‌طلبد، بی‌آنکه در کارش درنگ ورزد و در مصلحت و مفسده‌اش بیندیشد؛ بلکه صرفاً با پیوند خوردنِ هوای نفسش به آن و فراهم آمدنِ توانش، در آن فرو می‌رود. او در این کار بر آزادیِ طبیعی‌اش در عمل تکیه می‌کند، گویی چنین دلیل می‌آورد که خدا به او بر این کار توانایی بخشیده و مانعش نشده است؛ همان‌گونه که خداوند از سخن مشرکان نقل فرموده است: «لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ نَحْنُ وَ لاٰ آبٰاؤُنٰا» (اگر خدا می‌خواست، نه ما و نه پدرانمان چیزی جز او را نمی‌پرستیدیم؛ نحل: ۳۵).

پس از آنکه سخن در سیاق توبیخ و نکوهش آورده شد، این‌گونه به او پاسخ داده شد که صرفِ تعلق گرفتنِ توانایی و امکانِ وقوع کار، مستلزم مجاز بودنِ انجام آن نیست؛ و توانمند ساختن انسان بر هر دو کارِ خیر و شر، هرگز دلیلی بر این نیست که ارتکاب شر نیز همانند انجام خیر روا باشد. شب و روز دو نشانه از نشانه‌های خدا هستند که انسان در آن‌ها زندگی می‌کند؛ اما خدای پاک و منزه نشانهٔ شب را محو کرد و در آن آرامش و سکون مقدر فرمود، و نشانهٔ روز را روشن و پیدا قرار داد تا در آن روزی بجویند و شمار سال‌ها و حساب زمان را بدانند.

بنابراین، همان‌طور که نشانه بودنِ مشترکِ شب و روز برای خداوند، موجب نمی‌شود که در جنب‌وجوش و دگرگونی‌ها نیز مشترک باشند—بلکه این جنب‌وجوش ویژهٔ روز است—به همین ترتیب، مشترک بودنِ کارهای نیک و بد در اینکه همه به اذن خدای پاک و منزه تحقق می‌یابند و خدا انسان را بر هر دو به یکسان توانایی بخشیده است، مستلزم این نیست که ارتکاب و انجام هر دو نیز به یک اندازه مجاز باشد؛ بلکه جواز انجام دادن، ویژهٔ کار خیر است نه کار شر. پس انسان حق ندارد به هر راهی که به نظرش رسید برود و هر آنچه را هوس کرد و دلش خواست به جا آورد، و در این کار به آزادیِ طبیعی و تواناییِ خدادادی‌اش تکیه کند.

از آنچه گذشت، نادرستیِ سخن برخی مفسران روشن می‌شود که پنداشته‌اند این آیه برای استدلال بر یگانگی خدا (توحید) آمده است، با این توجیه که شب و روز و دگرگونی‌هایی که بر آن‌ها عارض می‌شود و برکاتی که بر این دگرگونی‌ها مترتب است، از روشن‌ترین نشانه‌های توحیدند.

اما این سخن درست نیست؛ زیرا دلالت داشتن شب و روز بر توحید مستلزم آن نیست که در هر سیاقی واقع شدند، هدفْ حتماً بیان توحید و استدلال به آن دو بر این مطلب باشد.

سخن خداوند در پایان آیه: « وَ كُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنٰاهُ تَفْصِيلاً » (و هر چیزی را به روشنی جدا و مشخص ساخته‌ایم)، اشاره به تمایز و تفکیک میان اشیا دارد و اینکه آفرینش، هیچ‌گونه ابهام و اجمالی در بر ندارد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۱ تا ۱۳ با هم

دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ يَدْعُ الْإِنْسٰانُ بِالشَّرِّ » [اسراء: ۱۱]، سخن او: « وَ جَعَلْنَا اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ آيَتَيْنِ » [اسراء: ۱۲] و سخن او: « وَ كُلَّ إِنسٰانٍ أَلْزَمْنٰاهُ طٰائِرَهُ » [اسراء: ۱۳]، روایاتی از طریق شیعه و اهل‌سنت از پیامبر (ص)، امام علی (ع)، سلمان و دیگران نقل شده است که ما به دلیل پشتیبانی‌نشدن آن‌ها با قرآن، سنت یا دلیل قطعی عقلی، و در کنار آن به خاطر ضعف سندهایشان، از آوردن آن‌ها خودداری کردیم.