تفسیر آیهٔ ۳۵ سورهٔ نحل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ نَحْنُ وَ لاٰ آبٰاؤُنٰا وَ لاٰ حَرَّمْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » (و کسانی که شرک ورزیدند گفتند: اگر خدا می‌خواست، نه ما و نه پدرانمان، چیزی را جز او نمی‌پرستیدیم و بدون [حکمِ] او چیزی را تحریم نمی‌کردیم...). آنچه آیه بازگو می‌کند، شبهه‌ای بر ضد نبوت از سوی بت‌پرستانِ منکر نبوت است. از همین رو، خداوند آنان را با وصف صریحشان معرفی کرد و فرمود: « وَ قٰالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا » (و کسانی که شرک ورزیدند گفتند) و به ضمیر بسنده نکرد و چنان‌که در آیات پیشین بود نفرمود «و گفتند»، تا دانسته شود این شبهه مشخصاً از آنِ خود آنهاست.

و سخن او: « لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا » (اگر خدا می‌خواست، عبادت نمی‌کردیم)، جمله‌ای شرطی است که مفعول «شٰاءَ» در آن حذف شده است؛ چرا که جواب شرط بر آن دلالت دارد، و در تقدیر چنین است: «لو شاء الله أن لا نعبد من دونه شيئا ما عبدنا» (اگر خدا می‌خواست که جز او چیزی را نپرستیم، نمی‌پرستیدیم...) تا آخر آیه.

و این سخنِ برخی مفسران که: اراده و مشیت به عدم تعلق نمی‌گیرد، بلکه تنها به وجود تعلق دارد؛ بنابراین مشیتِ عدمِ عبادت معنا ندارد و بهتر است متعلق مشیت، امری وجودی و ملازم با عدم عبادت ــ مانند توحید ــ مقدر شود، و تقدیر کلام چنین باشد: «لو شاء الله أن نوحده أو أن نعبده وحده ما عبدنا من دونه من شيء» (اگر خدا می‌خواست که او را یگانه بداریم یا تنها او را بپرستیم، هیچ چیزی را جز او نمی‌پرستیدیم)؛ و او برای این ادعای خود استدلال آورده است:

به این سخن پیامبر (ص) که: «ما شاء الله كان و ما لم يشأ لم يكن» (هرچه خدا بخواهد تحقق می‌یابد، و هرچه نخواهد تحقق نمی‌یابد)؛ چرا که آن حضرت در این کلام، تحقق نیافتن را بر عدمِ مشیت معلق کرده است، نه بر مشیتِ عدم.

در پاسخ باید گفت: هرچند آنچه او گفته با توجه به حقیقتِ ماجرا درست است، اما توجهات و ظرافت‌های لفظی و کاربردهای رایج کلامی همیشه بر مدار حقایق تکوینی و دیدگاه‌های فلسفی نمی‌چرخد؛ و ذهن‌های ساده و معمولی—که ذهن آن بت‌پرستان نیز برتر از آن‌ها نبود—همان‌گونه که تحقق یک کار وجودی را وابسته به خواست و مشیت می‌دانند، وابسته بودنِ انجام نشدنش را هم به مشیت روا می‌شمارند. در سخن پیامبر (ص) نیز بر اساس همین کاربردِ ظاهری آمده است: «اللهم إن شئت أن لا تعبد لم تعبد» (بارخدایا، اگر بخواهی پرستش نشوی، پرستش نخواهی شد).

علاوه بر این، آنان با سخنشان که گفتند: « لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا » (اگر خدا می‌خواست، ما [چیزی جز او را] نمی‌پرستیدیم...)، به این سخنِ پیامبران به خودشان اشاره دارند که:

«به خدا شرک نیاورید، جز خدا را نپرستید و آنچه را خدا حلال کرده حرام مکنید»؛ و این‌ها همگی نهی هستند و معنای نهی، درخواست ترکِ کار است.

افزون بر این، بت‌پرستان یکتاییِ خدای متعال را در الوهیت به معنای آفرینش و هستی‌بخشی انکار نمی‌کنند، بلکه تنها در پرستش شرک می‌ورزند؛ بدین معنا که آفرینش و هستی‌بخشی را ویژهٔ خدای متعال می‌دانند و معبودان خود را به پرستش اختصاص می‌دهند. بنابراین، آنان معبودان پرشماری دارند که یکی از آن‌ها معبودی هستی‌بخش است که عبادت نمی‌شود و او خدای پاک و منزه است، و بقیه، شفیعانی پرستیده‌شده‌اند که آفریدگار نیستند. پس آنان اصلاً خدا را نمی‌پرستند، نه اینکه هم خدای متعال و هم معبودانشان را بپرستند. در این صورت، اگر عبارت در تقدیر این می‌بود: «لو شاء الله أن نوحده في العباده أو أن نعبده وحده» (اگر خدا می‌خواست در پرستشْ یکتایش بداریم یا تنها او را بپرستیم)، در آن صورت، مهم‌تر آن بود که در بخش جزای شرط، یکتا دانستنِ او در پرستش یا عبادت کردنِ او به‌تنهایی می‌آمد، نه نفیِ پرستشِ غیر او؛ یا دست‌کم باید نفیِ پرستش غیر، کنایه از یکتا دانستن او در پرستش یا تنها پرستیدنِ او می‌بود؛ پس این نکته را دریاب.

و اگر ناگزیر باید متعلَّقِ مشیت امری وجودی در تقدیر گرفته شود، پس باید تقدیرِ کلام چنین باشد: «لو شاء الله أن نكف عن عباده غيره ما عبدنا» إلخ (اگر خدا می‌خواست که از پرستشِ غیر او دست برداریم، نمی‌پرستیدیم...)، تا شرط و جزا در حقیقت یکی باشند، هرچند از نظر نفی و اثبات با یکدیگر تفاوت دارند.

و در جملهٔ « مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ »، کلمهٔ «مِن» اول بیانیه است و «مِن» دوم، زاید و برای تأکید بر فراگیریِ نفی است؛ و معنا چنین است: ما هیچ چیزی را جز او نپرستیدیم. مانند همین مورد، این سخنِ اوست: « وَ لاٰ حَرَّمْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » (و چیزی را بدون فرمان او حرام نکردیم).

و سخن او: « نَحْنُ وَ لاٰ آبٰاؤُنٰا » (نه ما و نه پدرانمان)، توضیحی برای ضمیر متکلم در « عَبَدْنٰا » (نمی‌پرستیدیم) است؛ تا نشان دهد آنان هم از جانب خودشان و هم از سوی پدرانشان سخن می‌گویند؛ چراکه در بت‌پرستی از پدرانشان پیروی می‌کردند. در قرآن بارها سخنانی نظیر این از آنان حکایت شده است: «إِنّٰا وَجَدْنٰا آبٰاءَنٰا عَليٰ أُمَّهٍ وَ إِنّٰا عَليٰ آثٰارِهِمْ مُقْتَدُونَ» (ما پدران خود را بر آیینی یافته‌ایم و ما به آثار آنان اقتدا می‌کنیم) (زخرف: ۲۳).

و جملهٔ « وَ لاٰ حَرَّمْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » به جملهٔ « عَبَدْنٰا » عطف شده است؛ یعنی: «و اگر خدا می‌خواست که بدون فرمانِ او چیزی را حرام نکنیم یا آنچه را حرام کرده‌ایم حلال بشماریم، چیزی را حرام نمی‌کردیم...». و منظور، «بَحیره» و «سائبه» (حیواناتی که مشرکان به بهانه‌های خرافی نذر بت‌ها و خودسرانه حرام می‌کردند) و دیگر چیزهایی است که از پیش خود حرام کرده بودند.

سپس، سخن آنان که گفتند: « لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » (اگر خدا می‌خواست، ما جز او چیزی را نمی‌پرستیدیم...)، از این جهت که نفی عبادت را بر خودِ مشیت خدای متعال معلّق کرده‌اند، آشکارا نشان می‌دهد که مقصودشان از مشیت، ارادهٔ تکوینیِ اوست که هرگز از خواسته‌اش تخلّف نمی‌پذیرد؛ و اگر اراده‌ای جز آن را می‌خواستند، می‌گفتند: «اگر خدا چنین می‌خواست، ما از او اطاعت می‌کردیم و دعوتش را پاسخ می‌دادیم» یا عبارتی که همین معنا را برساند.

گویی آنان می‌گویند: اگر رسالتِ پیامبران حقیقت داشت و آنچه پیامبران آورده‌اند—از نهیِ پرستش بت‌ها و مجسمه‌ها، و نهی از حرام کردنِ بَحیره و سائبه و وصیله و جز این‌ها—واقعاً نهی‌های خدای پاک و منزه بود، پس خدای پاک و منزه اراده کرده بود که ما چیزی جز او را نپرستیم و بدون فرمان او چیزی را حرام نکنیم؛ و اگر خدای پاک و منزه می‌خواست که ما غیر او را نپرستیم و چیزی را حرام نگردانیم، ما نیز نه غیر او را می‌پرستیدیم و نه چیزی را حرام می‌کردیم، زیرا محال است خواسته‌اش از اراده‌اش جدا شود؛ ولی ما غیر او را می‌پرستیم و چیزهایی را هم حرام می‌کنیم! پس او هیچ‌یک از این‌ها را نخواسته است؛ بنابراین نه نهی و امری از سوی خدای متعال در میان است و نه شریعت و رسالتی از جانب او وجود دارد!

این است بیان استدلال آنان بر پایهٔ آنچه از سیاق کلام برمی‌آید؛ و لبّ مقصودشان این است که به پرستش غیر خدا و حرام شمردن آنچه حرام کرده‌اند—و در یک کلام به عموم کارهایشان—هیچ خواست و مشیتی از سوی خدا برای نهی تعلق نگرفته است، و اگر تعلق می‌گرفت، بی‌تردید و به‌ضرورت آن کارها را انجام نمی‌دادند.

مقصود آنان از این سخن این نیست که مشیت خدا به عبادت و تحریم‌های خودسرانهٔ آن‌ها تعلق گرفته، به‌گونه‌ای که انجام دادن این کارها حتمی و گریزناپذیر (ضروری‌الوجود) شده باشد و آنان در انجامش مجبور و ناگزیر (مُلجَأ) گشته باشند تا در نتیجه، پس از این جبر و ناچاری، دیگر نهی پیامبران از آن بی‌معنا باشد. زیرا کلمهٔ «لَوْ» (اگر) در زبان عربی نشان‌دهندهٔ منتفی بودنِ جواب به دلیل منتفی بودنِ شرط است (حرف امتناع). از این رو، مفهوم جملهٔ شرطیِ « لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » (اگر خدا می‌خواست، ما جز او چیزی را نمی‌پرستیدیم) این است که چون خدا چنین نخواست [که ما غیر او را نپرستیم]، پس ما غیر او را پرستیدیم؛ یا اگر بخواهی می‌توانی بگویی: ولی ما غیر او را پرستیدیم و از اینجا معلوم شد که او چنین نخواسته است. اما سخنانی مانند اینکه: «ولی او خواست که ما غیر او را بپرستیم، پس ما غیر او را پرستیدیم» یا «ولی او خواست که ما او را یگانه ندانیم، پس غیر او را پرستیدیم»، هم با مفهوم این شرطیه و هم با معنای صریح آن (منطوق) کاملاً بیگانه است.

گذشته از این، اگر مقصودشان همین [جبرگرایی] می‌بود و قصد داشتند با اثبات مجبور بودنِ خود در کارهایشان به این دلیل، نبوت را رد کنند، باید با این سخن به گمراهیِ خود اعتراف کرده و آن را پذیرفته باشند، با این عذر که در پیروی نکردن از هدایت پیامبران مجبور و ناگزیر بوده‌اند و [بگویند] خدا برای آنان همین گمراهی و بدبختی را با پرستش غیر خدا و تحریم حلال‌های الهی خواسته و آنان را بر این کارها مجبور ساخته است، به گونه‌ای که نه توان ترک آن را دارند و نه می‌توانند از آن سرپیچی کنند.

در حالی که آنان خود را هدایت‌یافته می‌دانند، بر این ادعای واهی پافشاری می‌ورزند و آشکارا آن را بیان می‌کنند؛ همان‌طور که خدای پاک و منزه پس از ذکر پرستش فرشتگان از سوی آنان، از قولشان چنین نقل می‌فرماید: «وَ قٰالُوا لَوْ شٰاءَ الرَّحْمٰنُ مٰا عَبَدْنٰاهُمْ مٰا لَهُمْ بِذٰلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاّٰ يَخْرُصُونَ -إلي أن قال- بَلْ قٰالُوا إِنّٰا وَجَدْنٰا آبٰاءَنٰا عَليٰ أُمَّهٍ وَ إِنّٰا عَليٰ آثٰارِهِمْ مُهْتَدُونَ» (و گفتند: «اگر خدای رحمان می‌خواست، ما آن‌ها را نمی‌پرستیدیم.» آنان به این سخن هیچ دانشی ندارند و جز دروغ و گمانه‌زنی نمی‌کنند... تا آنجا که فرمود: «بلکه گفتند: ما نیاکانمان را بر آیینی یافته‌ایم و ما بر ردّ پای آنان رهیافته‌ایم»، زخرف: ۲۲). همچنین در کلام الهی بارها نقل شده است که آنان بت‌پرستی را سنتی قومی توجیه می‌کردند که پیشینیانشان پیش از آیندگان آن را مقدس شمرده بودند، پس واجب است که آیندگان نیز پس از گذشتگان آن را مقدس بدارند و بر همان روش حرکت کنند؛ و این سخن کجا و اعتراف به گمراهی و بدبختی کجا؟! همچنین مقصودشان از این استدلال این نیست که کارهایشان آفریدهٔ خودشان است و پیوندی با مشیت الهی ندارد و خدا آفرینندهٔ کارهایشان نیست؛ زیرا طبق این فرض، کارها و رفتارها از دایرهٔ تعلق ارادهٔ الهی بیرون می‌ماند و خدای متعال تنها با ایجاد مانع است که سبب انجام نگرفتن کاری می‌شود؛ پس در این صورت سزاوارتر بود که بگویند: «اگر خدا می‌خواست، ما را از پرستش غیر خود و تحریم آنچه تحریم کردیم بازمی‌داشت»، در حالی که این سخن با ظاهر کلامشان ناسازگار و مردود است؛ یا سزاوارتر بود می‌گفتند: «اگر خدا کاری از کارهای ما را می‌خواست، کار ما باطل می‌شد و دیگر عملِ خودِ ما به شمار نمی‌رفت که در آن مستقل باشیم».

علاوه بر این، اگر معنای سخنشان که گفتند: «لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا» (اگر خدا می‌خواست، ما نمی‌پرستیدیم) این بود که «اگر می‌خواست ما را بازمی‌داشت»، سخنشان حق می‌بود و دیگر معنایی نداشت که خدای متعال در آیهٔ پیش‌گفتهٔ سورهٔ زخرف بفرماید: «وَ قٰالُوا لَوْ شٰاءَ الرَّحْمٰنُ مٰا عَبَدْنٰاهُمْ مٰا لَهُمْ بِذٰلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاّٰ يَخْرُصُونَ» (و گفتند: «اگر خدای رحمان می‌خواست، ما آن‌ها را نمی‌پرستیدیم.» آنان به این ادعا دانشی ندارند و جز دروغ نمی‌بافند، زخرف: ۲۰).

بنابراین، سخن درست این است که آنان با گفتنِ « لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » (اگر خدا می‌خواست، ما جز او چیزی را نمی‌پرستیدیم) می‌خواستند از پرستشِ غیر خدا نتیجه بگیرند که مشیت الهی به ترک آن تعلق نگرفته است؛ بدون آنکه وارد این بحث شوند که آیا مشیت الهی به خودِ عملِ پرستش تعلق گرفته است یا اینکه تعلق مشیت به عبادتِ آنان ممکن نیست مگر با بازداشتنِ اجباری.

خدای متعال می‌فرماید: « كَذٰلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَهَلْ عَلَي الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلاٰغُ الْمُبِينُ » (پیشینیانِ آنان نیز همین گونه رفتار کردند؛ پس آیا بر پیامبران جز رساندنِ آشکارِ پیام وظیفه‌ای هست؟). این جمله خطابی به پیامبر (ص) است و به ایشان فرمان می‌دهد که پیامِ رسالتش را به گونه‌ای روشن و آشکار ابلاغ کند و به این دلیل‌تراشی‌های بی‌پایه اعتنا نکند؛ چرا که دلیل آنان باطل و بی‌اساس است و با رساندنِ پیام، حجت بر آنان تمام می‌شود؛ و در این سخن، اشاره‌ای اجمالی به باطل بودن دلیلِ آنان وجود دارد.

پس این گفتهٔ خدا: « كَذٰلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ » (کسانی که پیش از آنان بودند نیز چنین کردند)، یعنی پیشینیان هم بر همین راهی رفتند که اینان رفته‌اند؛ آنان نیز غیر خدا را پرستیدند و آنچه را خدا حرام نکرده بود، حرام شمردند و آن‌گاه که پیامبرانشان آمدند تا از این کار بازشان دارند، گفتند: «لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ نَحْنُ وَ لاٰ آبٰاؤُنٰا وَ لاٰ حَرَّمْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ» (اگر خدا می‌خواست، نه ما و نه پدرانمان جز او چیزی را نمی‌پرستیدیم و چیزی را بدون [حکم] او حرام نمی‌کردیم). بنابراین، این جمله مانند این سخن خدای متعال است: «كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَفَرُوا بِآيٰاتِ اللّٰهِ فَأَخَذَهُمُ اللّٰهُ بِذُنُوبِهِمْ» (همانند شیوهٔ فرعونیان و کسانی که پیش از آنان بودند، به آیات خدا کفر ورزیدند و خدا آنان را به گناهانشان مؤاخذه کرد؛ انفال: ۵۲).

و این سخن او: « فَهَلْ عَلَي الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلاٰغُ الْمُبِينُ » (پس آیا بر عهدهٔ پیامبران جز پیام‌رسانیِ آشکار چیزی هست؟)، یعنی رسالت را به شکلی روشن به آنان برسان تا حجت بر ایشان تمام شود؛ زیرا وظیفهٔ پیامبران تنها ابلاغ آشکار است و بر عهدهٔ آنان نیست که مردم را بر آنچه بدان فرامی‌خوانند یا از آن بازمی‌دارند مجبور سازند؛ و نه اینکه ارادهٔ حتمیِ الهی ــ همان اراده‌ای که از خواستهٔ خود تخلّف نمی‌کند ــ را همراه داشته باشند و نه فرمان تکوینی‌اش را که چون چیزی را اراده کند، بدان می‌گوید: «باش» و بی‌درنگ موجود می‌شود، تا با آن، کفر را به ایمان بدل کنند و نافرمان را ناگزیر به اطاعت سازند.

زیرا پیامبر نیز بشری مانند خود آنان است و رسالتی که با آن برانگیخته شده، هشدار دادن و مژده بخشیدن است؛ رسالت، مجموعه‌ای از قوانین اجتماعی است که خداوند به او وحی کرده و صلاح دنیا و آخرت مردم در آن است؛ صورت ظاهری‌اش امرها و نهی‌های مولوی (فرمان‌های حاکمانهٔ الهی) و باطنش هشدار و مژده است. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ لاٰ أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزٰائِنُ اللّٰهِ وَ لاٰ أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَ لاٰ أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ» (بگو: به شما نمی‌گویم که نزد من گنجینه‌های خداست، و غیب نمی‌دانم، و به شما نمی‌گویم که من فرشته‌ام؛ انعام: ۵۰). این همان مطلبی است که خداوند به پیامبرش (ص) فرمان داد تا به آنان ابلاغ کند، و پیش از این نیز به نوح و پیامبران پس از او (ع) فرمان داده بود که آن را به امت‌های خویش برسانند؛ چنان‌که در سورهٔ هود و دیگر سوره‌ها آمده است.

و نیز در خطاب به پیامبرش (ص) فرمود: «قُلْ إِنَّمٰا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحيٰ إِلَيَّ أَنَّمٰا إِلٰهُكُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ فَمَنْ كٰانَ يَرْجُوا لِقٰاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صٰالِحاً وَ لاٰ يُشْرِكْ بِعِبٰادَهِ رَبِّهِ أَحَداً» (بگو: جز این نیست که من بشری همانند شمایم که به من وحی می‌شود که معبود شما تنها معبودی یگانه است؛ پس هر کس به دیدار پروردگار خویش امید دارد، باید کاری شایسته انجام دهد و هیچ‌کس را در پرستش پروردگارش شریک نسازد؛ کهف: ۱۱۰).

پس این همان نکته‌ای است که با عبارت « كَذٰلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَهَلْ عَلَي الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلاٰغُ الْمُبِينُ » به اجمال بدان اشاره می‌کند؛ زیرا ظاهر آیه، چنان‌که پیش‌تر یادآور شدیم، نشان می‌دهد که این دستاویز همواره از گذشته تا کنون در میانشان دست‌به‌دست می‌شده است. بنا بر این، شأن پیامبر وادار کردن و اجبار مردم به ایمان و اطاعت نیست، بلکه رسالت او تنها ابلاغ آشکار همراه با هشدار و مژده است و بهانه‌تراشیِ آنان نیز این وظیفه را نفی نمی‌کند؛ پس آنچه را بدان فرستاده شده‌ای به‌روشنی ابلاغ کن و به هدایتِ گمراهانشان دل مبند. دو آیهٔ بعد، آنچه را این آیه به کوتاهی بیان کرده است به تفصیل روشن خواهند ساخت.

وی [فخر رازی] می‌گوید: پس ثابت شد که خدای متعال این گویندگان را تنها به این سبب نکوهش فرموده که معتقد بودند چنین بودنِ ماجرا مانع از امکانِ برانگیختن پیامبران است، نه از آن رو که در این سخن خود دروغ گفته باشند. (پایان سخن او به اختصار).

و زمخشری گفته است: مشرکان هر کار زشتی را که کردند انجام دادند، سپس آن را به پروردگارشان نسبت دادند و گفتند: «لو شاء الله» (اگر خدا می‌خواست...) تا پایان آیه؛ و این دقیقاً مذهب مجبّره (اهل جبر) است. گذشتگانِ آنان نیز چنین کردند. پس آیا بر عهدهٔ پیامبران وظیفه‌ای جز این است که با بیان و برهان حق را ابلاغ کنند و [روشن سازند] که خدا شرک و گناهان را نمی‌خواهد، و مردم را بر بطلان و زشتیِ شرک و پیراستگیِ خداوند از کارهای بندگان آگاه سازند، و [تبیین کنند] که بندگانْ خود با قصد و اراده و اختیار خویش فاعل آن کارها هستند، و خداوند آنان را به کارهای نیک فرامی‌انگیزد و بدان توفیقشان می‌دهد، و از کارهای زشت بازمی‌دارد و بر انجام آن وعدهٔ کیفر می‌دهد؟ (پایانِ بخش مورد نیاز از کلام او). و [متکلمانِ] هر دو سو در این‌باره بسیار به درازا سخن گفته‌اند.

و تو دانستی که این آیات هدفی فراتر از این [جدال‌ها] را دنبال می‌کند؛ و مقصودِ مشرکان از سخنشان که گفتند: « لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » (اگر خدا می‌خواست، ما جز او چیزی را نمی‌پرستیدیم...) تا پایان، باطل جلوه دادنِ نبوت پیامبران بود؛ به این بیان که: آنچه پیامبران آورده‌اند — یعنی نهی از پرستش غیر خدا و نهی از حرام شمردنِ آنچه خدا حرام نکرده است — اگر حق بود، بی‌گمان خدا اراده می‌کرد که آنان پرستش غیر او و حرام ساختنِ خودسرانه را ترک کنند، و اگر خدا چنین اراده می‌کرد، [شرک و تحریم بدعت‌آمیز] از آنان سر نمی‌زد، در حالی که ماجرا چنین نیست [و آن‌ها مشرک مانده‌اند]. اما این‌که ارادهٔ الهی به کارِ آنان تعلق گرفته و در نتیجه واجب شده است، یا این‌که تعلق نگرفته و محال است تعلق بگیرد و کارهایشان تنها آفریدهٔ خودِ آن‌هاست بی‌آن‌که خدای پاک و منزه در آن نقشی داشته باشد، مطلبی است که از دلالت سخن آنان بیرون و با دلیلی که اقامه کردند بیگانه است؛ چنان‌که از سیاق برمی‌آید و پیش‌تر گذشت.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۵ تا ۳۷ با هم

و پیرامون این سه آیه [آیات ۳۵ تا ۳۷]، مشاجرات درازی میان مُجبِره (قائلان به جبر) و مُفَوِّضه (قائلان به تفویض و اختیار مطلق) رخ داده و هر یک آن را بر پایهٔ مذهب خود تفسیر کرده است؛ تا جایی که امام رازی گفته است: مراد مشرکان از گفتارشان که: «لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ» إلخ (اگر خدا می‌خواست، ما جز او چیزی را نمی‌پرستیدیم...)، این بود که وقتی همهٔ امور، از توحید و شرک گرفته تا هدایت و گمراهی، همگی از جانب خدا باشد، بعثت پیامبران بیهوده خواهد بود. ما در پاسخ می‌گوییم: این اعتراض به خداست و در جایگاهِ علّت‌جویی در احکام و کارهای خدای متعال قرار دارد، و این کار باطل است؛ زیرا به او نمی‌توان گفت: «چرا چنین کردی و چرا چنان نکردی؟».

تفسیر آیه‌های ۳۵ و ۴۰ با هم

همچنین از این آیه و از آیهٔ « وَ قٰالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » (مشرکان گفتند: اگر خدا می‌خواست، ما و پدرانمان هیچ چیزی جز او را نمی‌پرستیدیم...) روشن شد که خدای سبحان دو گونه اراده دارد: ارادهٔ تکوینی که مراد هرگز از آن تخلف نمی‌کند، و ارادهٔ تشریعی که امکان اطاعت و سرپیچی در آن هست؛ و ان‌شاءالله این بحث را تا اندازه‌ای به‌تفصیل پی خواهیم گرفت.