تفسیر آیهٔ ۳۶ سورهٔ نحل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ بَعَثْنٰا فِي كُلِّ أُمَّهٍ رَسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَ اجْتَنِبُوا الطّٰاغُوتَ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَي اللّٰهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلاٰلَهُ » (و به یقین در میان هر امتی پیامبری برانگیختیم که: «خدا را بپرستید و از طاغوت دوری گزینید»؛ پس گروهی از آنان کسانی بودند که خدا هدایتشان کرد و گروهی کسانی بودند که گمراهی بر آنان حتمی شد...). واژهٔ «طاغوت» در اصل مانند «طغیان» مصدر است و به معنای فراتر رفتن از حد به ناحق است، و اسمِ مصدر آن «طَغویٰ» است. راغب گفته است:

«طاغوت عبارت است از هر سرکشِ متجاوز و هر معبودی جز خدا، و برای مفرد و جمع به کار می‌رود؛ خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطّٰاغُوتِ » (پس هر کس به طاغوت کفر ورزد)، « وَ اجْتَنِبُوا الطّٰاغُوتَ » (و از طاغوت دوری گزینید)، « أَوْلِيٰاؤُهُمُ الطّٰاغُوتُ » (سرپرستانشان طاغوت‌اند)». پایان سخن راغب.

و این سخن او: « وَ لَقَدْ بَعَثْنٰا فِي كُلِّ أُمَّهٍ رَسُولاً » (و به یقین در میان هر امتی پیامبری برانگیختیم)، اشاره به این است که برانگیختن پیامبر امری ویژهٔ یک امت نیست، بلکه سنتی الهی است که در میان همهٔ مردم جریان دارد؛ زیرا همگی به آن نیازمندند و پیام پیامبران هر کجا که باشند به آنان می‌رسد؛ چنان‌که در آیهٔ پیشین با سخن خود: « كَذٰلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ » (پیشینیانِ آنان نیز چنین کردند) به شکل اجمالی به عمومیت آن اشاره فرمود.

و این سخن خداوند: « أَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَ اجْتَنِبُوا الطّٰاغُوتَ » (که خدا را بپرستید و از طاغوت دوری گزینید)، بر پایهٔ سیاق عبارت، بیانگر مقصودِ بعثت پیامبر است؛ یعنی حقیقتِ بعثت پیامبر جز این نبوده که مردم را به بندگیِ خدا و دوری از طاغوت فراخواند؛ زیرا امر و نهی از سوی یک بشر ــ به‌ویژه هنگامی که پیامبر باشد ــ چیزی جز دعوتی عادی نیست. این دعوت، الزام و ناچاریِ تکوینی (در نظام آفرینش) به بار نمی‌آورد؛ پیامبر هم حق ندارد چنین ادعایی کند تا در پاسخش به او اعتراض شود که «اگر خدا می‌خواست، ما جز او چیزی را نمی‌پرستیدیم، و چون نخواسته است، پس فرستادن پیامبر معنایی ندارد».

از اینجا روشن می‌شود سخن برخی مفسران که گفته‌اند در تقدیر چنین است: «ليقول لهم:اعبدوا الله و اجتنبوا الطاغوت» (تا به آنان بگوید: خدا را بپرستید و از طاغوت دوری کنید)، سخنی نابجاست.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَي اللّٰهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلاٰلَهُ » (پس برخی از آنان کسانی بودند که خدا هدایتشان کرد، و بر برخی گمراهی حتمی و سزاوار شد)، بدین معناست که هر یک از این امت‌ها درست مانند همین امت به دو گروه تقسیم می‌شدند: گروهی از آنان کسانی بودند که خدا به آنچه پیامبر بدان فرامی‌خواند—یعنی پرستش خدا و دوری از طاغوت—هدایتشان فرمود.

دلیل این امر آن است که هدایت تنها از سوی خدای پاک و منزه است و احدی در آن با او شریک نیست، و جز به‌تبع، به کسی جز او نسبت داده نمی‌شود؛ چنان‌که فرمود: «إِنَّكَ لاٰ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ يَهْدِي مَنْ يَشٰاءُ» (قصص: ۵۶؛ همانا تو نمی‌توانی هر که را دوست بداری هدایت کنی، بلکه خداست که هر کس را بخواهد هدایت می‌نماید).

و در آیهٔ بعد نیز به آن اشاره خواهیم کرد: « إِنْ تَحْرِصْ عَليٰ هُدٰاهُمْ فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ » (اگر بر هدایتشان آزمند باشی، بی‌گمان خدا کسی را که گمراه کند هدایت نمی‌نماید). آیاتی که هدایت را ویژهٔ خدای متعال می‌دانند بسیار است، و این انحصار مستلزم آن نیست که هدایت امری اجباری باشد و بنده در آن هیچ نقشی نداشته باشد؛ چراکه هدایت با تمهید مقدماتش اختیاری است (یعنی بنده با اختیار خویش زمینه‌اش را فراهم می‌کند)، چنان‌که این سخن پروردگار نیز بدان اشاره دارد: «وَ الَّذِينَ جٰاهَدُوا فِينٰا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنٰا وَ إِنَّ اللّٰهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ» (عنکبوت: ۶۹؛ و کسانی که در راه ما تلاش و مجاهدت کردند، بی‌گمان آنان را به راه‌های خود رهنمون می‌شویم و همانا خدا با نیکوکاران است). این آیه نشان می‌دهد که برای رسیدن به هدایت الهی، راهی هموار در پیش روی انسان هست و آن راه، نیکوکاری در عمل است؛ و خدا همراهِ نیکوکاران است و نمی‌گذارد گمراه شوند.

و گروهی از این امت‌ها—یعنی دستهٔ دوم آنان—کسانی هستند که گمراهی بر آنان حتمی شد؛ یعنی ثابت و لازم گشت. این گمراهی، همان گمراهی‌ای است که از جانب خودِ بنده و در پی سوء‌اختیارش (بدگزینی‌اش) پدید می‌آید، نه آن گمراهی‌ای که از آغاز به عنوان کیفر از سوی خدا صادر شود؛ زیرا خدا ابتدا آن را با تعبیر «حَقَّتْ» (ثابت و لازم شد) وصف می‌کند و سپس در آیهٔ بعد آن را به خود نسبت می‌دهد، آنجا که می‌فرماید: « فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ » (چراکه خدا کسی را که گمراه کند هدایت نمی‌نماید). پس نخست گمراهی‌ای [از جانب خودِ بنده] در میان بود، سپس با تثبیت الهی به عنوان کیفر، حتمی و پابرجا شد و در نتیجه به کیفری از سوی خدای پاک و منزه تبدیل گشت؛ پس [در این نکته] نیک تأمل کن.

و خدای پاک و منزه در کلام خویش هیچ‌گاه گمراه کردنی را به خود نسبت نداده است مگر آنکه پیش از آن، ستمی از سوی بنده، یا نافرمانی، یا کفر و تکذیب و مانند آن‌ها سر زده باشد؛ مانند این سخن او: «وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ» (جمعه: ۵؛ و خدا مردم ستمکار را هدایت نمی‌کند) که هدایت نکردن همان گمراه ساختن است؛ و سخن دیگرش: «وَ يُضِلُّ اللّٰهُ الظّٰالِمِينَ وَ يَفْعَلُ اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ» (ابراهیم: ۲۷؛ و خدا ستمکاران را گمراه می‌سازد و خدا هر چه بخواهد انجام می‌دهد).

و این سخن او: «وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بقره: ۲۶؛ و با آن جز نافرمانان را گمراه نمی‌کند)، و سخن دیگرش: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ ظَلَمُوا لَمْ يَكُنِ اللّٰهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَ لاٰ لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقاً إِلاّٰ طَرِيقَ جَهَنَّمَ» (نساء: ۱۶۸؛ همانا کسانی که کفر ورزیدند و ستم کردند، خدا هرگز بر آن نبوده است که آنان را بیامرزد و به راهی هدایت کند جز راه دوزخ)، و این سخن او: «فَلَمّٰا زٰاغُوا أَزٰاغَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ» (صف: ۵؛ پس چون منحرف شدند، خدا دل‌هایشان را منحرف ساخت)، و آیاتی دیگر از این قبیل.

و خدای پاک و منزه نفرمود: «فمنهم من هدى الله و منهم من أضله» (برخی از آنان را خدا هدایت کرد و برخی را گمراه ساخت)، با آنکه گمراهی‌شان کیفری بود و مانعی نداشت که به خدای متعال نسبت داده شود؛ این‌گونه نفرمود تا این توهم پیش نیاید که اصلِ گمراهی به خدا منسوب است. بلکه ابتدا کسانی را یاد کرد که هدایتشان فرموده بود، و سپس در برابرشان کسی را قرار داد که گمراهی سزاوارش بود—یعنی همان که گمراهی را بر هدایت ترجیح داد و خواست که هدایت نشود—پس خدا او را هدایت نکرد و گمراهی بر او سزاوار و حتمی شد.

توضیح این نکته با بیانی دیگر چنین است: چکیدهٔ تفاوت میان گمراهیِ ابتدایی و نسبتش به بنده، و گمراهیِ کیفری و نسبتش به خدای متعال، و نیز نسبت دادن هدایتِ نخستین و هدایتِ پاداشی به خدای پاک و منزه، این است که خداوند امکان رشد و آمادگیِ هدایت‌پذیری را در نهاد انسان به ودیعت نهاده است؛ پس اگر انسان بر مدار سلامت فطرت حرکت کند و این آمادگی را با پیروی از هوای نفس و گناه تباه نسازد، یا پس از گناه آن را با پشیمانی و توبه جبران کند، خدا هدایتش می‌بخشد؛ و این، هدایتی پاداشی از سوی خدای پاک و منزه پس از همان هدایت نخستینِ فِطری است.

اما اگر از هوای نفس خود پیروی کند و پروردگارش را نافرمانی نماید، آمادگی‌اش برای هدایت‌پذیری از بین می‌رود و در نتیجه هدایت بر او افاضه نمی‌گردد، که این همان گمراهیِ برخاسته از سوء‌اختیارِ خود اوست؛ پس اگر پشیمان نشود و بازنگردد، خدا او را بر همان حالتش تثبیت می‌کند و گمراهی بر او حتمی و لازم می‌گردد، که این همان گمراهیِ کیفری است.

و چه بسا کسی گمان کند که امکان و استعداد همواره دوطرفه است؛ پس آن‌که هدایت برایش ممکن است، گمراهی نیز برایش ممکن خواهد بود و انسان پیوسته میان آثاری وجودی و کارهایی تحقق‌یافته در نوسان و رفت‌وآمد است، و همگی نیز از جانب خدای متعال است، حتی همان استعداد و امکانِ نخستین.

و این از سست‌ترین پندارهاست؛ چراکه به‌شمار آوردنِ امکان گمراهی و آنچه گمراهی بر آن مترتب می‌شود به‌منزلهٔ امری وجودی و بخششی پروردگاری، حقیقت و معنای گمراهی را تباه و باطل می‌سازد؛ زیرا گمراهی تنها از آن رو گمراهی است که نبودِ هدایت (عدم هدایت) است. پس اگر به امری ثبوتی (وجودی و واقعی) بدل شود، دیگر گمراهی نخواهد بود، بلکه هدایت و گمراهی هر دو اموری وجودی و دو بخشش الهی خواهند شد؛ درست مانند آثار وجودیِ مترتب بر جمادات که بیرون از دایرهٔ هدایت و گمراهی است.

و به تعبیری دیگر: گمراهی تنها هنگامی گمراهی است که با هدایت سنجیده شود، و در این صورت ناگزیر باید نبودِ هدایت باشد؛ و اگر امری وجودی انگاشته شود، دیگر گمراهی نخواهد بود و در نتیجه، نه موضوع (انسان) به «هدایت‌یافته» و «گمراه» تقسیم می‌شود و نه حالتش به «هدایت» و «گمراهی». پس گریزی از این نیست که گمراهی امری عدمی دانسته شود و گمراهیِ نخستین به خودِ بنده نسبت یابد. پس در این نکته نیک بیندیش تا مبادا گامی پس از استواری‌اش بلغزد.

و این سخن او که: « فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كٰانَ عٰاقِبَهُ الْمُكَذِّبِينَ » (پس در زمین بگردید و بنگرید فرجام تکذیب‌کنندگان چگونه بود)، از ظاهر سیاق چنین برمی‌آید؛ این خطاب متوجه همان مشرکانی است که می‌گفتند: « لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » (اگر خدا می‌خواست، ما جز او چیزی را نمی‌پرستیدیم)؛ و التفات (تغییر لحن از غایب به مخاطب) به آنان از آن روست که در استواری سخن و تمام کردن حجت کارسازتر است.

این سخن، فرع بر همان پاسخی است که به اجمال و تفصیل به دستاویز و بهانهٔ آنان داده شد. چکیدهٔ معنا این است که رسالت و دعوت پیامبرانه از سنخ ارادهٔ تکوینی و اجبارکننده نیست تا انسان‌ها را به ترک بت‌پرستی و ترکِ تحریمِ آنچه خدا حرام نکرده ناچار سازد، تا آنان نبودِ چنین اجباری را دلیلی بر نبودِ رسالت و دروغ‌گوییِ آورندهٔ آن بگیرند؛ بلکه دعوتی معمولی (از مسیر ابلاغ و اختیار) است که خدای پاک و منزه پیامبرانی را با آن برانگیخت تا شما را به بندگیِ خدا و دوری از طاغوت فراخوانند، و حقیقت آن همان بیم‌دادن و مژده‌بخشی (انذار و تبشیر) است. یکی از دلایل بر این مطلب، آثار برجامانده از امت‌های ستمکار گذشته است که از فرود آمدن عذاب بر آنان حکایت دارد؛ پس در زمین بگردید و بنگرید که سرانجام تکذیب‌کنندگان چگونه شد، تا برایتان روشن شود که دعوت پیامبرانه که هشداری حق است راستی دارد و رسالت چنان نیست که شما می‌پندارید.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۵ تا ۳۷ با هم

و پیرامون این سه آیه [آیات ۳۵ تا ۳۷]، مشاجرات درازی میان مُجبِره (قائلان به جبر) و مُفَوِّضه (قائلان به تفویض و اختیار مطلق) رخ داده و هر یک آن را بر پایهٔ مذهب خود تفسیر کرده است؛ تا جایی که امام رازی گفته است: مراد مشرکان از گفتارشان که: «لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ» إلخ (اگر خدا می‌خواست، ما جز او چیزی را نمی‌پرستیدیم...)، این بود که وقتی همهٔ امور، از توحید و شرک گرفته تا هدایت و گمراهی، همگی از جانب خدا باشد، بعثت پیامبران بیهوده خواهد بود. ما در پاسخ می‌گوییم: این اعتراض به خداست و در جایگاهِ علّت‌جویی در احکام و کارهای خدای متعال قرار دارد، و این کار باطل است؛ زیرا به او نمی‌توان گفت: «چرا چنین کردی و چرا چنان نکردی؟».