تفسیر آیهٔ ۱۱ سورهٔ اسراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَدْعُ الْإِنْسٰانُ بِالشَّرِّ دُعٰاءَهُ بِالْخَيْرِ وَ كٰانَ الْإِنْسٰانُ عَجُولاً » («و انسان همان‌گونه که خیر را می‌طلبد، به شر نیز رو می‌آورد و آن را می‌خواهد؛ و انسان همواره شتاب‌زده است»). آنچه از سیاق آیه برمی‌آید این است که مقصود از «دعا»، مطلقِ خواستن و طلب است؛ چه با بیان لفظیِ دعا باشد، مانند اینکه بگوید: «اللهم ارزقني مالا و ولدا» (خدایا، به من مال و فرزند روزی کن) و مانند آن، و چه بدون دعای لفظی، بلکه با خواست و تلاشِ عملی؛ چرا که همهٔ این‌ها دعا و درخواست از خداست، چه انسان به آن توجه و باور داشته باشد و چه نداشته باشد؛ زیرا در واقع هیچ بخشنده و بازدارنده‌ای جز خدای پاک و منزه نیست. خدای متعال می‌فرماید: «يَسْئَلُهُ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (رحمن: ۲۹؛ «هر که در آسمان‌ها و زمین است از او درخواست می‌کند»)، و می‌فرماید: «وَ آتٰاكُمْ مِنْ كُلِّ مٰا سَأَلْتُمُوهُ» (ابراهیم: ۳۴؛ «و از هر چه از او خواستید به شما داد»). پس دعا همان مطلقِ طلب است، و حرف «باء» در «بِالشَّرِّ » و « بِالْخَيْرِ » برای تعدیه (پیوند دادن فعل به مفعول) است؛ و مراد این است که انسان شر را می‌طلبد و آن را درخواست می‌کند، درست همان‌گونه که خیر را می‌خواند و طلب می‌کند.

بر این اساس، مقصود از اینکه انسان «عجول» (شتاب‌زده) است، این است که هرگاه چیزی را بخواهد، شکیبایی و درنگ به خرج نمی‌دهد تا در جوانب خیر و شرّ آن بیندیشد و جنبهٔ خیر و صلاحِ آن برایش روشن گردد و آن‌گاه در پی آن برود و برایش بکوشد؛ بلکه به محض اینکه چیزی به یادش می‌آید و تمایل نفسش به آن گره می‌خورد، در طلبش شتاب می‌ورزد؛ در نتیجه چه بسا آن چیز شر باشد و به او آسیب رساند، و چه بسا خیر باشد و به او سود ببخشد.

این آیه و آیه‌های پس از آن در سیاق نکوهش و سرزنش آمده‌اند، و شاخه‌ای برگرفته از سخن گذشته دربارهٔ منّت الهی در هدایت به آیین استوارترند؛ گویی فرموده است: «ما کتابی فرو فرستادیم که به آیینی استوارتر رهنمون می‌شود؛ آیینی که پایبندان به خود را به سوی سعادت و بهشت سوق می‌دهد، به پاداشی بزرگ می‌رساند و به هر خیری راهنمایی می‌کند؛ امّا جنس انسان شتاب‌زده است و به سبب همین شتاب‌زدگی میان خیر و شر فرقی نمی‌گذارد، بلکه هر چه پیش چشمش جلوه کند می‌خواهد و هر چه به نظرش آید و هوسش به آن پیوند خورد طلب می‌کند، بی‌آنکه میان خیر و شر و حق و باطل تمییزی نهد؛ از این رو، همان‌گونه که به خیر رو می‌آورد، به شر نیز وارد می‌شود و همان‌طور که به سوی حق می‌رود، بر باطل نیز هجوم می‌برد.»

سزاوار او نیست که شتاب بورزد و هر چه را دل‌خواهش است و هوس می‌کند بطلبد، و حق ندارد هر کاری را که توانِ ارتکابش را دارد مرتکب شود و به هر چیزی که خدا به او قدرتش را داده و امکانش را بخشیده دست بیازد، با این استناد که: «این کار ناشی از فراهم‌آوری و آسان‌گیریِ الهی است و اگر خدا می‌خواست مانع می‌شد»؛ چرا که این شب و روز، دو نشانهٔ الهی‌اند و هر دو بر یک شیوه نیستند، بلکه نشانهٔ شب زدوده و بی‌فروغ است تا جنبش‌ها در آن آرام گیرند و دیدگان بیارامند (به خواب روند)، و نشانهٔ روز روشن و دیدنی است تا نیروها در آن بیدار شوند و مردم فضل پروردگارشان را بجویند و با آن شمار سال‌ها و حساب را بدانند.

همین‌گونه، همهٔ کارهای خیر و شر به اذن خدا در هستی پدید می‌آیند و با توان‌بخشی خدای سبحان در قدرت انسان قرار دارند، امّا این امر دلیلی بر جایز بودنِ ارتکاب هر دو کار خیر و شر از سوی انسان نیست، و مجوزی نمی‌شود برای اینکه شتاب بورزد و هر چه به نظرش رسید بخواهد و همان‌طور که به خیر وارد می‌شود به شر نیز درآید و چنان‌که طاعت به جای می‌آورد مرتکب معصیت شود؛ بلکه بر او واجب است که کار شر را [همچون شب] زدوده و محو بداند و مرتکبش نشود، و کار خیر را [همچون روز] روشن و پیدابخش بگیرد و انجامش دهد، و با این کار، فضل پروردگارش را—که سعادت آخرت و روزیِ ارجمند است—بجوید؛ چرا که عمل انسان، همان پرندهٔ بخت و فرجامِ اوست که وی را به سعادت و شقاوتش رهنمون می‌گردد و همراه همیشگی اوست و از او جدا نمی‌شود؛ از این رو، هر کار خیر یا شری که انجام دهد، هرگز از او جدا نمی‌شود تا به دیگری برسد، و برای سرنوشتِ کسی جز خود او نیز نشانه و دلیل قرار نمی‌گیرد.

این، معنایی است که سیاق کلام از آیه به دست می‌دهد و به وسیلهٔ آن روشن می‌شود که:

نخست اینکه این آیه و آیه‌های پس از آن به هدف توبیخ و سرزنش آورده شده‌اند، و جهتِ پیوند این آیه و آیات بعد با کلام پیشینِ او که فرمود: « إِنَّ هٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ » (همانا این قرآن به آیینی که استوارتر است هدایت می‌کند) تا پایان آیه—همان‌طور که پیش‌تر اشاره کردیم—همین است؛ زیرا خدای سبحان انسان را نکوهش می‌کند که به سبب خوی شتاب‌زدگی‌اش، قدر نعمت هدایت الهی را چنان‌که سزاوار است نمی‌شناسد و میان آیین استوارتر با دیگر آیین‌ها فرقی نمی‌گذارد؛ از این رو همان‌گونه که خیر را می‌طلبد شر را نیز درخواست می‌کند و همان‌طور که در پی سعادت است به سوی شقاوت نیز گام برمی‌دارد.

دوم اینکه مقصود از «انسان»، جنس انسان است نه افرادی معین از او مانند کافران و مشرکان، آن‌چنان‌که برخی گفته‌اند؛ و مراد از «دعا»، مطلقِ طلب و خواستن است نه معنای اصطلاحیِ دعا (نیایش یا نفرین)، آن‌گونه که گفته شده است؛ و منظور از «خیر و شر»، چیزی است که سعادت یا شقاوت واقعیِ زندگی‌اش در آن است، نه هر سود و زیانِ معمولی، مانند آنکه انسان برای کسی که از او خشنود است دعای موفقیت و رستگاری کند و بر ضد کسی که از او به خشم آمده به نومیدی و زیان‌کاری نفرین نماید و مانند این‌ها.

و مقصود از «عجله» (شتاب‌زدگی)، دوست داشتنِ این است که آنچه انسان دل‌خواهش است زود به تحقق برسد؛ نه لجاجت و پافشاری بر خواستن عذاب و امر ناخوشایند.

و مفسران دربارهٔ واژه‌های این آیه اختلاف عجیبی دارند، و در بیان چگونگیِ پیوند این آیه و نیز آیه‌های پس از آن با آیات پیشین سخنان آشفته و ناموزونی آورده‌اند که ما به دلیل بی‌فایده بودنِ پرداختن به آنها، از نقل و کاوش در آنها صرف‌نظر کردیم؛ هر کس خواهان آنهاست به کتاب‌های خودشان مراجعه کند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۱ تا ۱۳ با هم

دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ يَدْعُ الْإِنْسٰانُ بِالشَّرِّ » [اسراء: ۱۱]، سخن او: « وَ جَعَلْنَا اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ آيَتَيْنِ » [اسراء: ۱۲] و سخن او: « وَ كُلَّ إِنسٰانٍ أَلْزَمْنٰاهُ طٰائِرَهُ » [اسراء: ۱۳]، روایاتی از طریق شیعه و اهل‌سنت از پیامبر (ص)، امام علی (ع)، سلمان و دیگران نقل شده است که ما به دلیل پشتیبانی‌نشدن آن‌ها با قرآن، سنت یا دلیل قطعی عقلی، و در کنار آن به خاطر ضعف سندهایشان، از آوردن آن‌ها خودداری کردیم.