وَٱذۡكُر رَّبَّكَ فِي نَفۡسِكَ تَضَرُّعٗا وَخِيفَةٗ وَدُونَ ٱلۡجَهۡرِ مِنَ ٱلۡقَوۡلِ بِٱلۡغُدُوِّ وَٱلۡأٓصَالِ وَلَا تَكُن مِّنَ ٱلۡغَٰفِلِينَ
و پروردگارت را در دلِ خود، با زاری و بیم، و آهستهتر از بانگِ بلند، بامدادان و شامگاهان یاد کن و از غافلان مباش.
تفسیر آیهٔ ۲۰۵ سورهٔ اعراف، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۸، صفحهٔ ۳۸۲ تا ۳۸۳ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/7/205/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « وَ اذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَ خِيفَهً وَ دُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ » (و پروردگارت را در دل خویش، با زاری و بیم، و آهسته [فروتر از صدای بلند] یاد کن...) تا پایان آیه. در این آیه، ذکر به دو بخش تقسیم شده است: آنچه در درون و جان است، و آنچه با سخن آهسته (کمتر از صدای بلند) گفته میشود؛ سپس به هر دو بخش فرمان داده است. اما بلند گفتن در ذکر کنار گذاشته شده است، نه از آن رو که ذکر نیست، بلکه به سبب ناسازگاریاش با ادب بندگی. و بر این نکته، روایت زیر گواهی میدهد:
روایت شده است که پیامبر(ص) در یکی از جنگها با یارانش حرکت میکرد؛ آنان وارد درهای هولناک شدند در حالی که شبْ تاریک و ظلمانی بود. یکی از اصحاب با صدای بلند تکبیر میگفت، پس پیامبر(ص) او را بازداشت و فرمود:
«إنكم لا تدعون غائبا بعيدا» (شما کسی را که ناپیدا یا دور باشد نمیخوانید).
[یادداشت منبع: ۱) این روایت به نقل به معنا آورده شده است.]
«تضرع» از ریشهٔ «ضراعت» و به معنای التماس و خاکساری همراه با نوعی خشوع و خضوع است؛ و «خیفه» قالبی برای بیان نوع خاصی از ترس است و مقصود از آن، ترسی است که با ساحت قدس خدای متعال تناسب دارد. بنابراین در تضرع، معنای میل به کسی که به درگاهش تضرع میشود و رغبت به او و نزدیکی جستن نهفته است، و در خیفه، معنای پروا داشتن از او، هراسیدن و فاصله گرفتن [از سر هیبت]. از این رو، مقتضای توصیف ذکر به همراهی با تضرع و خیفه این است که یاد خدا با حرکتی درونی به سوی او و بازگشت از او همراه باشد؛ درست مانند کسی که چیزی را دوست دارد و در عین حال از آن هیبت میبرد، پس به سبب محبتش به آن نزدیک میشود و به خاطر شکوه و هیبتش از آن فاصله میگیرد. و خدای پاک و منزه هرچند خیرِ محض است و هیچ شری در او نیست ــ و شری که به ما میرسد تنها از جانب خودِ ماست ــ اما او متعال صاحب جلال و اکرام است و نامهای جمالی دارد که همهچیز را به سوی او فرا میخواند و جذب میکند، و نیز نامهای جلالی دارد که چیره میشود و همهچیز را پس میزند؛ از این رو حقِ یادِ او ــ که همان «الله» و دارای همهٔ نامهای نیکوست ــ این است که هماهنگ با مقتضای مجموع نامهای جمالی و جلالیاش انجام گیرد، یعنی خدای متعال با زاری و بیم، و از سر رغبت و هراس یاد شود.
و این سخن او که میفرماید: « بِالْغُدُوِّ وَ الْآصٰالِ » (بامدادان و شامگاهان)، ظاهرش این است که قیدی برای « وَ دُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ » (و آهسته [فروتر از صدای بلند]) است؛ در نتیجه، ذکر زبانی است که به بامدادان و شامگاهان تقسیم میشود و بر برخی از نمازهای واجب روزانه تطبیق مییابد.
و این سخن او که میفرماید: « وَ لاٰ تَكُنْ مِنَ الْغٰافِلِينَ » (و از غافلان مباش)، تأکیدی بر فرمان به یاد خدا در آغاز آیه است. و خدای متعال از اصلِ غفلت [ناخواسته و گذرا] نهی نکرده، بلکه از درآمدن به گروه غافلان نهی فرموده است؛ یعنی کسانی که به غفلت شناخته شدهاند و این صفت در وجودشان استقرار یافته است.
از این بیان روشن میشود که یادِ مطلوب و مأمورٌبه (فرماندادهشده) آن است که انسان گاهبهگاه به یاد پروردگارش باشد، و اگر غفلتی فراموشکننده برای او پیش آمد، بیدرنگ به یاد خدا برگردد و نگذارد غفلت در جانش پایدار شود؛ و چنانکه خواهد آمد، در آیهٔ بعد نیز دلیلی بر این نکته وجود دارد.
بنابراین حاصل معنای آیه، فرمان به مداومت بر یادِ قلبیِ خدا با تضرع (زاری و فروتنی) و بیم در وقتهای گوناگون است، و نیز یاد کردن او به گفتار، آهسته و دور از فریاد، در بامدادان و شامگاهان.