تفسیر سورهٔ حشر

(۵۹) سورهٔ حشر مدنی است و بیست و چهار آیه دارد (۲۴)

[سورهٔ حشر (۵۹): آیه‌های ۱ تا ۱۰]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

(بیان آیات)

این سوره به ماجرای بیرون‌راندنِ یهودیان بنی‌نضیر اشاره دارد، آن‌گاه که پیمان میان خود و مسلمانان را شکستند، و نیز به وعدهٔ منافقان به آنان مبنی بر یاری و همراهی، و سپس خیانت و پیمان‌شکنیِ منافقان و احکامی که به فیءِ آنان (اموالی که بدون جنگ به غنیمت گرفته شد) پیوند دارد.

از درخشان‌ترین و برجسته‌ترین آیات این سوره، هفت آیهٔ پایانی آن است که خدای پاک و منزه در آن‌ها بندگانش را فرمان می‌دهد تا از راه مراقبت و محاسبه برای دیدار او آماده شوند، و نیز عظمت سخن خویش و شکوه و منزلت والایش را با وصف بزرگیِ گوینده‌اش، به‌واسطهٔ نام‌های نیکو و صفات برتر او بیان می‌کند. سیاق آیات سوره گواهی می‌دهد که این سوره در مدینه نازل شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « سَبَّحَ لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » (آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است برای خدا تسبیح گفته‌اند، و اوست شکست‌ناپذیر سنجیده‌کار). آغاز این سوره کاملاً با پایان آن هماهنگ است، آنجا که می‌فرماید: « يُسَبِّحُ لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ».

آغاز سوره با تنزیه و تسبیح آمده است؛ زیرا در ادامه به خیانت یهود، شکستن پیمان و سپس وعدهٔ دروغین و خائنانهٔ منافقان به یاریِ آنان اشاره می‌شود، همانند کسانی که اندکی پیش از ایشان کیفر کار زشت خود را چشیدند. همچنین با نگاه به اینکه خداوند پیامد شوم نیرنگشان را به آنان چشاند و اینکه همهٔ این‌ها بر اساس حکمت و مصلحت جریان یافت، آیه با این عبارت پایان پذیرفت: « وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ».

خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ الَّذِي أَخْرَجَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ مِنْ دِيٰارِهِمْ لِأَوَّلِ الْحَشْرِ » (اوست کسی که کافرانِ اهل کتاب را در نخستین بیرون‌راندن از دیارشان اخراج کرد). این جمله تأییدی است بر آنچه در آیهٔ پیشین از تنزیه خدای متعال، عزت و حکمت او گذشت. مقصود از اخراج کافرانِ اهل کتاب، بیرون‌راندن بنی‌نضیر است؛ طایفه‌ای از یهود که در بیرون مدینه می‌زیستند و میان آنان و پیامبر (ص) پیمانی بود که نه به سود او و نه بر زیان او کاری نکنند. اما آنان این پیمان را شکستند و پیامبر (ص) نیز آنان را از سرزمینشان راند؛ داستان آنان به‌خواست خدا در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.

واژهٔ «حشر» به معنای بیرون‌کردن گروهی از مردم با اضطراب و پریشانی است. عبارت « لِأَوَّلِ الْحَشْرِ » از باب اضافهٔ صفت به موصوف است و حرف لام نیز در معنای «فی» (در) به کار رفته است، مانند کلام الهی در سورهٔ اسراء: ۷۸ که می‌فرماید: «أَقِمِ الصَّلاٰهَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ» (نماز را به هنگام زوال خورشید برپادار).

بنابراین معنا چنین است: خداوند همان کسی است که یهودیان بنی‌نضیر را از خانه‌هایشان بیرون راند، در نخستین باری که آنان را از شبه‌جزیرهٔ عربستان اخراج کردند.

سپس خدای متعال به اهمیت و بزرگیِ این اخراج اشاره کرده و می‌فرماید: « مٰا ظَنَنْتُمْ أَنْ يَخْرُجُوا » (گمان نمی‌کردید که آنان بیرون روند)؛ چراکه شما توانمندی، سرسختی و نفوذناپذیری آنان را به چشم می‌دیدید. « وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ مٰانِعَتُهُمْ حُصُونُهُمْ مِنَ اللّٰهِ » (و آنان نیز گمان می‌کردند که دژهایشان مانع آنان در برابر خدا می‌شود)، یعنی با سنگربندی در این قلعه‌ها گمان داشتند که خدا هرگز بر آنان چیره نمی‌شود. اینکه بر پایهٔ پندارشان دژها بازدارنده در برابر خدا دانسته شد و نه در برابر مسلمانان، بدان جهت است که بیرون‌راندنِ آنان در آیهٔ پیشین به خودِ خدای متعال نسبت داده شده بود و افکندنِ ترس در دل‌هایشان نیز در ادامهٔ همین آیه به او نسبت دارد. افزون بر این، تعبیر آیه نشان می‌دهد که آنان دژهای متعددی داشته‌اند.

سپس تباهیِ گمان و سردرگمی‌شان را در این پندار یادآور شده و می‌فرماید: « فَأَتٰاهُمُ اللّٰهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا » (پس خدا از جایی که گمان نمی‌کردند بر آنان فرود آمد)؛ یعنی ارادهٔ الهی نه از راهی که به حساب می‌آوردند—که همان راهِ دژها و دروازه‌ها بود—بلکه از راه باطنشان که دل‌های آنان بود در ایشان نفوذ کرد. « وَ قَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ » (و در دل‌هایشان ترس افکند)؛ و «رعب» هراسی است که تمام پهنهٔ دل را فرا می‌گیرد. « يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُمْ بِأَيْدِيهِمْ » (خانه‌های خود را با دست خویش ویران می‌کردند) تا مبادا پس از خروج، به دست مؤمنان بیفتد؛ و این نشانهٔ اوج قدرت و تسلط خدای متعال بر آنان است که خواسته‌اش را به دست خودِ آنان جاری ساخت. « وَ أَيْدِي الْمُؤْمِنِينَ » (و با دست مؤمنان)؛ چراکه خداوند مؤمنان را به این کار فرمان داد و توفیقشان بخشید تا فرمانش را اطاعت کرده و اراده‌اش را به اجرا گذارند. « فَاعْتَبِرُوا » (پس عبرت بگیرید) و پند گیرید، « يٰا أُولِي الْأَبْصٰارِ » (ای صاحبان بینش)، از آنچه با چشم خود از برخورد خدای شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار با آنان مشاهده می‌کنید، به سزای آنکه در برابر خدا و پیامبرش به دشمنی برخاستند.

و برخی گفته‌اند: یهودیان خانه‌ها را ویران می‌کردند تا بگریزند، و مؤمنان آن‌ها را خراب می‌کردند تا به ایشان دست یابند.

و برخی گفته‌اند: مراد از ویران ساختن خانه‌ها، برهم‌خوردن نظام زندگی‌شان است؛ چراکه با شکستن پیمان صلح، خانه‌های خود را با دست خویش ویران کردند، و با برانگیختن مؤمنان به جنگ با خود، زمینهٔ ویرانی آن را به دست مؤمنان فراهم آوردند.

اشکال این سخن آن است که ظاهر عبارت « يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُمْ » و ادامهٔ آن، بیان‌گر اثرِ سخن پیشین است که فرمود: « فَأَتٰاهُمُ اللّٰهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا »؛ بنابراین، این ویرانی پس از شکستن پیمان صلح و به عنوان پیامد آن رخ داده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ لاٰ أَنْ كَتَبَ اللّٰهُ عَلَيْهِمُ الْجَلاٰءَ لَعَذَّبَهُمْ فِي الدُّنْيٰا وَ لَهُمْ فِي الْآخِرَهِ عَذٰابُ النّٰارِ »؛ «جلاء» به معنای ترک وطن و جلای وطن است، و نوشته‌شدن جلاء بر آنان به معنای قضای الهی در حق ایشان است. مراد از عذاب‌کردنِ آنان در دنیا نیز، عذاب ریشه‌کن‌کننده یا کشته‌شدن و اسارت است.

معنای آیه چنین است: و اگر نبود که خداوند بیرون‌رفتن از دیارشان و ترک وطن را بر آنان مقرر فرموده بود، قطعاً ایشان را در دنیا با عذاب ریشه‌کن‌کننده یا با کشتار و اسارت مجازات می‌کرد، همان‌گونه که با بنی‌قریظه چنین کرد؛ و در آخرت نیز عذاب آتش برای آنان خواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ مَنْ يُشَاقِّ اللّٰهَ فَإِنَّ اللّٰهَ شَدِيدُ الْعِقٰابِ »؛ «مشاقه» به معنای مخالفتِ از روی عناد و دشمنی است. واژهٔ «ذٰلِكَ» به همان بیرون‌راندن آنان و استحقاقشان برای عذاب دنیوی، در صورت مقدرنشدن جلا، اشاره دارد. در اختصاص‌دادن مخالفت به خداوند در جملهٔ « وَ مَنْ يُشَاقِّ اللّٰهَ » پس از فراگیرکردن آن برای خدا و رسولش در « شَاقُّوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ »، اشاره‌ای است لطیف به این‌که مخالفت و دشمنی با پیامبر، همان مخالفت و دشمنی با خداوند است؛ و بقیهٔ آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا قَطَعْتُمْ مِنْ لِينَهٍ أَوْ تَرَكْتُمُوهٰا قٰائِمَهً عَليٰ أُصُولِهٰا فَبِإِذْنِ اللّٰهِ وَ لِيُخْزِيَ الْفٰاسِقِينَ »؛ راغب یادآور شده است که «لِینَه» درخت نخل نرم و لطیف است، بدون آن‌که اختصاصی به نوعی ویژه از نخل داشته باشد، بلکه انواع مختلف آن را در بر می‌گیرد.

روایت کرده‌اند که پیامبر (ص) دستور به بریدن نخل‌های آنان داد؛ پس هنگامی که بخشی از آن‌ها بریده شد، یهودیان بانگ برآوردند: ای محمد، تو همواره از فساد در زمین نهی می‌کردی، پس این بریدن نخل‌ها برای چیست؟ آن‌گاه این آیه نازل شد. در پاسخ به این سخن آنان بیان شد که هر درختی را بریدید یا بر ریشه‌هایش استوار باقی گذاشتید، همه به اذن و فرمان خدا بوده است؛ و خداوند در این فرمان خود، هدف‌هایی حق و حکمت‌هایی رسا دارد، که یکی از آن‌ها خوارکردن و رسواساختن فاسقان، یعنی بنی‌نضیر است.

بنابراین، لام در « وَ لِيُخْزِيَ الْفٰاسِقِينَ » برای تعلیل (بیان علت) است و بر عبارتی حذف‌شده عطف شده است؛ و تقدیر عبارت چنین خواهد بود:

بریدن و باقی‌گذاشتنِ نخل‌ها به فرمان خدا بود تا چنین و چنان کند و تا نافرمانان را خوار سازد؛ این شیوه مانند آیهٔ شریفهٔ دیگری است که می‌فرماید: «وَ كَذٰلِكَ نُرِي إِبْرٰاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ» (انعام: ۷۵: «و این‌گونه به ابراهیم ملکوت آسمان‌ها و زمین را نشان دادیم... و تا از اهل یقین باشد»).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَفٰاءَ اللّٰهُ عَليٰ رَسُولِهِ مِنْهُمْ فَمٰا أَوْجَفْتُمْ عَلَيْهِ مِنْ خَيْلٍ وَ لاٰ رِكٰابٍ وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ يُسَلِّطُ رُسُلَهُ عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ » و ادامهٔ آیه؛ «إفاءة» به معنای بازگرداندن است و از ریشهٔ «فَیء» به معنای رجوع گرفته شده است، و ضمیر « مِنْهُمْ » به یهود بنی‌نضیر بازمی‌گردد و مقصود از آن، اموال ایشان است.

«إيجاف دابه» به معنای با شتاب و تند راندن مَرکب است. «خيل» اسب و «رِكاب» شتر است، و عبارت « مِنْ خَيْلٍ وَ لاٰ رِكٰابٍ » مفعول « فَمٰا أَوْجَفْتُمْ » است و کلمهٔ «مِن» زایده برای فراگیری و استغراق است (یعنی هیچ اسب و شتری نتاختید).

معنای آیه چنین است: آنچه را خدا از اموال بنی‌نضیر به پیامبرش بازگرداند، ویژهٔ او ساخت و تنها او را مالکش گردانید؛ چراکه شما برای به دست آوردن آن، بر اسب یا شتری سوار نشدید و نتاختید تا حقی در آن داشته باشید، بلکه به دلیل نزدیکیِ دژهایشان به مدینه، پیاده به سویشان رفتید؛ ولی خدا فرستادگانش را بر هر کس بخواهد چیره می‌سازد و خدا بر هر چیزی تواناست، و پیامبر (ص) را بر بنی‌نضیر چیره ساخت؛ پس فیء و غنیمتِ آنان برای پیامبر است و هرگونه بخواهد در آن تصرف می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا أَفٰاءَ اللّٰهُ عَليٰ رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُريٰ فَلِلّٰهِ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِي الْقُرْبيٰ وَ الْيَتٰاميٰ وَ الْمَسٰاكِينِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ » (آنچه خدا از اهل آبادی‌ها به پیامبرش بازگرداند، از آنِ خدا و پیامبر و خویشاوندان [پیامبر] و یتیمان و بینوایان و درراه‌ماندگان است...). ظاهر آیه این است که موارد مصرف فیءِ یادشده در آیهٔ پیشین را بیان می‌کند، همراه با گسترشِ دامنهٔ فیء به تمام اهل آبادی‌ها، اعم از بنی‌نضیر و دیگران.

و سخن خدا: « فَلِلّٰهِ وَ لِلرَّسُولِ » (پس برای خدا و پیامبر است)؛ یعنی بخشی از آن ویژهٔ خداست که مراد، مصرف و انفاق آن در راه خدا بنا بر صلاحدید پیامبر است، و بخشی از آن را پیامبر برای خود برمی‌دارد؛ و به سخن کسی که گفته است ذکر نام خدای متعال همراهِ دیگر صاحبان سهم صرفاً برای تبرک است، نباید توجه کرد.

و سخن خدا: « وَ لِذِي الْقُرْبيٰ » (و برای خویشاوندان) تا آخر آیه؛ مراد از خویشاوندان، نزدیکان پیامبر (ص) هستند و حملِ آن بر خویشاوندانِ عموم مؤمنان وجهی ندارد و روشن است. مراد از یتیمان نیز نیازمندانِ آنان است، چنان‌که سیاق نیز به آن اشاره دارد؛ و اینکه یتیمان جداگانه آمده و با وجود شمول عنوان مساکین بر آنان، بر « اَلْمَسٰاكِينِ » (بینوایان) مقدم شده‌اند، به جهت توجه ویژه به امر یتیمان است.

و از امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده است که مقصود از «ذی‌القربی» اهل‌بیت‌اند و یتیمان، بینوایان و درراه‌ماندگان نیز از خاندان خودِ آنان هستند.

و سخن خدا: « كَيْ لاٰ يَكُونَ دُولَهً بَيْنَ الْأَغْنِيٰاءِ مِنْكُمْ » (تا میان توانگرانِ شما دست‌به‌دست نگردد)؛ یعنی حکم ما دربارهٔ فیء بدان سبب چنین بود تا ثروتی دست‌به‌دست‌شونده میان توانگرانِ شما نباشد؛ و «دوله» مالی است که میان مردم دست‌به‌دست می‌شود و می‌چرخد.

و سخن خدا: « وَ مٰا آتٰاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا » (و آنچه را پیامبر به شما داد بگیرید و از آنچه شما را از آن بازداشت خودداری کنید)؛ یعنی آنچه را پیامبر از فیء به شما داد برگیرید، همان‌گونه که بخشی از آن را به مهاجران و چند تن از انصار بخشید، و از آنچه شما را بازداشت و منعتان کرد، دست بردارید و آن را نخواهید. در این سخن اشعاری است بر اینکه آنان از پیامبر (ص) خواسته بودند این غنیمت را میان همه‌شان بخش کند، اما خداوند آن را به پیامبرش اختصاص داد و موارد مصرفش را همان قرار داد که در آیه یاد فرمود، و اختیار انفاق آن را بر اساس صلاحدیدِ پیامبر (ص) به خود او واگذاشت.

این آیه صرف‌نظر از سیاقش، عام است و هر حکمی را که پیامبر آورده، چه به آن فرمان داده باشد و چه از آن نهی کرده باشد، شامل می‌شود.

و سخن خدا: « وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ شَدِيدُ الْعِقٰابِ » (و از خدا پروا کنید که همانا خدا سخت‌کیفر است) هشداری است به آنان دربارهٔ نافرمانی از پیامبر (ص) برای تأکید بر این کلام که « وَ مٰا آتٰاكُمُ الرَّسُولُ ».

خدای متعال می‌فرماید: « لِلْفُقَرٰاءِ الْمُهٰاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيٰارِهِمْ وَ أَمْوٰالِهِمْ يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰاناً » (این اموال برای فقرای مهاجرانی است که از دیار و اموالشان رانده شدند، در حالی که فضل و خشنودی‌ای از خدا می‌جویند...). گفته‌اند: تعبیر « لِلْفُقَرٰاءِ » بدل از « لِذِي الْقُرْبيٰ » و موارد پس از آن است و ذکر نام خدا صرفاً برای تبرک بوده است؛ بنابراین، فیء تنها ویژهٔ پیامبر و فقرای مهاجران خواهد بود. و در روایات آمده است که پیامبر (ص) غنیمت بنی‌نضیر را میان مهاجران تقسیم کرد و به انصار چیزی از آن نداد، مگر به دو یا سه تن از نیازمندانشان.

و گفته شده است: این عبارت بدل از «یتیمان و بینوایان و درراه‌ماندگان» است؛ بنابراین، صاحبان سهم‌ها خود پیامبر (ص) خواهند بود، و خویشاوندانش چه توانگرشان و چه نیازمندشان، و نیازمندان مهاجران یعنی یتیمان، مسکینان و درراه‌ماندگانِ آنان. و شاید مقصود کسی هم که گفته عبارتِ « لِلْفُقَرٰاءِ الْمُهٰاجِرِينَ » توضیح همان «مساکین» در آیهٔ پیشین است، همین باشد.

اما آنچه با نقل‌های پیشین از امامان اهل بیت (ع) سازگارتر است این است که عبارتِ « لِلْفُقَرٰاءِ الْمُهٰاجِرِينَ » تا آخر، بیان مصداقی برای هزینه‌کردن در راه خدا باشد که با تعبیر « فَلِلّٰهِ » به آن اشاره شد؛ نه آنکه مهاجران نیازمند خود یکی از سهم‌دارانِ اصلی در فَیء باشند، بلکه هزینه‌کردن برای آنان و پرداختن فیء به ایشان، مصداقی از خرج‌کردن در راه خدا به شمار می‌آید.

چکیدهٔ معنا بنا بر این دیدگاه چنین است: خدای پاک و منزه فیء را بازگرداند و آن را به پیامبر (ص) واگذار کرد، پس او اختیار دارد هرگونه که بخواهد در آن تصرف کند؛ سپس مواردِ هزینه‌کردنش را به او نشان داد که عبارت‌اند از: راه خدا، پیامبر، و خویشاوندان پیامبر، و یتیمان، بینوایان و درراه‌ماندگانِ از همان خویشاوندان؛ سپس به مصداق یا برخی از مصادیقِ خرج‌کردن در راه خدا اشاره کرد که همان نیازمندانِ مهاجرند تا آخر آیه، که پیامبر بنا بر صلاحدید خود از آن مال به آنان می‌پردازد.

بر این پایه، روایتی نیز که می‌گوید پیامبر (ص) فیء بنی‌نضیر را میان مهاجران تقسیم کرد و به انصار چیزی نداد مگر به سه تن از نیازمندانشان — ابودجانه سِماک بن خَرَشه، سهل بن حُنیف و حارث بن صِمّه — باید بر همین معنا حمل شود؛ چراکه پرداخت مال به آنان از باب خرج‌کردن در راه خدا بوده است، نه به عنوانِ اینکه سهم‌دارانِ قانونی در فیء باشند.

به هر روی، مقصود از کلام الهی: « لِلْفُقَرٰاءِ الْمُهٰاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيٰارِهِمْ وَ أَمْوٰالِهِمْ » (برای نیازمندانِ مهاجرانی که از خانه‌ها و اموالشان رانده شدند)، آن دسته از مسلمانان است که پیش از فتح مکه از آنجا به مدینه هجرت کردند؛ همان کسانی که کافران مکه آنان را چنان در تنگنا نهادند که ناگزیر از بیرون‌رفتن شدند، در نتیجه خانه‌ها و دارایی‌هایشان را واگذاشتند و به شهر پیامبر هجرت کردند.

و در این سخن که می‌فرماید: « يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰاناً » (فضل و خشنودی‌ای از خدا می‌جویند)، مقصود از فضل، روزی است؛ یعنی از خداوند روزی‌ای در دنیا و خشنودی‌ای در آخرت می‌طلبند.

و در این عبارت که فرمود: « وَ يَنْصُرُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ » (و خدا و فرستاده‌اش را یاری می‌کنند)، یعنی خدا و پیامبرش را با دارایی‌ها و جان‌های خود یاری می‌رسانند؛ و این سخن که فرمود:

« أُولٰئِكَ هُمُ الصّٰادِقُونَ » (آنان همان راستگویانند)، گواهی بر راستی و صداقتشان در ادعای ایمان است در حالی که چنین ویژگی‌هایی دارند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ تَبَوَّؤُا الدّٰارَ وَ الْإِيمٰانَ مِنْ قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَيْهِمْ » تا آخر آیه؛ گفته شده است: این کلام، جمله‌ای نو و آغازین است که برای ستایش انصار آورده شده تا دل‌هایشان آرام گیرد، زیرا در فیء سهمی نداشتند. عبارتِ « وَ الَّذِينَ تَبَوَّؤُا » — که مقصود از آنان انصارند — مبتدا و خبر آن « يُحِبُّونَ » تا آخر است. منظور از «تبوؤ الدار» (مسکن‌گزیدن در آن سرا و آبادکردنش)، به کنایه همان برپاساختن جامعه‌ای دینی است که مؤمنان بدان پناه برند. واژهٔ «الإیمان» نیز به « اَلدّٰارَ » عطف شده است، و جای‌گزیدن در ایمان و آبادساختنش به این است که کاستی‌های آن را در عمل برطرف سازند، به‌گونه‌ای که بشود به آنچه ایمان بدان فرامی‌خواند — از فرمان‌بری‌ها و کارهای مایه‌ٔ تقرب — بدون هیچ مانع و بازدارنده‌ای عمل کرد، برخلاف آنچه در مکه بود.

نیز احتمال داده شده است که « اَلْإِيمٰانَ » بر «تبوؤا» عطف شده باشد و فعلِ عمل‌کننده بر آن حذف شده باشد، و در تقدیر چنین باشد:

«و آثَروا الإیمان» (و ایمان را برگزیدند).

و گفته شده است: جملهٔ « وَ الَّذِينَ تَبَوَّؤُا » تا آخر، به کلمهٔ « اَلْمُهٰاجِرِينَ » عطف شده است؛ و بر این پایه، انصار نیز در فیء با مهاجران شریک هستند. و این اشکال که روایت شده پیامبر (ص) آن را میان مهاجران تقسیم فرمود و چیزی از آن به انصار نداد مگر به سه تن از فقرای آنان، پاسخش این است که خودِ این روایت از شواهدِ عطف است نه از سر گرفتن کلام (استئناف)؛ چراکه اگر دادن آن مال به انصار جایز نبود، نه به آن سه تن جایز می‌شد و نه حتی به یک نفر. پس دادنِ بخشی از آن به برخی از انصار، خود دلیل بر شراکت آنان با مهاجران است؛ جز اینکه چون اختیار این کار با پیامبر (ص) بود، آن حضرت می‌توانست آن را هر گونه بخواهد مصرف کند، و ترجیح داد که میانشان به همان شیوه تقسیم نماید.

و مناسب‌تر با آنچه پیش‌تر گذشت — که « لِلْفُقَرٰاءِ » تا آخر، بیان مصداق‌های سهم سبیل‌الله است — عطفِ « وَ الَّذِينَ تَبَوَّؤُا » تا آخر، و همچنین عطفِ جملهٔ بعدی یعنی « وَ الَّذِينَ جٰاؤُ مِنْ بَعْدِهِمْ » است بر سخن خدای متعال:

« اَلْمُهٰاجِرِينَ » تا آخر، نه اینکه جمله‌ای از سر گرفته شده (استئناف) باشد.

بلکه آنچه روایت شده که پیامبر (ص) به سه تن عطا فرمود، درست همین وجه را تأیید می‌کند؛ زیرا اگر بهره‌مند از آن فقط فقرای مهاجران می‌بودند، پیامبر به انصار و حتی به سه تن از آنان چیزی نمی‌داد؛ و اگر فقرای انصار نیز مانند مهاجران سهمی معیّن در آن می‌داشتند — در حالی که ظاهر آیه نشان می‌دهد گروهی از انصار تهیدست و نیازمند بودند و تاریخ نیز آن را تأیید می‌کند — قطعاً پیامبر به دیگر نیازمندانِ انصار نیز می‌بخشید، همان‌گونه که به فقرای مهاجران بخشید و همهٔ آنان را پوشش داد.

پس در سخن خدای متعال: « وَ الَّذِينَ تَبَوَّؤُا الدّٰارَ وَ الْإِيمٰانَ مِنْ قَبْلِهِمْ »، ضمیر « مِنْ قَبْلِهِمْ » به مهاجران بازمی‌گردد، و مقصود این است: پیش از آمدنِ مهاجران و هجرتشان به مدینه.

و کلام الهی: « يُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَيْهِمْ »؛ یعنی کسانی را که به‌سوی آنان هجرت کرده‌اند، به خاطر همان هجرتشان از دیار کفر به دیار ایمان و جامعهٔ مسلمانان، دوست می‌دارند.

و سخن خدای متعال: « وَ لاٰ يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حٰاجَهً مِمّٰا أُوتُوا »، دو ضمیر « يَجِدُونَ » و « صُدُورِهِمْ » به انصار، و ضمیر «أُوتُوا» به مهاجران برمی‌گردد. مراد از «حاجت»، چیزی است که انسان به آن نیازمند می‌شود؛ و «مِنْ» برای تبعیض (بخشی از چیزی) است، و برخی هم گفته‌اند بیانیه (توضیح‌دهنده) است. معنا این است: هیچ چشمداشتی به آنچه به مهاجران داده شده به دل راه نمی‌دهند، بنابراین از تقسیم فیء میان مهاجران و محروم ماندن خودشان دلتنگ نمی‌شوند و حسادت نمی‌ورزند.

و گفته شده است: مراد از «حاجت»، پی‌آمدِ نیازمندی است که همان خشم و ناراحتی باشد.

و کلام الهی: « وَ يُؤْثِرُونَ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ كٰانَ بِهِمْ خَصٰاصَهٌ »، ایثارِ یک چیز یعنی برگزیدن و مقدّم داشتن آن بر دیگری؛ و «خصاصه» به معنای فقر و نیازمندی است. راغب گفته است: «خصاص البیت» یعنی شکاف و رخنهٔ خانه، و از فقری که هنوز برطرف نشده به «خصاصه» تعبیر شده است، چنان‌که از آن به «خَلّه» (کمبود و نیاز) نیز تعبیر کرده‌اند؛ پایان سخن او.

و معنا این است: مهاجران را بر خود مقدّم می‌دارند، هرچند خود گرفتار فقر و نیازمندی باشند. این ویژگی در ستایش آنان رساتر و پربارتر از ویژگیِ پیشین است؛ گویی سخن در حکم اعراض و ترقی (بالاتر رفتن مدح) است، به این معنا که آنان نه‌تنها چشمداشتی به آنچه در دست مهاجران است ندارند، بلکه در اوج فقر و نیاز خود، آنچه را در دست دارند نیز به مهاجران می‌بخشند و آنان را بر خویش مقدّم می‌دارند.

و کلام الهی: « وَ مَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ »؛ راغب گفته است: «شُحّ» همان بخل همراه با حرص است، هنگامی که خوی و عادتِ آدمی شده باشد؛ پایان سخن او. و «یوقَ» فعل مضارع مجهول از وقایه به معنای نگه‌داشتن و حفظ کردن است. معنا این است: هر کس نگه‌داشته شود — یعنی خداوند او را حفظ کند — از اینکه دلش در بخشش مالی که در دست دارد تنگ شود، یا از اینکه قرار گرفتن مالی در دست دیگری بر او گران آید، اینان همان رستگارانند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ جٰاؤُ مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنٰا وَ لِإِخْوٰانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونٰا بِالْإِيمٰانِ » (و کسانی که پس از آنان آمدند، می‌گویند: پروردگارا، ما و برادرانمان را که در ایمان بر ما پیشی گرفتند بیامرز). این جمله ازسرگیری سخن (استئناف) یا عطف است؛ درست مانند آنچه پیش‌تر دربارهٔ آیهٔ « وَ الَّذِينَ تَبَوَّؤُا الدّٰارَ وَ الْإِيمٰانَ(مِنْ قَبْلِهِمْ)يُحِبُّونَ » گذشت. بر پایهٔ استئناف، موصول مبتدا است و خبر آن، عبارت « يَقُولُونَ رَبَّنَا » تا آخر آیه خواهد بود.

مقصود از آمدنِ آنان پس از مهاجران و انصار، ایمان‌آوردنشان پس از پایان‌یافتن هجرت با فتح مکه است؛ و برخی گفته‌اند:

مقصود این است که آنان جانشینان و پسینیانِ آن دو گروه شدند.

سخن آنان که می‌گویند: « رَبَّنَا اغْفِرْ لَنٰا وَ لِإِخْوٰانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونٰا بِالْإِيمٰانِ »، دعای آمرزش برای خودشان و برای مؤمنانِ پیشگام است. این‌که از آنان با تعبیر «برادران ما» یاد می‌کنند، نشان می‌دهد که آنان را پاره‌ای از تن خود می‌شمارند؛ همان‌گونه که خدای متعال فرموده است: «بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ» (همگی از یکدیگرید؛ نساء: ۲۵). پس آنان را همانند خود دوست می‌دارند و هرچه را برای خود می‌خواهند، برای آنان نیز می‌خواهند.

از همین رو، در ادامه گفتند: « وَ لاٰ تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنٰا غِلاًّ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنٰا إِنَّكَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ » (و در دل‌های ما هیچ کینه‌ای نسبت به کسانی که ایمان آورده‌اند قرار مده؛ پروردگارا، همانا تو بسیار مهربان و رحیمی). پس از خدا خواستند که در دل‌هایشان هیچ غِلی نسبت به مؤمنان ننهد؛ و «غل» همان کینه و دشمنی است.

در عبارت « لِلَّذِينَ آمَنُوا » (نسبت به کسانی که ایمان آورده‌اند)، تعمیم و فراگیری نسبت به همهٔ مؤمنان وجود دارد؛ چه هم‌عصرانِ خودشان و چه پیشینیان. همچنین اشاره‌ای است به این‌که آنان هیچ خواسته‌ای جز ایمان ندارند.

(بحث روایتی)

در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال: « هُوَ الَّذِي أَخْرَجَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ-مِنْ دِيٰارِهِمْ » (او کسی است که کافرانِ اهل کتاب را از خانه‌و‌کاشانه‌شان بیرون راند) آمده است: سبب آن چنین بود که در مدینه سه تیره از یهودیان می‌زیستند: بنی‌نضیر، بنی‌قریظه و بنی‌قینقاع؛ و میان آنان و پیامبر خدا صلّی‌الله‌علیه‌و‌آله پیمان و مدتی برقرار بود، اما آنان پیمانشان را شکستند.

علت پیمان‌شکنیِ بنی‌نضیر این بود که پیامبر خدا صلّی‌الله‌علیه‌و‌آله نزد آنان رفت تا برای دیهٔ دو مرد که یکی از اصحابش آنان را به غفلت و ناگهانی کشته بود، از ایشان قرض بگیرد. کعب بن اشرف نیز میان آنان بود. چون پیامبر بر کعب وارد شد، کعب گفت: «خوش آمدی ای اباالقاسم و صفا آوردی!» سپس برخاست، گویی می‌خواهد برای او خوراکی آماده کند، اما در دلش گذراند که پیامبر خدا صلّی‌الله‌علیه‌و‌آله را بکشد و اصحابش را نیز از بین ببرد. پس جبرئیل فرود آمد و پیامبر را از این ماجرا باخبر ساخت.

پیامبر خدا صلّی‌الله‌علیه‌و‌آله به مدینه بازگشت و به محمد بن مسلمهٔ انصاری فرمود: «نزد بنی‌نضیر برو و به آنان خبر بده که خداوند عزیز و جلیل مرا از خیانتی که قصدش را داشتید آگاه ساخت؛ پس یا از سرزمین ما بیرون بروید یا آمادهٔ جنگ باشید.» گفتند: «از سرزمینت بیرون می‌رویم.»

در این هنگام، عبدالله بن اُبیّ به سویشان پیام فرستاد که: «بیرون نروید و بر جای خود بمانید و با محمد از درِ جنگ درآیید؛ چراکه من و قومم و هم‌پیمانانم شما را یاری می‌کنیم. اگر بیرونتان کنند، همراه شما بیرون می‌آییم و اگر بجنگید، کنارتان می‌جنگیم.» پس آنان در جای خود ماندند، دژهایشان را استوار ساختند و برای پیکار آماده شدند؛ و به پیامبر خدا صلّی‌الله‌علیه‌و‌آله پیام دادند که: «ما بیرون نمی‌رویم، پس هرچه می‌خواهی بکن!»

پیامبر خدا (ص) برخاستند و تکبیر گفتند و یارانشان نیز تکبیر گفتند. سپس به امیرالمؤمنین فرمودند: «به سوی بنی‌نضیر پیش برو». امیرالمؤمنین پرچم را برگرفت و پیش رفت، و پیامبر خدا (ص) نیز آمدند و دژِ آنان را محاصره کردند؛ و عبدالله بن أُبی به آنان خیانت کرد.

و چون پیامبر خدا (ص) بر بخش جلوییِ خانه‌هایشان دست می‌یافت، یهودیان آنچه را در سمتِ خودشان بود استوار می‌کردند و آنچه را در سمتِ ایشان قرار داشت ویران می‌ساختند؛ و هر کس از آنان که خانه‌ای زیبا داشت، آن را خراب می‌کرد. پیامبر خدا (ص) دستور به بریدن درختان نخلِ آنان داده بودند؛ پس از این کار سخت به بی‌تابی افتادند و گفتند: «ای محمد، آیا خدا تو را به تباهکاری فرمان می‌دهد؟! اگر این مال از آنِ توست، آن را برای خود بردار؛ و اگر مالِ ماست، پس درختانش را قطع مکن».

پس از آن گفتند: «ای محمد، ما از سرزمین تو بیرون می‌رویم؛ دارایی‌مان را به ما بازپس بده». فرمود: «نه، ولی بیرون می‌روید در حالی که آنچه را شترانتان حمل کنند از آنِ شماست». آنان این پیشنهاد را نپذیرفتند و چند روز ماندند؛ سپس گفتند: «بیرون می‌رویم و آنچه را شتران بار کنند از آنِ ما باشد». فرمود: «نه، بلکه بیرون می‌روید و هیچ‌یک از شما چیزی با خود برنمی‌دارد؛ و نزد هر کس چیزی از آن بیابیم، او را می‌کشیم».

پس با همین شرط بیرون رفتند؛ گروهی از آنان به فدک و وادی‌القُری رفتند و گروهی دیگر روانهٔ شام شدند.

پس خداوند دربارهٔ آنان نازل فرمود: « هُوَ الَّذِي أَخْرَجَ الَّذِينَ كَفَرُوا -إلي قوله- فَإِنَّ اللّٰهَ شَدِيدُ الْعِقٰابِ »؛ یعنی: «او کسی است که کافران را بیرون راند... تا آنجا که: همانا خداوند سخت‌کیفر است» (حشر: ۲-۴). و دربارهٔ خرده‌گیریِ آنان بر بریدنِ درختان نخل بر ایشان نازل فرمود: « مٰا قَطَعْتُمْ مِنْ لِينَهٍ أَوْ تَرَكْتُمُوهٰا قٰائِمَهً عَليٰ أُصُولِهٰا- فَبِإِذْنِ اللّٰهِ -إلي قوله- رَبَّنٰا إِنَّكَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ »؛ یعنی: «هر درختی از نخل که بریدید یا بر ریشه‌هایش برپا رهایش کردید، به فرمان خدا بود... تا آنجا که: پروردگارا، همانا تو بس مهربان و بخشنده‌ای» (حشر: ۵-۱۰).

و خداوند دربارهٔ عبدالله بن أُبی و یارانش بر پیامبر نازل فرمود: « أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِينَ نٰافَقُوا -إلي قوله- ثُمَّ لاٰ يُنْصَرُونَ »؛ یعنی: «آیا به کسانی که نفاق ورزیدند ننگریسته‌ای... تا آنجا که: سپس یاری نمی‌شوند» (حشر: ۱۱-۱۲).

و در مجمع‌البیان از ابن‌عباس روایت شده است: پیامبر (ص) آنان را محاصره فرمود تا آنکه کار بر آنان سخت به تنگنا رسید؛ پس آنچه را پیامبر از آنان می‌خواست پذیرفتند و با ایشان صلح کرد بر این شرط که خونشان را محفوظ بدارد، آنان را از سرزمین و زادگاهشان بیرون کند و به اَذرِعات در شام کوچ دهد، و برای هر سه تن از آنان یک شتر و یک مشکِ آب قرار داد.

پس به سوی اَذرِعات در شام و اَریحا رهسپار شدند، جز دو خاندان: خاندان ابی‌الحُقیق و خاندان حُیی بن اَخطب؛ که اینان به خیبر پیوستند و گروهی از ایشان نیز به حیره ملحق شدند.

و در همان کتاب از محمد بن مَسلَمه روایت شده است: پیامبر خدا (ص) او را به سوی بنی‌نضیر فرستاد و دستور داد که برای بیرون رفتن، سه شب به آنان مهلت دهد.

و در همان کتاب از محمد بن اسحاق روایت شده است: بیرون راندنِ بنی‌نضیر هنگام بازگشت پیامبر (ص) از احد بود، و فتح بنی‌قریظه پس از بازگشت ایشان از جنگ احزاب رخ داد؛ و زهری بر این باور بود که بیرون راندنِ بنی‌نضیر پیش از احد، در سرِ شش ماه پس از واقعهٔ بدر بوده است.

و در همان کتاب از ابن‌عباس روایت شده است: این کلام خدای متعال: « مٰا أَفٰاءَ اللّٰهُ عَليٰ رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُريٰ » (حشر: ۷) تا آخر آیه، دربارهٔ اموال کافرانِ آن آبادی‌ها نازل شد؛ که عبارت بودند از قریظه و بنی‌نضیر و هر دو در مدینه قرار داشتند، و فدک که در سه میلیِ مدینه بود، و خیبر و آبادی‌های عُرَینه و ینبُع. خداوند آن‌ها را برای پیامبرش قرار داد تا هر گونه خواست در آن‌ها حکم کند، و خبر داد که همهٔ آن‌ها از آنِ پیامبر است. پس مردمی گفتند: «چرا آن‌ها را تقسیم نکرد؟» و بدین جهت این آیه نازل شد.

و در همان کتاب از ابن‌عباس نقل است که گفت: پیامبر خدا (ص) در روز بنی‌نضیر به انصار فرمودند: «اگر بخواهید، بخشی از دارایی‌ها و خانه‌هایتان را با مهاجران تقسیم می‌کنید و با آنان در این غنیمت سهیم می‌شوید؛ و اگر بخواهید، خانه‌ها و اموالتان برای خودتان بماند و چیزی از این غنیمت میان شما تقسیم نگردد». انصار گفتند: «بلکه از خانه‌ها و اموالمان با ایشان تقسیم می‌کنیم، و این غنیمت را به آنان وامی‌گذاریم و در آن شریک نمی‌شویم». پس این آیه نازل شد: « وَ يُؤْثِرُونَ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ » (حشر: ۹) تا پایان آیه.

می‌گویم: دربارهٔ ایثار انصار و شأن نزول این آیه، داستان‌های دیگری نیز روایت شده است؛ امّا ظاهر آن است که همه از باب تطبیق آیه بر آن ماجراهاست. این معانی پیش‌گفته نیز در کتاب «الدر المنثور» از راه‌های بسیار و گوناگونی نقل شده است.

در کتاب «التوحید»، از علی(ع) روایت شده است که از ایشان دربارهٔ آیاتی پرسیدند که بر پرسشگر پوشیده مانده بود؛ حضرت دربارهٔ این سخن خدای متعال: « فَأَتٰاهُمُ اللّٰهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا » (پس خدا از جایی که گمان نمی‌بردند به سراغشان آمد)، فرمودند: «یعنی عذابی بر آنان فرستاد».

در کتاب «التهذیب»، به سند خود از حَلَبی روایت کرده که امام صادق(ع) دربارهٔ این آیه فرمودند: « مٰا أَفٰاءَ اللّٰهُ عَليٰ رَسُولِهِ مِنْهُمْ فَمٰا أَوْجَفْتُمْ عَلَيْهِ » (آنچه خدا از آنان به پیامبرش بازگرداند، شما اسب و شتری بر آن نتاختید...)؛ فرمودند: «فیء، مال‌هایی است که در به دست آوردنشان خونی ریخته نشده و جنگ و کشتاری روی نداده باشد، و انفال نیز مانند آن و در جایگاه همان است».

در «مجمع البیان»، مِنْهال بن عَمرو از امام سجّاد(ع) روایت کرده است: «عرض کردم سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لِذِي الْقُرْبيٰ وَ الْيَتٰاميٰ-وَ الْمَسٰاكِينِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ » (و برای خویشاوندان پیامبر و یتیمان و بینوایان و درراه‌ماندگان)، مقصود کیست؟ فرمودند: آنان خویشاوندان ما، یتیمان ما، بینوایان ما و درراه‌ماندگانِ ما هستند».

می‌گویم: این معنا در کتاب «التهذیب» نیز از سُلَیم بن قیس از امیرالمؤمنین(ع) روایت شده است. صاحب «مجمع البیان» پس از نقل این روایت می‌گوید: «همهٔ فقیهان گفته‌اند: مقصود، عمومِ یتیمان، بینوایان و درراه‌ماندگانِ مردم‌اند؛ و این معنا نیز از امامان(ع) روایت شده است».

در کتاب «الکافی»، به سند خود از زُراره روایت کرده است که شنید امام باقر و امام صادق(ع) می‌فرمودند:

«خدای عزّوجلّ کارِ آفریدگانش را به پیامبرش(ص) واگذار فرمود تا ببیند فرمان‌برداری‌شان چگونه است؛ سپس این آیه را خواندند: « مٰا آتٰاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا » (آنچه را رسول برای شما آورد، بگیرید و از آنچه شما را از آن بازداشت، دست بردارید)».

می‌گویم: روایات از اهل‌بیت(ع) در این معنا بسیار است. همان‌طور که از روایات برمی‌آید، مقصود از واگذاریِ کار آفریدگان به ایشان، این است که خدای متعال احکامی را که پیامبر(ص) برای مردم تشریع و پایه‌گذاری می‌کند، امضا کرده، اطاعت از آن را واجب ساخته و سرپرستیِ کار مردم را به ایشان سپرده است. امّا تفویض به این معنا که خدای متعال خود این ولایت و قانون‌گذاری را به کلّی از خویش سلب کند و آن را یک‌سره به آن حضرت(ص) واگذارد، ناممکن است.

در همان کتاب، به سند خود از امام صادق(ع) در حدیثی آمده است: «ایمان، پاره‌هایی به هم‌پیوسته است و سرایی است؛ اسلام نیز سرایی است و کفر نیز سرایی دیگر».

در کتاب «المحاسن»، به سند خود از ابوعُبَیده نقل شده که امام باقر(ع) در حدیثی فرمودند: «ای زیاد، وای بر تو! آیا دین چیزی جز محبّت است؟! مگر سخن خدا را نمی‌بینی: « إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ-وَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ » (اگر خدا را دوست دارید، از من پیروی کنید تا خدا شما را دوست بدارد و گناهانتان را بیامرزد؛ آل‌عمران: ۳۱)؟! یا مگر این سخن خدا به محمّد(ص) را نمی‌بینید: « حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمٰانَ وَ زَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ » (ایمان را نزد شما محبوب ساخت و آن را در دل‌هایتان بیاراست؛ حجررات: ۷)؟! و نیز فرمود: « يُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَيْهِمْ » (کسانی را که به سویشان هجرت کرده‌اند، دوست می‌دارند؛ حشر: ۹)؟! و سپس فرمودند: دین همان محبّت است و محبّت همان دین».

در «مجمع البیان» آمده است و در حدیث آمده: «بخل و آزمندی با ایمان در دل هیچ مرد مسلمانی گرد نمی‌آید؛ و غبار در راه خدا با دودِ دوزخ، در درون هیچ مرد مسلمانی جمع نمی‌شود».

در کتاب «مَن لا یحضره الفقیه»، فضل بن ابی‌قُرّه سَمَندی روایت کرده است که امام صادق(ع) به من فرمودند: «آیا می‌دانی شَحیح (تنگ‌نظرِ آزمند) کیست؟» گفتم: همان بخیل است. فرمودند: «شُحّ (تنگ‌نظریِ آمیخته به حرص) سخت‌تر از بخل است؛ زیرا بخیل تنها از آنچه در دست دارد بخل می‌ورزد، امّا شحیح هم بر آنچه در دست مردم است طمع دارد و بخل می‌ورزد و هم بر آنچه در دست خودش هست؛ تا جایی که هیچ چیز در دست مردم نمی‌بیند مگر آنکه از راه حلال یا حرام، آرزو می‌کند از آنِ خودش باشد، و به آنچه خدای عزّوجلّ روزی‌اش کرده، قناعت نمی‌کند».

[سورهٔ حشر (۵۹): آیه‌های ۱۱ تا ۱۷]

اشاره

(بیان)

این آیات به حال منافقان و وعده‌ای که به بنی‌نضیر دادند اشاره می‌کند؛ این‌که اگر جنگی بر آن‌ها تحمیل شود یاری‌شان کنند و اگر بیرونشان رانند، همراهشان خارج شوند؛ و نیز پرده از دروغگویی آنان در این وعده‌ها برمی‌دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِينَ نٰافَقُوا يَقُولُونَ لِإِخْوٰانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ » (آیا به منافقان ننگریستی که به برادران کافرشان از اهل کتاب می‌گویند...) تا آخر آیه. واژهٔ «إخوان» مانند «إخوة»، جمع «أخ» (برادر) است. برادری در اصل به معنای هم‌ریشگی در انتساب به یک پدر است، اما به صورت گسترده‌تر برای کسانی که در یک عقیده، دوستی و مانند آن شریکند نیز به کار می‌رود؛ و چنان‌که گفته‌اند، واژهٔ «إخوة» بیشتر برای برادرانِ نسبی و «إخوان» برای هماهنگان در باور و مانند آن کاربرد دارد.

استفهام در این آیه برای شگفت‌انگیزی و تعجب است. مقصود از کسانی که نفاق ورزیدند، عبدالله بن اُبَیّ و یاران اویند؛ و مقصود از برادرانشان از اهل کتاب که کفر ورزیدند، یهود بنی‌نضیر هستند، چنان‌که سیاق آیات نیز همین را تأیید می‌کند؛ زیرا مفاد آیات این است که آنان گروهی از اهل کتاب بودند که پس از گروه دیگری مانند خودشان، کارشان میان بیرون رانده‌شدن و پیکار مردد شد، و این گروه کسی جز بنی‌نضیر پس از بنی‌قینقاع نبود.

و سخن الهی: « لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ وَ لاٰ نُطِيعُ فِيكُمْ أَحَداً أَبَداً وَ إِنْ قُوتِلْتُمْ لَنَنْصُرَنَّكُمْ » (اگر شما را بیرون کنند، حتماً همراهتان بیرون خواهیم رفت، و در کارِ شما هرگز از هیچ‌کس فرمان نخواهیم برد، و اگر با شما بجنگند، بی‌تردید یاری‌تان خواهیم کرد) سخنی است که منافقان بر زبان آوردند. لام در « لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ » برای قسم است؛ یعنی سوگند می‌خوریم که اگر مسلمانان شما را از دیارتان بیرون کنند، ما نیز بی‌گمان همگام و همراهتان از خانه‌هایمان بیرون می‌رویم و دربارهٔ شما از هیچ‌کس که پیشنهادِ جدا شدن از شما را بدهد، هرگز پیروی نمی‌کنیم، و اگر مسلمانان با شما بجنگند، بی‌تردید شما را در برابر آنان یاری می‌رسانیم.

و این سخن پروردگار: « وَ اللّٰهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكٰاذِبُونَ » (و خدا گواهی می‌دهد که آنان به‌راستی دروغگویند) دروغ شمردنِ وعدهٔ منافقان است و تصریح دارد بر اینکه آنان هرگز به وعدهٔ خود وفا نمی‌کنند.

خدای متعال می‌فرماید: « لَئِنْ أُخْرِجُوا لاٰ يَخْرُجُونَ مَعَهُمْ وَ لَئِنْ قُوتِلُوا لاٰ يَنْصُرُونَهُمْ » (اگر بیرون رانده شوند، با آنان بیرون نخواهند رفت، و اگر با آنان جنگ شود، یاری‌شان نخواهند داد). این سخن، تکذیب تفصیلی وعدهٔ آنان است، پس از آنکه با جملهٔ « وَ اللّٰهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكٰاذِبُونَ » به‌طور اجمالی دروغگویی‌شان آشکار شد. در این آیه نیز لام قسم تکرار شده است، و معنایش چنین است: سوگند که اگر بنی‌نضیر بیرون رانده شوند، منافقان با آنان بیرون نمی‌روند، و سوگند که اگر با آنان جنگ شود، یاری‌شان نمی‌کنند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَئِنْ نَصَرُوهُمْ لَيُوَلُّنَّ الْأَدْبٰارَ ثُمَّ لاٰ يُنْصَرُونَ » (و اگر هم یاری‌شان دهند، حتماً پشت کرده و می‌گریزند، سپس خود یاری نخواهند شد). این آیه اشاره دارد به اینکه یاری‌رساندنِ آنان به فرضِ این‌که رخ دهد — در حالی که هرگز رخ نخواهد داد — پایدار نمی‌ماند و سودی برایشان نخواهد داشت، بلکه پشت کرده، می‌گریزند و سپس هیچ کمکی دریافت نمی‌کنند، بلکه بی‌آنکه کسی یاری‌شان کند نابود می‌شوند.

خدای متعال می‌فرماید: « لَأَنْتُمْ أَشَدُّ رَهْبَهً فِي صُدُورِهِمْ مِنَ اللّٰهِ » تا آخر آیه (به‌راستی هراس از شما در سینه‌های آنان از هراس از خدا بیشتر است). ضمیرهای جمع به منافقان بازمی‌گردد و «رَهْبَة» به معنای ترس و بیم شدید است. این آیه در جایگاهِ بیان علت برای این بخش از آیهٔ پیشین است: « وَ لَئِنْ نَصَرُوهُمْ لَيُوَلُّنَّ الْأَدْبٰارَ »؛ یعنی فرارشان به این دلیل است که هراس آنان از شما از هراسشان از خدا بیشتر است، بنابراین اگر به پیکارشان برخیزید در برابرتان تاب نمی‌آورند و پایداری نمی‌کنند.

و پروردگار، این بیم شدید را چنین علت‌یابی فرمود: « ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ يَفْقَهُونَ » (این از آن روست که آنان مردمی هستند که به‌درستی درنمی‌یابند). اشاره با «ذٰلِكَ» به این است که هراسشان از مؤمنان بیشتر از هراسشان از خداست؛ یعنی ترس آنان از شما از این روست که حقیقت را به‌درستی نمی‌فهمند، وگرنه اگر واقعیتِ امر را درک می‌کردند برایشان روشن می‌شد که فرمان و تدبیر تنها از آنِ خدای متعال است و هیچ‌کسِ دیگری، چه مسلمانان و چه نامسلمانان، کمترین اختیاری ندارد، و هیچ‌کس جز او سبحانه بر کاری، خواه خیر یا شر و خواه سودمند یا زیان‌بار، توانایی ندارد مگر به قدرت و نیروی الهی؛ بنابراین تنها کسی که سزاوار است از او بترسند، خدای عزیز و جلیل است.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ يُقٰاتِلُونَكُمْ جَمِيعاً إِلاّٰ فِي قُريً مُحَصَّنَهٍ أَوْ مِنْ وَرٰاءِ جُدُرٍ » (همگی با شما نمی‌جنگند مگر در آبادی‌های دژبندی‌شده یا از پشت دیوارها). این آیه اثرِ آن هراس و ترسویی مشترک در میان همهٔ آنان را آشکار می‌کند، و معنایش این است: بنی‌نضیر و منافقان هرگز همه با هم روبه‌رو به جنگ شما نمی‌آیند، مگر آنکه در شهرها و قلعه‌های نفوذناپذیر باشند یا از پشت دیوارها و بی‌آنکه رو در رو ظاهر شوند، بجنگند.

و این سخن الهی: « بَأْسُهُمْ بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ » (نبرد و ستیزِ میان خودشان سخت است)؛ یعنی توان و خشونتِ درگیری‌شان در میان خودشان شدید است، اما هرگاه به پیکار با شما بیایند و روبه‌رویتان بایستند، به سبب ترسی که خداوند در دل‌هایشان انداخته است، زبون و ترسو می‌شوند.

و این بخش از آیه: « تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَ قُلُوبُهُمْ شَتّٰي »؛ یعنی گمان می‌کنی که آنان با یکدیگر پیوسته و هم‌دل‌اند، در حالی که دل‌هایشان پراکنده است و هم‌بستگی ندارند، و همین پراکندگی بزرگ‌ترین عامل خواری و بی‌پناهی آنان است: «ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ يَعْقِلُونَ» (این از آن روست که آنان مردمی هستند که خرد نمی‌ورزند)؛ چراکه اگر خردمند بودند، با هم متحد می‌شدند و هم‌صدا می‌ماندند.

خدای متعال می‌فرماید: « كَمَثَلِ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ قَرِيباً ذٰاقُوا وَبٰالَ أَمْرِهِمْ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ » (داستانشان درست مانند کسانی است که اندکی پیش از آنان بودند و فرجامِ بدِ کارِ خود را چشیدند و برایشان عذابی دردناک است). «وَبٰال» به معنای سرانجام و فرجامِ بد است، و کلمهٔ « قَرِيباً » جانشینِ ظرف زمان شده و بر ظرفیتْ منصوب است؛ یعنی در زمانی نزدیک.

و عبارت « كَمَثَلِ » تا آخر آیه، خبر برای مبتدای محذوف است و تقدیر کلام چنین است: «مثلهم كمثل...» (داستان و وصف آنان مانند داستان کسانی است که...)؛ و معنای آیه چنین است:

داستانِ آنان ــ یعنی یهودیان بنی‌نضیر در پیمان‌شکنی‌شان، وعدهٔ دروغین منافقان به یاریِ آن‌ها و سپس رانده‌شدنشان از دیار خود ــ درست مانند سرگذشت کسانی است که اندکی پیش از ایشان بودند. آنان «بنی‌قینقاع» بودند؛ گروه دیگری از یهودیان مدینه که پس از جنگ بدر پیمان شکستند و پیامبر خدا (ص) ایشان را به‌سوی «اَذْرِعات» بیرون راند. منافقان به بنی‌قینقاع نیز وعده داده بودند که دربارهٔ آنان با پیامبر (ص) سخن خواهند گفت و مانع بیرون‌راندنشان می‌شوند، اما به آنان خیانت کردند و تنهایشان گذاشتند. در نتیجه، بنی‌قینقاع فرجام بدِ کار خود را چشیدند و در آخرت نیز عذابی دردناک دارند. برخی هم گفته‌اند: مراد از کسانی که اندکی پیش از ایشان بودند، کافران مکه در روز بدر هستند؛ اما معنای پیشین با سیاق آیات سازگارتر است.

به هر حال، چنان‌که از سیاق آیات برمی‌آید، این مثل برای بنی‌نضیر زده شده است نه برای منافقان.

خدای متعال می‌فرماید: « كَمَثَلِ الشَّيْطٰانِ إِذْ قٰالَ لِلْإِنْسٰانِ اكْفُرْ فَلَمّٰا كَفَرَ قٰالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكَ » (همچون مَثَل شیطان، آن‌گاه که به انسان گفت: کافر شو! پس چون کافر شد، گفت: من از تو بیزارم...). ظاهر سیاق نشان می‌دهد که این آیه، مَثَلی برای منافقان است در فریب‌دادنِ بنی‌نضیر با وعدهٔ یاری و سپس واگذاشتنِ آنان به هنگام نیاز.

همچنین ظاهر سیاق می‌رساند که مراد از شیطان و انسان، جنسِ آن دو است (نه فردی خاص) و اشاره دارد به فریب‌دادنِ انسان توسط شیطان از راه فراخواندنش به کفر با آراستنِ کالاهای دنیا در نظرش، و زیبا جلوه‌دادنِ رویگردانی از حق با وعده‌های دروغین و آرزوهای سراب‌گونه؛ تا آن‌که چون نشانه‌های آخرت برای انسان پدیدار شود و به چشم خود ببیند که آنچه از آرزوهای دنیا بدان دل بسته و فریفته شده بود جز سرابی فریبنده و خیالی بازیچه نبوده است، شیطان از او بیزاری می‌جوید، به وعدهٔ خود وفا نمی‌کند و می‌گوید: «إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكَ إِنِّي أَخٰافُ اللّٰهَ رَبَّ الْعٰالَمِينَ» (من از تو بیزارم، همانا من از خدای پروردگار جهانیان می‌ترسم).

کوتاه سخن این‌که داستان منافقان در فراخواندنِ بنی‌نضیر به مخالفت با پیامبر (ص) و وعدهٔ یاری‌دادن به آنان و سپس خیانت‌کردن به ایشان و زیر پا نهادن پیمان، درست همانند داستانِ این شیطان است در فراخواندن انسان به کفر با وعده‌های دروغین، و سپس بیزاری‌جستنش از او پس از کفرورزیدن به هنگام نیاز و گرفتاری.

و برخی گفته‌اند: مراد از این مَثَل، اشاره به داستان «بَرصیصای عابد» است که شیطان گناه را در نظرش آراست تا با زنی بدکاری کرد و سپس کافر شد؛ و ان‌شاءالله این داستان در بحث روایتیِ پیشِ رو خواهد آمد.

و برخی گفته‌اند: مَثَل گذشته که در آیهٔ « كَمَثَلِ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ قَرِيباً » یاد شد، مَثَلِ کافران مکه در روز بدر است ــ چنان‌که گذشت ــ و مراد از انسان در این مَثَل، ابوجهل است، و سخن شیطان به او که «اکفر» (کافر شو)، همان چیزی است که خدای متعال در این ماجرا بازگو فرموده است: «وَ إِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطٰانُ أَعْمٰالَهُمْ وَ قٰالَ لاٰ غٰالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النّٰاسِ وَ إِنِّي جٰارٌ لَكُمْ فَلَمّٰا تَرٰاءَتِ الْفِئَتٰانِ نَكَصَ عَليٰ عَقِبَيْهِ وَ قٰالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ إِنِّي أَريٰ مٰا لاٰ تَرَوْنَ إِنِّي أَخٰافُ اللّٰهَ وَ اللّٰهُ شَدِيدُ الْعِقٰابِ» (انفال: ۴۸: و آن‌گاه که شیطان کارهایشان را در نظرشان آراست و گفت: امروز هیچ‌کس از مردم بر شما چیره نخواهد شد و من پناه و یاور شمایم؛ پس چون دو گروه یکدیگر را دیدند، به عقب برگشت و گفت: من از شما بیزارم، من چیزی را می‌بینم که شما نمی‌بینید، من از خدا می‌ترسم و خدا سخت‌کیفر است).

بنا بر این وجه، این سخن شیطان که « إِنِّي أَخٰافُ اللّٰهَ رَبَّ الْعٰالَمِينَ » (من از خداوند، پروردگار جهانیان می‌ترسم)، سخنی جدّی بوده است؛ چراکه او از عذابِ فرشتگانی می‌ترسید که برای یاری مؤمنان در بدر فرود آمده بودند. اما بنا بر دو وجه نخست، این سخن نوعی ریشخند و سرافکنده‌کردنِ انسان است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَكٰانَ عٰاقِبَتَهُمٰا أَنَّهُمٰا فِي النّٰارِ خٰالِدَيْنِ فِيهٰا وَ ذٰلِكَ جَزٰاءُ الظّٰالِمِينَ » (پس فرجام هر دو آن شد که در آتش‌اند و در آن جاودانه‌اند، و این است سزای ستمکاران). ظاهر این است که ضمیرهای تثنیه (دوگانه) به شیطان و انسانِ یادشده در مَثَل برمی‌گردد. بنابراین در آیه، بیانِ فرجامِ شیطان در فریب‌دادن و گمراه‌کردنِ انسان، و فرجامِ انسان در فریب‌خوردن و گمراهی‌اش آمده است؛ و همچنین اشاره است به این‌که این، سرانجامِ منافقان در وعده‌دادن به بنی‌نضیر و خیانت به آنان است، و سرانجامِ بنی‌نضیر در فریب‌خوردن از وعدهٔ دروغین آنان و پافشاری بر دشمنی و مخالفت؛ و معنای آیه روشن است.

(بحث روایتی)

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌اسحاق، ابن‌منذر و ابونعیم در کتاب «دلائل» از ابن‌عباس روایت کرده‌اند: «گروهی از قبیلهٔ بنی‌عوف بن حارث—که عبدالله بن ابی بن سلول، ودیعة بن مالک، سوید و داعس از آنان بودند—پیامی برای بنی‌نضیر فرستادند که: استوار بایستید و مقاومت کنید؛ ما هرگز شما را تسلیم نمی‌کنیم؛ اگر با شما بجنگند همراهتان می‌جنگیم، و اگر شما را بیرون کنند با شما بیرون می‌آییم. بنی‌نضیر به امید یاریِ آنان چشم‌به‌راه ماندند، اما منافقان به وعدهٔ خود عمل نکردند و خداوند نیز ترس و هراس را در دل‌های بنی‌نضیر افکند.»

«پس بنی‌نضیر از پیامبر خدا (ص) خواستند که از ریختن خونشان درگذرد و به این شرط تبعیدشان کند که هرچه بارِ شترانشان شود از اموالِ خود ببرند، جز حلقه (زره و سلاح جنگی). پیامبر پذیرفت؛ ازاین‌رو هر مردی از آنان خانه‌اش را ویران می‌کرد و بر پشت شترش می‌نهاد و راه می‌افتاد.» «پس شماری از آنان به‌سوی خیبر رفتند و گروهی نیز رهسپار شام شدند.»

می‌گویم: این روایت با چند روایت دیگر ناسازگار است که می‌گویند: پیامبر خدا (ص) خودش در آغاز به آنان پیشنهاد کرد با آنچه شترانشان برمی‌دارند بیرون روند، ولی نپذیرفتند؛ چند روز بعد به همان شرط رضایت دادند، اما پیامبر (ص) دیگر نپذیرفت مگر آنکه تنها با جانِ خود و خانواده‌شان و بدون برداشتن هیچ مالی بیرون روند، و آنان نیز چنین کردند؛ و پیامبر (ص) برای هر سه نفر، تنها یک شتر و یک مشکِ آب قرار داد.

و در همان کتاب، ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده که دربارهٔ آیهٔ « أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِينَ نٰافَقُوا » (حشر: ۱۱؛ آیا منافقان را ندیده‌ای؟) گفت: «آنان عبدالله بن ابی بن سلول، رفاعة بن تابوت، عبدالله بن نبتل و اوس بن قیظی بودند. و مراد از « لِإِخْوٰانِهِمُ » (به برادرانشان)، بنی‌نضیر است.»

می‌گویم: مقصود ابن‌عباس، نام‌بردن از برخی از آنان بوده است؛ بنابراین با آنچه در روایت پیشین آمده منافاتی ندارد.

و در همان کتاب، ابن‌ابی‌دنیا در «مکاید الشیطان»، ابن‌مردویه، و بیهقی در «شعب الإیمان» از عبید بن رفاعهٔ دارمی آورده‌اند که سخن را به پیامبر خدا (ص) رساند و گفت: «راهبی در بنی‌اسرائیل بود. شیطان دختری را گرفتار کرد و گلویش را فشرد (او را دچار بیماری ساخت)؛ سپس به دلِ خانواده‌اش انداخت که درمان او نزد آن راهب است. دختر را نزد راهب آوردند، اما او از پذیرفتنش خودداری کرد. آن‌قدر پافشاری کردند تا پذیرفت و دختر نزد او ماند.»

«پس شیطان نزد راهب آمد و به وسوسه و فریبکاری پرداخت و پیوسته او را برانگیخت تا با آن دختر درآمیخت. چون دختر باردار شد، شیطان به راهب وسوسه کرد و گفت: اکنون بی‌آبرو می‌شوی؛ خانواده‌اش سراغت می‌آیند، پس او را بکش؛ و اگر آمدند بگو مُرد! راهب دختر را کشت و به خاک سپرد. آنگاه شیطان نزد خانوادهٔ دختر رفت و به دلشان انداخت که راهب او را باردار کرده و سپس کشته است. بستگان دختر نزد او آمدند و جویا شدند؛ راهب گفت: مُرد! پس او را گرفتند.»

«سپس شیطان نزد راهب آمد و گفت: من بودم که آن فکر را در دلِ بستگانش انداختم، و من تو را به این ورطه کشاندم؛ اکنون از من فرمان ببر تا رهایی یابی: برای من دو سجده به جا آور! راهب نیز دو سجده برایش کرد؛ و او همان کسی است که خداوند درباره‌اش فرمود: « كَمَثَلِ الشَّيْطٰانِ إِذْ قٰالَ لِلْإِنْسٰانِ اكْفُرْ » (حشر: ۱۶؛ مانند شیطان، آن‌گاه که به انسان گفت کافر شو!) تا پایان آیه.»

می‌گویم: این داستان مشهور است و به‌صورت کوتاه و مفصل در روایت‌های متعددی نقل شده است.

[سورهٔ حشر (۵۹): آیه‌های ۱۸ تا ۲۴]

اشاره

بیان

آنچه این آیه‌های کریمه در بر دارند، مانند نتیجه‌ای است که از آیه‌های پیشین سوره گرفته می‌شود؛ زیرا در آن آیات به ستیزه‌جوییِ یهودیان بنی‌نضیر و پیمان‌شکنیِ آنان اشاره شد که همان کار آنان را به زیانکاریِ دنیا و آخرتشان افکند، و نیز به تحریکِ منافقان اشاره شد که آنان را به دشمنی با خدا و پیامبرش برمی‌انگیختند و همین امر مایۀ هلاکتشان شد. ریشه و سببِ واقعی در همۀ این ماجراها آن بود که آنان در کارهای خود پروای خدا را نداشتند و او را در نظر نگرفتند و از یادش بردند؛ در نتیجه خدا نیز خودشان را از یادشان بُرد. ازاین‌رو آنچه خیرِ جانشان و صلاحِ دنیا و آخرتشان در آن بود برنگزیدند و سرگردان شدند و هلاک گشتند.

بنابراین، بر هر کس که به خدا و فرستاده‌اش و روز واپسین ایمان آورده لازم است که پروردگارش را یاد کند و او را از یاد نبرد، و در آنچه از کردار برای روز بازگشت به سوی پروردگارش پیش می‌فرستد دقت کند؛ چراکه کارهایش برای او ثبت و محفوظ است و خدا در آن روز او را بر پایۀ همان‌ها بازخواست می‌فرماید و پاداش و کیفری جدایی‌ناپذیر به او می‌دهد که هرگز از وی جدا نمی‌شود.

و این همان مطلبی است که این سخن الهی در پیِ آن است: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ لْتَنْظُرْ نَفْسٌ مٰا قَدَّمَتْ لِغَدٍ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، پروای خدا پیشه کنید و هر کس باید بنگرد برای فردا چه پیش فرستاده است) و آیه‌های پس از آن. این آیات مؤمنان را فرامی‌خواند که خدای پاک و منزه را یاد کنند و او را به فراموشی نسپارند و در کارهای خویش بنگرند؛ کارهایی که آسیابِ زندگیِ آخرتشان بر مدار درستی یا تباهیِ آن‌ها می‌چرخد؛ پس باید پیوسته بر اعمال خود مراقبت کنند تا شایسته و خالص برای ذات کریمِ او باشد، و سپس به حساب نفس خود برسند: بر هر کار نیکی که انجام داده‌اند خدا را سپاس گزارند، و نفس را بر هر بدی و گناهی که مرتکب شده نکوهش و بازخواست کنند و از خدا آمرزش بطلبند.

یاد کردن خدای متعال به آنچه سزاوار پیشگاه عظمت و کبریایی اوست — از نام‌های نیکو (اسماء حسنیٰ) و صفات والایش که قرآن کریم در آموزه‌های خود بیان فرموده است — تنها راهی است که رهروِ خود را به کمال بندگی می‌رساند، و برای انسان کمالی فراتر از آن نیست.

چرا که انسان بندهٔ محض و مملوکِ بی‌قیدوشرطِ خدای پاک و منزه است؛ از هر جهتِ فرض‌شدنی مملوک است و از هیچ سویی استقلالی ندارد، همان‌گونه که خدای متعال از هر جهتِ فرض‌شدنی مالک اوست و از هر سو استقلالِ مطلق دارد. کمال هر چیز در این است که در ذات و آثارش به خلوص برسد؛ پس کمال انسان در آن است که خود را بدون هیچ استقلالی مملوکِ خدا ببیند، و از صفات، به ویژگی‌های بندگی آراسته گردد؛ مانند فروتنی، خشوع، خواری، بیچارگی و فقر در برابر پیشگاهِ عظمت، عزت و بی‌نیازیِ او؛ و کارها و رفتارهایش بر پایهٔ آنچه خدا می‌خواهد جریان یابد، نه آنچه دلخواهِ خودش است، بدون آنکه در هیچ‌یک از این مراحلِ ذات، صفات و افعال گرفتار غفلت شود.

و این نگرشِ وابستگیِ محض و مملوک بودنِ بی‌قیدوشرط به ذات، صفات و افعالش، برای او کامل نمی‌شود مگر با توجه باطنی به پروردگارش؛ پروردگاری که بر هر چیز گواه و به هر چیز فراگیر است، و همو که تدبیرگرِ هر کسی با همهٔ دستاوردهایش است، بی‌آنکه از او غافل شود یا او را از یاد ببرد.

و در این هنگام دلش آرام می‌گیرد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «أَلاٰ بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ» (هان! با یاد خدا دل‌ها آرام می‌گیرد؛ رعد: ۲۸)، و خدای پاک و منزه را به صفات کمالش که در نام‌های نیکوی او مندرج است می‌شناسد، و در برابر آن، ویژگی‌های بندگی و جنبه‌های کاستی‌اش، از فروتنی، خشوع، خواری، فقر و نیازمندی از او آشکار می‌گردد.

و در پی آن، کارهای شایسته‌اش با دوامِ حضور و استمرارِ یاد خدا همراه می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ اذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَ خِيفَهً وَ دُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَ الْآصٰالِ وَ لاٰ تَكُنْ مِنَ الْغٰافِلِينَ إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ لاٰ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ يُسَبِّحُونَهُ وَ لَهُ يَسْجُدُونَ» (و پروردگارت را در دل خویش با زاری و بیم و بی‌آنکه سخن را بلند کنی، بامدادان و شامگاهان یاد کن و از غافلان مباش. بی‌تردید کسانی که نزد پروردگار تواند، از پرستش او گردن‌فرازی نمی‌کنند و او را تسبیح می‌گویند و برایش سجده می‌کنند؛ اعراف: ۲۰۶) و می‌فرماید: «فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَ النَّهٰارِ وَ هُمْ لاٰ يَسْأَمُونَ» (پس اگر تکبر ورزند، کسانی که نزد پروردگار تواند شب و روز او را تسبیح می‌گویند و هرگز خسته نمی‌شوند؛ فصلت: ۳۸).

و به آنچه از شناخت خدای متعال به صفات کمالش و شناخت خود به صفات کاستی و نیازی که در برابر آن است یاد کردیم، به مقتضای سیاق، این کلام او اشاره دارد: « لَوْ أَنْزَلْنٰا هٰذَا الْقُرْآنَ » (اگر این قرآن را فرومی‌فرستادیم...) تا پایان آیات.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ لْتَنْظُرْ نَفْسٌ مٰا قَدَّمَتْ لِغَدٍ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید! از خدا پروا بدارید و هر کس باید بنگرد برای فردا چه پیش فرستاده است...) تا پایان آیه، فرمانی است به مؤمنان برای پرواداری از خدا و فرمانی دیگر، و آن نگریستن در اعمالی است که برای روز حساب پیش فرستاده‌اند؛ که آیا شایسته‌اند تا به پاداش خدا بر آن‌ها امید بست، یا ناشایستند تا از کیفر خدا بر آن‌ها ترسید و با توبه و بازگشت جبران کرد؛ و این همان محاسبهٔ نفس (حساب‌کشی از خویشتن) است.

اما تقوا، که در حدیث به پرهیز از حرام‌های خدا تفسیر شده است، از آنجا که به واجبات و محرمات هر دو تعلق می‌گیرد، در حقیقت همان دوری از ترکِ واجبات و دوری از انجامِ حرام‌هاست.

و اما نگریستن در آنچه هر کس برای فردا پیش فرستاده است، فرمانی دیگر و فراتر از تقواست؛ نسبتِ آن به تقوا، همچون نسبتِ بازبینی و نگاهِ اصلاحیِ دوبارهٔ یک کارگر در کارش یا سازنده‌ای در ساخته‌اش است تا آن را کامل کند و کاستی‌هایی را که هنگام کار و ساختن از آن‌ها غفلت کرده یا در آن‌ها دچار خطا شده، برطرف سازد.

بنابراین بر همهٔ مؤمنان واجب است که در تکالیف متوجه به آنان از خدا پروا بدارند، پس از او فرمان برند و نافرمانی‌اش نکنند؛ سپس در اعمالی که پیش فرستاده‌اند — و در فردای قیامت پس از آنکه بدان محاسبه شدند، با آن زندگی خواهند کرد — بنگرند که آیا شایسته است تا به پاداشش امید رود، یا ناشایست است تا از کیفرش بترسند و در نتیجه، به درگاه خدا توبه کنند و از او آمرزش بطلبند.

و این تکلیفی همگانی است که هر مؤمنی را در بر می‌گیرد؛ زیرا همگان به اصلاح عمل نیاز دارند و نگریستنِ برخی از آنان جای نگریستنِ دیگران را پر نمی‌کند؛ با این حال، کسانی از اهل ایمان که به این کار برمی‌خیزند، در نهایتِ اندک‌شمار بودن‌اند، به‌گونه‌ای که نزدیک است به شمار نیایند، و عبارت آیه یعنی « وَ لْتَنْظُرْ نَفْسٌ » (و هر کسی باید بنگرد) به همین نکته اشاره دارد.

بنابراین، سخن خدای متعال: « وَ لْتَنْظُرْ نَفْسٌ مٰا قَدَّمَتْ لِغَدٍ » (و هر کس باید بنگرد چه چیزی برای فردا پیش فرستاده است) خطابی فراگیر به همهٔ مؤمنان است. اما چون اهل ایمان و حتی اهل تقوای میان آنان که واقعاً به این کار و دقت در عمل می‌پردازند بسیار اندک‌اند و به سبب سرگرم‌شدن به جلوه‌های دنیا و غرق‌شدنِ اوقاتشان در تدبیر معیشت و سامان‌دادن امور زندگی، گویی این گروه نزدیک به هیچ‌اند، خطاب را به صورت غایب آورد و آن را به «نفسی نامعین» (نَفْسٌ) وابسته ساخت و فرمود: « وَ لْتَنْظُرْ نَفْسٌ ». در این شیوهٔ خطاب، با اینکه تکلیف ذاتاً فراگیر است، نوعی سرزنش و نکوهش برای مؤمنان نهفته است و به این نکته اشاره دارد که شایستگانِ فرمان‌برداری از این دستور میان آنان اندک‌اند.

عبارت « مٰا قَدَّمَتْ لِغَدٍ » پرسش از ماهیت همان کاری است که برای فردا پیش فرستاده و توضیحی برای این نگریستن است. نیز ممکن است «مٰا» موصوله (به معنای «آنچه») باشد و خودِ آن به همراه صله‌اش به فعلِ نظر (نگریستن) پیوند خورده باشد.

مقصود از «فردا» (غَدٍ) روز قیامت است؛ یعنی همان روزِ حسابرسی اعمال. تعبیر به «فردا» برای اشاره به نزدیکی آن روز به آنان است، درست همانند نزدیکی فردا به دیروزش. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيداً وَ نَرٰاهُ قَرِيباً» (آنان آن را دور می‌بینند و ما نزدیکش می‌بینیم: معارج: ۶-۷).

معنا چنین است: ای کسانی که ایمان آورده‌اید، با فرمان‌برداری از خدا در هر چه شما را بدان امر یا از آن نهی می‌کند تقوا پیشه کنید؛ و هر کسی از شما باید در کاری که انجام داده دقت کند و ببیند برای روز حساب چه عملی پیش فرستاده است؛ آیا آن عمل، شایسته است یا ناشایست، و اگر کار شایسته‌ای است، آیا این کار شایسته پذیرفته‌شده است یا مردود.

سخن خدای متعال: « وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ خَبِيرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ » (و از خدا پروا کنید که خدا به آنچه می‌کنید آگاه است) فرمانی دوباره به تقواست، و جملهٔ « إِنَّ اللّٰهَ خَبِيرٌ » علتِ آن را بیان می‌کند. تعلیل این تقوا به اینکه خدای متعال از اعمال آگاه است نشان می‌دهد مقصود از این تقوای دوم، تقوا در مقام محاسبهٔ عمل و دقت در آن از جهت درستی، خلوص برای خدای سبحان و نگه‌داشتن آن از تباهی‌هاست. اما فرمودهٔ آغاز آیه: « اِتَّقُوا اللّٰهَ » مقصودش تقوا در اصل انجام‌دادن اعمال است، به این صورت که کارها را به طاعت‌ها محدود کند و از گناهان دوری گزیند.

از اینجا روشن می‌شود که مقصود از تقوا در این دو جایگاه متفاوت است: اولی تقوا در اصل به‌جای‌آوردن اعمال است، و دومی تقوا در اعمالِ انجام‌شده از نظر اصلاح و خالص‌سازی آن‌هاست.

همچنین آشکار شد که سخن برخی مفسران درست نیست که گفته‌اند: اولی برای توبه از گناهان گذشته است و دومی برای پرهیز از گناهان در آینده. مانند این سخن است دیدگاه کسانی که گفته‌اند: اولی در ادای واجبات است و دومی در ترک حرام‌ها؛ و نیز این سخن که: امر دوم تنها برای تأکید امر اول آمده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللّٰهَ فَأَنْسٰاهُمْ أَنْفُسَهُمْ » (و مانند کسانی نباشید که خدا را فراموش کردند، پس او نیز خودشان را از یادشان برد...). فراموشی (نسیان) از بین رفتن صورتِ امر معلوم از صفحهٔ نفس پس از پیدایش آن است، همراه با از میان رفتن زمینهٔ یادآوری‌اش؛ و در معنایی گسترده‌تر به هر گونه روی‌گردانی از چیزی و ترتیب اثر ندادن بر آن نیز اطلاق می‌شود. خدای متعال می‌فرماید: «وَ قِيلَ الْيَوْمَ نَنْسٰاكُمْ كَمٰا نَسِيتُمْ لِقٰاءَ يَوْمِكُمْ هٰذٰا وَ مَأْوٰاكُمُ النّٰارُ وَ مٰا لَكُمْ مِنْ نٰاصِرِينَ» (و گفته شود: امروز شما را از یاد می‌بریم همان‌گونه که شما دیدار این روزتان را از یاد بردید، و جایگاهتان آتش است و هیچ یاوری ندارید: جاثیه: ۳۴).

این آیه از نظر روح و مغز معنایش گویی تأکیدی بر مضمون آیهٔ پیشین است؛ گویی گفته شده: برای روز حساب و پاداش، عمل شایسته‌ای پیش بفرستید که جان‌هایتان بدان زنده شود و آن را فراموش نکنید. سپس از آنجا که سببِ خودفراموشی، فراموش‌کردن خدای متعال است؛ چراکه با فراموشی او نام‌های نیکو و صفات والایش از یاد می‌رود، همان صفاتی که ویژگی‌های ذاتی انسان مانند پستی، فقر و نیازمندی با آن‌ها پیوند دارد؛ در نتیجه انسان گمان می‌کند در هستی‌اش مستقل است و می‌پندارد خود به خود دارای حیات، توانایی، دانایی و دیگر کمالاتِ به‌ظاهر موجود است، و دیگر اسباب ظاهری جهان را نیز مانند خود مستقل می‌شمارد که در او اثر می‌گذارند و از او اثر می‌پذیرند.

در این هنگام، او به خودش تکیه می‌کند، در حالی که باید بر پروردگارش تکیه می‌کرد؛ و به اسباب ظاهری امید می‌بندد و از آن‌ها بیمناک می‌شود، در حالی که باید به پروردگارش امید می‌داشت و از او بیم می‌کرد؛ و به غیر پروردگارش آرامش می‌یابد، در حالی که باید به پروردگارش دلگرم و آرام می‌شد.

کوتاه سخن اینکه پروردگارش و بازگشت به سوی او را فراموش می‌کند و با روی‌آوردن به دیگری از او روی برمی‌تابد؛ و نتیجه‌اش این می‌شود که خودش را نیز فراموش می‌کند، زیرا تصویری که از خویشتن در خیال دارد این است که موجودی مستقل در هستی است که صاحب تمام کمالاتِ آشکارشده در خود است از کمالات هستی را در خود دارد، ادارهٔ کارش نیز در دست خودش است و از سبب‌های جهان پیرامونش یاری می‌گیرد. در حالی که انسان اصلاً چنین نیست؛ بلکه وجودش یکسره وابسته است و سرتاپایش نادانی، ناتوانی، خواری و نیاز است. هر کمالی هم مانند هستی، دانش، توانایی، عزت، بی‌نیازی و جز این‌ها که دارد، از آنِ پروردگارش است و بازگشتش به اوست، و دیگر سبب‌های جهان هستی نیز در این ویژگی مانند انسان‌اند.

خلاصه اینکه چون فراموشیِ خدا سبب فراموش‌کردن خود می‌شود، در این آیه نهی از فراموشیِ خود، به نهی از فراموشیِ خدای متعال برگشته است؛ زیرا بریدنِ معلول با بریدنِ علت، رساتر و تأکیدآمیزتر است. افزون بر این، تنها به یک نهیِ کلی از فراموشیِ خدا بسنده نکرد تا بگوید: «خدا را فراموش نکنید تا شما را از خودتان غافل نکند»؛ بلکه روشِ آوردنِ مثال را به کار گرفت تا اثرگذارتر باشد و به پذیرش نزدیک‌تر شود. ازاین‌رو آنان را نهی کرد از اینکه مانند کسانی باشند که خدا را فراموش کردند؛ و با این بیان، به یهودیان بنی‌نضیر و بنی‌قینقاع اشاره فرمود که پیش‌تر یاد شدند، و نیز به هر کسی که حال‌وروزش در ستیز با خدا و پیامبرش مانند آنان باشد.

پس فرمود: « وَ لاٰ تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللّٰهَ » (و مانند کسانی مباشید که خدا را فراموش کردند)، سپس بر پایهٔ پیوندِ علت و معلولی، بر آن افزود: « فَأَنْسٰاهُمْ أَنْفُسَهُمْ » (پس خدا هم خودشان را از یادشان برد). در پیِ آن نیز فرمود: « أُولٰئِكَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ » (آنان همان نافرمانان‌اند)، که نشان می‌دهد آنان به‌راستی نافرمان و بیرون‌رفته از راه و رسم بندگی‌اند.

گرچه این آیه از فراموش‌کردنِ خدای متعال — که فراموشیِ خود را در پی دارد — نهی می‌کند، اما چون در پیوند با آیهٔ پیشین آمده است، به یادِ خدا و پاسداری از حریم او (مراقبه) فرمان می‌دهد.

از آنچه در این دو آیه گذشت، روشن شد که آیهٔ نخست به حساب‌رسی از خود فرمان می‌دهد و آیهٔ دوم به یادِ خدا و پاسداری از حریم او فرا می‌خواند.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ يَسْتَوِي أَصْحٰابُ النّٰارِ وَ أَصْحٰابُ الْجَنَّهِ أَصْحٰابُ الْجَنَّهِ هُمُ الْفٰائِزُونَ » (دوزخیان و بهشتیان یکسان نیستند؛ بهشتیان همان رستگارانند). راغب گفته است: «فَوز» دست‌یافتن به خیر همراه با رسیدن به سلامت است؛ پایان سخن او. سیاقِ سخن نیز گواهی می‌دهد که مقصود از «دوزخیان»، فراموش‌کنندگانِ خدایند و مراد از «بهشتیان»، یادکنندگانِ خدا و اهل مراقبت‌اند.

این آیه دلیلی کامل بر لزوم پیوستن به یادکنندگانِ خدا و اهل مراقبت، و دوری از فراموش‌کنندگان است. بیان این دلیل چنین است: در اینجا تنها دو دسته‌اند و سومی ندارند؛ یادکنندگانِ خدا و فراموش‌کنندگانِ او. انسان ناگزیر است به یکی از این دو بپیوندد، و این دو هم‌ارز و برابر نیستند تا پیوستن به هر کدام یکسان باشد و فرقی نکند انسان با کدام دسته همراه شود؛ بلکه یکی برتر و شایسته‌تر است و دیگری فروتر، و برگزیدنِ برتر بر فروتر لازم است. این برتری از آنِ گروه یادکنندگان است، زیرا تنها آنان رستگارند؛ بنابراین، برتری به سود آنان است و بر هر انسانی واجب است که پیوستن به دستهٔ یادکنندگان را برگزیند.

خدای متعال می‌فرماید: « لَوْ أَنْزَلْنٰا هٰذَا الْقُرْآنَ عَليٰ جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خٰاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَهِ اللّٰهِ » (اگر این قرآن را بر کوهی فرو می‌فرستادیم، بی‌تردید آن را از بیم خدا فروتن و پاره‌پاره می‌دیدی)... در مجمع‌البیان آمده است: «تصدّع» پراکنده‌شدن پس از پیوستگی است، و «تَفَطُّر» (شکافته‌شدن) نیز مانند آن است؛ پایان سخن او.

این سخن در قالب مَثَل آمده و بر پایهٔ تصویرسازی و تخیل استوار است؛ دلیل آن هم سخن پایانی همین آیه است که می‌فرماید: « وَ تِلْكَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ » (و این مثل‌ها را برای مردم می‌زنیم)...

هدف از این مَثَل، بزرگ‌داشتنِ جایگاه قرآن به‌سبب حقایقِ معارف، ریشه‌های احکام، عبرت‌ها، پندها، و وعده‌ها و هشدارهایی است که در خود دارد؛ چراکه قرآن کلام خدای بزرگ است. معنا این است: اگر ممکن بود قرآن بر کوه نازل شود و ما آن را بر کوه فرو می‌فرستادیم، با همهٔ سختی، سنگینی، بزرگیِ پیکر و توان ایستادگی‌اش در برابر پیشامدها، می‌دیدی که از بیم خدا دگرگون و پاره‌پاره می‌شود. پس اگر حال کوه با این همه سرسختی چنین است، سزاوارتر است که انسان هرگاه قرآن را می‌خواند یا بر او خوانده می‌شود، در برابر خدا فروتن گردد؛ و چقدر شگفت‌آور است حال ستیزه‌جویان و دشمنانِ لجوج که دل‌هایشان برای قرآن نرم نمی‌شود، نه فروتن می‌گردند و نه پروا دارند!

تغییر سیاق از سخن‌گفتن به‌صورت متکلم مع‌الغیر (ما) به غایب در عبارت « مِنْ خَشْيَهِ اللّٰهِ » (از بیم خدا)، برای نشان‌دادن علتِ حکم است؛ چراکه فروتنی و پاره‌پاره‌شدنِ کوه هنگام نزول قرآن، تنها از این روست که کلام خدای بزرگ‌نام است.

سخن پروردگار که می‌فرماید: « وَ تِلْكَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ » (و این مثل‌ها را برای مردم می‌زنیم، شاید بیندیشند)، از باب قرار دادن حکمی کلی به جای موردی جزئی است؛ تا نشان دهد این روشِ مَثَل‌زدن نوظهور و ویژهٔ این مورد نیست، بلکه در نمونه‌های فراوانِ دیگری نیز به کار می‌رود و جاری است.

بنابراین، سخن خدای متعال که می‌فرماید: « لَوْ أَنْزَلْنٰا هٰذَا الْقُرْآنَ عَليٰ جَبَلٍ » (اگر این قرآن را بر کوهی فرو می‌فرستادیم...) تا پایان، مَثَلی است که خداوند دربارهٔ قرآن برای مردم زده است تا عظمت و بلندمرتبگیِ جایگاهش را به ذهن نزدیک کند؛ از آن رو که کلام خدای متعال است و معارفی والا در بر دارد. این مثل آورده شده به این امید که مردم در آن بیندیشند، از قرآن آن‌گونه که شایسته است استقبال کنند، به حق آشکاری که در آن است دست یابند، و به راه بندگی رهنمون شوند؛ همان راهی که قرآن بدان هدایت می‌کند و هیچ راهی برای کمال و سعادت انسان بیرون از آن وجود ندارد؛ و از جملهٔ این آموزه‌ها، همان مراقبت و محاسبه‌ای است که در آیات پیشین یاد شد.

خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ اللّٰهُ الَّذِي لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ عٰالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهٰادَهِ هُوَ الرَّحْمٰنُ الرَّحِيمُ » (اوست خدایی که جز او معبودی نیست، دانای نهان و آشکار است، او بخشندهٔ مهربان است). هرچند این آیه و دو آیهٔ بعد برای برشمردن گروهی از نام‌های نیکوی خدای متعال (اسماء حسنی) آمده‌اند و به این نکته اشاره دارند که خداوند به هر نام نیکوتری خوانده می‌شود و به گواهیِ آنچه در آسمان‌ها و زمین است منزه می‌باشد، اما وقتی در کنار دستورِ پیشین به یاد خدا (ذکر) قرار می‌گیرند، این نکته را می‌رسانند که یادکنندگان باید او را به نام‌های نیکویش یاد کنند، و در پرتوِ آن، خود را با صفات نقصی بشناسند که در برابر آن کمال‌ها قرار دارد؛ پس به این نکته دقت کن.

همچنین این آیه با پیوستن به آیهٔ پیشین و عبارتِ « مِنْ خَشْيَهِ اللّٰهِ » (از بیم خدا)، دلیلِ فروتنیِ کوه و از هم شکافتنِ آن را از بیم خدا بیان می‌کند؛ گویی گفته شده است: چگونه چنین نباشد، در حالی که او خدایی است که معبودی جز او نیست و دانای نهان و آشکار است، تا پایان آیات.

و کلام او که می‌فرماید: « هُوَ اللّٰهُ الَّذِي لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ » (اوست خدایی که جز او هیچ معبودی نیست)، اسم موصول و صله‌اش معنای یکی از نام‌های او را افاده می‌کند که همان یکتاییِ خدای متعال در الوهیت و معبود بودن است؛ و بخشی از مباحث مربوط به تهلیل (گفتن «لا إله إلا الله») در تفسیر این سخن خدای متعال گذشت: «وَ إِلٰهُكُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ» (بقره: ۱۶۳).

و کلام او که می‌فرماید: « عٰالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهٰادَهِ » (دانای نهان و آشکار)، «شهادت» همان مشهودی است که نزد درک‌کننده حاضر باشد و «غیب» خلاف آن است. این دو مفهوم، نسبی و اضافی‌اند؛ بنابراین ممکن است چیزی نسبت به یک چیز آشکار (شهادت) و نسبت به چیزی دیگر پنهان (غیب) باشد، و مدار این امر بر پایهٔ نوعی احاطه به شیء می‌چرخد؛ خواه با حس باشد، یا خیال، یا عقل و یا وجود، که آن را شهادت گویند و نبودِ این احاطه را غیب خوانند. هر آنچه به عنوان غیب یا شهادت فرض شود، از آن حیث که در احاطهٔ خدای متعال قرار دارد، نزد او معلوم است؛ پس او دانای نهان و آشکار است، اما غیر او به دلیل محدودیت وجودی و نداشتن احاطه، دانشی به غیب ندارد مگر آنچه را خدای متعال بدو بیاموزد؛ همان‌گونه که فرمود: «عٰالِمُ الْغَيْبِ فَلاٰ يُظْهِرُ عَليٰ غَيْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضيٰ مِنْ رَسُولٍ» (دانای نهان است و هیچ‌کس را بر غیب خود آگاه نمی‌سازد، مگر پیامبری را که برگزیده باشد؛ جن: ۲۶-۲۷). اما خودِ خدای متعال غیب مطلق است و برای هیچ موجودی اصلاً راهی برای احاطه یافتن بر او نیست؛ چنان‌که فرمود: « وَ لاٰ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً » (و با دانش خود به او احاطه ندارند؛ طه: ۱۱۰).

و کلام او که می‌فرماید: « هُوَ الرَّحْمٰنُ الرَّحِيمُ » (او بخشندهٔ مهربان است)، سخن پیرامون معنای این دو نام در تفسیر سورهٔ فاتحه گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ اللّٰهُ الَّذِي لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلاٰمُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبّٰارُ الْمُتَكَبِّرُ » (اوست خدایی که جز او معبودی نیست؛ همان فرمانروای پاک و بی‌نقص، سلامت‌بخش، امنیت‌دهنده، نگهبان و چیره، پیروزمند، جبران‌کنندهٔ مقتدر، و صاحب کبریا...) تا آخر. «مَلِک» کسی است که تدبیر کار مردم و فرمانروایی بر آنان را در اختیار دارد؛ «قُدّوس» مبالغه در قدس، یعنی نهایت پاکی و پیراستگی از هر عیب است؛ «سلام» ذاتی است که با سلامت و عافیت و بدون هیچ گزند و زیانی با تو روبه‌رو می‌شود؛ «مؤمن» کسی است که ایمنی می‌بخشد؛ و «مُهَيمِن» همان چیره و مسلط بر هر چیز است.

و «عزیز» آن پیروزمندی است که چیزی بر او غلبه نمی‌یابد، یا کسی که کمالات دیگران نزد او هست، بی‌آنکه عکس آن صادق باشد؛ «جبّار» ساختار مبالغه از جبران کردنِ شکستگی است، یا کسی که اراده‌اش نافذ است و بر هر چه بخواهد حکم می‌راند و به آن وادار می‌کند؛ و «متکبّر» کسی است که جامهٔ کبریا و بزرگی را در بر کرده و بدان آراسته و آشکار شده است.

و کلام او که می‌فرماید: « سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا يُشْرِكُونَ » (خداوند از آنچه برایش شریک می‌آورند منزه است)، ستایشی در تنزیه خدای متعال است؛ مانند آنجا که می‌فرماید: «وَ قٰالُوا اتَّخَذَ اللّٰهُ وَلَداً سُبْحٰانَهُ» (و گفتند: خداوند فرزندی گرفته است؛ منزه است او؛ بقره: ۱۱۶).

خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ اللّٰهُ الْخٰالِقُ الْبٰارِئُ الْمُصَوِّرُ » (اوست خدای آفریننده، پدیدآورنده و صورت‌بخش) تا پایان آیه. «خالق» پدیدآورندهٔ اشیا بر پایهٔ اندازه‌گیری و سنجش (تقدیر) است. «بارئ» پدیدآورنده و انشاکنندهٔ اشیا به‌گونه‌ای است که هریک از دیگری متمایز باشد. «مصوّر» نیز به آن‌ها صورت‌ها و شکل‌هایی می‌بخشد که با آن از یکدیگر بازشناخته شوند. این سه نام، به اعتبارها و دیدگاه‌های گوناگون دربردارندهٔ معنای ایجاد و پدیدآوری‌اند و میانشان ترتیبی منطقی برقرار است؛ چراکه صورت‌بخشی فرع بر پدیدآوری متمایز (برء)، و پدیدآوری متمایز فرع بر آفرینش نخستین و اندازه‌گیری (خلق) است، و این نکته آشکار است.

اگر در دو آیهٔ پیشین، سخن را با « اَلَّذِي لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ » آغاز کرد و « اَللّٰهُ » را به آن وصف نمود و در پی آن نام‌های دیگر را آورد، ولی در این آیه چنین نکرد و فرمود: « هُوَ اللّٰهُ الْخٰالِقُ »،

از آن روست که نام‌های گرامی یادشده در دو آیهٔ گذشته — که یازده نام‌اند — از لوازم ربوبیت و مالکیتِ تدبیر جهان هستند؛ همان تدبیری که الوهیت و سزاواری برای پرستش راستین بر پایهٔ آن استوار می‌شود. این ویژگی‌ها به‌گونهٔ اصیل و مستقل تنها و تنها ویژهٔ خدای سبحان است و او در آن هیچ شریکی ندارد؛ پس آراستگیِ انحصاری خداوند به این نام‌ها، موجب انحصار الوهیت و اختصاص استحقاق پرستش به او می‌گردد.

بنابراین، آن نام‌های گرامی به‌منزلهٔ دلیل آوردن برای اختصاص الوهیت به خدای متعال است؛ گویی گفته شده است: «هیچ معبودی جز او نیست، زیرا او دانای نهان و آشکار و بخشنده و مهربان است». از همین رو، پایان آن نام‌ها را با ستایشی از او این‌گونه بست:

« سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا يُشْرِكُونَ » (خداوند از آنچه شریک می‌آورند پاک و منزه است)؛ تا پاسخی کوبنده باشد به کسانی که همچون مشرکان برای او همتا می‌پندارند.

اما در این فرمودهٔ پروردگار که: « هُوَ اللّٰهُ الْخٰالِقُ الْبٰارِئُ الْمُصَوِّرُ »، نام‌های یادشده فقط معنای خلق و پدیدآوری را می‌رسانند و اختصاص آفریدگاری به خدای متعال لزوماً موجب انحصار الوهیت در او نمی‌شود؛ گواه آن اینکه بت‌پرستان نیز آفرینش و ایجاد را ویژهٔ خدای متعال می‌دانستند، ولی با این حال جز او پروردگاران و معبودانی دیگر می‌خواندند و برایش شریک می‌تراشیدند.

اما آمدن نام جلاله («اللّٰه») در آغاز هر سه آیه، از آن روست که این نامْ اسمِ خاص (عَلَم) برای ذاتی است که همهٔ صفات کمال را در خود گرد آورده است؛ تمام نام‌ها با آن پیوند می‌خورند و بر آن بار می‌شوند، و در این تکرار، تأکید و استواریِ بیشتری برای مقصود کلام نهفته است.

و این سخن او که: « لَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ » (نام‌های نیکوترین از آنِ اوست)، به همهٔ نام‌های نیکوی خداوند تا آخرینِ آن‌ها اشاره دارد؛ زیرا واژهٔ «الأسماء» جمعی است که «الف و لام» بر سر آن آمده و این ساختار، معنای عموم و فراگیریِ همهٔ آن‌ها را می‌رساند.

و اینکه فرمود: « يُسَبِّحُ لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (آنچه در آسمان‌ها و زمین است برای او تسبیح می‌گوید)، یعنی همهٔ آفریدگان جهان، حتی خودِ آسمان‌ها و زمین، او را تسبیح و تنزیه می‌کنند؛ و معنای این جمله پیش از این بارها توضیح داده شده است.

سپس آیات را با این جمله به پایان برد: « وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » (و اوست شکست‌ناپذیرِ سنجیده‌کار)؛ یعنی پیروزمندی که هرگز مغلوب نمی‌شود، و کسی که کارش سراسر استوار است و بیهودگی در آن راه ندارد. بنابراین در آنچه تشریع کرده و به‌سوی آن فراخوانده، نه نافرمانیِ گنهکاران او را ناتوان و درمانده می‌کند و نه دشمنیِ ستیزه‌جویان سستی در کارش می‌اندازد؛ و نزد او هرگز فرمان‌برداریِ مطیعان و پاداش نیکوکاران تباه نمی‌گردد.

عنایت و توجه به پایان‌دادن کلام با این دو نام، و اشاره به اینکه قرآنی که از سوی او نازل شده کلامِ خدایی شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است، سبب شد تا نام «العزیز» تکرار شود و در کنار «الحکیم» بیاید، با اینکه این نام اندکی پیش در میان دیگر نام‌ها ذکر شده بود.

خودِ قرآن نیز به عزت و حکمت ستوده شده است؛ چنان‌که فرمود: «وَ إِنَّهُ لَكِتٰابٌ عَزِيزٌ» (و براستی که آن کتابی شکست‌ناپذیر و ارجمند است؛ حم سجده [فصلت]: ۴۱)

۴۱؛ و نیز فرمود: «وَ الْقُرْآنِ الْحَكِيمِ» (سوگند به قرآن باحکمت؛ یس: ۲).

بحث روایتی

در مجمع‌البیان دربارهٔ سخن خدای متعال: « عٰالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهٰادَهِ » (دانای نهان و آشکار)، از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «غیب آن چیزی است که هنوز پدید نیامده، و شهادت همان است که تحقق یافته است».

می‌گویم: این بیان، در واقع تفسیر به برخی از مصداق‌هاست. ما روایاتی از امامان (ع) دربارهٔ معنای اسم جلاله (الله) و دو نام «الرحمن» و «الرحیم» در ذیل تفسیر بسمله از سورهٔ فاتحه آورده‌ایم.

در کتاب توحید، با سند خود از ابوبصیر از امام باقر (ع) در ضمن حدیثی نقل شده است: «او همواره زنده بود بدون حیاتی [عَرَضی]، و پیش از آنکه چیزی را پدید آورد پادشاهی توانا بود، و پس از آفرینش جهان نیز پادشاهی مقتدر و مسلط است».

می‌گویم: فرمودهٔ امام (ع) که «همواره زنده بود بدون حیات»، یعنی بدون حیاتی که عارض و افزون بر ذاتش باشد؛ و سخن آن حضرت که «پیش از آنکه چیزی را پدید آورد پادشاهی توانا بود»، بازگرداندن صفت مُلک (پادشاهی و فرمانروایی) که از صفات فعل است، به قدرت است که از صفات ذات می‌باشد؛ تا بدین ترتیب، تحقّق آن پیش از آفرینش جهان درست و استوار باشد.

در کافی به سند خود از هشام جوالیقی نقل شده که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال:

« سُبْحٰانَ اللّٰهِ » پرسیدم که مقصود از آن چیست؟ فرمود: «پیراسته دانستن اوست [از هر نقصی]».

در نهج‌البلاغه آمده است: «و آفریننده‌ای است نه با جنبش و رنج».

می‌گویم: ما در جلد هشتم این کتاب، در بحث از اسمای حسنی، روایات متعددی دربارهٔ این نام‌های نیکو و شمارش آن‌ها آورده‌ایم.

در حدیث مشهور نبوی آمده است: «به حسابِ نفسِ خود برسید پیش از آنکه به حسابتان برسند، و اعمالتان را بسنجید پیش از آنکه سنجیده شوید، و برای آن واقعه و بازخواست بزرگ آماده گردید».

در کافی به سند خود از امام کاظم (ع) روایت شده است که فرمود: «از ما نیست کسی که هر روز به حسابِ خود نرسد؛ تا اگر کار نیکی انجام داده، سپاسگزاری‌اش را برای خدا بیفزاید، و اگر کار بدی کرده، از خدا آمرزش بطلبد و به درگاهش توبه کند».

می‌گویم: در این زمینه و نزدیک به همین معنا روایات دیگری نیز وجود دارد. همچنین ما روایاتی از اهل‌بیت (ع) را دربارهٔ حقیقتِ یاد خدا، ذیل تفسیر این سخنِ خدای متعال آورده‌ایم: «فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ» (مرا یاد کنید تا شما را یاد کنم؛ بقره:

۱۵۲) و نیز سخن دیگر او: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللّٰهَ ذِكْراً كَثِيراً» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، خدا را بسیار یاد کنید؛ احزاب: ۴۱ [در متن به اشتباه ۲۱])؛ پس هر کس مایل باشد، می‌تواند به آنجا مراجعه کند.