تفسیر آیهٔ ۱۶۳ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِلٰهُكُم إِلٰهٌ وٰاحِدٌ» (و معبود شما، معبودی یگانه است). معنای «إله» (معبود) پیش‌تر در سخن از بسمله در سورهٔ حمد در آغاز کتاب گذشت. اما مفهوم «وحدت» (یگانگی) از مفاهیم بدیهی (روشن و بی‌نیاز از تعریف) است که برای تصورش به تعریف‌کننده‌ای که ما را به آن راهنمایی کند، نیازی نداریم. گاهی چیزی از جهت یکی از اوصافش متصف به وحدت می‌شود؛ مانند «یک مرد»، «یک دانشمند» و «یک شاعر»؛ که بر این دلالت دارد که آن صفتِ موجود در او، شرکت‌پذیر نیست و کثرت بر آن عارض نمی‌شود؛ زیرا برای نمونه، صفت مردانگی در زید — که یک مرد است — میان او و دیگری تقسیم نشده است؛ بر خلاف آنچه در زید و عمرو — که دو مردند — وجود دارد، زیرا مردانگی میان آن دو تقسیم شده و به سبب آن دو متکثر گشته است. بنابراین، زید از جهت این صفت — یعنی مردانگی — یکی است و کثرت نمی‌پذیرد، هرچند از جهت مجموع این صفت و دیگر صفاتش، مانند علم، قدرت، حیات و مانند آن‌ها، یکی نیست بلکه در واقع متکثر است. و خدای پاک و منزه یگانه است، از این جهت که آن صفتی که دیگری در آن با او شریک نیست، مانند الوهیت، پس او در الوهیت یگانه است و دیگری با او — که متعال است — در آن شریک نیست؛ و نیز علم، قدرت و حیات؛ او دانشی دارد نه مانند دیگر دانش‌ها، و قدرت و حیاتی دارد نه مانند قدرت و حیات دیگران. و [همچنین] یگانه است از این جهت که صفات او جز در مفهوم، متکثر و متعدد نمی‌شوند؛ بنابراین، علم، قدرت و حیات او همگی یک چیز و عین ذات او هستند، هیچ‌یک از آن‌ها غیر از دیگری نیست، بلکه او با همان قدرتش می‌داند، با همان حیاتش قادر است و با همان علمش زنده است؛ نه مانند دیگران که صفاتشان هم در خارج (عیناً) و هم در مفهوم متعدّد است. و گاهی چیزی از جهت ذاتش به وحدت متصف می‌شود، و آن عبارت است از تکثرناپذیری و جزء‌ناپذیری در خودِ ذات؛ به گونه‌ای که به جزء و جزء، یا به ذات و اسم و مانند آن تجزیه نمی‌شود، و این وحدت، همان است که «اَحديّتِ ذات» (یکتاییِ نابِ ذات) نامیده می‌شود. و بر این معنا با واژهٔ «أَحَد» دلالت می‌شود؛ واژه‌ای که در کلام، بدون اضافه شدن (به کلمه‌ای دیگر) به کار نمی‌رود مگر آنکه در سیاق نفی، نهی یا مانند آن قرار گیرد؛ مانند این که بگوییم: «ما جاءَني أَحَد» (هیچ‌کس نزد من نیامد)؛ که با این سخن، اصل ذات نفی می‌شود، چه یک فرد باشد یا چند فرد؛ زیرا وحدت در اصلِ خودِ ذات لحاظ شده است نه در صفت یا وصفی از اوصاف آن. بر خلاف این سخن ما که: «ما جاءَني واحِد» (یک نفر نزد من نیامد)؛ چرا که این سخن با آمدن دو نفر یا بیشتر دروغ نمی‌شود، زیرا وحدت در صفتِ آینده (مثلاً مرد بودن در یک مرد) لحاظ شده است. پس این بیان اجمالی را به یاد داشته باش تا در توضیح فرمودهٔ خدای متعال: «قُلْ هُوَ اللّٰهُ أَحَدٌ» (اخلاص: ۱) آن را به طور کامل شرح دهیم، ان‌شاءالله تعالی.

باری، کلام الهی: «وَ إِلٰهُكُم إِلٰهٌ وٰاحِدٌ» در مجموعِ خود، انحصار الوهیت در خداوند — که نامش عزیز باد — را می‌رساند؛ و یگانگی او در الوهیت، یگانگی‌ای درخورِ ساحت قدس آن تبارک و تعالی است. توضیح آنکه واژهٔ «واحد» بر اساس آنچه در فهم این مخاطبان رایج است، بر بیش از مفهوم کلیِ وحدت دلالت ندارد؛ مفهومی که بر گونه‌های متفاوتی قابل انطباق است و تنها برخی از آن‌ها شایستهٔ ساحت خدای پاک و منزه است؛ چرا که وحدت عددی، وحدت نوعی، وحدت جنسی و مانند آن وجود دارد، و در نتیجه گمانِ هر یک از مخاطبان به سوی معنایی می‌رود که خود به آن باور دارد و آن را می‌فهمد. و اگر گفته می‌شد: «وَ اللهُ إِلٰهٌ واحِدٌ» (و خدا معبودی یگانه است)، معنای توحید در آن حاصل نمی‌شد؛ زیرا اهل شرک نیز معتقد بودند که او تعالی یک معبود است، همان‌گونه که هر یک از بت‌ها و معبودانِ خودشان نیز یک معبود است. و اگر گفته می‌شد: «وَ إِلٰهُكُم واحِدٌ» (و معبود شما یکی است)، تصریحی بر توحید نبود؛ زیرا ممکن بود این توهم پیش آید که او در «نوع» واحد است — یعنی نوعِ الوهیت — نظیر آنچه در شمارش انواع حیوانات گفته می‌شود: «اسب یکی است و قاطر یکی است»، با اینکه افرادِ هر یک از آن‌ها پرشمار است. اما هنگامی که فرمود: «وَ إِلٰهُكُم إِلٰهٌ وٰاحِدٌ»، معنای «معبودِ یگانه» را — که در برابرِ دو معبود و معبودانِ پرشمار قرار دارد — برای عبارت «معبود شما» اثبات کرد؛ از این رو تصریح بر توحید شد، چرا که اصلِ الوهیت را تنها به یکی از آن معبودانی منحصر ساخت که بدان باور داشتند.

خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ» (هیچ معبودی جز او نیست). این جمله برای تأکید بر صراحت جملهٔ پیشین در توحید و نفی هرگونه توهم یا تأویلی آمده است که ممکن است به آن وارد دانسته شود. نفی در اینجا «نفی جنس» است (نفیِ بنیادینِ هرگونه معبود)، و منظور از «اله» (معبود) چیزی است که عنوان معبود در حقیقت و واقع بر آن صدق کند. بر این پایه، درست است که خبرِ محذوفْ واژهٔ «موجود» یا «کائن» (هست و پدیدار) یا مانند آن‌ها باشد، و تقدیر کلام چنین می‌شود: «هیچ معبودی در حقیقت و راستیْ موجود نیست». و از آنجا که لفظ جلاله [ضمیرِ «هو» در جایگاه آن] مرفوع است نه منصوب، واژهٔ «إلّا» برای استثنا نیست، بلکه صفتی به معنای «غیر» است؛ از این رو معنا چنین خواهد بود: «هیچ معبودی غیر از خدا موجود نیست».

بنابراین روشن شد که این جمله، یعنی سخن خدای متعال: «لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ»، برای نفی معبودهای وهمی و خیالیِ غیر از خدا آورده شده است، نه برای نفی غیر خدا و [همزمان] اثبات وجود خدای پاک و منزه؛ آن‌گونه که بسیاری گمان کرده‌اند. گواه این مطلب آن است که این جایگاه تنها به نفی نیاز دارد تا یگانگی او در الوهیت تثبیت شود، نه به نفی و اثبات با هم؛ افزون بر اینکه قرآن شریف اصل وجود خدای تبارک و تعالی را بدیهی می‌شمارد، به‌گونه‌ای که پذیرش عقلانی آن نیازمند درنگ و اثبات نیست، بلکه توجه قرآن تنها به اثبات صفات الهی است؛ صفاتی مانند یگانگی، آفریدگاری، علم، قدرت و جز این‌ها.

گاهی ممکن است بر در تقدیر گرفتن کلمهٔ «موجود» یا هم‌معنای آن اشکال کنند که این کار، تنها نبودِ معبودی جز خدا را اثبات می‌کند، نه ناممکن بودنِ وجود آن را. در پاسخ گفته می‌شود: فرضِ موجودی ممکن (که نسبتش به بود و نبود یکسان است) به‌گونه‌ای که هستیِ واقعی تمام موجودات و همهٔ شئون آن‌ها به او ختم شود، اصلاً معنا ندارد. همچنین گاهی پاسخ داده می‌شود که کلمهٔ «حق» در تقدیر است، که معنایش چنین می‌شود: «هیچ معبودِ برحقی جز او نیست».

خدای متعال می‌فرماید: «اَلرَّحْمٰنُ الرَّحِيمُ» (بخشندهٔ مهربان). سخن دربارهٔ معنای این دو نام در تفسیر بسمله از سورهٔ فاتحه گذشت؛ و با یادآوری این دو نام، معنای ربوبیت (پروردگاری) کامل می‌شود؛ چرا که هر بخشش عمومی به اقتضای رحمانیت او، و هر بخششِ ویژه‌ای که در مسیر هدایت و سعادت آخرت قرار می‌گیرد به اقتضای رحیمیت او، به ذات پاک خدای متعال ختم می‌گردد.

بحث روایتی

در کتاب‌های خصال، توحید و معانی‌الاخبار از شریح بن هانی روایت شده است که گفت: در روز [نبرد] جمل، مردی اعرابی (بادیه‌نشین) نزد امیرالمؤمنین (ع) برخاست و گفت: «ای امیرالمؤمنین، آیا می‌گویی خدا یکتاست؟» گوید: پس مردم بر او تاختند و گفتند: «ای اعرابی، آیا پریشانیِ خاطر و اشتغالِ فکر امیرالمؤمنین را [در این کارزار] نمی‌بینی؟» امیرالمؤمنین (ع) فرمود: «او را رها کنید؛ زیرا آنچه این اعرابی می‌خواهد، همان چیزی است که ما از این قوم می‌خواهیم [و بر سرِ آن می‌جنگیم].» سپس آن حضرت فرمود: «ای اعرابی، سخن در اینکه خدا واحد است بر چهار قسم است: دو وجه از آن‌ها بر خدای متعال روا نیست و دو وجه دربارهٔ او ثابت و درست است. اما آن دو وجهی که بر او روا نیست: یکی سخنِ کسی است که می‌گوید [خدا] ”یکی“ است و منظورش بابِ اعداد (شمارش) است؛ این معنا جایز نیست، زیرا آنچه دومی برایش نیست در بابِ اعداد درنمی‌آید؛ مگر نمی‌بینی که خداوند کسی را که گفت او سومی از سه تاست کافر خواند؟ دیگر، سخنِ کسی است که می‌گوید او ”یکی از مردم“ است و مقصودش نوعی از یک جنس است؛ این نیز جایز نیست، چرا که تشبیه [خدا به خلق] است و پروردگار ما والاتر و بزرگ‌تر از آن است. و اما آن دو وجهی که دربارهٔ او ثابت و درست است: یکی سخنِ گوینده‌ای است که می‌گوید: او یگانه‌ای است که در میان اشیا هیچ مانندی برای او نیست؛ پروردگار ما چنین است. و دیگر، سخنِ گوینده‌ای است که می‌گوید: او—عزّوجلّ—اَحَدی‌المعنی (ذاتاً یگانه و بسیط) است؛ یعنی نه در عالمِ وجود، نه در عقل و نه در وهم، تجزیه و تقسیم نمی‌پذیرد؛ پروردگار ما چنین است.»

می‌گویم: همان‌طور که می‌بینید، آن دو وجهی که امام (ع) اثبات فرمودند، کاملاً منطبق بر همان بیانی است که در توضیح آیهٔ شریفهٔ «وَ إِلٰهُكُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ» (بقره: ۱۶۳؛ «و معبود شما، معبودی یگانه است») آوردیم.

در خطبه‌های روایت‌شده از امام علی (ع)، امام رضا (ع) و دیگر امامان اهل‌بیت (ع) این سخن مکرر آمده است که فرمودند: «إنه واحد لا بالعدد» (او یگانه‌ای است نه به شمارش و عدد) تا پایان خطبه؛ و این همان معنایی است که پیش‌تر گذشت؛ یعنی ذات او وجودی صِرف و ناب است و تن به عدد و شمارش نمی‌دهد.

و در دعای صحیفهٔ کامله آمده است: «لك وحدانية العدد» (یگانگیِ عددی از آنِ توست) تا پایان دعا؛ و این سخن بر معنای مالکیّت حمل می‌شود، یعنی تو مالک یگانگیِ عددی هستی، نه آنکه خود به آن متصف باشی؛ زیرا عقل و نقل هر دو گواهند بر اینکه وجود خدای سبحان صِرف و ناب است و در ذات و حقیقت خود هرگز دوتا نمی‌شود و تکرار نمی‌پذیرد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۱۶۳ و ۱۶۴ با هم

سپس، این معبود همان کسی است که به هر موجودی آنچه را برای سعادتِ وجودی‌اش نیاز دارد می‌بخشد، و اگر آن موجود سعادتی فرجامی و اخروی داشته باشد، آنچه را برای سعادت در فرجام و آخرتش بدان نیازمند است نیز به او عطا می‌کند؛ زیرا آخرت، سرانجامِ همین سراست، و چگونه ممکن است تدبیرِ سرانجامِ یک کار بر عهدهٔ کسی جز مدبّرِ اصلِ آن کار باشد؟ (و این، برهانی است بر دو نام «الرحمن» و «الرحیم»).

و در اینجا، دلیل‌آوریِ آیهٔ نخست به واسطهٔ آیهٔ دوم کامل شد؛ و آغاز شدن آیه با واژهٔ «إِنَّ» (همانا) که بر تعلیل (بیان علّت) دلالت دارد، اشاره به همین نکته است—و خدا داناتر است—.

گفتاری دربارهٔ انتساب دست‌ساخته‌های انسان به خدای پاک و منزه

تفسیر آیه‌های ۱۶۳ تا ۱۶۷ با هم

و این بیچارگان اگر اندکی از مستیِ غفلت و غرور به خود می‌آمدند، درمی‌یافتند که خداپرستان از همان آغاز که به وجود خدایی برای جهان اذعان کردند — و سرآغازی هم برای این باور در تاریخ نمی‌توان یافت — این علتِ هستی‌بخش را برای تمامیتِ جهان اثبات نموده‌اند؛ در حالی که در میان اجزای جهان، هم رخدادهایی با علت‌های شناخته‌شده وجود داشته و هم پدیده‌هایی با علت‌های ناشناخته. ادامه در متن کامل

پس اثبات‌کنندگانِ صانع — که پژوهش و تاریخ نتوانسته سرآغازی برای پیدایش آنان در تاریخ زندگی بشر معین کند — برای همهٔ جهان، آفریدگاری (یکتا یا چندگانه) اثبات کرده‌اند؛ (هرچند قرآن پیش‌بودنِ دین توحید بر بت‌پرستی را اثبات می‌کند، و دکتر ماکس مولر، خاورشناس آلمانیِ پیشگام در رمزگشایی متون سانسکریت، نیز این مطلب را روشن ساخته است). ادامه در متن کامل

از تناقض‌های شگفت‌انگیز در سخن اینان آن است که در همهٔ رخدادها — از جمله کارهای انسان — به جبر مطلق باور دارند؛ چندان که نزد آنان هیچ کاری و هیچ پدیده‌ای نیست جز آنکه معلولِ جبریِ علت‌های خویش است؛ با این حال می‌پندارند اگر روزی انسانْ انسانی دیگر پدید آورد، [این کار] به علتِ جهان منتهی نخواهد شد (اگر برای جهان علتی فرض شود)! ادامه در متن کامل

این معنایی که بیان کردیم — با وجود لطافت و دقتی که دارد و گرچه فهم ساده و عامیانه توان تقریر و بیان دقیق آن را ندارد — به طور اجمالی در ذهن همگان وجود دارد؛ چرا که آنان به وابستگی و پیوندِ کل جهان با تمامیتش — که دربردارندهٔ علت‌ها و معلول‌هاست — به خدای آفریننده معتقد بوده‌اند؛ پس این نکتهٔ نخست. ادامه در متن کامل

نکتهٔ دیگر اینکه برهان‌های عقلی‌ای که حکیمان و اندیشمندان خداپرست اقامه کرده‌اند، پس از اثبات عمومیتِ قانون علّیت بوده است و آن برهان‌ها را بر پایهٔ ضرورت پایان‌یافتنِ علت‌های ممکن (ممکن‌الوجود) به یک علت واجب‌الوجود بنا نهاده‌اند؛ و این شیوهٔ پژوهش را از هزاران سال پیش، از کهن‌ترین دوران‌های فلسفه تا امروز پی گرفته‌اند؛ و هرگز در وابستگیِ معلول‌هایی که همراه با علت‌های طبیعی و ممکنِ خویش‌اند به علتی واجب، تردید نکرده‌اند. ادامه در متن کامل