تفسیر آیهٔ ۱۶۴ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ...» (همانا در آفرینش آسمان‌ها و زمین...) تا پایان آیه. سیاق کلام، چنان‌که در آغاز بیان گذشت، نشان می‌دهد که این آیه برای دلالت و اقامهٔ برهان بر مضامین آیهٔ پیشین آورده شده است؛ یعنی کلام خدای متعال که فرمود: «وَ إِلٰهُكُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ الرَّحْمٰنُ الرَّحِيمُ» (و معبود شما، معبودی یگانه است، هیچ معبودی جز او نیست، که بخشندهٔ مهربان است). زیرا آن آیه از نظر معنا به چند بخش تحلیل می‌شود: اینکه هر یک از این پدیده‌ها معبودی دارد؛ و اینکه معبود همه یکی است؛ و اینکه این معبودِ یگانه همان معبود شماست؛ و اینکه او رحمان و بخشایندهٔ رحمت عام است؛ و اینکه او رحیم است و انسان را به سوی سعادتِ نهایی رهنمون می‌شود؛ یعنی همان سعادت آخرت. پس این‌ها حقایقی استوارند، و عبارت «فِي خَلْقِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلاٰفِ اللَّيْلِ وَ النَّهٰارِ» تا پایان آنچه در آیه آمده است، برای گروهی که خردورزی می‌کنند، نشانه‌هایی گواه بر این حقایق است.

اگر مقصودْ اقامهٔ حجت بر وجود معبودِ انسان یا یگانگیِ معبود انسان می‌بود، همهٔ این پدیده‌ها در مجموع تنها یک نشانه می‌شدند که از راه پیوستگیِ تدبیر بر آن دلالت می‌کردند؛ و در این صورت، سزاوار بود در آیهٔ پیشین گفته شود: «و إلهكم واحد لا إله إلا هو» (و معبود شما یکی است، هیچ معبودی جز او نیست). بنابراین، این آیه برای اقامهٔ دلیل بر وجود معبود و بر یگانگی او بدین معنا آورده شده است که معبودِ جهانِ غیرانسان در این نظام بزرگ یکی است، و همو دقیقاً معبود انسان است.

خلاصهٔ دلالت این است که این آسمان‌ها که بالای سر ما قرار گرفته و بر ما سایه افکنده‌اند، با همهٔ شگفتی‌های آفرینش در آن‌ها، و این زمین که ما را بر پشت خود برداشته و حمل کرده است، با شگفتی‌های کارش، و دیگر دگرگونی‌ها و پدیده‌های شگفت در آن، مانند آمدورفت شب و روز، کشتی‌های روان، باران‌های فروریزنده، بادهای گردان و ابرهای رام‌شده، همگی اموری هستند که ذاتاً به آفریدگاری هستی‌بخش نیازمندند؛ پس هر یک از آن‌ها معبودی پدیدآورنده دارد (و این، همان برهان نخست است).

سپس، این اجرام آسمانی که در خردی و بزرگی، و دوری و نزدیکی با یکدیگر تفاوت دارند (و چنان‌که در کاوش‌های علمی به دست آمده، اندازهٔ یکی از آن‌ها در خردی، معادل این رقم است:

۰/۰۰۰۰۰۰۰۰۰۰۰۰۰۰۰۰۰۰۰۰۰۰۳۳ سانتی‌متر مکعب است، و در بزرگی جرمی به بزرگی میلیون‌ها برابر حجم زمین یافت شده—که خود کره‌ای با قطر تقریبی ۹۰۰۰ میل است—و از فاصلهٔ میان دو جرم آسمانی، مسافتی نزدیک به سه میلیون سال نوری کشف شده است؛ و مسافت یک سال نوری تقریباً برابر با ۳۰۰۰۰۰ × ۶۰ × ۶۰ × ۲۴ × ۳۶۵ کیلومتر است). پس به این ارقامی بنگر که خرد را به شگفتی و اندیشه را به حیرت وا می‌دارد، و هرگونه می‌خواهی دربارهٔ شگفتی و نوپدید بودن این آفرینش داوری کن! برخی از این اجرام در برخی دیگر اثر می‌گذارند و از یکدیگر اثر می‌پذیرند، در هر جا و به هر گونه که باشند، به واسطهٔ جاذبهٔ عمومی و تابش نور و گرما؛ و بدین‌گونه سنتِ حرکت همگانی و زمان عمومی برپا و زنده می‌ماند. این، نظامی همگانی و پایدار زیر فرمان قانونی ثابت است؛ چندان‌که حتی نظریهٔ نسبیت عام که به دگرگونی در قوانین حرکت در جهان مادی حکم می‌کند، از اعتراف به این حقیقت روی برنمی‌تابد که دگرگونی عمومی نیز خود محکومِ قانون ثابت دیگری در دگرگونی و تحول است. سپس این حرکت و تحول عمومی در هر بخشی از بخش‌های جهان به صورتی ویژه رخ می‌نماید، چنان‌که میان خورشیدی که از آنِ جهان ماست و همراه با منظومه‌اش دیده می‌شود؛ سپس این دایره تنگ‌تر می‌گردد، چنان‌که در زمین ما همراه با پدیده‌ها و اجرام ویژهٔ آن، چون ماه، شب و روز، بادها، ابرها و باران‌ها نمایان است. سپس دایره باز هم تنگ‌تر می‌شود، چنان‌که در پدیده‌های زمینی، از جمادات و کانی‌ها گرفته تا گیاهان، جانوران و دیگر ترکیب‌ها، و سپس در تک‌تک گونه‌های آنها به چشم می‌خورد. سپس دایره محدودتر می‌شود تا نوبت به عنصرها، سپس به اتم‌ها و بعد به ذرات درون اتم برسد؛ تا واپسین حدی که کاوش‌های علمیِ در دسترس انسان تا به امروز بدان رسیده است که همان الکترون و پروتون باشد؛ و در آنجا نیز همانند منظومه‌های شمسی، جرمی مرکزی و چیزهایی وجود دارد که پیرامون آن می‌چرخند، درست مانند گردش سیارات در مدارهای خود به گرد خورشیدشان و شناوری آن‌ها در فلک‌هایشان.

پس انسان در هر یک از این جایگاه‌ها و مرتبه‌ها که درنگ کند، نظامی شگفت‌انگیز همراه با تحولات و دگرگونی‌ها مشاهده می‌کند که اصل و بنیاد جهانش با آن پاسداری می‌شود و سنت الهیِ بی‌پایانی بدان جریان دارد؛ سنتی که شگفتی‌هایش تمام‌نشدنی و رازهایش بی‌انتهاست، در جریان آن حتی یک استثنا وجود ندارد و در گستره‌اش هیچ امر تصادفی—هرچند نادر و تک‌افتاده—یافت نمی‌شود، کرانه‌اش ناپیداست و مراحلش طی‌شدنی نیست. و هرگاه شماری از این پدیده‌ها را از خردترین تا بزرگ‌ترین در کنار هم بگذاری، می‌بینی فراتر از جهانی یگانه نیستند که دارای نظامی یکپارچه و تدبیری پیوسته است، تا آنجا که دامنهٔ گسترش علم تا به امروز به یاری ابزارهای رصدی (حس مسلح) و کاوش‌های دقیق به آن رسیده است. و هرگاه این جهان را از کل به جزء تجزیه و بخش‌بندی کنی تا به پدیده‌ای چون مولکول برسی، می‌بینی چیزی از این جهان یگانه که دارای نظامی واحد و تدبیری پیوسته است کاسته نمی‌شود؛ با آنکه هر دو موجود از این موجودات از نظر ذات، حکم و فردیت با یکدیگر متفاوتند.

بنابراین، جهان حقیقتی یگانه است و تدبیر آن به هم پیوسته، و همهٔ اجزای آن با وجود فراوانی و گوناگونیِ احکامشان، در خدمتِ یک نظام واحد تسخیر شده‌اند، و «عَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ» (همهٔ چهره‌ها در برابر خدای زندهٔ پاینده فروتن گشته‌اند [طه: ۱۱۱]). پس معبود جهان که آفریننده و تدبیرکنندهٔ کار آن است، یکی است (و این همان برهان دوم است).

سپس انسانی که موجودی زمینی است، در زمین زنده می‌شود، در زمین زندگی می‌کند و سپس می‌میرد و به زمین بازمی‌گردد، در هیچ بخشی از وجود و بقای خویش به چیزی فراتر از این نظام کلی—که برای مجموع این جهان با تدبیر پیوسته و نظام یگانه‌اش برقرار است—نیازمند نیست. پس این اجرام آسمانی در روشنایی‌بخشی و گرمازایی‌شان، و این زمین در گردش شب و روزش، بادها، ابرها، باران‌ها و منافعش که در قالب روزی و کالا از سرزمینی به سرزمین دیگر روان است، همگی همان اموری هستند که انسان در نیاز مادی خود و در تدبیر وجود و بقایش بدان‌ها محتاج است—در حالی که «وَ اللَّهُ مِنْ وَرَائِهِمْ مُحِيطٌ» (خداوند از فراسوی آنان بر همه احاطه دارد [بروج: ۲۰])—پس معبود این پدیده‌ها که آفریننده و تدبیرکنندهٔ کار آنهاست، همان معبود انسان است که پدیدآورنده و تدبیرکنندهٔ کار اوست (و این همان برهان سوم است).

پس اینکه خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (همانا در آفرینش آسمان‌ها و زمین)، اشاره به خودِ اجرام آسمانی و زمین است، با همهٔ نوآوری‌های شگفت‌انگیز در آفرینش و شگفتی‌های صنع که ساختار آن‌ها در بر دارد؛ از صورت‌هایی که نام‌هایشان بدان‌ها برپاست، و موادی که ذاتشان از آن‌ها ترکیب یافته، و دگرگونیِ برخی از آن‌ها به برخی دیگر، و کاستی یا فزونی که بر آن‌ها عارض می‌شود، و ترکیب یا تجزیه‌ای که بدان‌ها دست می‌دهد؛ چنان‌که فرمود: «أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنّٰا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُهٰا مِنْ أَطْرٰافِهٰا» (رعد: ۴۱)؛ «آیا ندیده‌اند که ما همواره به سراغ زمین می‌آییم و از کناره‌های آن می‌کاهیم؟»، و فرمود: «أَ وَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ كٰانَتٰا رَتْقاً فَفَتَقْنٰاهُمٰا وَ جَعَلْنٰا مِنَ الْمٰاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ» (انبیاء: ۳۰)؛ «آیا کسانی که کفر ورزیدند ندیدند که آسمان‌ها و زمین به هم پیوسته بودند و ما آن دو را از هم گشودیم و هر چیز زنده‌ای را از آب پدید آوردیم؟».

خدای متعال می‌فرماید: «وَ اخْتِلاٰفِ اللَّيْلِ وَ النَّهٰارِ» (و دگرگونی و پیاپی آمدنِ شب و روز). این اختلاف، همان کاستی و فزونی و کوتاهی و بلندی است که به سبب گرد آمدن دو عامل از عوامل طبیعی بر شب و روز عارض می‌شود: یکی حرکت وضعی (حرکت روزانه) زمین بر گرد محور خویش است که شب و روز را ترسیم می‌کند؛ بدین‌گونه که نیمی از کرهٔ زمین (و پیوسته اندکی بیشتر از نصف) رو به خورشید قرار می‌گیرد، نور کسب می‌کند و گرما به خود می‌گیرد، که «روز» نامیده می‌شود؛ و نیمهٔ دیگر (و اندکی کمتر از نصف) از خورشید پوشیده می‌ماند، به زیر سایهٔ مخروطی می‌رود و تاریک می‌ماند، که «شب» نام دارد؛ و این دو پیوسته بر گرد زمین در گردش‌اند. و عامل دیگر، تمایل سطح دایرهٔ استوا یا معدّل (معدّل‌النهار؛ خط استوای آسمانی) نسبت به سطح مدار زمین در حرکت انتقالی به سوی شمال و جنوب است؛ و همین امر موجب متمایل شدن خورشید از خط معدّل‌النهار به سوی شمال یا جنوب می‌شود که فصل‌ها را پدید می‌آورد. این پدیده سبب برابری شب و روز در منطقهٔ خط استوا و نیز در دو قطب می‌گردد: در دو قطب، در هر سال کامل خورشیدی تنها یک روز و یک شب وجود دارد که هر یک از آن دو برابر با نیمی از سال است، و شب در قطب شمال هم‌زمانْ روز در قطب جنوب است و برعکس؛ و اما در نقطهٔ استوایی، در هر سال خورشیدی تقریباً سیصد و شصت و پنج شب و روز هست و شب و روز در آن همواره برابرند؛ و اما در دیگر مناطق: شب و روز، هم از نظر تعداد و هم از حیث کوتاهی و بلندی، بر پایهٔ دوری و نزدیکی به نقطهٔ استوا و دو قطب تفاوت می‌یابد؛ و همهٔ این مطالب در دانش‌های مربوط به خود به‌روشنی شرح داده شده است.

و همین دگرگونی [در شب و روز و فصل‌ها]، مایهٔ تفاوت در تابش نور و گرماست، و هموست که سبب گوناگونیِ عواملی می‌شود که پیدایش ترکیبات زمینی و تحوّلات در ساختار وجودی آن‌ها را رقم می‌زنند؛ همان پدیده‌هایی که انسان از تنوع آن‌ها بهره‌های گوناگون می‌برد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمٰا يَنْفَعُ النّٰاسَ» (و کشتی‌هایی که در دریا با آنچه به مردم سود می‌رساند روانند). «فُلک» همان کشتی است که هم بر مفرد و هم بر جمع اطلاق می‌شود، و «فُلْک» و «فُلْکة» مانند «تمر» و «تمرة» است (که اسم جنس و اسم فرد هستند). و مقصود از «آنچه به مردم سود می‌رساند»، کالاها و روزی‌هایی است که کشتی آن‌ها را از ساحلی به ساحلی دیگر و از سرزمینی از سرزمین‌های زمین به سرزمینی دیگر جا‌به‌جا می‌کند.

شمردن کشتی در شمار پدیده‌ها و رخدادهای طبیعی‌ای که اراده و اختیار انسان در پیدایش آن‌ها دخالتی ندارد — مانند آسمان و زمین و آمدورفت شب و روز — نشان می‌دهد که کشتی نیز همانند آن‌ها در نهایت به آفرینش خدای پاک و منزه در بستر طبیعت بازمی‌گردد؛ زیرا در نگاه دقیق، نسبت‌دادن کار به انسان، فراتر از نسبت‌دادن کار به یکی از سبب‌های طبیعی نیست. اختیاری هم که انسان به آن می‌بالد، او را سببی تام و مستقل نمی‌سازد که از ارادهٔ خدای پاک و منزه بی‌نیاز باشد، و نیازش را به خدای متعال در سنجش با دیگر سبب‌های طبیعی کمتر نمی‌کند. بنابراین، از نظر نیاز به ارادهٔ خدای پاک و منزه هیچ تفاوتی نیست میان این‌که نیرویی طبیعی در ماده اثر کند و از راه کنش و واکنش، حرکت، ترکیب و تجزیه، صورتی از صورت‌ها مانند صورت سنگ‌ها را پدید آورد، یا این‌که انسان با حرکت‌دادن و نزدیک و دورکردن اجزا در ماده، صورتی از صورت‌ها مانند صورت کشتی را بسازد؛ چراکه همهٔ این‌ها به آفرینش و پدیدآوری خدا ختم می‌شوند و هیچ چیزی در هستی و در کارِ خود، مستقل و بی‌نیاز از او نیست.

پس کشتی نیز مانند دیگر پدیده‌های طبیعی، هم در هستی خود نیازمند خداست و هم در تدبیر امورش، بی‌هیچ تفاوتی. خدای متعال به همین حقیقت اشاره فرموده است آنجا که سخن ابراهیم به قومش را دربارهٔ بت‌هایی که به خدایی گرفته بودند گزارش می‌کند: «وَ اللّٰهُ خَلَقَكُمْ وَ مٰا تَعْمَلُونَ» (صافات: ۹۶؛ در حالی که خدا شما و آنچه را می‌سازید آفریده است). روشن است که بت نیز چیزی جز پدیده‌ای ساختگی نیست، درست همانند کشتی‌ای که در دریا روان است. همچنین خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَهُ الْجَوٰارِ الْمُنْشَآتُ فِي الْبَحْرِ كَالْأَعْلاٰمِ» (الرحمن: ۲۴؛ و کشتی‌های بادبان‌برافراشته در دریا که چون کوه‌اند از آنِ اوست) و بدین‌گونه آن‌ها را مِلک خود شمرده است؛ و نیز خدای متعال می‌فرماید: «وَ سَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ» (ابراهیم: ۳۲؛ و کشتی را رام شما ساخت تا به فرمان او در دریا روان شود) و بدین‌ترتیب تدبیر کارِ آن را به خود بازگردانده است.

گفتاری دربارهٔ انتساب دست‌ساخته‌های انسان به خدای پاک و منزه

راستی چقدر غافل‌اند کسانی که ساخته‌های دست انسان را تنها آفریده و ساختهٔ خودِ او می‌شمارند و پیوندش را با خدای جهان — که نامش گرامی باد — گسسته می‌دانند، به این بهانه که این ساخته‌ها معلول اراده و اختیار انسان هستند!

گروهی از این غافلان — یعنی مادی‌گرایانی که وجود آفریدگار را منکرند — پنداشته‌اند که دلیلِ دین‌داران برای اثبات آفریدگار چنین بوده است: آنان در طبیعت با پدیده‌ها و رخدادهایی روبه‌رو شدند که علت‌های مادی‌شان را نمی‌دانستند، و از سویی دیگر، چون به فراگیری قانون علیت (رابطهٔ علت و معلول) در تمام رخدادها باور داشتند، ناگزیر حکم کردند که این پدیده‌ها علتی دارند — گرچه آن علت هنوز برایشان ناشناخته بود — و همین امر سبب شد بگویند این پدیده‌های ناشناخته‌علت، علتی دارند با هویتی ناشناخته در ورای جهان طبیعت، و آن علت همان خدای پاک و منزه است! ازاین‌رو پنداشته‌اند که باور به وجود آفریدگار، فرضیه‌ای است که رویارویی انسان نخستین با رخدادهای مادی ناشناخته‌علت — مانند دگرگونی‌های جوّی و بسیاری از حوادث ناشناختهٔ زمینی — و نیز رویدادها و ویژگی‌های روحی‌ای که علوم تجربی تا امروز علت‌های مادی آن‌ها را کشف نکرده، بر او تحمیل کرده است.

آنان گفته‌اند: علوم تجربی در پیشرفت‌های نوین خود موفق شد گره از معمای رخدادهای مادی بگشاید و پرده از علل آن‌ها بردارد، و بدین‌گونه یکی از دو رکن این فرضیه را باطل ساخت؛ یعنی نیازِ پدیده‌های مادیِ ناشناخته‌علت به علت‌هایی در ماورای طبیعت را منتفی کرد. اکنون تنها رکن دیگر باقی مانده است، یعنی نیاز پدیده‌های روحی به علت‌هایشان و بازگشت نهایی آن‌ها به علتی مجرد (غیرمادی). پیشرفت‌های اخیر پژوهش در شیمی آلی نوید روشنی می‌دهد که انسان به‌زودی از علل پدیده‌های روحی نیز آگاه خواهد شد و بر ساخت ریزاندامگان‌های زنده (میکروارگانیسم‌ها)، ترکیب هر موجود جاندار و پدیدآوردن هر ویژگی روحی توانا خواهد گشت؛ و در آن هنگام، بنیاد فرضیهٔ یادشده یکسره فروخواهد ریخت و انسان در طبیعت هر موجود روحی و زنده‌ای را که بخواهد می‌آفریند، همان‌گونه که امروز هر شیء مادی را که بخواهد می‌سازد؛ در حالی که تا پیش از امروز نمی‌پذیرفت آفرینش را جز به علتی فرضی در ماورای طبیعت نسبت دهد؛ فرضیه‌ای که نادانی از علل رخدادها او را به پذیرش آن کشانده بود. این چکیدهٔ گفته‌های آنان است.

و گروهی از آنان—که برخی از محدثان و متکلمانِ ظاهرگرای مسلمان و شماری دیگر هستند—نتوانستند معنایی درست برای انتساب کارهای اختیاری انسان به خدای پاک و منزه، آن‌گونه که شایستهٔ ساحت پروردگاری باشد، درک کنند؛ ازاین‌رو، نسبت‌دادن ساخته‌های انسان را به خدای پاک و منزه نفی کردند، به‌ویژه چیزهایی را که انسان منحصراً برای معصیت پدید آورده است، مانند شراب، ابزارهای لهو و قمار و جز آن؛ با این استناد که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَيْسِرُ وَ الْأَنْصٰابُ وَ الْأَزْلاٰمُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ فَاجْتَنِبُوهُ» (مائده: ۹۰: «همانا شراب و قمار و بت‌ها و تیرهای قرعه، پلید و از کار شیطان است، پس از آن دوری گزینید»)؛ و معلوم است آنچه را خدای پاک و منزه کار شیطان دانسته است، جایز نیست به او نسبت داده شود.

و در آنچه پیش‌تر گذشت، نکاتی بیان شد که با آن، بطلان این پندار از نظر نقل و عقل روشن می‌شود؛ چراکه کارهای اختیاری همان‌گونه که به‌نحوی شایستهٔ ساحت حق به خدای پاک و منزه انتساب دارند، نتایج آن‌ها نیز—یعنی امور ساختگی که انسان به انگیزهٔ برآوردن نیازهای زیستی خویش پدید می‌آورد—به او منسوب است.

علاوه بر این، «انصاب» در آیهٔ یادشده همان بت‌ها و تندیس‌های نصب‌شده و پرستش‌شده‌ای هستند که خدای پاک و منزه در این سخن خود: «وَ اللّٰهُ خَلَقَكُمْ وَ مٰا تَعْمَلُونَ » (صافات: ۹۶: «و خدا شما و آنچه را می‌سازید آفریده است») تا پایان آیه، یادآور شده که آفریدهٔ اویند. از همین‌جا آشکار می‌شود که در این دست پدیده‌ها جهت‌های گوناگونی از انتساب وجود دارد: از یک جهت به خدای پاک و منزه نسبت داده می‌شوند و آن، اصلِ وجود طبیعی آن‌هاست، بدون در نظر گرفتن عنوان گناه که به آن‌ها تعلق گرفته است؛ زیرا بت در حقیقت چیزی جز سنگ یا فلزی با شکلی ویژه نیست و در آن چیزی وجود ندارد که موجب نفی انتسابش به پدیدآورندهٔ همه چیز شود. اما این‌که بتی معبود در برابر خدای پاک و منزه باشد، این همان جنبه‌ای است که باید سلب گردد؛ این جنبه باید از ساحت او تعالی نفی شود و به کار دیگری—از شیطان یا انسان—نسبت یابد. حکم سایر ساخته‌ها نیز از حیث انتساب به خدای متعال و انتساب به غیر او بر همین قیاس است.

پس از تمام آنچه گذشت روشن شد که پدیده‌های ساختگی نیز درست مانند امور طبیعی، بدون هیچ تفاوتی، به آفرینش انتساب دارند؛ آری، نسبت‌داشتن با آفرینش دایرمدار بهره‌ای است که هر پدیده از وجود دارد (هرچه سهمی از هستی دارد، مخلوق است)؛ پس این نکته را دریاب.

اشاره

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَ بَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ» (بقره: ۱۶۴: «و آبی که خدا از آسمان فرو فرستاد و با آن، زمین را پس از مردنش زنده کرد و از هر جنبنده‌ای در آن پراکند»). حقیقتِ این آب، عنصرهای گوناگونی است که آب دریاها و جز آن دربردارد؛ سپس به‌صورت بخاری بالارونده و حامل گرما متراکم می‌شود تا به سرمای شدید جوّ می‌رسد و به آبی قطره‌قطره به شکل باران بدل می‌گردد، یا دوباره یخ می‌بندد و برف یا تگرگ می‌شود و به‌سبب سنگینی‌اش به زمین فرود می‌آید؛ زمین آن را می‌نوشد و با آن زنده می‌شود، یا آن را ذخیره می‌کند و به‌صورت چشمه‌هایی در زمین بیرون می‌آید که زندگی همه چیز بدان‌ها وابسته است. پس آبی که از آسمان فرود می‌آید، پدیده‌ای از پدیده‌های هستی است که بر نظامی در نهایتِ استواری، بدون هیچ گسست و استثنایی جریان دارد، و رویش گیاهان و پیدایش جانوران از هر گونه‌ای بدان تکیه دارد.

و این آب از آن جهت که به حوادث پیرامونش در جهان—در طول و عرض—محدود است و همراه با همهٔ آن‌ها حقیقت واحدی را می‌سازد، از آفریننده‌ای که بدان هستی بخشد و علتی که آشکارش سازد بی‌نیاز نیست، ازاین‌رو خدایی یگانه دارد؛ و از این جهت که پیدایش و پایداری وجود انسان بدان وابسته است، گواه آن است که خدای آن، همان خدای انسان است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ تَصْرِيفِ الرِّيَاحِ» (بقره: ۱۶۴: «و گردش بادها»). و آن عبارت است از گرداندن بادها از سویی به سویی دیگر با عوامل طبیعی گوناگون؛ و غالباً این‌گونه است که پرتوهای نوری تابیده از خورشید بر هوا، در آن به گرما تبدیل می‌شود و لطافت و سبکی بر آن عارض می‌گردد؛ چراکه گرما از عوامل این لطافت و سبکی است. در نتیجه نمی‌تواند هوای سرد و سنگینِ بالاتر یا همجوارش را تحمل کند؛ پس هوای سرد بر آن فرود می‌ریزد و با شدت آن را می‌راند، و هوای لطیف برخلاف جهت رانده‌شدن جریان می‌یابد و این همان باد است. از فایده‌های آن گرده‌افشانی گیاهان، دورکردن غلظت‌های بخاری و بوهای ناخوشایندِ بالارونده، راندن ابرهای باران‌زا و جز این‌هاست؛ پس حیات گیاه، حیوان و انسان در آن نهفته است.

و باد در اصلِ هستی خود بر وجود آفریدگار دلالت می‌کند، و در پیوستگی و هماهنگی‌اش با سایر موجودات—چنان‌که گذشت—بر خدای یگانهٔ جهان گواه است؛ همچنین از آن رو که وسیله‌ای برای پیدایش و پایداری انسان قرار گرفته، بر این معنا دلالت دارد؛ معبود انسان و دیگر موجودات، یکی است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ السَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَ الْأَرْضِ» (و ابرهای رام‌شده میان آسمان و زمین). «سحاب» (ابر)، همان بخار متراکمی است که باران‌ها از آن پدید می‌آید، و تا زمانی که از زمین جدا نشده، «ضَباب» (مِه) نام دارد، و هنگامی که جدا شد و بالا رفت، «سحاب»، «غَیْم»، «غَمام» و مانند آن نامیده می‌شود. «تسخیر» نیز به معنای مقهور ساختن و رام کردن چیزی در کار و عملکرد آن است. ابر نیز در حرکت و باریدنش با باد، سرما و دیگر عواملی که به اذن خدا بر آن مسلط شده‌اند، رام و مهار شده است؛ و سخن درباره نشانه‌بودنِ ابر، مانند سخن درباره دیگر پدیده‌هایی است که همراه آن برشمرده شده‌اند.

بدان که دگرگونی شب و روز، آبی که از آسمان فرو می‌بارد، بادهای گردانده‌شده و ابرهای رام‌شده، مجموعه‌ای از رخدادهای عمومی هستند که نظام آفرینش در پدیده‌های زمینی، از موجوداتِ ترکیبیِ گیاهی و جانوری و جز آن‌ها، از این‌ها سامان می‌یابد؛ بنابراین، این آیه به‌گونه‌ای شرح و تفصیلِ سخنِ اجمالیِ خدای متعال است که می‌فرماید:

«وَ بٰارَكَ فِيهٰا وَ قَدَّرَ فِيهٰا أَقْوٰاتَهٰا فِي أَرْبَعَهِ أَيّٰامٍ سَوٰاءً لِلسّٰائِلِينَ» (و در آن برکت نهاد و خوراک‌هایش را در چهار دوره به اندازه تعیین کرد، یکسان برای نیازمندان) (فصلت: ۱۰).

خدای متعال می‌فرماید: «لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ» (قطعاً نشانه‌هایی است برای گروهی که خرد می‌ورزند). «عقل» — که مصدر «عَقَلَ يَعْقِلُ» است — به معنای درک چیزی و فهم کامل آن است؛ و از همین رو، عقل نام آن چیزی شده است که انسان به‌وسیله آن میان شایستگی و تباهی، و حق و باطل، و راست و دروغ تمایز می‌گذارد. عقل همان ذات و جانِ درک‌کننده انسان است، نه نیرویی از نیروهایش که مانند شاخه‌هایی برای جان به شمار روند، همچون نیروی حافظه و بینایی و دیگر قوا.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۱۶۳ و ۱۶۴ با هم

سپس، این معبود همان کسی است که به هر موجودی آنچه را برای سعادتِ وجودی‌اش نیاز دارد می‌بخشد، و اگر آن موجود سعادتی فرجامی و اخروی داشته باشد، آنچه را برای سعادت در فرجام و آخرتش بدان نیازمند است نیز به او عطا می‌کند؛ زیرا آخرت، سرانجامِ همین سراست، و چگونه ممکن است تدبیرِ سرانجامِ یک کار بر عهدهٔ کسی جز مدبّرِ اصلِ آن کار باشد؟ (و این، برهانی است بر دو نام «الرحمن» و «الرحیم»).

و در اینجا، دلیل‌آوریِ آیهٔ نخست به واسطهٔ آیهٔ دوم کامل شد؛ و آغاز شدن آیه با واژهٔ «إِنَّ» (همانا) که بر تعلیل (بیان علّت) دلالت دارد، اشاره به همین نکته است—و خدا داناتر است—.

گفتاری دربارهٔ انتساب دست‌ساخته‌های انسان به خدای پاک و منزه

تفسیر آیه‌های ۱۶۳ تا ۱۶۷ با هم

و این بیچارگان اگر اندکی از مستیِ غفلت و غرور به خود می‌آمدند، درمی‌یافتند که خداپرستان از همان آغاز که به وجود خدایی برای جهان اذعان کردند — و سرآغازی هم برای این باور در تاریخ نمی‌توان یافت — این علتِ هستی‌بخش را برای تمامیتِ جهان اثبات نموده‌اند؛ در حالی که در میان اجزای جهان، هم رخدادهایی با علت‌های شناخته‌شده وجود داشته و هم پدیده‌هایی با علت‌های ناشناخته. ادامه در متن کامل

پس اثبات‌کنندگانِ صانع — که پژوهش و تاریخ نتوانسته سرآغازی برای پیدایش آنان در تاریخ زندگی بشر معین کند — برای همهٔ جهان، آفریدگاری (یکتا یا چندگانه) اثبات کرده‌اند؛ (هرچند قرآن پیش‌بودنِ دین توحید بر بت‌پرستی را اثبات می‌کند، و دکتر ماکس مولر، خاورشناس آلمانیِ پیشگام در رمزگشایی متون سانسکریت، نیز این مطلب را روشن ساخته است). ادامه در متن کامل

از تناقض‌های شگفت‌انگیز در سخن اینان آن است که در همهٔ رخدادها — از جمله کارهای انسان — به جبر مطلق باور دارند؛ چندان که نزد آنان هیچ کاری و هیچ پدیده‌ای نیست جز آنکه معلولِ جبریِ علت‌های خویش است؛ با این حال می‌پندارند اگر روزی انسانْ انسانی دیگر پدید آورد، [این کار] به علتِ جهان منتهی نخواهد شد (اگر برای جهان علتی فرض شود)! ادامه در متن کامل

این معنایی که بیان کردیم — با وجود لطافت و دقتی که دارد و گرچه فهم ساده و عامیانه توان تقریر و بیان دقیق آن را ندارد — به طور اجمالی در ذهن همگان وجود دارد؛ چرا که آنان به وابستگی و پیوندِ کل جهان با تمامیتش — که دربردارندهٔ علت‌ها و معلول‌هاست — به خدای آفریننده معتقد بوده‌اند؛ پس این نکتهٔ نخست. ادامه در متن کامل

نکتهٔ دیگر اینکه برهان‌های عقلی‌ای که حکیمان و اندیشمندان خداپرست اقامه کرده‌اند، پس از اثبات عمومیتِ قانون علّیت بوده است و آن برهان‌ها را بر پایهٔ ضرورت پایان‌یافتنِ علت‌های ممکن (ممکن‌الوجود) به یک علت واجب‌الوجود بنا نهاده‌اند؛ و این شیوهٔ پژوهش را از هزاران سال پیش، از کهن‌ترین دوران‌های فلسفه تا امروز پی گرفته‌اند؛ و هرگز در وابستگیِ معلول‌هایی که همراه با علت‌های طبیعی و ممکنِ خویش‌اند به علتی واجب، تردید نکرده‌اند. ادامه در متن کامل