تفسیر آیهٔ ۱۶۵ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

اشاره

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَاداً» (و از مردم کسانی هستند که غیر از خدا همتایانی برمی‌گزینند). واژه «نِدّ» در وزن و معنا مانند «مِثْل» (همتا و مانند) است؛ و نفرمود «مَن يتخذ لله أنداداً» (کسانی که برای خدا همتایانی می‌گیرند)، چنان‌که در موارد دیگر تعبیر کرده است؛ مانند سخن خدای متعال: «فَلاٰ تَجْعَلُوا لِلّٰهِ أَنْدٰاداً» (پس برای خدا همتایانی قرار ندهید) (بقره: ۲۲) و سخن خدای متعال: «وَ جَعَلُوا لِلّٰهِ أَنْدٰاداً» (و برای خدا همتایانی قرار دادند) (ابراهیم: ۳۰) و جز آن. زیرا این آیه پس از بیان انحصار در آیه پیشین آمده است: «وَ إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ» (و خدای شما خدایی یگانه است، معبودی جز او نیست). گویی هر کس برای خدا همتایی برگیرد، بدون هیچ دلیلی این انحصار را شکسته و با پیروی از هوای نفس و سبک‌شمردن حکم عقل خویش، کسی را که می‌داند خدا نیست معبود گرفته است؛ به همین جهت، آن را نکره (ناشناس) آورد تا شأنش را ناچیز بشمارد و فرمود: «وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَاداً».

معنای محبت و تعلق گرفتن آن به خدای متعال

خدای متعال می‌فرماید: «يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَ الَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبّاً لِلَّهِ» (آن‌ها را همچون دوستیِ خدا دوست می‌دارند، و کسانی که ایمان آورده‌اند محبتشان به خدا شدیدتر است). تعبیر به واژه «يُحِبُّونَهُمْ» (آن‌ها را دوست می‌دارند) نشان می‌دهد که مقصود از همتایان، تنها بت‌ها نیستند، بلکه فرشتگان و انسان‌هایی را نیز شامل می‌شود که مشرکان آن‌ها را به‌جای خدای متعال به عنوان پروردگار برگزیدند؛ بلکه دربرگیرنده هر فرمان‌روایی غیر از خداست که خدا به اطاعت از او اجازه نداده است. گواه این مطلب، ادامه همین آیات است که می‌فرماید: «إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا» (آن‌گاه که پیشوایان از پیروان بیزاری جویند) (بقره: ۱۶۶)، و همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَاباً مِنْ دُونِ اللَّهِ» (و برخی از ما برخی دیگر را معبودانی به‌جای خدا نگیرند) (آل عمران: ۶۴)، و خدای متعال می‌فرماید: «اتَّخَذُوا أَحْبٰارَهُمْ وَ رُهْبٰانَهُمْ أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ» (دانشمندان و راهبان خود را معبودهایی به‌جای خدا گرفتند) (توبه: ۳۱). در این آیه دلیلی است بر اینکه محبت واقعاً و به صورت حقیقی به خدای متعال تعلق می‌گیرد؛ برخلاف سخن کسانی که گفته‌اند: محبت — که صفتی شهوانی است — فقط به اجسام و امور جسمانی تعلق می‌گیرد و حقیقتاً به ذات پاک خداوند تعلق نمی‌پذیرد، و معنای محبتی که در متون دینی برای خدا آمده، مَجازاً به معنای اطاعت و فرمان‌برداری از امر و پرهیز از نهی است؛ مانند سخن خدای متعال: «قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ» (بگو اگر خدا را دوست دارید، از من پیروی کنید تا خدا شما را دوست بدارد) (آل عمران: ۳۱).

این آیه دلیلی بر ضد آنان است؛ زیرا سخن خدای متعال: «أَشَدُّ حُبّاً لِلَّهِ» (محبتشان به خدا شدیدتر است) نشان می‌دهد که محبت به خدای متعال شدت‌پذیر است و این محبت در مؤمنان شدیدتر از محبتِ همتاتراشان به معبودهایشان است. اگر مقصود از محبت به‌صورت مجازی همان اطاعت بود، معنا چنین می‌شد: «و کسانی که ایمان آورده‌اند نسبت به خدا مطیع‌ترند»؛ در حالی که چنین برتری‌دادنی درست نمی‌بود، زیرا اطاعتِ دیگران نزد خدای پاک و منزه اصلاً اطاعت شمرده نمی‌شود؛ پس مراد از محبت، همان معنای حقیقی آن است.

همچنین این سخن خدای متعال بر این معنا دلالت می‌کند که می‌فرماید: «قُلْ إِنْ كٰانَ آبٰاؤُكُمْ وَ أَبْنٰاؤُكُمْ -إلي قوله- أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ» (توبه: ۲۵؛ بگو اگر پدرانتان و فرزندانتان... نزد شما محبوب‌تر از خدا و پیامبرش باشند...)؛ زیرا این آیه آشکارا نشان می‌دهد که محبت متعلق به خدا، محبت متعلق به پیامبرش، و محبت متعلق به پدران، فرزندان، اموال و جز آن‌ها، همگی از یک سنخ هستند؛ به دلیل اینکه فرموده است: «أَحَبَّ إِلَيْكُمْ» (نزد شما محبوب‌تر باشد)، و اسم تفضیل (واژه‌ای که بر برتری دلالت می‌کند) اقتضا دارد که هم برتر دانسته شده (مفضَّل) و هم برتر دانسته نشده (مفضَّلٌ‌علیه) در اصلِ معنا شریک باشند و اختلافشان تنها از جهت فزونی و کاستی باشد.

و از آنجا که این ستایش و نکوهش به سبب اثرِ محبت یعنی «پیروی کردن» به آن پیوند خورده است، اگر محبت به غیر خدا در امتداد اطاعت از خدای متعال در امر و نهی او باشد—بدین جهت که آن شخص دیگر، به اطاعت خدای متعال دعوت می‌کند و شأنی جز این ندارد—هرگز نکوهشی متوجه آن نخواهد شد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ إِنْ كٰانَ آبٰاؤُكُمْ وَ أَبْنٰاؤُكُمْ -إلي قوله- أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ» (توبه: ۲۴؛ بگو اگر پدرانتان و فرزندانتان... نزد شما محبوب‌تر از خدا و پیامبرش باشند...)؛ پس برای پیامبرش محبتی مقرر داشت همان‌گونه که برای خود مقرر فرمود؛ زیرا محبت به آن حضرت (ع) عین محبت به خدای متعال است؛ چرا که اثر آن یعنی پیروی، عین پیروی از خدای متعال است؛ زیرا خدای پاک و منزه خود دعوت‌کننده به اطاعت از پیامبرش و فرمان‌دهنده به پیروی از اوست. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ لِيُطٰاعَ بِإِذْنِ اللّٰهِ» (نساء: ۶۴؛ و ما هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر برای آنکه به اذن خدا اطاعت شود) و خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ » (بگو اگر خدا را دوست دارید، از من پیروی کنید تا خدا شما را دوست بدارد). و همین‌گونه است پیروی از هر کس که با پیروی از او به سوی خدا هدایت حاصل می‌شود؛ مانند عالمی که با علم خود هدایت می‌کند، یا نشانه‌ای که با راهنمایی‌اش راه را نشان می‌دهد، یا قرآنی که تلاوتش آدمی را به خدا نزدیک می‌سازد و مانند آن؛ زیرا همهٔ این‌ها به واسطهٔ محبت خدا محبوب‌اند و پیروی از آن‌ها، اطاعتی شمرده می‌شود که مایهٔ تقرب به اوست.

همچنین روشن شد که دوست داشتنِ کسی که محبتش برخاسته از محبت خداست و پیروی از او پیروی از خدا به شمار می‌آید—مانند پیامبر و خاندانش و دانایان به خدای متعال—و نیز دوست داشتن کتاب خدا و سنت پیامبر او و هر آنچه به‌گونه‌ای خالصانه برای خدا یادآور او باشد، به‌هیچ‌وجه از شرکِ نکوهیده نیست؛ و نزدیکی جستن به خدا از راه محبت و پیروی از آنان، تقرب به سوی خداست، و بزرگداشتِ آن‌ها با هر آنچه تعظیم شمرده شود، از تقوای الهی است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يُعَظِّمْ شَعٰائِرَ اللّٰهِ فَإِنَّهٰا مِنْ تَقْوَي الْقُلُوبِ» (حج: ۳۲؛ «و هر کس نشانه‌های خدا را بزرگ شمارد، بی‌گمان این [بزرگداشت] از تقوای دل‌هاست»). و «شعائر» همان نشانه‌های راهنما هستند و [در آیه] به چیزی مانند صفا و مروه و غیر آن مقید نشده است؛ بنابراین هر آنچه از نشانه‌ها، آیات و یادآورهای الهی باشد، بزرگداشتِ آن از تقوای خداست و همهٔ آیاتی که به تقوا فرمان می‌دهند، شامل آن می‌شوند.

آری، بر هیچ خردمندی (دارای بهره‌ای از عقل) پوشیده نیست که استقلال‌بخشیدن به این نشانه‌ها و آیات در برابر خدا و این باور که آن‌ها برای خود یا دیگری مالک سود یا زیان، مرگ یا زندگی، یا رستاخیزی هستند، بیرون بردنِ آن‌ها از جایگاهِ نشانه و آیه بودن، و وارد کردنِ آن‌ها به قلمرو الوهیت و شرک ورزیدن به خدای بزرگ است؛ و پناه بر خدای متعال.

بحث روایتی

در کتاب‌های کافی، اختصاص و تفسیر عیاشی، در حدیثی از امام باقر (ع) دربارهٔ کلام الهی: «وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَنْدٰاداً » (بقره: ۱۶۵) (و از مردم کسانی هستند که به‌جای خدا همتایانی برمی‌گزینند) — تا پایان آیه — آمده است که فرمود: «هم و الله يا جابر أئمة الظلمة و أشياعهم» (ای جابر، به خدا سوگند آنان پیشوایان ستمکار و پیروانشان هستند). و در روایت عیاشی آمده است: «و الله يا جابر هم أئمة الظلم و أشياعهم» (به خدا سوگند ای جابر، آنان پیشوایان ستم و پیروانشان هستند).

می‌گویم: معنای این سخن با توضیحی که گذشت روشن شد؛ و اینکه امام (ع) از آنان به «پیشوایان ستم» تعبیر فرمود، به سبب این کلام است که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا» (بقره: ۱۶۵) (و اگر کسانی که ستم کردند می‌دیدند)، که در آن، پیروانی را که همتایانی برگزیده‌اند ستمکار شمرده است؛ بنابراین پیشوایان و متبوعانِ آنان، پیشوایان ستمکاران و پیشوایان ستم خواهند بود.

بحث فلسفی) [معنای محبت و تعلّق آن به خدای متعال

از معانی درونی و وجدانی که در نهاد خویش می‌یابیم، مفهومی است که آن را «حب» (محبت و دوست‌داشتن) می‌نامیم؛ مانند محبت به غذا و محبت به زنان (همسران)، ثروت، جاه و مقام، و دانش. این‌ها پنج مصداق‌اند که در وجودشان در درون خود هیچ تردیدی نداریم، و شک نداریم که واژهٔ «حب» را دربارهٔ همهٔ آن‌ها به یک معنا و از باب اشتراک معنوی (مفهوم واحد) به کار می‌بریم، نه اشتراک لفظی (چند معنای جداگانه برای یک لفظ). همچنین شکی نیست که این مصادیق با یکدیگر متفاوت‌اند؛ اما آیا این تفاوت، نوعی است یا به گونه‌ای دیگر؟

اگر در دوست داشتن آنچه غذا به شمار می‌رود — مانند میوه — دقت کنیم، می‌بینیم از آن رو نزد ما محبوب است که به کارکرد «قوهٔ غاذیه» (نیروی جذب و هضمِ غذا) وابسته است؛ و اگر کارکرد این نیرو و کمال بدنی‌ای که انسان از این راه به دست می‌آورد در میان نبود، غذا محبوب نمی‌شد و اصلاً محبتی شکل نمی‌گرفت. بنابراین، حقیقتِ محبت در واقع میان نیروی غاذیه و کارکردِ آن است، و لذتی که هنگام این کارکرد احساس می‌کند؛ و منظور ما از لذت در اینجا، لذتِ حس چشایی نیست؛ زیرا چشایی از خدمتگزارانِ نیروی غاذیه است نه خودِ آن، بلکه مقصود همان رضایت و ملایمتِ خاصی است که این نیرو با انجام‌دادن کارِ خویش می‌یابد. سپس اگر حالت محبت به زنان (همسران) را بیازماییم، درمی‌یابیم که محبت در آن نیز در حقیقت به آمیزش مربوط است و تعلّقِ آن به خودِ زنان، در مرتبهٔ بعد و به تبعِ آن صورت می‌گیرد؛ همان‌طور که محبت به غذا نیز در مرتبهٔ بعد و به تبع، به خودِ غذا تعلق می‌گرفت. آمیزش هم اثر نیرویی است که در موجود زنده به ودیعت نهاده شده، چنان‌که تغذیه نیز اثر نیرویی دیگر در او بود. از اینجا دانسته می‌شود که این دو محبت به یک سرچشمه بازمی‌گردند و آن عبارت است از تعلّقی وجودی میان این دو نیرو و کارکردشان، یعنی کمالِ بالفعلِ آن‌ها.

در این هنگام ممکن است گمان رود که محبت، تعلّقی ویژه به همین دو مورد است و در جز این دو یافت نمی‌شود؛ اما آزمودنِ آثار، این احتمال را رد می‌کند. زیرا برای این پیوند که محبت نامیده می‌شود، در وجود دوستدار (متعلِّق به‌صیغهٔ اسم فاعل، یعنی همان نیرو) اثری است و آن عبارت است از: به حرکت درآمدن و کشیده‌شدنِ نیرو به سوی کارکردِ خود در هنگامی که فاقد آن است، و دشواری و دوری‌جستن از رها کردنِ آن در هنگامی که به آن دست یافته است. ما این دو ویژگی — یا این یک ویژگیِ دوسویه — را در تمام نیروهای ادراکی خود و کارکردهای آن‌ها می‌یابیم؛ نیروهای بینایی، شنوایی، حافظه، خیال و دیگر قوا و حواس ظاهری و باطنی ما، همگی — چه فاعل (اثرگذار) باشند و چه منفعل (اثرپذیر) — دارای همین ویژگی هستند؛ یعنی همهٔ آن‌ها کارکردِ خود را دوست دارند و به سوی آن کشیده می‌شوند، و این امر تنها به این سبب است که کارهایشان کمالاتی برای آن‌هاست که کمبود و نیاز طبیعی‌شان با آن برطرف می‌شود. در این هنگام، حقیقتِ محبت به مال، مقام و علم نیز روشن می‌شود؛ زیرا انسان با مال، جاه و دانش به گونه‌ای از کمال نایل می‌آید.

از اینجا نتیجه گرفته می‌شود که محبّت، پیوندی ویژه و کششی آگاهانه میان انسان و کمال اوست. همچنین آزمایش‌ها و مشاهدات دقیق در آثار و ویژگی‌ها نشان داده است که این حالت در حیواناتِ غیرانسان نیز وجود دارد؛ و روشن شد که علّت آن، فاعل‌بودن یا اثرپذیرفتنِ (منفعل‌بودنِ) دوستدار از همان کار و اثری است که دوستش دارد، و به تبعِ آن، به هر آنچه به آن کار وابسته است نیز دل‌بستگی پیدا می‌کند؛ همان‌طور که در ماجرای غذا خوردن و میوه گذشت. موجودات غیرحیوان نیز مانند حیوان هستند، در صورتی که در آنجا کمال‌یابی یا کمال‌بخشیِ همراه با آگاهی (شعور) وجود داشته باشد.

از سوی دیگر، از آنجا که محبّت، تعلّقی وجودی میان دوستدار (محب) و دوست‌داشته‌شده (محبوب) است، پیوندی برپا میان آن دو خواهد بود؛ بنابراین، اگر معلولی که محبّتِ علّتش به آن تعلّق گرفته، موجودی آگاه و دارای شعور باشد و نفس و استقلالِ جوهری داشته باشد، محبّتِ علّتِ خود را در درونِ ذاتِ خویش می‌یابد.

از همهٔ آنچه گذشت چنین نتیجه گرفته می‌شود:
نخست اینکه محبّت، پیوندی وجودی و کششی ویژه میان علّتِ کمال‌بخش (یا مانند آن) و معلولِ کمال‌یابنده (یا مانند آن) است. از همین روست که ما کارهایمان را دوست داریم، زیرا با آن‌ها به کمال می‌رسیم؛ و هر آنچه را کارهایمان به آن تعلّق می‌گیرد نیز دوست داریم؛ مانند غذایی که از آن تغذیه می‌کنیم، یا همسری که از او بهره‌مند می‌شویم، یا مالی که در آن تصرّف می‌کنیم، یا مقامی که از آن سود می‌بریم، یا نعمت‌بخشی که به ما نعمت می‌دهد، یا آموزگاری که به ما آموزش می‌دهد، یا راهنمایی که ما را هدایت می‌کند، یا یاوری که ما را یاری می‌رساند، یا دانش‌آموزی که از ما می‌آموزد، یا خدمت‌گزاری که به ما خدمت می‌کند، یا هر فرمان‌برداری که از ما اطاعت می‌کند و تسلیم ماست. این‌ها گونه‌هایی از محبّت هستند که برخی طبیعی، برخی خیالی و برخی عقلی‌اند.

دوم اینکه محبّت دارای مرتبه‌های گوناگونی از شدّت و ضعف است؛ چرا که محبّت رابطه‌ای وجودی است و وجود، دارای مراتبِ تشکیکی (دارای درجات شدت و ضعف) است. روشن است که وابستگیِ وجودی میان علّتِ تامّه و معلولش، مانند وابستگیِ موجود میان علّت‌های ناقص و معلول‌هایشان نیست؛ و نیز کمالی که محبّت به واسطهٔ آن تعلّق می‌گیرد، از این جهت که ضروری باشد یا غیرضروری، و از این جهت که مادّی باشد (مانند تغذیه) یا غیرمادّی (مانند دانش)، تفاوت می‌کند. با این بیان، نادرستیِ این سخن آشکار می‌شود که محبّت را ویژهٔ امور مادی می‌داند؛ تا آنجا که برخی از آنان گفته‌اند: ریشهٔ محبت، دلبستگی به غذاست و دیگر محبت‌ها به آن برمی‌گردد، و گروهی دیگر گفته‌اند: اصل در این باب، کشش جنسی و آمیزش است و دیگر گونه‌های محبت به آن بازمی‌گردد.

سوم اینکه خدای پاک و منزه از هر جهت که فرض شود، شایستهٔ محبّت است؛ زیرا او تعالی ذاتاً موجودی با کمالِ نامتناهی است و هر کمالی جز او فرض شود متناهی است، و موجودِ متناهی در هستیِ خود وابسته به نامتناهی است، و این محبّتی ذاتی است که از میان رفتنِ آن محال است. همچنین او تعالی آفریدگار ماست و با نعمت‌هایی که شمار و مدّتشان نامتناهی است به ما نعمت بخشیده است؛ پس او را دوست می‌داریم، همان‌گونه که هر نعمت‌بخشی را به خاطر نعمت‌دادنش دوست داریم.

چهارم اینکه چون محبّت رابطه‌ای وجودی است — و رابطه‌های وجودی، هستیِ جداگانه‌ای بیرون از هستیِ موضوعِ خود ندارند بلکه از مراتبِ فرودینِ آن هستند — این نتیجه به دست می‌آید که هر چیزی ذاتِ خویش را دوست دارد؛ و پیش‌تر گذشت که هر موجودی، آنچه را وابسته به محبوبِ اوست نیز دوست می‌دارد، پس آثارِ وجود خویش را نیز دوست دارد. از اینجا روشن می‌شود که خدای پاک و منزه آفریدگانش را به سبب دوست داشتنِ ذاتِ خود دوست دارد، و نیز آفریدگانش را به خاطر پذیرشِ نعمت‌بخشی‌اش بر آنان دوست دارد، و آفریدگانش را به جهت پذیرشِ هدایتش دوست می‌دارد.

پنجم اینکه ضرورتِ وجودِ شعور و آگاهی در مورد محبّت، تنها به اعتبار مصداق‌های آن است، وگرنه تعلّقِ وجودی که حقیقتِ محبّت است، از آن جهت که تعلقِ وجودی است بر شعور توقّف ندارد. از اینجا معلوم می‌شود که نیروها و سرچشمه‌های طبیعیِ ناآگاه (فاقد شعور) نیز به آثار و کارهای خود محبّت (کشش تکوینی) دارند.

ششم اینکه از آنچه گذشت نتیجه می‌شود که محبّت، حقیقتی جاری و فراگیر در همهٔ موجودات است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

گفتاری دربارهٔ انتساب دست‌ساخته‌های انسان به خدای پاک و منزه

تفسیر آیه‌های ۱۶۳ تا ۱۶۷ با هم

و این بیچارگان اگر اندکی از مستیِ غفلت و غرور به خود می‌آمدند، درمی‌یافتند که خداپرستان از همان آغاز که به وجود خدایی برای جهان اذعان کردند — و سرآغازی هم برای این باور در تاریخ نمی‌توان یافت — این علتِ هستی‌بخش را برای تمامیتِ جهان اثبات نموده‌اند؛ در حالی که در میان اجزای جهان، هم رخدادهایی با علت‌های شناخته‌شده وجود داشته و هم پدیده‌هایی با علت‌های ناشناخته. ادامه در متن کامل

پس اثبات‌کنندگانِ صانع — که پژوهش و تاریخ نتوانسته سرآغازی برای پیدایش آنان در تاریخ زندگی بشر معین کند — برای همهٔ جهان، آفریدگاری (یکتا یا چندگانه) اثبات کرده‌اند؛ (هرچند قرآن پیش‌بودنِ دین توحید بر بت‌پرستی را اثبات می‌کند، و دکتر ماکس مولر، خاورشناس آلمانیِ پیشگام در رمزگشایی متون سانسکریت، نیز این مطلب را روشن ساخته است). ادامه در متن کامل

از تناقض‌های شگفت‌انگیز در سخن اینان آن است که در همهٔ رخدادها — از جمله کارهای انسان — به جبر مطلق باور دارند؛ چندان که نزد آنان هیچ کاری و هیچ پدیده‌ای نیست جز آنکه معلولِ جبریِ علت‌های خویش است؛ با این حال می‌پندارند اگر روزی انسانْ انسانی دیگر پدید آورد، [این کار] به علتِ جهان منتهی نخواهد شد (اگر برای جهان علتی فرض شود)! ادامه در متن کامل

این معنایی که بیان کردیم — با وجود لطافت و دقتی که دارد و گرچه فهم ساده و عامیانه توان تقریر و بیان دقیق آن را ندارد — به طور اجمالی در ذهن همگان وجود دارد؛ چرا که آنان به وابستگی و پیوندِ کل جهان با تمامیتش — که دربردارندهٔ علت‌ها و معلول‌هاست — به خدای آفریننده معتقد بوده‌اند؛ پس این نکتهٔ نخست. ادامه در متن کامل

نکتهٔ دیگر اینکه برهان‌های عقلی‌ای که حکیمان و اندیشمندان خداپرست اقامه کرده‌اند، پس از اثبات عمومیتِ قانون علّیت بوده است و آن برهان‌ها را بر پایهٔ ضرورت پایان‌یافتنِ علت‌های ممکن (ممکن‌الوجود) به یک علت واجب‌الوجود بنا نهاده‌اند؛ و این شیوهٔ پژوهش را از هزاران سال پیش، از کهن‌ترین دوران‌های فلسفه تا امروز پی گرفته‌اند؛ و هرگز در وابستگیِ معلول‌هایی که همراه با علت‌های طبیعی و ممکنِ خویش‌اند به علتی واجب، تردید نکرده‌اند. ادامه در متن کامل

معنای محبت و تعلق گرفتن آن به خدای متعال

تفسیر آیه‌های ۱۶۵ تا ۱۶۷ با هم

سپس این آیه کسانی را که برای خداوند همتایانی برگزیده‌اند با این کلام نکوهش می‌کند که: «يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللّٰهِ» (آنان را مانند دوست داشتن خدا دوست می‌دارند)، و آن‌گاه مؤمنان را می‌ستاید به اینکه بیش از همه خدای پاک و منزه را دوست دارند؛ بنابراین، تقابل میان این دو گروه نشان می‌دهد که سرزنش آنان تنها به سبب تقسیم‌کردن محبت الهی میان خدا و همتایانی است که برگزیده‌اند. گرچه در ظاهر ممکن است از این سخن چنین برداشت شود که اگر آنان سهم بیشتری از محبت را به خدای پاک و منزه اختصاص می‌دادند سرزنش نمی‌شدند، اما پایان آیه این برداشت را نفی می‌کند؛ زیرا این کلام خدا که: «إِذْ يَرَوْنَ الْعَذٰابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلّٰهِ جَمِيعاً» (آن‌گاه که عذاب را می‌بینند [و درمی‌یابند] که تمام توان و قدرت از آنِ خداست)، و این سخن او که: «إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَ رَأَوُا الْعَذٰابَ وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبٰابُ» (آن‌گاه که پیشوایان از پیروان بیزاری جویند و عذاب را ببینند و همهٔ پیوندها و دست‌آویزها بریده شود)، و این فرمودهٔ او که: «كَذٰلِكَ يُرِيهِمُ اللّٰهُ أَعْمٰالَهُمْ حَسَرٰاتٍ عَلَيْهِمْ» (این‌گونه خداوند کارهایشان را مایهٔ حسرت‌هایی بر آنان نشان می‌دهد)، همگی گواهی می‌دهند که نکوهش متوجهِ محبت از آن جهت که محبت است نبوده، بلکه از جهت لازمهٔ آن بوده که همان «پیروی کردن» است. پیرویِ آنان از معبودانشان بدان سبب بود که می‌پنداشتند آن‌ها توانی دارند که می‌توان با آن به خواسته‌ای رسید یا ناخوشایندی را از خود دور ساخت؛ از این رو پیروی از حق را به‌کلی یا در بخشی از کارها واگذاشتند؛ در حالی که کسی که در پاره‌ای از فرمان‌های الهی از خدا پیروی کند و در پاره‌ای دیگر پیروی نکند، پیرو او به شمار نمی‌آید. در این هنگام، آن برداشتِ اولیه برطرف می‌شود و روشن می‌گردد که این محبت نباید هیچ شریکی برای خدا داشته باشد وگرنه شرک خواهد بود، و شدت‌یافتن این محبت ملازم با آن است که پیروی تنها منحصر در فرمان خدا باشد؛ و از همین رو مؤمنان را ستود، به این صفت، در این سخن خود که می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلّٰهِ» (و کسانی که ایمان آورده‌اند، محبتشان به خدا شدیدتر است).

بنابراین با این بیان روشن شد که هر کس چیزی جز خدا را به امید یافتن قدرتی در آن دوست بدارد و برای برآوردن نیازی از طریق آن پیروی کند، یا با اطاعت در چیزی که خدا بدان فرمان نداده به دنبالش برود، قطعاً به جای خداوند همتایانی برگزیده است و به زودی خداوند کارهایشان را مایهٔ حسرت‌هایی بر آنان نشان خواهد داد؛ و نیز آشکار شد که مؤمنان کسانی هستند که جز خدا را دوست نمی‌دارند و نیرویی جز از نزد او نمی‌جویند و جز از امر و نهیِ الهی پیروی نمی‌کنند؛ پس اینانند که دین خود را خالصانه برای خدا قرار داده‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ يَرَي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذٰابَ أَنَّ الْقُوَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً وَ أَنَّ اللّٰهَ شَدِيدُ الْعَذٰابِ» (بقره: ۱۶۵؛ «و اگر کسانی که ستم کردند، آن‌گاه که عذاب را می‌بینند، درمی‌یافتند که تمام قدرت از آنِ خداست و خدا سخت‌کیفر است»). ظاهر سیاق چنین است که کلمهٔ «إِذْ» مفعول «یَرَی» است و عبارت «أَنَّ الْقُوَّهَ لِلّٰهِ» تا پایان آیه، بیانی برای عذاب است و کلمهٔ «لَوْ» برای تمنّاست. معنا این است: کاش آنان در دنیا روزی را می‌دیدند که در آن عذاب را مشاهده می‌کنند و درمی‌یابند که همهٔ قدرت تنها از آنِ خداست و آن‌ها در واگذاریِ بخشی از آن نیرو به همتایانِ پنداری‌شان خطا کرده‌اند، و اینکه خدا در کیفر خویش و چشاندنِ فرجام این خطا بسیار سخت‌گیر است. بنابراین مراد از عذاب در این آیه—بر پایهٔ آنچه در ادامه می‌آید—مشاهدهٔ خطایشان در برگزیدن همتایانی است که برای آن‌ها قدرتی گمان می‌کردند، و نیز مشاهدهٔ فرجامِ این خطا. دو آیهٔ بعد نیز مؤید همین معناست: «إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا» (آن‌گاه که پیشوایان از پیروان بیزاری جویند)، پس از سوی پیشوایان هیچ سودی که پیروان انتظارش را داشتند به آن‌ها نرسید؛ و «رَأَوُا الْعَذَابَ وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ» (و عذاب را دیدند و تمام پیوندها و دستاویزهایشان بریده شد)، از این رو هیچ تأثیری برای چیزی جز خدا باقی نماند؛ «وَ قٰالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنٰا كَرَّهً» (و پیروان گفتند: کاش برای ما بازگشتی بود)، که همان آرزوی بازگشت به دنیاست، «فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ» (تا از آنان بیزاری جوییم)، یعنی از همتایانی که در دنیا پیروی می‌شدند، «كَمٰا تَبَرَّؤُا مِنّٰا» (همان‌گونه که آنان [در آخرت] از ما بیزاری جستند)، «كَذٰلِكَ يُرِيهِمُ اللّٰهُ» (این‌گونه خدا به آنان نشان می‌دهد)، یعنی به کسانی که با شریک‌تراشی ستم ورزیدند، «أَعْمٰالَهُمْ» (اعمالشان را)، که همان دوستی و پیروی‌شان از آنان در دنیاست، در حالی که «حَسَرٰاتٍ عَلَيْهِمْ وَ مٰا هُمْ بِخٰارِجِينَ مِنَ النّٰارِ» (مایهٔ حسرت‌ها بر آنان است و آنان هرگز از آتش بیرون نخواهند آمد).

بحث روایتی

تفسیر آیه‌های ۱۶۵ و ۱۶۷ با هم

می‌گویم: این معنا را عیاشی، صدوق، مفید و طبرسی نیز از امام باقر و امام صادق (ع) روایت کرده‌اند؛ و این کلام ناظر به تعمیم و گسترش در معنای «انداد» (همتایان خدا) است، و چنان‌که گذشت حقیقت نیز همین است.