۱. انسان و اطمینان او به حس:
انسان در زندگی اجتماعی خود بر پایهٔ اعتبار قانون کلیِ علیت و معلولیت (رابطهٔ علت و معلول) و دیگر قوانین کلی که از این نظام عمومی و مشهود برگرفته است، رفتار می‌کند؛ و بر خلاف آنچه از رفتارها و کردارهای دیگر حیوانات مشاهده می‌کنیم، در اندیشه‌ورزی و استدلال—یعنی قیاس و نتیجه‌گیری—تا هدف‌هایی بسیار دوردست پیش می‌رود.
با این حال، انسان در کاوش و بررسی خود هرگز آرام و قرار نمی‌گیرد مگر آنکه دربارهٔ علت این جهانِ مشهود — که خود یکی از اجزای آن است — به اثبات یا نفی داوری کند؛ چرا که می‌بیند سعادت زندگی‌اش، که هیچ خواسته‌ای نزد او محبوب‌تر از آن نیست، در دو حالتِ اثبات یا نفی این علت فاعلی — که «إله» (خدا، که نامش گرامی باد) خوانده می‌شود — تفاوتی بنیادین می‌یابد. زیرا کاملاً روشن است که هیچ شباهتی نیست میان زندگی انسانِ خداشناس و دین‌داری که برای جهانْ خدایی زنده، دانا و توانا قائل است — خدایی که چاره‌ای جز فروتنی در برابر عظمت و کبریایی‌اش و حرکت بر وفقِ آنچه دوست دارد و می‌پسندد وجود ندارد — و میان زندگی انسانی که جهان را بیهوده و بی‌هدف می‌پندارد که نه آغازی دارد و نه سرانجامی، و برای انسان در آن جز زندگی محدودی نیست که با مرگ نابود می‌شود و با گذشت روزگار تباه می‌گردد، و برای انسانیت نیز هیچ شأن و جایگاهی نمی‌بیند جز آنچه برای حیوان زبان‌بسته است: گرفتار آمدن در بندِ شهوت و خشم و تلاش برای برآوردن خواسته‌های شکم و دامن (شهوت جنسی).
این نخستین گرایش فکری انسان به این داوری است که: «آیا برای هستی خدایی هست؟» و به دنبال آن، گرایش دومی می‌آید که همان داوریِ برخاسته از فطرت به اثباتِ خداست؛ یعنی این حکم که جهان خدایی دارد که همه‌چیز را با توانایی‌اش آفریده و نظامِ فراگیر هستی را با پروردگاری خویش به جریان انداخته و هر پدیده‌ای را با خواست خود به سوی غایت و کمال وجودش هدایت فرموده است، و همگان همان‌گونه که از آغاز پدید آمده‌اند، به سوی پروردگارشان بازخواهند گشت. این از این نکته.
سپس سر و کار داشتنِ پیوستهٔ انسان با حواس و محسوسات در سراسر زندگی، و فرورفتن او در جهان ماده و دل‌بستگی‌اش به زمین، او را چنان خو داده است که هرچه را درک و تصور می‌کند، در قالبی حسی مجسم سازد؛ هرچند از اموری باشد که حس و خیال هرگز بدان‌ها راهی ندارند، مانند مفاهیم کلی و حقایقِ پیراسته از ماده. افزون بر این، انسان اصولاً از مسیر احساس و تخیل به امور عقلی منتقل می‌شود؛ از این رو او همدم حس است و با خیال انس و الفت دارد.
این عادتِ جداناشدنی موجب شده است که انسان برای پروردگارش نیز بر اساس آنچه از امور مادی و محسوس بدان خو گرفته، تصویری خیالی بسازد؛ تا آنجا که حتی بیشتر یکتاپرستان — از میان کسانی که ساحت پروردگار جهانیان (که بلندمرتبه و مقدس است) را از جسم بودن و عوارض جسمانی پاک می‌دانند — در ذهن خویش برای خدای متعال تصویری مبهم، خیالی و جدا از جهان پدید می‌آورند که هرگاه در درخواستی به او رو می‌کنند یا از او سخن می‌گویند، بی‌درنگ به ذهنشان می‌آید. با این حال، آموزش دینی این مسئله را با جمع میان نفی و اثبات و پیوند زدن میان تشبیه و تنزیه سامان بخشیده است؛ چنان‌که یکتاپرست مسلمان می‌گوید: خدای متعال حقیقتی است که هیچ چیز همانند او نیست؛ قدرتی دارد نه چون قدرت آفریدگانش، و دانشی دارد نه همچون دانش‌ها، و بر همین قیاس.
و چه اندک رخ می‌دهد که انسانی به پیشگاه عزت و کبریایی الهی رو آورد در حالی که جانش از چنین صورت‌سازی‌هایی خالی باشد؛ و چقدر نادر است که جهان انسانی را پدید آورد که خود را برای خدای پاک و منزه خالص گردانیده، دل به غیر او نبسته، و دستخوش فریب‌کاری‌های شیطانی نگشته باشد. خدای متعال می‌فرماید: «سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا يَصِفُونَ إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِينَ» (صافات: ۱۶۰)؛ «خداوند از آنچه توصیف می‌کنند پاک و منزه است، مگر بندگان خالص‌شده و برگزیدهٔ خدا»؛ و در بازگویی سخن ابلیس می‌فرماید:
«قٰالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاّٰ عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ» (ص: ۸۳)؛ «[ابلیس] گفت: به عزتت سوگند که بی‌گمان همگی آنان را گمراه خواهم کرد، مگر بندگان خالص‌شده و برگزیده‌ات را.»
کوتاه سخن آنکه انسان شیفتگی شدیدی دارد تا امور نامحسوس را در قالب امور محسوس تصور کند. از این رو هنگامی که می‌شنود فراتر از جهان مادی و جسمانی حقیقتی هست که از ماده تواناتر، قدرتمندتر، بزرگ‌تر و والاتر است، و در آن اثرگذار، بر آن فراگیر، پیش از آن، گردانندهٔ آن و فرمانروای آن است، و هیچ چیزی جز به فرمان او پدید نمی‌آید و جز به خواست و اراده‌اش دگرگون نمی‌شود، از تمام این معارف چیزی جز آنچه شبیه ویژگی‌های موجودات جسمانی است و از مقایسهٔ آنها با یکدیگر حاصل می‌شود، درنمی‌یابد.
و چه بسیار که در درون خود، او را به شکل انسانی بر فراز آسمان‌ها مجسم کرده که بر تخت پادشاهی نشسته است و با اندیشیدن، کار جهان را تدبیر می‌کند و آن را با خواست، اراده، امر و نهی پیش می‌برد. توراتِ موجود نیز به صراحت آورده است که خدای پاک و منزه چنین است و او انسان را بر صورت خویش آفریده است؛ و ظاهر انجیل‌ها نیز همین را نشان می‌دهد.
بنابراین روشن می‌شود که نزدیک‌ترین حالت به طبع آدمی — به‌ویژه انسان نخستین و ساده‌دل — این است که برای پروردگارش، که از هر شبیه و مانندی پیراسته است، تصویری همسان با موجودات جسمانی بسازد تا همخوانی داشته باشد؛ با همان اوصاف و ویژگی‌هایی که او را بدان‌ها وصف می‌کند؛ درست مانند آنکه تثلیث را به انسانی با سه چهره مجسم می‌سازند، گویی هر یک از اوصاف فراگیر، چهره‌ای از پروردگار است که با آن رو به آفریدگانش دارد.
۲. روی آوردن به درگاه خدا با عبادت:
اگر انسان بدین داوری برسد که جهان را خدایی است که آن را از روی دانش و توانایی خود آفریده است، ناگزیر است در برابر او خضوع بندگی داشته باشد؛ و این از پیروی از قانون فراگیر آفرینش (ناموس کونی) سرچشمه می‌گیرد که همان خضوعِ ناتوان در برابر نیرومند، فرمانبرداری عاجز در برابر توانا و تسلیمِ کوچک و ناچیز در برابر بزرگ و باعظمت است. زیرا این قانونی عام و جاری در گیتی و حاکم بر همهٔ اجزای وجود است، و بر پایهٔ همین قانون است که علت‌ها در معلول‌های خود اثر می‌گذارند و معلول‌ها از علت‌های خویش اثر می‌پذیرند.
هرگاه قانونِ یادشده برای جاندارانِ صاحب‌شعور و اراده آشکار شود، انگیزه‌ای برای خضوع و فرمان‌برداریِ ناتوان در برابر نیرومند خواهد شد؛ چنان‌که این حالت را در جانوران زبان‌بسته می‌بینیم، آن‌گاه که ضعیف‌ترِ آنها نیروی قوی‌تر را درمی‌یابد و از پیروزی بر او و توانایی ایستادگی در برابرش ناامید می‌گردد.
جلوه و ظهور این قانون در جهان انسانی، گسترده‌تر و روشن‌تر از دیگر جانداران است؛ زیرا این نوع (انسان) از ژرفای درک و ویژگی اندیشیدن برخوردار است، از این رو برای جلب سود یا دفع زیان، در بیشتر هدف‌ها و کارهای خود آن را به شیوه‌های گوناگون به کار می‌بندد؛ مانند خضوع رعیت در برابر پادشاه، فقیر برای توانگر، زیردست برای رئیس، مأمور برای فرمانده، خدمتگزار برای ارباب، دانش‌آموز برای دانشمند، دوستدار برای محبوب، نیازمند برای بی‌نیاز، بنده برای مولا، و آفریده و پرورده در برابر پروردگار.
همهٔ این خضوع‌ها از یک سنخ‌اند و آن فروتنی و شکستگیِ درونی در برابر عزت و چیرگیِ آشکار و مشهود است؛ و آن رفتار بدنی که این فروتنی و خردی را نمایان می‌سازد، همان «پرستش و بندگی» (عبادت) است، به هر شکلی که باشد و از سوی هر کس و برای هر کس تحقق یابد. در این حقیقت، هیچ تفاوتی نیست میان خضوع در برابر پروردگار متعال و خضوعی که از سوی بنده نسبت به مولایش، یا از سوی رعیت برای پادشاه، یا از سوی نیازمند در برابر بی‌نیاز یا جز آن صورت گیرد؛ چراکه همگی عبادت و بندگی است.
به هر روی، هیچ راهی برای بازداشتن انسان از این خضوع وجود ندارد؛ زیرا این خضوع بر پایه‌ای از داوری فطری استوار است که انسان نمی‌تواند از آن روی گرداند، مگر آنکه برایش آشکار شود کسی که او را نیرومند می‌پنداشت و خود را در برابرش ضعیف می‌دید، چنان نبوده که می‌پنداشته، بلکه برای نمونه هر دو یکسان و برابرند.
از همین روست که می‌بینیم اسلام از برگرفتن معبودانی جز خدا و پرستش آنان بازنداشته، مگر پس از آنکه برای مردم روشن ساخت که آن معبودان نیز آفریده‌ها و پرورده‌هایی همانند خودِ آنان هستند، و عزت و توانایی همگی از آنِ خداست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ عِبٰادٌ أَمْثٰالُكُمْ:» (اعراف: ۱۹۴؛ «بی‌گمان کسانی که جز خدا می‌خوانید، بندگانی همانند شما هستند») و فرمود:
«وَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لاٰ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَكُمْ وَ لاٰ أَنْفُسَهُمْ يَنْصُرُونَ وَ إِنْ تَدْعُوهُمْ إِلَي الْهُديٰ لاٰ يَسْمَعُوا وَ تَرٰاهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ وَ هُمْ لاٰ يُبْصِرُونَ» (اعراف: ۱۹۸؛ «و کسانی که جز او می‌خوانید، نه می‌توانند شما را یاری دهند و نه خود را یاری می‌رسانند؛ و اگر آنها را به هدایت فراخوانید، نمی‌شنوند، و آنها را می‌بینی که به تو می‌نگرند در حالی که نمی‌بینند»)، و خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ تَعٰالَوْا إِليٰ كَلِمَهٍ سَوٰاءٍ بَيْنَنٰا وَ بَيْنَكُمْ أَلاّٰ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّٰهَ وَ لاٰ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَ لاٰ يَتَّخِذَ بَعْضُنٰا بَعْضاً أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنّٰا مُسْلِمُونَ» (آل عمران: ۶۴؛ «بگو: ای اهل کتاب، بیایید به سوی سخنی که میان ما و شما یکسان است: اینکه جز خدا را نپرستیم و چیزی را شریک او نسازیم و برخی از ما برخی دیگر را به جای خدا به خدایی برنگیرد؛ پس اگر روی برتافتند، بگویید: گواه باشید که ما تسلیم [خدا] هستیم»). خداوند این آیه را با سخن از تسلیم در برابر خدای متعال پایان داد، پس از آنکه آنان را به ترک پرستش معبودانِ دیگر و نپذیرفتن خضوع در برابر دیگر آفریدگانِ همانندِ خودشان فراخواند؛ و خدای متعال می‌فرماید: «أَنَّ الْقُوَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً» (بقره: ۱۶۵؛ «که همهٔ قدرت از آنِ خداست»)، و فرمود: «فَإِنَّ الْعِزَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً» (نساء: ۱۳۹؛ «همانا عزت همگی از آنِ خداست»)، و فرمود: «مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لاٰ شَفِيعٍ» (سجده: ۴؛ «برای شما جز او هیچ سرپرست و شفاعت‌کننده‌ای نیست»)، و دیگر آیاتی از این دست.
بنابراین نزد هیچ‌کس جز خدای متعال، چیزی نیست که خضوع در برابر او را ایجاب کند؛ پس خضوع در برابر احدی جز او روا نیست، مگر آنکه در نهایت به خضوع در برابر خدا بینجامد و بزرگداشت، تعظیم و ولایت او به سوی پروردگار بازگردد. خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ -إلي أن قال- فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ» (اعراف: ۱۵۷؛ همان کسانی که از پیامبرِ درس‌ناخوانده پیروی می‌کنند... پس کسانی که به او ایمان آوردند و بزرگش داشتند و یاری‌اش کردند و از نوری که همراه او نازل شده پیروی نمودند، آنان همان رستگارانند)، و خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمٰا وَلِيُّكُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا -إلي قوله- وَ هُمْ رٰاكِعُونَ» (مائده: ۵۵؛ سرپرست شما تنها خدا و پیامبر او و کسانی هستند که ایمان آورده‌اند... در حالی که در رکوع‌اند)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ» (توبه: ۷۱؛ و مردان و زنان باایمان، سرپرست و یار یکدیگرند؛ به کار نیک فرمان می‌دهند و از کار ناپسند بازمی‌دارند)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يُعَظِّمْ شَعٰائِرَ اللّٰهِ فَإِنَّهٰا مِنْ تَقْوَي الْقُلُوبِ» (حج: ۳۲؛ و هر کس نشانه‌های خدا را بزرگ شمارد، این ناشی از پرهیزگاری دل‌هاست). از این رو در اسلام هیچ خضوعی برای احدی جز خدا وجود ندارد، مگر آنچه به درگاه خدای متعال بازگردد و برای او قصد شود.
۳. بت‌پرستی چگونه پدید آمد؟
و از چه چیزی آغاز شد؟ در فصل گذشته روشن شد که انسان همواره در لغزشگاهِ مجسم کردن امور معنوی و ریختن امور نامحسوس در قالب امور محسوس با تمثیل و تصویرگری قرار دارد؛ با این حال، سرشت او بر این آفریده شده است که در برابر هر نیروی برتر و چیره خضوع کند و به جایگاه آن اهمیت دهد.
از این رو، روح شرک و بت‌پرستی چنان در جامعهٔ بشری نفوذ کرده که گویی پرهیز و دوری از آن ناممکن است؛ حتی در جوامع پیشرفتهٔ کنونی و در جامعه‌هایی که بر پایهٔ انکار دین بنا شده‌اند، یادبودها و مجسمه‌های بزرگان و بزرگداشت آنها را می‌بینی، و چنان احترامی به آنها می‌گذارند و در برابرشان کرنش و خضوع می‌کنند که بت‌پرستیِ روزگاران نخستین و انسان اولیه را در برابر چشمانت مجسم می‌سازد.
افزون بر این، امروزه شمار بت‌پرستان بر روی زمین به صدها میلیون نفر می‌رسد که در مشرق و مغرب عالم زندگی می‌کنند.
از همین جا بر پایهٔ شواهد و خرد تأیید می‌شود که آغاز بت‌پرستی در میان انسان‌ها با ساختن تندیس‌های انسان‌های بزرگ و برپا داشتن مجسمه‌هایشان بوده است، به‌ویژه پس از مرگ آنها تا یادشان زنده بماند؛ و در روایات امامان اهل‌بیت (ع) نیز مطالبی آمده است که این نکته را تأیید می‌کند.
در تفسیر قمی به صورت مضمر (بدون ذکر نام راوی اصلی از معصوم) و در علل‌الشرائع به گونهٔ مسند از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ قٰالُوا لاٰ تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ » (نوح: ۲۳؛ و گفتند هرگز معبودان خود را رها نکنید...) روایت شده است که فرمود: «آنان خدای عزوجل را عبادت می‌کردند و از دنیا رفتند؛ پس قومشان ناله و فغان سر دادند و این ماجرا بر آنان بسیار گران آمد. در این هنگام ابلیس که لعنت خدا بر او باد نزدشان آمد و به آنان گفت: برای شما تندیس‌هایی به شکل و صورت آنان می‌سازم تا به آنها بنگرید و انس بگیرید و خدا را عبادت کنید. پس برای آنان تندیس‌هایی همانند صورتِ آن درگذشتگان ساخت؛ آنها نیز خدای عزوجل را عبادت می‌کردند و به آن تندیس‌ها می‌نگریستند. چون زمستان و باران‌ها فرارسید، تندیس‌ها را به درون خانه‌ها بردند؛
و پیوسته خدای عزوجل را عبادت می‌کردند تا آنکه آن نسل از میان رفت و فرزندانشان پرورش یافتند، پس گفتند:
"پدران ما این مجسمه‌ها را عبادت می‌کردند." پس به جای خدای عزوجل، به پرستش آنها روی آوردند؛ و این همان سخن خدای تبارک و تعالی است: « وَ لاٰ تَذَرُنَّ وَدًّا وَ لاٰ سُوٰاعاً » (نوح: ۲۳؛ و گفتند: دست از «وَدّ» و «سُواع» برندارید...)».
طبق آنچه تاریخ گزارش می‌کند، در روم و یونان باستان نیز رئیس خانواده در خانه‌اش مورد پرستش بود و چون می‌مرد، مجسمه‌ای برایش می‌ساختند تا اهل خانه آن را بپرستند. همچنین بسیاری از پادشاهان و بزرگان، معبودِ قومِ خود بودند؛ و قرآن کریم از جملهٔ آنان نمرود—پادشاه هم‌عصر ابراهیم (ع) که دربارهٔ پروردگارش با او به مجادله پرداخت—و فرعونِ معاصر موسی را یاد کرده است.
هم‌اکنون نیز در بتکده‌های موجود و در میان آثار کهن برجامانده از آنان، تندیس‌های فراوانی از پیشوایان بزرگ مذهبی مانند تندیس بودا و مجسمه‌های بسیاری از برهمن‌ها و دیگران یافت می‌شود.
بت ساختنِ آنان برای مردگان و پرستش آنها، از شواهدی است که نشان می‌دهد باور داشتند انسان‌ها با مرگ نابود نمی‌شوند و ارواحشان پس از مرگ باقی می‌ماند، و همان توجه و اثرِ دوران زندگی‌شان را دارد؛ بلکه ارواح پس از مرگ وجودی نیرومندتر، اراده‌ای نافذتر و تأثیری عمیق‌تر دارند؛ زیرا از آمیختگی با ماده پیراسته گشته و از تأثیرپذیری‌های جسمانی و انفعال‌های مادی رهایی یافته‌اند. فرعونِ روزگار موسی نیز با اینکه خود در میان قومش خدا و معبود به شمار می‌رفت، بت‌هایی داشت که آنها را می‌پرستید؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ أَ تَذَرُ مُوسيٰ وَ قَوْمَهُ لِيُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَ يَذَرَكَ وَ آلِهَتَكَ» (اعراف: ۱۲۷؛ اشراف قوم فرعون گفتند: آیا موسی و قومش را رها می‌کنی تا در این سرزمین تباهی به بار آورند و او تو و خدایانت را واگذارد؟).
۴. ساختن بت برای ارباب انواع و دیگر معبودان
ساختن تندیس برای انسان‌ها بود که مردم را متوجه ساختن بت برای خدا کرد. با این حال، هرگز دیده نشد که برای خدای پاک و منزه مجسمه‌ای بسازند؛ زیرا او برتر از آن است که مرزی بر او احاطه یابد یا وهم و گمانی به ساحت او راه پیدا کند. گویا همین امر آنان را از بت‌سازی برای او بازداشت؛ از این رو در این باره پراکنده شدند و هر گروهی به آن بخش از تدبیرِ مشهود در جهان که برایش اهمیت داشت رو آورد، و به گمان خود، برای پرستش خدا به پرستش کارگزاری متوسل شدند که خداوند تدبیر آن بخشِ مورد نظر را به او واگذار کرده بود.
از این رو، ساحل‌نشینان «خدای دریا» را می‌پرستیدند تا از منافع دریا بهره‌مندشان سازد و از طوفان و سرکشیِ امواج در امان بمانند؛ ساکنان دره‌ها «خدای دره» را، و اهل کارزار «خدای جنگ» را عبادت می‌کردند؛ و امور دیگر نیز به همین صورت بود.
دیری نپایید که هر گروهی برای خود معبودی مطابق میلش با هر صورت و شکلی که به گمانش می‌رسید، از جنس فلز، چوب، سنگ یا چیزهای دیگر برگزید؛ تا آنجا که روایت کرده‌اند قبیلهٔ بنی‌حنیفه در یمامه بتی از اَقِط (کشک خشک) برای خود ساختند، اما هنگامی که خشکسالی به آنها رو آورد و گرسنگی فراگیرشان شد، به آن بت هجوم بردند و آن را خوردند!
هرگاه کسی درخت یا سنگی زیبا می‌دید و از آن خوشش می‌آمد، همان را می‌پرستید. گوسفندی می‌کشتند یا شتری نحر می‌کردند و خونش را به آن سنگ یا درخت می‌مالیدند؛ و هرگاه بیماری به چهارپایانشان می‌رسید، آنها را می‌آوردند و به آن بت می‌مالیدند. همچنین بسیاری از درختان را معبود خود می‌گرفتند و به آنها تبرک می‌جستند، بی‌آنکه آسیبی به آنها برسانند یا شاخه‌ای از آنها را بشکنند یا ببرند؛ با قربانی‌ها به آنها تقرب می‌جستند و نذرها و هدایایی برایشان می‌بردند.
این آشفتگی کارشان را بدان‌جا کشاند که دربارهٔ بت‌ها راه‌های گوناگونی در پیش گرفتند، چندان که در هیچ ضابطه‌ای نمی‌گنجد و به شمارش درنمی‌آید؛ با این همه، باورِ غالب در معتقداتشان این بود که بت‌ها را شفیعانی می‌دانستند که نزد خدای پاک و منزه شفاعتشان کنند تا خیر را به سوی آنان بیاورد و شر را از آنان دور سازد. گاه نیز برخی از عوامشان بت‌ها را معبود مستقل می‌پنداشتند و برای خودِ آنها الوهیت قائل بودند، بی‌آنکه آنها را واسطه و شفیع بدانند؛ و چه بسا آنها را شفیع می‌گرفتند، ولی بر خدای پاک و منزه مقدم می‌داشتند یا برتر می‌نشاندند؛ همان‌طور که قرآن حکایت می‌کند، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «فَمٰا كٰانَ لِشُرَكٰائِهِمْ فَلاٰ يَصِلُ إِلَي اللّٰهِ وَ مٰا كٰانَ لِلّٰهِ فَهُوَ يَصِلُ إِليٰ شُرَكٰائِهِمْ» (آنچه سهم شریکانِ پنداریِ آنها بود به خدا نمی‌رسید، ولی آنچه سهم خدا بود به شریکانشان می‌رسید).
تا آخر آیه (انعام: ۱۳۶).
برخی از آنان فرشتگان را می‌پرستیدند و دیگرانی جن‌ها را عبادت می‌کردند؛ گروهی به پرستش ستارگان ثابت مانند «شِعریٰ» (ستارهٔ شباهنگ) رو می‌آوردند و دسته‌ای برخی از سیارات را معبود خود می‌گرفتند — که در کتاب الهی به تمام این موارد اشاره شده است — و انگیزهٔ همهٔ اینها، طمع در خیرِ آن موجودات یا ترس از گزندشان بود.
به‌ندرت پیش می‌آمد که معبودی غیر از خدا برگزینند و برایش بتی نسازند تا در عبادت‌ها از طریق آن بدان رو کنند؛ بلکه هرگاه چیزی را به عنوان معبود و شفیع می‌گرفتند، بتی از چوب، سنگ یا فلز برایش می‌ساختند و آنچه را از جلوهٔ حیات در ذهن خود می‌پنداشتند، در آن بت تجسم می‌بخشیدند؛ از این رو آن را به صورت انسان یا حیوان می‌ساختند، هرچند حقیقتِ صاحب بت چهره‌ای به کلی متفاوت با آن صورت‌گری داشت؛ مانند ستارگان ثوابت و سیار، و معبودِ دانش، عشق، روزی، جنگ و مانند اینها.
دلیلِ بت‌سازی برای این شریکان، سخنِ مشرکان بود که می‌گفتند: معبود یا به‌سبب برتر بودنش از صورت‌های محسوس — مانند ارباب انواع (فرشتگان مدبّر گونه‌ها) و دیگر معبودانِ غیرمادی — یا به‌دلیل ناپایداری‌اش در حالت آشکاری — مانند ستاره‌ای که پیوسته از طلوع به غروب تغییر می‌یابد — هر زمان که اراده شود، روی‌آوردنِ مستقیم به آن دشوار است؛ بنابراین لازم است بتی برایش ساخته شود که صفات و ویژگی‌هایش را مجسم سازد، تا هرگاه اراده کردند، به وسیلهٔ آن بت به سویش رو آورند.
۵. بت‌پرستی صابئی
بت‌پرستی هرچند تقریباً به یک اصل بازمی‌گردد—که همان شفیع‌قراردادنِ واسطه‌ها نزد خدا و پرستش بت‌ها و تندیس‌های آنان است—و چه بسا بارها بر سراسر زمین چیره شد و جهانِ بشریت را در بر گرفت، چنان‌که قرآن کریم از امت‌های هم‌روزگار با نوح، ابراهیم و موسی (ع) حکایت می‌کند، اما اختلاف پیروانش به چنان پراکندگی، هواپرستی و خرافاتی کشیده شد که شمارش و دسته‌بندی مذهب‌های برآمده از آن نزدیک به محال بود؛ و بیشتر آنها نیز بر پایه‌هایی استوار و قواعدی منظم و هماهنگ تکیه نداشتند.
از میان آنها، آنچه می‌توان مذهبی نزدیک به نظم و انسجام فکری به شمار آورد، آیین صابئی و بت‌پرستی برهمایی و بودایی است:
اما بت‌پرستیِ صابئی بر پیونددادن کون و فساد (پیدایش و تباهی) و رخدادهای جهان زمین به اجرام آسمانی استوار است، مانند خورشید، ماه، عطارد، زهره، مریخ، مشتری و زحل؛ و بر این باور است که این اجرام به واسطهٔ ارواحِ وابسته به خود، تدبیرگرانِ نظامِ پیدای این جهان‌اند، و هر ستاره آن بخش از حوادث را که به خودش مربوط است—طبق آنچه در دانشِ احکام نجوم آمده—تدبیر می‌کند، و با گردش‌های پیاپیِ آنها، دوره‌ها و چرخه‌های روزگار تکرار می‌شود، بی آنکه بازایستد یا به پایانی برسد.
بنابراین، این اجرام واسطه‌هایی میان خدای پاک و منزه و این جهانِ پیدا هستند که عبادت آنها انسان را به خدای متعال نزدیک می‌کند. سپس از دیدگاه آنان واجب است که برای این واسطه‌ها بت‌ها و تندیس‌هایی ساخته شود و با پرستش این بت‌ها و تندیس‌ها به آنها تقرب جویند.
مورخان یادآور شده‌اند کسی که پایه‌های این آیین را بنا نهاد و اصول و فروعش را سامان بخشید، منجمی به نام «یوذاسف» بود. او در سرزمین هند و در روزگار طهمورث، پادشاه ایران، آشکار شد و به آیین صابئی فراخواند و جمع کثیری از او پیروی کردند. مذهب او در گوشه و کنار زمین مانند روم، یونان، بابل و دیگر سرزمین‌ها رواج یافت و برای آن، هیکل‌ها (پرستشگاه‌های ویژهٔ ستارگان) و معابدی ساخته شد که بت‌های ستارگان را در بر داشت. آنان احکام، شریعت‌ها، و ذبایح و قربانی‌هایی داشتند که کاهنانشان عهده‌دار آن بودند؛ و گاه حتی قربانی‌کردنِ انسان‌ها نیز به آنان نسبت داده می‌شود.
آنان خدا را در الوهیت (معبودِ یگانه بودن) یکتا می‌دانند نه در پرستش، و او را از کاستی‌ها و زشتی‌ها پیراسته می‌شمارند. همچنین خداوند را با صفات سلبی وصف می‌کنند نه ثبوتی، همانند این سخنشان که: «لا يعجز و لا يجهل و لا يموت و لا يظلم و لا يجور» (ناتوان نمی‌شود، نادان نیست، نمی‌میرد، ستم روا نمی‌دارد و بیداد نمی‌کند)؛ و این اوصافِ سلبی را به مجاز، نام‌های نیکو (اسماء حسنی) می‌نامند، اما در حقیقت به نامی واقعی برای خدا باور ندارند. ما پیش از این، بخشی از تاریخ آنان را در تفسیر سخن خدای متعال: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هٰادُوا وَ النَّصٰاريٰ وَ الصّٰابِئِينَ:» (بی‌تردید کسانی که ایمان آورده‌اند و کسانی که یهودی شدند و مسیحیان و صابئیان... تا پایان آیه، بقره: ۶۲) در جلد نخست این کتاب آورده‌ایم.
۶. بت‌پرستی برهمایی:
آیین برهمایی—چنان‌که گذشت—از مذهب‌های ریشه‌دار بت‌پرستی است و شاید در میان مردم کهن‌ترینِ آنها باشد؛ زیرا تمدن هند از کهن‌ترین تمدن‌های بشری است که آغاز تاریخیِ آن با تحقیق و قطعیت مشخص نیست، و برای آغاز بت‌پرستی در هند نیز تاریخ معینی ثبت نشده است. با این حال، برخی از مورخان مانند مسعودی و دیگران یادآور شده‌اند که «بَرهَمَن» نام نخستین پادشاه هند بوده است؛ همو که شهرهایش را آباد کرد، پایه‌های تمدن را در آن سامان بنیاد نهاد و عدالت را در میان مردمانش گسترد.
شاید آیین برهمایی پس از او و به نام او پدید آمده باشد؛ چرا که در میان امت‌های گذشته بسیار پیش می‌آمد که پادشاهان و بزرگان خود را می‌پرستیدند، به این باور که آنان قدرتی غیبی دارند و مقام لاهوت (جنبهٔ خدایی) به نوعی در وجودشان پدیدار شده است. این احتمال تا اندازه‌ای با این نکته تأیید می‌شود که از ظاهرِ «ویدا»—کتاب مقدس آنان—برمی‌آید که مجموعه‌ای از رساله‌ها و مقاله‌های گوناگون است که هر بخشی از آن را یکی از عالمان دین در زمان‌های مختلف نگاشته و نسل‌های بعد به ارث برده‌اند؛ تا اینکه در قالب کتابی گردآوری شده که بر آیینی باقاعده و منظم دلالت دارد، چنان‌که دانشمندان سانسکریت نیز به این مطلب تصریح کرده‌اند. لازمهٔ این سخن آن است که آیین برهمایی نیز همانند دیگر مذاهب بت‌پرستی، آغازی ساده و ابتدایی داشته باشد؛ به این صورت که از اندیشه‌های عامیانه و کم‌ارزش آغاز شده، و مراحلی از دگرگونی و تکامل را پیموده باشد تا آنکه به بهرهٔ خود از کمال دست یافته است.
بستانی در «دائرةالمعارف» خود چکیده‌ای به این مضمون آورده است:
بَرهم (با دو فتحه و سپس سکون [بَرَهْم]، یا با فتحهٔ باء و هاء و سکون راء [بَرْهَمْ])، معبود نخستین و بزرگ‌ترینِ هندوان است؛ و نزد آنان سرچشمهٔ همهٔ موجودات، یگانه، دگرگونی‌ناپذیر، نایافتنی (فراتر از درک)، ازلی و مطلق است که بر هر آفریده‌ای پیشی دارد. او تمام جهان را تنها با خواستِ خود و به یک‌باره، با گفتن این سخن آفرید:
«أومْ»؛ یعنی «باش» (موجود شو).
داستان بَرهم از هر جهت به داستان «ای‌بوذه» (بودا) شبیه است و تفاوتشان تنها در نام و ویژگی‌هاست. آنان در بیشتر موارد، خودِ برهم را نامی برای اقانیم سه‌گانه‌ای (جلوه‌های سه‌گانه‌ای) می‌دانند که تثلیث هندوان از آنها تشکیل یافته است؛ یعنی: «براهما، ویشنو و شیوا». به پرستندگان برهم نیز «بَرهَمی‌ها» یا «بَراهمه» می‌گویند.
اما «براهما»، همان برهم معبود هندوان است پس از آنکه کارهای آفرینش را آغاز کرد (به دلیل الفی که در پایان نامش افزوده شده و از اصطلاحات خودِ آن‌هاست). او اقنوم نخست از تثلیث هندی است؛ بدین معنا که برهم در درون خویش در سه اقنوم تجلی می‌یابد، هر بار در یک اقنوم؛ نخستین اقنومی که ابتدا در قالب آن آشکار می‌شود «براهما» است، دومی «ویشنو»، و سومی «شیوا».
هنگامی که براهما تجلی یافت، روزگاری دراز بر نیلوفری (سِدره‌ای) که در هندی «کمالا» و در سانسکریت «پَدما» نامیده می‌شود نشسته ماند. او به هر سو می‌نگریست، و چهار سر با هشت چشم داشت؛ اما جز فضایی پهناور، تاریک و پر از آب ندید. از این رو سخت هراسید و نتوانست به راز اصل و سرچشمهٔ خویش پی ببرد؛ پس خاموش و فرومانده، غرق در اندیشه‌ها باقی ماند.
روزگارانی بر این حال سپری شد تا آنکه ناگهان صدایی به گوشش رسید و او را از خوابِ درنگش بیدار ساخت و به او اشاره کرد که به «باغادان» (باگاوات)—که لقب برهم است—پناه بَرَد. آن‌گاه برهم به صورت مردی با هزار سر نمایان شد؛ پس براهما برای او سجده کرد و به تسبیح و ستایش او پرداخت. سینهٔ باغادان گشاده گشت، نور را پدید آورد و تاریکی‌ها را زدود، و چگونگی هستیِ براهما و کائنات را به صورت ذراتی خواب‌رفته و بی‌حرکت به این بنده‌اش نمایاند، و به او توانایی بخشید تا آنها را از این رکود بیرون آورد.
پس براهما صد سالِ الهی در این باره اندیشید—که برابر با سی و شش هزار سال شمسی است—سپس کار را آغاز کرد و نخست، آسمان‌های هفت‌گانه را که نزد آنان «سورغه» (سْوَرگه) نامیده می‌شود پدید آورد، و آنها را با اجرامِ موسوم به «دیقانه» (دِوه‌ها) روشن ساخت؛ سپس «مریثلوکا» (مریتیو لوکا) یعنی جایگاه مرگ را آفرید، و پس از آن زمین و ماه‌اش را، و آن‌گاه جایگاه‌های هفت‌گانهٔ فرودین به نام «پاتاله» (بتاله) را پدید آورد و آنها را با هشت گوهری که بر سر هشت مار نهاده شده بود روشن کرد.
بنابراین، آسمان‌های هفت‌گانه و جایگاه‌های هفت‌گانهٔ فرودین، همان جهان‌های چهارده‌گانه در اسطوره‌شناسی هندی هستند.
سپس جفت‌های هفت‌گانه را آفرید تا در کارهایش او را یاری کنند، اما ده تن از آنان از یاری‌اش سر باز زدند؛ یعنی «مونی» و ریشی‌های نه‌گانه (فرزانگان نُه‌گانه) که یکی از آنها «ناریدا (نارادا) یا نوردام» بود، و تنها به تأملات دنیوی بسنده کردند. در این هنگام، او با خواهرش «ساراسواتی» ازدواج کرد و از او صد فرزند آورد. نام فرزند نخستین «دکشا» (داکشا) بود؛ و برای دکشا پنجاه دختر زاده شد که سیزده تن از آنان با «کاسیابا» (کاشیاپا)—که گاه او را برهمنِ نخستین می‌نامند—ازدواج کردند؛ و همو بود که برای براهما فرزندی به نام «مارتشی» (ماریچی) به دنیا آورد.
یکی از دختران یادشده به نام «أدیتی»، ارواح نورانیِ موسوم به «دیقانه» (دِوه‌ها) را به دنیا آورد که نیکی می‌کنند و در آسمان‌ها ساکن‌اند؛ اما خواهرش «دیتی»، گروه بی‌شماری از ارواح پلید به نام «داتینه» (دایتیاها) یا «أسوره» (آسوراها) را به دنیا آورد که ساکنان تاریکی و انجام‌دهندهٔ هر بدی در جهان‌اند.
تا آن زمان، زمین خالی از سکنه بود؛ ازاین‌رو برخی از آنان گفتند: برهما از وجود خویش «مانوسویامبوقا» را پدید آورد؛ کسی که دیگران درباره‌اش می‌گویند او پیش از برهما بوده و خودِ همان «بَرهَم»، معبود یگانه است. سپس برهما «ساتاروبا» را به همسری او درآورد و به آن دو گفت که زاد و ولد کنند و تکثیر یابند.
و دیگران گفتند: برهما چهار فرزند به دنیا آورد که عبارت‌اند از: «بَرَهمان»، «کشتریه»، «وایسیه» (قایسیا) و «سودرا» (سودارا). اولی از دهانش، دومی از بازوی راستش، سومی از ران راستش و چهارمی از پای راستش بیرون آمدند؛ و بدین‌گونه، ریشه و اصلِ چهار طبقهٔ بنیادین شدند.
آن سه نفرِ واپسین با سه زن ازدواج کردند که آنان نیز از خودِ او (برهما) پدید آمده بودند: یکی از بازوی راستش، دومی از ران چپش و سومی از پای چپش بیرون آمدند؛ و نام آنها را با افزودن نشانهٔ مؤنث‌سازِ «نی» به نام شوهرانشان نامیدند. برهمان نیز زنی را که پدرش برایش تعیین کرد به همسری برگزید، ولی آن زن از تبار اسوره‌های شریر بود. این بود آنچه در وداها («الفيداس») دربارهٔ چگونگی آفرینش جهان آمده است.
سپس برهما پس از آنکه معبودِ آفریننده و مقتدر به شمار می‌رفت، از مرتبه و جایگاه «ویشنو»، اقنومِ دوم، فرو افتاد؛ و نیز از جایگاه «شیوا»، اقنوم سوم؛ چراکه بادِ کبر و خودپسندی در او دمید و خود را همتای خدای بلندمرتبه پنداشت؛ پس به «ناراک»، یعنی دوزخ، درافتاد و مشمول بخشایش نشد، مگر به این شرط که در هر یک از دوره‌های چهارگانه یک بار در قالبی مادی تجسد یابد.
بنابراین، بار نخست در چهرهٔ کلاغی شاعر به نام «کاکابوسندا» متجسد شد. بار دوم در چهرهٔ «بارباقلمیکی» (والمیکی) تجسد یافت؛ او نخست راهزن بود، سپس مردی ترش‌رو، باوقار و نادم شد، و سرانجام مترجم پرآوازهٔ وداها («الفيداس») و پدیدآورندهٔ «رامایانا» گشت. بار سوم در چهرهٔ «قیاسا» (ویاسا) تجلی یافت که شاعری بزرگ، سرایندهٔ «مهابهاراتا» («المهابارانا»)، بهاگاواتا («البغاقة») و چندین پورانا بود. و بار چهارم ــ که عصر کنونی و معروف به «کالی یوگ» («كالي يوغ») است ــ در چهرهٔ «کالیداسا» («كاليداسا»)، شاعر بزرگ نمایشنامه‌نویس و پدیدآورندهٔ «شاکونتلا» («ساكنتالا») و ویراستار آثار والمیکی («قلميكي») ظاهر شد.
سپس برهما در سه حالت تجلی یافت: در حالت نخست، خدای یگانه، بی‌نیاز و کلِ اعظم و بلندمرتبه بود؛ در حالت دوم، برآمده از حالت نخست آشکار شد، یعنی آغازگرِ کار و آفرینش گشت؛ و در حالت سوم، در قالبی مادی به صورت انسانی فرزانه تجسد یافت.
برهما در هند پرستش عمومی ندارد و در آنجا تنها یک معبد به او اختصاص یافته است؛ با این حال، برهمنان او را معبودِ عبادت خویش قرار می‌دهند و بامداد و شامگاه او را می‌خوانند. آنان سه بار با کف دست‌هایشان آب را بر زمین و به سوی خورشید می‌پاشند، و به هنگام ظهر با پیشکش‌کردن گلی، نیایش خود را برای او تجدید می‌کنند. در آیین تقدیس آتش نیز همانند آنچه به خدای آتش پیشکش می‌کنند، برای برهما روغنی صاف‌شده هدیه می‌آورند؛ و این آیین تقدیس از هر آیین دیگری مهم‌تر و مقدس‌تر شمرده می‌شود، و نام آن «هوم» یا «هوماه» و «رغیب» است.
برهما را به چهرهٔ مردی با ریش بلند به تصویر می‌کشند که در یکی از دستانش رشتهٔ پیوندِ موجودات (زنجیرهٔ کائنات) و در دست دیگرش ظرفی حاوی آبِ حیات آسمانی است، در حالی که بر «هَمسا» سوار است؛ و آن پرنده‌ای ایزدی شبیه به لک‌لک و نسر (عقاب یا لاشخور) است.
اما «بَرَهمان»، نخستین فرزندِ برهما است که چنان‌که گذشت، او را از دهان خود پدید آورد و سهم او را چهار کتاب مقدس به نام «وداها» («الفيداس») قرار داد؛ کنایه از چهار کلمه‌ای که برهما با دهان‌های چهارگانه‌اش بر زبان آورد.
هنگامی که برهمان بر آن شد تا مانند برادرانش همسری برگزیند، برهما بدو گفت: «تو برای درس و نیایش زاده شده‌ای، پس باید از پیوندهای جسمانی دوری گزینی.» ولی برهمان سخن پدرش را نپذیرفت؛ ازاین‌رو برهما به خشم آمد و یکی از پریانِ اهریمنی به نام «اسوره» را به همسری او درآورد؛ و از این پیوند، برهمنان زاده شدند. همان کاهنان مقدسی که به تفسیر وداها («الفيداس») اختصاص یافتند و متولی تمام پیشکش‌هایی بودند که هندیان به خدایان تقدیم می‌کردند.
و از کشتریه صنف جنگاوران، از وایسیه صنف کشاورزان، و از سودرا صنف بردگان پدید آمدند؛ ازاین‌رو برهمنان چهار دسته‌اند. خلاصهٔ آنچه ذکر شد، از دائرةالمعارف بُستانی پایان یافت.
دیگری یادآور شده است که برهمیت به چهار طبقه تقسیم می‌شود: برهمن‌ها (دانشمندان مذهب)، جنگاوران، کشاورزان و بازرگانان؛ و به جز اینها، مانند زنان و بردگان، بهایی داده نمی‌شود. ما در ذیل سخن خدای متعال: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، مراقب خودتان باشید؛ مائده: ۱۰۵) در جلد ششم این کتاب، در بحثی علمی از کتاب «تحقیق ما للهند من مقولة» نوشتهٔ ابوریحان بیرونی، بخشی از وظایف و عبادات برهمن‌ها و نیز از کتاب «الملل و النحل» شهرستانی، بخشی از آیین‌های صابئین را نقل کرده‌ایم.
مذاهب بت‌پرستی هند و گویا صابئین نیز مانند آنان، همگی بر باور به تناسخ هم‌داستان‌اند. تناسخ بدین معناست که جهان‌ها از دو سوی ازل و ابد بی‌نهایت‌اند و برای هر یک از آنها بهره‌ای معیّن و مدّت‌دار از بقا هست؛ پس چون مدّت بقایش به سر آید، صورتش از میان می‌رود و از آن، جهانی دیگر پدید می‌آید که زیست می‌کند و سپس می‌میرد و سومی پدید می‌آید و همین‌گونه ادامه می‌یابد. جان‌های آدمیِ وابسته به بدن‌ها نیز با مرگِ بدن‌هایشان نمی‌میرند، بلکه مرگ بدن‌ها آغاز زندگیِ نوینی برای آن‌هاست؛ زیرا به بدن‌های دیگری می‌پیوندند و در آنها زندگی می‌کنند: اگر در کالبد پیشین فضیلت‌های نفسانی به دست آورده و کار شایسته‌ای کرده باشند، زندگیِ سعادتمندانه‌ای خواهند داشت، و اگر به پستی‌ها آلوده شده و بدی‌ها را مرتکب شده باشند، زندگیِ شقاوت‌باری خواهند داشت؛ مگر کسانی که در شناختِ بَرَهمَن (خدای پاک و منزه) به کمال رسیده‌اند، که آنان به زندگی ابدی زنده‌اند و از زایش دوباره ایمن، و از قلمرو و سلطهٔ تناسخ بیرون‌اند.
۷. بت‌پرستی بودایی:
بت‌پرستی برهمایی با آیین بودایی اصلاح شد [یادداشت منبع: ۱) چکیدهٔ آنچه در دائرةالمعارف بستانی آمده است.]؛ آیینی که منسوب به بودا «ساکیامونی» است؛ کسی که بنا بر آنچه از تاریخ سیلان (سری‌لانکا) نقل شده، در سال ۵۴۳ پیش از میلاد درگذشته است. البته سخنان دیگری نیز در این باره گفته شده، تا آنجا که اختلاف نظر دربارهٔ زمان او به دو هزار سال کشیده می‌شود؛ و از همین رو، چه بسا گمان رفته که او شخصیتی افسانه‌ای است و حقیقتی ندارد؛ اما کاوش‌های باستان‌شناسیِ متأخر در گایای نو و دیگر آثارِ یافته‌شده در پاتنا، درستیِ وجود تاریخی او را اثبات کرده است. با این کاوش‌ها، آثار دیگری نیز از تاریخ زندگی او و آموزه‌هایی که به شاگردان و پیروانش عرضه کرده بود، آشکار گردید.
بودا از خاندان پادشاهی و فرزند شاهی به نام «سودودانا» بود. روانش از دنیا و شهوت‌های آن دل برید، در جوانی از مردم کناره گرفت و سال‌هایی از عمرش را در جنگل‌هایی هولناک سپری کرد، در حالی که یکسره به زهدورزی و ریاضت روی آورده بود تا آنکه جانش به معرفت روشن شد. آن‌گاه بنا بر آنچه گفته شده، در ۳۶ سالگی به میان مردم آمد و آنان را به رهایی از بدبختی و رنج‌ها و دستیابی به آرامش بزرگ و زندگی آسمانیِ ابدی و جاودان فراخواند؛ به پند و اندرزشان پرداخت و آنان را برانگیخت تا با آراستگی به اخلاق کریمه، دست کشیدن از شهوت‌ها و دوری از پستی‌ها به دامن آیینش چنگ زنند.
بودا — بنا بر آنچه نقل شده — بدون تکبر برهمایی، دربارهٔ خود می‌گفت: «أنا [يادداشت منبع: 1) أي تصيبني التسويلات و الوساوس النفسانيه و في كلامه هذا نسخ لحكم الطبقات في الشريعه البرهميه القاضي بتفاوت الناس في التشرف بالسعاده الدينيه و تحريم بعضهم كالنساء و الصبيان منها. ] متسول،و لا توجد إلا شريعه واحده للجميع و هي العقاب الشديد للمجرمين و الثواب العظيم للصالحين،و شريعتي شريعه نعمه للجميع،و فيها كالسماء مكان للرجال و النساء و الصبيان و البنات و الأغنياء و الفقراء علي أنه يعسر علي الغني أن يسلك طريقها» (من [یادداشت منبع: ۱) یعنی وسوسه‌ها و فریب‌های نفسانی به سراغ من هم می‌آید؛ و در این سخنِ او حکمی که در شریعت برهمایی مبنی بر تفاوت انسان‌ها در نیل به سعادت دینی و محروم ماندن برخی همچون زنان و کودکان بود، نسخ و باطل شده است.] گدایی بیش نیستم؛ و جز یک آیین برای همگان وجود ندارد و آن، مجازات سخت برای بزهکاران و پاداش بزرگ برای نیکوکاران است. آیین من، آیینِ رحمتی برای همگان است، و در آن همانند آسمان، برای مردان و زنان، پسران و دختران، و توانگران و بینوایان جا هست؛ هرچند گام نهادن در راه آن برای توانگر دشوار است).
آموزه‌های او بنا بر باور بوداییان چنین بود: طبیعت دارای پوچی و خلأ است، موهوم و فریبنده است و عدم در هر مکان و هر زمانی حضور دارد و آکنده از فریب است. همین عدم است که همهٔ موانع و مرزها را میان طبقات گوناگون مردم، ملیت‌ها و جایگاه‌های دنیایی‌شان برمی‌چیند و حتی ناچیزترین کِرم‌ها را برادران بوداییان قرار می‌دهد.
آنان بر این باورند که واپسین سخنی که ساکیامونی بر زبان آورد، این بود: «كُلُّ مُرَكَّبٍ فَانٍ» (هر پدیدهٔ مرکبی نابودشدنی است). هدف نهایی نزد آنان رهایی نفس از هر درد و رنج و فریب‌خوردگی است، و اینکه چرخهٔ بی‌پایان تناسخ، با بازداشتن نفس از زایش دوباره پایان می‌پذیرد یا بریده می‌شود؛ و دستیابی به این هدف تنها با پاک‌سازی نفس، حتی از میل به هستی و زیستن ممکن می‌گردد.
این اصول و قواعد بنیادین آیین بودا به‌روشنی در کهن‌ترین آموزه‌هایش آمده است که در «الأرياني ستيانس» (چهار حقیقت شریف یا اصیل)، و آن چهار حقیقت والا است که به شاکیامونی (بودا) نسبت داده می‌شود. او این حقایق را در نخستین موعظهٔ خود که در بیشه‌ای مشهور به «بیشهٔ آهو» در نزدیکی بنارس ایراد کرد، بر زبان آورد.
این چهار حقیقت به درد و رنج، ریشهٔ آن، نابودی آن و راه منتهی به ریشه‌کنیِ رنج مربوط می‌شود: رنج همان ولادت، پیری، بیماری، مرگ، رویارویی با ناخوشایندها، جدایی از محبوب و ناتوانی از رسیدن به خواسته‌هاست؛ عوامل رنج نیز خواهش‌های نفسانی، تمایلات جسمانی و هوس‌ها هستند؛ و حقیقت سوم، نابودی تمام این عوامل است؛ برای راه نابودی رنج نیز هشت بخش وجود دارد که عبارت‌اند از: دیدگاه درست، اندیشهٔ درست، گفتار درست، کردار درست، پیشه و جایگاه درست، تلاش درست، یادآوری و هوشیاری درست و تمرکز (مراقبهٔ) درست. این سیمای ایمان در نزد آنان است که بر بناهای فراوانی حک شده و در چندین کتاب به نگارش درآمده است.
اما چکیدهٔ اخلاق و آداب بودایی عبارت است از: پرهیز از هر چیز ناپسند و زشت، انجام هر کار شایسته و پاک‌سازی و پرورش خرد.
این همان مقداری است که پیروانش از آموزه‌های بودا پذیرفته‌اند؛ اما اموری جز این، مانند آیین‌های عبادی، قربانی‌ها، صنف کاهنان، فلسفه‌ها و اسرار، مطالبی است که با گذشت روزگاران و سپری‌شدن قرن‌ها به آن افزوده شد، و دربردارندهٔ گفتارها و دیدگاه‌های شگفتی دربارهٔ آفرینش جهان، نظم آن و موضوعاتی از این دست است.
از جمله سخنانی که گفته می‌شود این است که بودا هرگز دربارهٔ خدا سخن نگفته است؛ البته این امر نه از سرِ روی‌گردانی از مبدأ هستی و نه به دلیل انکارِ آن بود، بلکه بدان جهت بود که آن مرد تمام توان خود را صرف می‌کرد تا مردم را با زهد و بی‌میلی در برابر زرق‌وبرق زندگی دنیا بار بیاورد و آنان را از این سرای فریبنده گریزان سازد.
۸. بت‌پرستیِ عرب
آنان نخستین بت‌پرستانی بودند که اسلام با دعوت به توحید در برابرشان ایستاد. بیشتر عرب‌ها در دوران جاهلیت بادیه‌نشین بودند و اهل تمدن از میان آنان نیز (همچون مردم یمن) خوی بادیه‌نشینی داشتند. در میانشان سنت‌ها و آدابی آمیخته و ناهمگون حاکم بود که از همسایگان نیرومندشان مانند ایرانیان، رومیان، مصر، حبشه و هند گرفته شده بود و سنت‌های دینی نیز در زمرهٔ همین موارد قرار داشت.
نیاکان کهنِ آنان که همان «عرب عاربه» (عرب‌های اصیل و باستانی) بودند ــ از جمله قوم عادِ ارم و ثمود ــ بر آیین بت‌پرستی بودند؛ چنان‌که خدای پاک و منزه در کتاب خود دربارهٔ قوم هود و صالح، و دربارهٔ اصحاب مدین، و دربارهٔ مردم سبأ در داستان سلیمان و هدهد حکایت کرده است؛ تا اینکه ابراهیم (ع) پسرش اسماعیل و هاجر مادر او را به سرزمین مکه آورد ــ که دره‌ای بی‌کشت‌وزرع بود و قبیلهٔ جُرهُم در آن می‌زیستند ــ و آن دو را در آنجا سکونت داد. اسماعیل (ع) در آنجا رشد کرد و شهر مکه پدید آمد، و ابراهیم (ع) کعبه ــ یعنی بیت‌الحرام ــ را بنا نهاد و مردم را به آیین پاک و راستینِ (حنیفِ) خویش، که همان اسلام بود، فراخواند و در حجاز و پیرامون آن به دعوتش پاسخ گفتند و مناسک حج را برایشان پایه‌گذاری کرد؛ همان‌گونه که گفتار خدای متعال با او، در حکایت قرآن، بر همهٔ این امور دلالت دارد:
«وَ أَذِّنْ فِي النّٰاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجٰالاً وَ عَليٰ كُلِّ ضٰامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ» (حج: ۲۷؛ «و در میان مردم به حج بانگ بردار تا پیاده و بر فراز هر مرکبِ چابک و لاغرمیان که از هر راه دوری می‌آیند، نزد تو آیند»).
سپس گروهی از اعراب به سبب معاشرت و ارتباطی که با یهودیانِ ساکن در حجاز داشتند یهودی شدند، و مسیحیت به بخش‌هایی از شبه‌جزیره و آیین مجوس (زرتشتی) به بخش‌های دیگر آن راه یافت.
سپس رویدادهایی میان فرزندان اسماعیل و قبیلهٔ جُرهُم در مکه رخ داد تا آنکه به پیروزی فرزندان اسماعیل و بیرون‌راندن جُرهُم از آنجا انجامید، و عَمرو بن لُحَیّ بر مکه و نواحی اطراف آن تسلط یافت.
سپس او به بیماری سختی دچار شد. به وی گفتند: در بلقاء از سرزمین شام، چشمهٔ آب گرمی است که اگر در آن شست‌وشو کنی، بهبود می‌یابی. پس قصد آنجا کرد و در آن آب‌تنی نمود و بهبود یافت. در آنجا مردمی را دید که بت‌ها را می‌پرستیدند؛ از آنان دربارهٔ آن بت‌ها پرسید. گفتند: «اینها خدایانی هستند که ما آنها را به هیئت کالبدهای آسمانی (ستارگان) و چهره‌های انسانی ساخته‌ایم؛ از آنها یاری می‌جوییم و یاری می‌شویم، و طلب باران می‌کنیم و سیراب می‌گردیم.» این سخن خوشایندش آمد؛ پس از ایشان بتی خواست و آنان «هُبَل» را به او دادند. او به مکه بازگشت و آن را بر کعبه نهاد. همراه او «اِساف» و «نائله» نیز بودند؛ دو بتی که به‌صورت زن و شوهر — چنان‌که در کتاب ملل و نحل آمده — یا دو جوان — چنان‌که در منابع دیگر ذکر شده است — ساخته شده بودند. پس مردم را به پرستش بت‌ها فراخواند و این آیین را میان قومش رواج داد؛ در نتیجه، آنان پس از تسلیم‌شدن در برابر خدا (مسلمان بودن بر آیین توحید)، دوباره به پرستش بت‌ها روی آوردند. آنان پیش‌تر به سبب پیروی از آیین ابراهیم (ع) «حُنَفاء» (یکتاپرستانِ حق‌گرا) نامیده می‌شدند؛ ازاین‌رو این نام بر آنان ماندگار شد، در حالی که معنا و حقیقتش از دست رفت، تا جایی که «حنفاء» نامی برای بت‌پرستانِ آنان گردید. [پاورقی: ۱) و شاید رازِ تأکید قرآن بر توصیف ابراهیم به «حنیف» و آیین اسلام به «حنیفیّت» همین باشد.]
از عواملی که آنان را به بت‌پرستی نزدیک‌تر می‌کرد این بود که کعبهٔ مشرفه را یهودیان، مسیحیان، زرتشتیان و بت‌پرستان، همگی بزرگ می‌داشتند؛ ازاین‌رو هیچ کوچ‌کننده‌ای از مکه بیرون نمی‌رفت مگر اینکه برای تبرک‌جستن و از سرِ شیفتگی، تکه‌ای از سنگ‌های حرم را با خود همراه می‌بُرد، و هر جا فرود می‌آمدند، آن را بر زمین می‌نهادند و برای تبرک و از روی محبت به کعبه و حرم، بر گِرد آن طواف می‌کردند.
به سبب همین عوامل، بت‌پرستی در میان تمام عرب — چه عربِ اصیل (عاربه) و چه عربِ پیوسته (مستعربه) — رواج یافت و از اهل توحید در میانشان جز شماری اندک و به شمار نیامدنی باقی نماند. از بت‌های شناخته‌شده در میان آنان «هُبَل»، «اِساف» و «نائله» بودند؛ همان بت‌هایی که عمرو بن لُحَیّ آورد و مردم را به پرستش آنها فراخواند، و نیز «لات» و «عُزّی»، و «مَنات»، «وَدّ»، «سُواع»، «یَغوث»، «یَعوق» و «نَسر» بودند؛ و این هشت بت در قرآن یاد شده‌اند، و پنج بتِ واپسین به قوم نوح نسبت داده شده‌اند.
در کتاب الکافی، به اسناد خود از عبدالرحمن بن اشلّ بَزّاز (پارچه‌فروش)، از امام صادق (ع) روایت شده است: «أن يغوث كان موضوعا قباله باب الكعبه،و كان يعوق عن يمين الكعبه و نسر عن يسارها»؛ یعنی یغوث رو‌به‌روی درِ کعبه نهاده شده بود، و یعوق در سمت راست کعبه و نسر در سمت چپ آن قرار داشت.
و در همان روایت نیز آمده است: «أن هبل كان على سطح الكعبه-و إساف و نائله على الصفا و المروه»؛ یعنی هبل بر بام کعبه قرار داشت، و اساف و نائله بر صفا و مروه بودند.
و در تفسیر قمی آمده است: «كانت ود لكلب،و كانت سواع لهذيل و يغوث لمراد،و كانت يعوق لهمدان،و كانت نسر لحصين»؛ یعنی وَدّ از آنِ قبیلهٔ کلب، سُواع از آنِ هُذَیل، یَغوث از آنِ مُراد، یَعوق از آنِ هَمْدان، و نَسر از آنِ حُصَین بود.
در بت‌پرستیِ رایج در میان آنان، آثاری از آیین صابئیان نیز دیده می‌شد؛ مانند غسل جنابت و جز آن.
و در آن، آثاری از آیین برهماییان نیز وجود داشت؛ مانند باور به «انواء» (تأثیر طلوع و غروب ستارگان در بارش باران) و اعتقاد به دهر (گردش خودبه‌خودیِ روزگار)، چنان‌که پیش‌تر دربارهٔ بت‌پرستی بودا گذشت. خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالُوا مٰا هِيَ إِلاّٰ حَيٰاتُنَا الدُّنْيٰا نَمُوتُ وَ نَحْيٰا وَ مٰا يُهْلِكُنٰا إِلاَّ الدَّهْرُ» (جاثیه: ۲۴؛ «و گفتند: جز این زندگی دنیایی ما چیزی نیست؛ می‌میریم و زنده می‌شویم، و ما را جز روزگار هلاک نمی‌کند»)، هرچند برخی یادآور شده‌اند که این دیدگاه، سخن مادی‌گرایان و منکرانِ وجود آفریدگار است.
همچنین رگه‌هایی از دین حنیف — یعنی تسلیمِ ابراهیمی در برابر خدا — در میانشان مانده بود، مانند ختنه کردن و حج؛ جز اینکه آن را با سنت‌های بت‌پرستانه درآمیخته بودند، مانند دست‌کشیدن بر بت‌های گرداگرد کعبه، برهنه طواف کردن، و تلبیه گفتن به این سخنشان: «لبيك لبيك اللهم لبيك لا شريك لك،إلا شريك هو لك،تملكه و ما ملك» (لبیک، لبیک، بارخدایا لبیک! تو را هیچ شریکی نیست، مگر شریکی که از آنِ توست؛ مالک او و آنچه در تملک دارد تویی).
آنان بدعت‌های دیگری نیز داشتند که از پیشِ خود ساخته بودند؛ مانند باور به «بحیره»، «سائبه»، «وصیله» و «حام» (چهارپایانی که بر پایهٔ نذرها و رسوم جاهلی رها می‌شدند یا احکام ویژه‌ای می‌یافتند)، و باور به «صَدیٰ» و «هامه» (پرنده‌ای خرافی که گمان می‌کردند پس از مرگ یا قتل، از سر مرده برمی‌خیزد)، و نیز «انصاب» (سنگ‌های قربانگاهِ بتان) و «ازلام» (تیرهای بخت‌آزمایی و قرعه)، و موارد دیگری که در کتاب‌های تاریخی آمده است. تفسیر بحیره، سائبه، وصیله و حام پیش‌تر در سورهٔ مائده، ذیل آیهٔ ۱۰۳ گذشت، و همچنین یادکردِ ازلام و انصاب در ذیل آیهٔ ۳ و آیهٔ ۹۰ همان سوره بیان شد.
۹. دفاع اسلام از توحید و رویارویی‌اش با بت‌پرستی
دعوت الهی همواره با بت‌پرستی در ستیز و پیکار بوده، در برابر آن ایستادگی کرده و به توحید فراخوانده است؛ چنان‌که خداوند در کتاب خود در بیان داستان دعوت پیامبران و رسولانی چون نوح، هود، صالح، ابراهیم، شعیب و موسی (ع) این حقیقت را یاد کرده، و در داستان‌های عیسی، لوط و یونس (ع) نیز بدان اشاره فرموده است.
و این سخن را در کلام خویش به‌کوتاهی آورده است، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ» «إِلاّٰ نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا فَاعْبُدُونِ» (انبیاء: ۲۵)؛ «و ما پیش از تو هیچ فرستاده‌ای روانه نکردیم، مگر آنکه به او وحی می‌فرستادیم که معبودی جز من نیست، پس تنها مرا بپرستید.»
پیامبر اسلام، حضرت محمد (ص)، دعوت عمومی خود را با فراخواندن بت‌پرستانِ قوم خویش به توحید، از راه حکمت، موعظه و گفت‌وگوی نیکوتر (جدال احسن) آغاز کرد؛ اما آنان جز با تمسخر، آزار، شکنجه و فتنه‌انگیزی علیه کسانی که از میانشان به وی ایمان آورده بودند پاسخ ندادند و آنان را به سخت‌ترین شکل شکنجه کردند، تا آنجا که گروهی از مسلمانان ناچار شدند مکه را ترک کنند و به حبشه هجرت نمایند. سپس مشرکان برای کشتن آن حضرت (ص) توطئه چیدند و ایشان به مدینه هجرت فرمود و پس از او نیز شماری از مؤمنان به آنجا هجرت کردند.
دیری نپایید که مشرکان به جنگ با او روی آوردند و در بدر، احد، خندق و غزوه‌های بسیار دیگری با وی جنگیدند تا اینکه خدای متعال با فتح مکه او را بر آنان پیروز گردانید. آن‌گاه پیامبر (ص) خانهٔ خدا و حرم را از بت‌هایشان پاکیزه کرد و بت‌هایی را که گرداگرد کعبهٔ مشرفه نصب شده بود، شکست. «هُبَل» بر بام کعبه نصب شده بود؛ پس پیامبر، علی (ع) را بر فراز آن فرستاد و ایشان آن را به زمین افکند. هبل — بنا بر آنچه گفته‌اند — بزرگ‌ترین بت آنان بود و — طبق آنچه یاد کرده‌اند — در آستانهٔ درِ مسجد دفن شد.
اسلام توجهی بسیار عمیق به ریشه‌کن ساختن بت‌پرستی، تهی کردن دل‌ها از وسوسه‌ها و انگیزه‌های سوق‌دهنده به آن، و بازداشتنِ جان‌ها حتی از گشتنِ پیرامون آن و اشراف بر آن دارد؛ و این امر از معارف اصیل، اخلاق پسندیده و احکام شرعی که بدان فراخوانده است، کاملاً هویداست. از این رو می‌بینی که اسلام باور راستین و حق را این می‌داند که: هیچ معبودی جز الله نیست، نام‌های نیکو از آنِ اوست، مالکِ همه‌چیز است، دارای هستیِ اصیلی است که به‌ذاتِ خود قائم و مستقل است و از جهانیان بی‌نیاز می‌باشد؛ و هر چه جز اوست از او آغاز می‌شود و به او بازمی‌گردد، و در تمام شئون ذات خویش — چه در پیدایش و چه در بقا — سراپا نیازمند اوست. بنابراین، هر کس برای چیزی در مقایسه با خدای متعال — نه در قیاس با دیگر موجودات — در ذات، صفات یا کارهایش اندکی استقلال قائل شود، به همان اندازه مشرک است.
و می‌بینی که اسلام به توکل بر خدا، اعتماد به او، درآمدن زیر ولایت الهی، دوستی برای خدا، دشمنی برای خدا و اخلاص در عمل برای خدا فرمان می‌دهد؛ و از اعتماد به غیر خدا، تکیه بر غیر او، دل‌خوش‌کردن به اسباب ظاهری، امید بستن به غیر او، خودپسندی و تکبر، و دیگر اموری که موجب استقلال بخشیدن به غیر خدا و شرک‌ورزیدن به او می‌شود، نهی می‌کند.
همچنین می‌بینی که از سجده بر غیر خدای متعال نهی می‌کند؛ از ساختن مجسمه‌های سایه‌دار (تندیس‌های سه‌بعدی و برجسته) و نگارگری جانداران بازمی‌دارد؛ از فرمانبرداری از غیر خدا و گوش‌سپردن به امر و نهیِ او منع می‌فرماید، مگر اطاعتی که به فرمانبرداری از خدا بازگردد، همچون اطاعت از پیامبران و پیشوایان دین؛ و از بدعت و پیروی از آن و نیز پیروی از گام‌های شیطان بازمی‌دارد.
روایات رسیده از پیامبر (ص) و امامان اهل بیت (ع) پیاپی و فراوان است بر اینکه شرک به دو دستهٔ آشکار (جلی) و پنهان (خفی) تقسیم می‌شود؛ و اینکه شرک دارای مراتب فراوانی است که جز «مخلَصین» (بندگان خالص‌شده برای خدا) از همهٔ آنها در امان نمی‌مانند؛ و اینکه شرک، ناپیداتر از راه رفتن مورچه بر تخته‌سنگ صاف در شبی تاریک است.
در کافی از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ لاٰ يَنْفَعُ مٰالٌ وَ لاٰ بَنُونَ- إِلاّٰ مَنْ أَتَي اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ» (شعراء: ۸۹)؛ [روزی که نه مالی سود می‌بخشد و نه فرزندانی، مگر کسی که با دلی سلیم به پیشگاه خدا بیاید] روایت شده است که فرمود: «القلب السليم الذي يلقى ربه- ليس فيه أحد سواه»؛ «قلب سلیم آن دلی است که با پروردگارش دیدار کند در حالی که هیچ‌کس جز او در آن نباشد.» و فرمود: «و كل قلب فيه شرك أو شك فهو ساقط- و إنما أرادوا بالزهد في الدنيا لتفرغ قلوبهم للآخرة»؛ «و هر قلبی که در آن شرک یا شکی باشد بی‌ارزش و تباه است؛ و آنان زهد در دنیا را تنها برای این می‌خواستند که دل‌هایشان برای آخرت فارغ باشد.»
و نیز روایت شده است: «أن عبادته تعالى طمعا في الجنة عبادة الأجراء، و عبادته خوفا من النار عبادة العبيد، و حق العبادة أن يعبد تعالى حبا له- و تلك عبادة الكرام»؛ (پرستش خدای متعال به طمع بهشت، عبادت مزدبگیران است؛ و عبادت او از بیم آتش، عبادت بردگان است؛ و حقیقتِ عبادت آن است که خدای متعال به خاطر محبت به او پرستیده شود، و این عبادت بزرگ‌منشان است). و این جایگاهی پوشیده و والاست که جز پاکیزگان به آن دست نمی‌یابند؛ و پیش از این نیز شماری از این روایات در برخی از مباحث گذشتهٔ کتاب آمد.
۱۰. پایه‌ریزی سیرهٔ پیامبر بر توحید و نفی شریکان:
خدای متعال سیره‌اش (ص) را که به او فرمان داده بود در پیش گیرد و در جامعهٔ بشری بر پایهٔ آن رفتار کند، در این سخنِ خود به اختصار و جامعیت بیان فرموده است: «قُلْ يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ تَعٰالَوْا إِليٰ كَلِمَهٍ سَوٰاءٍ بَيْنَنٰا وَ بَيْنَكُمْ أَلاّٰ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّٰهَ وَ لاٰ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَ لاٰ يَتَّخِذَ بَعْضُنٰا بَعْضاً أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنّٰا مُسْلِمُونَ» (آل عمران: ۶۴؛ بگو: ای اهل کتاب، بیایید بر سر سخنی که میان ما و شما یکسان است [گرد آییم]: اینکه جز خدا را نپرستیم و چیزی را شریک او نسازیم و هیچ‌یک از ما دیگری را به جای خدا به پروردگاری نگیرد؛ پس اگر روی گرداندند، بگویید: گواه باشید که ما تسلیم خداییم). و خدای متعال، در اشاره به عقاید بت‌پرستی که به دین آنان راه یافته بود، می‌فرماید: «قُلْ يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ لاٰ تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا أَهْوٰاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَ أَضَلُّوا كَثِيراً وَ ضَلُّوا عَنْ سَوٰاءِ السَّبِيلِ» (مائده: ۷۷؛ بگو: ای اهل کتاب، در دین خود به ناحق غلو نکنید و از خواهش‌های نفسانی گروهی پیروی مکنید که پیش از این گمراه شدند و بسیاری را گمراه کردند و خود از راه راست منحرف گشتند).
و نیز در نکوهش اهل کتاب فرمود: «اتَّخَذُوا أَحْبٰارَهُمْ وَ رُهْبٰانَهُمْ أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ وَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَ مٰا أُمِرُوا إِلاّٰ لِيَعْبُدُوا إِلٰهاً وٰاحِداً لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ سُبْحٰانَهُ عَمّٰا يُشْرِكُونَ» (توبه: ۳۱؛ دانشمندان و راهبان خود و نیز مسیح بن مریم را به جای خدا به پروردگاری گرفتند، در حالی که فرمان نیافته بودند جز اینکه خدایی یگانه را بپرستند؛ هیچ معبودی جز او نیست، او از آنچه شریکش قرار می‌دهند پیراسته و منزه است).
آن حضرت (ص) در اجرای احکام و حدود، میان مردم برابری برقرار ساخته بود و فاصله‌های طبقاتی جامعه را، مانند حاکم و محکوم، رئیس و مرئوس، خادم و مخدوم، توانگر و تهیدست، مرد و زن، و بلندپایه و فرودست، از میان برداشته و آنان را به هم نزدیک کرده بود؛ به‌گونه‌ای که برای هیچ‌کس بر دیگری نه کرامتی بود، نه مایهٔ فخری و نه حق تسلط و تحکمی، جز کرامت تقوا؛ و حسابرسی با خداست و داوری نیز تنها به دست اوست.
پیامبر (ص) [اموال را] به مساوات تقسیم می‌کرد و از اینکه فرد نیرومند چنان قدرتش را به رخ بکشد که دل انسان ناتوان و فرودست بشکند و به درد آید نهی می‌فرمود؛ مانند خودنماییِ توانگران با زیور و تجملاتشان بر فقیری بینوا، یا فخرفروشیِ حاکمان و فرمانروایان با شوکت و هیمنه‌شان بر مردم.
آن حضرت (ص) مانند یکی از مردم عادی زندگی می‌کرد و در خوراک، نوشیدنی، پوشاک، نشستن در مجلس، راه‌رفتن و جز اینها هیچ امتیازی بر دیگران نداشت؛ و چکیدهٔ جامعِ سیرهٔ ایشان در پایان جلد ششم این کتاب گذشت.
(سخنی دیگر، پیوست به بحث پیشین) [در چند فصل]
اشاره
در این مبحث، آموزه‌های قرآن کریم را در مقایسه با تعالیم وداها، اوستا، تورات و انجیل به‌طور اجمالی و کلی در چند فصل می‌سنجیم؛ و این یک بررسی تحلیلیِ ارجمند و پربار است.
۱- تناسخ نزد بت‌پرستان:
از اصول اولیه‌ای که آیین برهمایی و نیز بودایی و صابئی بر آن استوارند، «تناسخ» (باززایی و انتقال روح از بدنی به بدن دیگر) است؛ بدین معنا که جهان پیوسته دستخوش کون و فساد (پیدایش و تباهی) است. بنابراین، این جهانِ پیش روی ما و نیز تمام اجزای درون آن، از جهانی همتای خود پدید آمده که پیش از آن بوده است و این سلسله تا بی‌نهایت پیش می‌رود. این جهان نیز—همان‌طور که اجزایش پیوسته تباه می‌شود—سرانجام از میان می‌رود و جهانی دیگر از آن پدید خواهد آمد، و این روند تا بی‌نهایت ادامه دارد. انسان نیز در هر یک از این جهان‌ها بر پایهٔ آنچه در جهان پیشین کسب کرده است زندگی می‌کند: پس هر کس کار شایسته انجام داده و ملکه‌ای نیکو به دست آورده باشد، جانش پس از مرگ و جدایی از بدن، به بدنی سعادتمند می‌پیوندد و در خوشبختی زندگی می‌کند، و پاداش او همین است؛ اما هر کس به زمین (امور مادی و پست) دل بست و از هوای نفس خود پیروی کرد، پس از مرگ در بدنی تیره‌بخت زندگی خواهد کرد و در آن به انواع رنج‌ها گرفتار خواهد شد؛ مگر کسی که «برهما» (حقیقت مطلق هستی) را شناخته و با او متحد شده باشد، که چنین کسی از تولد دوباره رهایی می‌یابد و به ذاتی ازلی و ابدی بازمی‌گردد که عین شکوه، شادمانی، زندگی، توانایی و دانش است و فنا و نیستی هرگز به آن راه ندارد.
از این رو، بر انسان وظیفه‌ای دینی بود که به «برهما» (که همان خدا، اصل و سرچشمهٔ بنیادینِ همه چیز است) ایمان بیاورد و با پیشکش‌کردن قربانی‌ها و عبادات به او تقرب جوید و به اخلاق کریمه و کارهای شایسته آراسته شود. پس اگر جانش از دنیا دل برکَند و به مکارم اخلاق متخلق گردد و به کارهای شایسته بیاراید و با شناخت جانِ خویشتن برهما را بشناسد، «برهمن» (عارف به برهما) می‌شود و با برهما متحد می‌گردد و عینِ او خواهد شد؛ و این همان سعادت بزرگ و زندگیِ ناب و محض است؛ وگرنه، دست‌کم باید به برهما ایمان بیاورد و کار شایسته انجام دهد تا در زندگی بعدی‌اش—که همان آخرتِ اوست—به سعادت برسد.
اما ازآن‌جا که «برهم» ذاتی مطلق و نامحدود است که بر همه‌چیز احاطه دارد و هیچ چیزی بر او احاطه ندارد، برتر و والاتر از آن است که انسان بتواند او را بشناسد، مگر از راه نفی و سلب کاستی‌ها؛ یا اینکه بتواند با عبادتی یا قربانی‌ای بدو دست یابد. بنابراین [به پندار برهماییان] بر ما واجب است که با عبادت، به اولیا و آفریدگان نیرومندش نزدیک شویم تا آنان نزد او شفیعان ما باشند. این شفیعان همان معبودانی هستند که با پرستش بت‌هایشان، به‌جای خدای یگانه عبادت می‌شوند. این معبودان با وجود شمار بسیارشان، یا از فرشتگان‌اند، یا از جنیان، یا از ارواحِ کاملانِ برهمایی. جنیان را تنها از ترسِ گزند و شرشان می‌پرستند، و دیگران را به امید رحمتشان و از بیم خشمشان عبادت می‌کنند؛ و به پندار آنان، برای خدای متعال همسران، پسران و دخترانی نیز در میان آنها هست.
اینها چکیده‌ای از آموزه‌های برهمایی است که دانشمندانِ این آیین تعلیم می‌دهند.
اما آنچه از «اوپانیشاد» [یادداشت منبع: ۱) اوپانیشاد بخشی از کتاب‌های مقدس «ودا» است، و آن رساله‌هایی پراکنده است که از بزرگان دین و عارفان کهنِ آنان بر جای مانده و چکیدهٔ معارف الهیِ کشف‌شده را در بر دارد و برهماییان آن را وحی آسمانی می‌دانند.] که بخش چهارم از کتاب مقدس «ودا» به شمار می‌رود به دست می‌آید، چه‌بسا با کلیات عقاید یادشده‌شان سازگار نباشد، هرچند علمای آیین برهما آن را توجیه و تأویل کرده‌اند.
زیرا پژوهشگرِ باریک‌بین درمی‌یابد که هرچند رساله‌های «اوپانیشاد» ــ که آموزندهٔ معارف الهی است ــ ساحت الوهیت و شئون مربوط به آن را از نام‌ها، صفات و افعال (مانند آغازیدن آفرینش، بازگرداندن، آفریدن، روزی‌دادن، زنده‌کردن، میراندن و جز آن) با همان اوصافی توصیف می‌کند که امور جسمانی و مادی بدان‌ها وصف می‌شوند ــ مانند تجزیه‌پذیری، بخش‌بخش‌شدن، سکون، حرکت، جابه‌جایی، حلول، اتحاد، بزرگی، کوچکی و دیگر احوال جسمانی و مادی ــ، اما در جاهایی از خود تصریح می‌کند که «برهم» [یادداشت منبع: ۲) این نکته در بیشتر فصل‌های اوپانیشاد بسیار آمده است و هرکس مراجعه کند آن را می‌یابد.] ذاتی مطلق و برتر از آن است که حدی بر او احاطه یابد؛ نام‌های نیکو و صفات والایی چون حیات، علم و قدرت دارد، از ویژگی‌های نقص و عوارضِ ماده و جسم پیراسته است و «ليس كمثله شيء» (هیچ چیزی همانند او نیست).
و [اوپانیشاد] تصریح می‌کند [یادداشت منبع: ۳) «لم يولد منه شيء و لم يتولد من شيء و ليس كفؤا أحد» (چیزی از او زاده نشده و او از چیزی پدید نیامده و هیچ‌کس همتای او نیست)؛ اوپانیشاد (شوتاشواتارا)، ادهیای ششم، آیهٔ ۸ (السرّ الأکبر).] که خدای متعال ذاتی یگانه است، نه از چیزی زاده شده و نه چیزی از او پدید آمده است، و برای او وجود ندارد، هیچ همتا و مانندی، به‌هیچ‌وجه.
و [اوپانیشاد] تصریح می‌کند [یادداشت منبع: ۱) قالَ شِبْت اسْتِر: «اعمل الصالحات لتلك الذات النورانيه إلي أي ملك أقدم القربان و أترك تلك الذات الظاهره؟»؛ شبت‌استر گفت: «برای آن ذات نورانی کارهای شایسته انجام بده؛ به پیشگاه کدام فرشته قربانی پیشکش کنم و آن ذات آشکار را واگذارم؟» اوپانیشاد شیت‌استر، ادهیای چهارم، آیهٔ ۱۳.] که حقیقت آن است که جز خدای متعال نباید پرستیده شود و با هیچ قربانی‌ای نباید به غیر او تقرب جُست، بلکه تنها او که بی‌شریک است سزاوار عبادت است.
و بارها به رستاخیز و قیامت تصریح می‌کند و اینکه آن، همان سرآمد و فرجامی است که آفرینش بدان پایان می‌پذیرد؛ و پاداش و کیفر اعمال را پس از مرگ به گونه‌ای وصف می‌کند که با جهان برزخ ناسازگار نیست و لزوماً نباید آن را بر تناسخ (بازگشت ارواح به کالبدهای این‌جهانی) حمل کرد [یادداشت منبع: ۲) این مطلب در فصل‌های اوپانیشاد بسیار آمده است و هرکس مراجعه کند، آن را خواهد یافت.].
و در این مباحث الهیاتی که در آن آمده است، هیچ نشانی از بت‌ها، تندیس‌ها، متوجه‌کردن عبادت‌ها به‌سوی آنها و پیشکش‌کردن قربانی برای آنها نیست.
این مطالبی که از «اوپانیشاد» نقل کردیم ــ و آنچه ناگفته گذاشتیم به‌مراتب بیشتر است ــ حقایقی والا و معارفی راستین است که فطرت سلیمِ انسانی با آنها آرام می‌گیرد؛ و چنان‌که می‌بینی، این آموزه‌ها همهٔ پایه‌های بت‌پرستی را که در آغاز بحث ذکر شد نفی می‌کند.
آنچه ژرف‌اندیشی بدان رهنمون می‌شود این است که این آموزه‌ها، حقایقی بلندپایه بوده‌اند که افرادی انگشت‌شمار از اولیای الهی با کشف و شهود بدان دست یافتند، و سپس آنچه را یافته بودند به برخی شاگردانِ برگزیده‌شان بازگفتند؛ جز آنکه آنان بیشتر به زبان رمز سخن می‌گفتند و در آموزش‌های خود مَثَل‌ها را به کار می‌بردند.
سپس آنچه از این اولیا فراگرفته شد، پایه‌ای قرار گرفت که آیین زندگی ــ یعنی دین مورد پذیرش تودهٔ مردم ــ بر آن بنا گردید؛ درحالی‌که اینها معارفی باریک و دقیق بود که جز افراد انگشت‌شماری از اهل معرفت، توانِ درک و پذیرش آن را نداشتند؛ زیرا سطح این معارف فراتر از حس و خیال است ــ که بهرهٔ تودهٔ مردم از ادراک تنها در همین دو خلاصه می‌شود ــ و فهم آنها برای خرد‌های ناتوان و پیاده‌ای که در معارفِ راستین ورزیده نشده‌اند، بی‌نهایت دشوار است.
و اینکه دستیابی به آن معارف تنها به اقلیتی از مردم اختصاص یابد و اکثریت از آن محروم بمانند—با آنکه پایه‌ای برای یک دین انسانی است—نخستین پیامد ناگوار است؛ چراکه فطرت، جهان انسانی را چنان پدید آورده که گرایش به زندگی اجتماعی در نهادش سرشته شده است، و جداییِ برخی از مردم از برخی دیگر در آیین زندگی—که همان دین است—باطل ساختن سنت فطرت و شیوهٔ آفرینش به شمار می‌آید.
افزون بر اینکه در این کار، رها کردن راه عقل نهفته است؛ راهی که یکی از سه مسیر شناخت—یعنی وحی، کشف (شهود باطنی) و عقل—است؛ و این راه با نظر به زندگی دنیوی انسان، فراگیرترین و مهم‌ترینِ آنها به شمار می‌رود. زیرا به وحی جز معصومان از پیامبران گرامی دست نمی‌یابند، و به کشف نیز جز اندک‌شمارانی از اهل اخلاص و یقین گرامی داشته نمی‌شوند، در حالی که همهٔ مردم، حتی اهل وحی و کشف، در تمامی شئون زندگی دنیوی نیاز مبرم به کاربستِ برهان عقلی دارند و از آن بی‌نیاز نیستند. نادیده گرفتن این راه، موجب چیرگی تقلید اجباری بر تمامی شئون حیاتی جامعه از باورها، اخلاق و کردارها می‌شود، و این خود مایهٔ سقوط انسانیت است.
گذشته از این، در این امرْ حاکم ساختن سنت به بندگی کشیدن (استعباد) در جامعهٔ انسانی نهفته است؛ و تجربهٔ طولانی تاریخی در امت‌های بشری که در آیین بت‌پرستی زیسته‌اند، یا سنت‌های به بندگی کشیدن از رهگذر برگزیدن اربابانی به جای خداوند در میانشان جریان داشته، گواه این حقیقت است.
۲. سرایت این پیامدهای ناگوار به دیگر ادیان:
دیگر ادیان عمومی نیز با وجود باور به توحید در الوهیت، از شرک در عبادت در امان نماندند؛ و همین امر آنان را به همان پیامدهای ناگواری گرفتار ساخت که آیین بت‌پرستیِ برهمایی به آن مبتلا شد، پیامدهایی که مهم‌ترینِ آنها همان سه موردِ یادشده است.
اما دربارهٔ آیین بودا و صابئیان، این مسئله در میان آنان آشکار است و تاریخ بدان گواهی می‌دهد، و پیش‌تر نیز نکاتی دربارهٔ باورها و اعمالِ آنان بیان شد.
و اما مجوسیان (زرتشتیان)، آنان «اهورامزدا» را در الوهیت یگانه می‌دانند، ولی با تقدیس در برابر یزدان، اهریمن، فرشتگانِ موکل بر شئون تدبیر هستی، و نیز خورشید، آتش و مانند آن کرنش می‌کنند. تاریخ نیز از سنت به بندگی کشیدن و اختلاف طبقاتی که در میانشان جریان داشته سخن می‌گوید؛ و تدبر و عبرت‌آموزی حکم می‌کند که همهٔ این امور تنها از رهگذر تحریف دین اصیل به درون آیینشان راه یافته است؛ چنان‌که از پیامبر (ص) دربارهٔ آنان روایت شده است: «أنه كان لهم نبي فقتلوه و كتاب فأحرقوه» (برای آنان پیامبری بود که او را کشتند و کتابی بود که آن را سوزاندند).
و اما یهودیان، قرآن داستان‌های فراوانی از کردارهای آنان، تحریف کتاب خدا، ارباب گرفتنِ دانشمندانشان به جای خداوند، و نیز ابتلای آنان به واژگونیِ فطرت و بدسرشتی را بازگو می‌کند.
و اما مسیحیان، ما در جلد سوم این کتاب دربارهٔ انحرافات فکری و عملیِ آنان به تفصیل سخن گفته‌ایم، پس به آنجا رجوع کن؛ و اگر خواستی، آغاز انجیل یوحنا و نامه‌های پولس را با دیگر انجیل‌ها بسنج و آن را با مراجعه به تاریخ کلیسا کامل کن، که سخن در این‌باره به درازا می‌کشد.
بنابراین، پژوهش عمیق در همهٔ این موارد این نتیجه را می‌دهد که مصیبت‌های عمومی در جوامع دینیِ جهان انسانی، از میراث‌های بت‌پرستیِ نخستین است؛ همان آیینی که معارف الهی و حقایق والای راستین را بی‌پرده و بدون پوشش برگرفت و آنها را پایهٔ سنت‌های دینی قرار داد، و بر فهم تودهٔ مردم—که جز با حس و محسوسات انس نمی‌گیرند—تحمیل کرد؛ و از این رهگذر پیامدهای شومی به بار آمد که آمد.
۳. اصلاح این تباهی‌ها به دست اسلام:
اما اسلام این مفاسد را اصلاح کرد؛ چراکه این معارف بلند را در قالب بیانی ساده و همه‌فهم درآورد که برای درک فهم‌های ساده و عقل‌های عادی مناسب است، به‌گونه‌ای که این عقل‌ها آن معارف را از پسِ پرده لمس می‌کنند و آن را در پوششی محافظت‌شده فرامی‌گیرند. و این همان چیزی است که حال عموم مردم با آن سامان می‌یابد. اما خواص، آن معارف را آشکار و بی‌پرده در اوج زیبایی شگفت‌انگیز و نیکویی بدیعش، با آرامش و اطمینان درمی‌یابند و در زمرهٔ کسانی جای دارند که خداوند به آنان نعمت داده است؛ یعنی پیامبران، راست‌کرداران، گواهان و شایستگان، و اینان چه نیکو رفیقانی هستند! خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْكِتٰابِ الْمُبِينِ إِنّٰا جَعَلْنٰاهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ وَ إِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتٰابِ لَدَيْنٰا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ» (سوگند به کتاب روشنگر، ما آن را قرآنی عربی قرار دادیم تا خرد ورزید، و بی‌تردید آن در اصلِ کتاب نزد ما بلندمرتبه و استوار است؛ زخرف: ۲-۴)، و فرمود: «إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتٰابٍ مَكْنُونٍ لاٰ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ» (که همانا این قرآنی است ارجمند، در کتابی پوشیده و دست‌نیافتنی، که جز پاکیزگان به آن دسترسی ندارند؛ واقعه: ۷۷-۷۹).
و پیامبر (ص) فرمود:
«إنا معاشر الأنبياء-أمرنا أن نكلم الناس علي قدر عقولهم » (ما گروه پیامبران، مأمور شده‌ایم که با مردم به اندازهٔ خردشان سخن بگوییم).
و آسیب شرک و بت‌پرستی را در مرتبهٔ توحید با نفی هرگونه استقلال در ذات و صفات از هر چیز جز خدای پاک و منزه چاره کرد؛ زیرا تنها او بر همه چیز قیوم (برپادارنده و تدبیرکننده) است. همچنین فهم‌ها را در شناخت الوهیت، میان تشبیه (همانند دانستن خدا به آفریدگان) و تنزیه (پاک و منزه دانستن او از هرگونه کاستی و شباهت) متمرکز و استوار ساخت؛ از این رو خدای متعال را چنان توصیف فرمود که دارای حیات است ولی نه چون حیات ما، دارای علم است ولی نه مانند علم ما، دارای قدرت است ولی نه شبیه قدرت ما، و دارای شنوایی و بینایی است ولی نه همانند شنوایی و بینایی ما؛ و خلاصه آنکه چیزی همانند او نیست و او برتر از آن است که در وصف بگنجد. با این همه، به مردم فرمان داد که در این باره سخنی جز از روی علم نگویند، و به هیچ باوری تکیه نکنند مگر بر پایهٔ حجتی عقلانی که خردها و فهم‌هایشان توان درک و هضم آن را داشته باشد.
بدین‌ترتیب [اسلام] توفیق یافت: نخست، دین را از نظر تشریع به‌طور یکسان به عموم مردم و خواص عرضه بدارد؛ دوم، عقل سلیم را به کار گیرد، بی‌آنکه این موهبت الهی را بیهوده و بدون فایده رها سازد؛ و سوم، میان طبقات گوناگون در جامعهٔ انسانی بیشترین نزدیکیِ ممکن را پدید آورد، بدون آنکه به این نعمت دهد و آن دیگری را محروم سازد، یا کسی را پیش اندازد و دیگری را عقب بنشاند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ هٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَ أَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ» (همانا این امت شما، امتی یگانه است و من پروردگار شمایم، پس مرا بپرستید؛ انبیاء: ۹۲)، و فرمود: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثيٰ وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاكُمْ» (ای مردم! ما شما را از یک مرد و زن آفریدیم و شما را تیره‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم تا یکدیگر را بازشناسید؛ بی‌گمان گرامی‌ترین شما نزد خدا باتقواترین شماست؛ حجرات: ۱۳).
این سخنی اجمالی بود و تو می‌توانی تفصیل جوانب آن را در مباحث گوناگونی که پیش از این در این کتاب گذشت بیابی، و باید از خدا یاری خواست.
[۴- اشکال شفاعت‌خواهی و تبرک در اسلام]
۴- چه بسا گمان رود آنچه در دعاها دربارهٔ طلب شفاعت از پیامبر و آل معصومش (ص)، و درخواست از خدای متعال به حق ایشان، زیارت قبور آنان و بوسیدن آنها، تبرک جستن به تربتشان و بزرگداشت آثار آنان آمده، از جنس شرکِ نهی‌شده، یعنی همان شرک بت‌پرستی است؛ به این استدلال که این‌گونه توجهِ عبادی، نوعی نسبت دادن تأثیر ربوبی به غیر خدای متعال است و این خودْ شرک است. بت‌پرستان نیز تنها از آن رو مشرک شدند که دربارهٔ بت‌هایشان می‌گفتند: «إِنَّ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ» (اینان شفیعان ما نزد خدایند) و می‌گفتند: «إِنَّمَا نَعْبُدُهُمْ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى» (ما آنها را تنها برای این می‌پرستیم که ما را به خدا نزدیک کنند)؛ و در پرستشِ غیرِ خدای پاک و منزه، تفاوتی ندارد که آن غیر، پیامبر باشد یا ولیّ خدا، یا ستمگری از سرکشان و یا هر کس دیگر، زیرا همگی از مصادیق شرک نهی‌شده است.
ولی نخست این نکته از نظرشان پنهان مانده است که ثبوت تأثیر — چه مادی باشد و چه غیرمادی — در غیر خدای متعال، امری ضروری و انکارناپذیر است؛ و خودِ خدای متعال در کلامش انواع تأثیر را به غیر خود نسبت داده است. نفیِ مطلق تأثیر از غیر خدای متعال، مستلزم باطل دانستن قانون عمومی علیت و معلولیت است که پایه و رکن همهٔ براهین توحید به شمار می‌رود، و این امر به فروریختن بنیان توحید می‌انجامد. آری، آنچه از تأثیر در غیر خدای متعال نفی شده، استقلال در تأثیرگذاری است و در این هیچ سخنی نیست؛ اما نفی هرگونه اثرگذاری، انکار بدیهیات عقل و خروج از فطرت انسانی است.
کسی که از اهل شفاعت طلب شفاعت می‌کند—همان کسانی که خداوند در آیاتی مانند این سخنش از آنان یاد کرده است: «وَ لاٰ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفٰاعَهَ إِلاّٰ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ» (زخرف: ۸۶؛ و کسانی را که به جای او می‌خوانند، مالک شفاعت نیستند مگر کسانی که آگاهانه به حق گواهی داده باشند) و این فرموده‌اش:
«وَ لاٰ يَشْفَعُونَ إِلاّٰ لِمَنِ ارْتَضيٰ» (انبیاء: ۲۸؛ و شفاعت نمی‌کنند مگر برای کسی که خدا از او خشنود باشد).
یا کسی که خدا را به مقام و آبروی آنان می‌خواند و او را به حقی که خود برای ایشان بر عهده گرفته سوگند می‌دهد، بر پایهٔ آیاتی با مضمون عام مانند این سخن خداوند:
«وَ لَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنٰا لِعِبٰادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ وَ إِنَّ جُنْدَنٰا لَهُمُ الْغٰالِبُونَ» (صافات: ۱۷۱-۱۷۳؛ و به راستی وعدهٔ ما دربارهٔ بندگانِ فرستاده‌مان از پیش قطعی شده است که بی‌گمان آنان حتماً یاری‌شدگانند و قطعاً سپاه ما پیروزند) و این فرموده‌اش: «إِنّٰا لَنَنْصُرُ رُسُلَنٰا وَ الَّذِينَ آمَنُوا» (مؤمن/غافر: ۵۱؛ ما بی‌گمان پیامبران خود و کسانی را که ایمان آورده‌اند یاری می‌کنیم).
یا کسی که آنان را بزرگ می‌دارد و محبتش را به ایشان با زیارت قبورشان، بوسیدن آن و تبرک جستن به تربتشان نشان می‌دهد، از این جهت که آنان نشانه‌ها و آیات خداوند و شعائر اویند، با تمسک به آیاتی مانند کلام خدای متعال که می‌فرماید: «وَ مَنْ يُعَظِّمْ شَعٰائِرَ اللّٰهِ فَإِنَّهٰا مِنْ تَقْوَي الْقُلُوبِ» (حج: ۳۲؛ و هر کس شعائر خدا را بزرگ شمارد، بی‌گمان این بزرگداشت برخاسته از پرهیزگاری دل‌هاست) و نیز آیهٔ قربی و دیگر دلایل کتاب و سنت.
چنین کسی در تمام این موارد، با تمسک به آنان به سوی خدا وسیله می‌جوید؛ در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ ابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَهَ» (مائده: ۳۵؛ ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا پروا بدارید و به سوی او وسیله بجویید)؛ بنابراین خداوند با این دستور، وسیله‌جویی را مشروع دانسته و آنان را از راه احکامی که برای محبت، یاری و بزرگداشتشان وضع فرموده، وسایلی به سوی خود قرار داده است. معنا ندارد خداوند محبت و بزرگداشت چیزی را واجب کند اما آثار و رفتارهای برآمده از آن را حرام شمارد. پس هیچ مانعی ندارد که انسان با محبت ورزیدن به آنان، بزرگداشت مقامشان و نشان‌دادن آثار آن، به درگاه الهی تقرب جوید؛ مشروط بر اینکه این کار از باب توسل و طلب شفاعت باشد، بدون آنکه کمترین استقلالی در تأثیرگذاری و عبادت برای آنان قائل شود.
دوم آنکه: آنان از این تفاوتِ اساسی غافل مانده‌اند که میان «پرستیدنِ غیر خدا به امید اینکه نزد خدا شفاعت کند یا به او نزدیک سازد» و میان «پرستیدنِ خدای یگانه همراه با طلب شفاعت و تقرب به درگاه او به‌وسیلهٔ اولیایش» فرقی آشکار است؛ در صورت نخست، برای غیر خدای متعال استقلال قائل می‌شوند و عبادت را برای غیر او خالص می‌گردانند که این همان شرک در بندگی و عبادت است؛ اما در صورت دوم، استقلال یکسره از آنِ خدای متعال دانسته می‌شود و عبادت فقط به او که یگانه و بی‌شریک است اختصاص می‌یابد.
خدای متعال مشرکان را تنها به خاطر این سخنشان نکوهش فرموده است که می‌گفتند: «إنما نعبدهم لِيُقَرِّبُونٰا إِلَي اللّٰهِ زُلْفيٰ » (ما آنان را فقط برای این می‌پرستیم که ما را به خدا نزدیک کنند)؛ زیرا آنها برای بت‌ها استقلال قائل شدند و عبادت را به‌جای خدای پاک و منزه متوجه آنها ساختند. اگر می‌گفتند: «ما فقط خدای یکتا را می‌پرستیم و با این حال امیدواریم فرشتگان یا رسولان و اولیایش به اذن او برای ما شفاعت کنند، یا با بزرگداشت شعائر خدا و محبت به اولیایش به درگاه او توسل می‌جوییم»، هرگز با این سخن کافر نمی‌شدند؛ بلکه شریکانِ پنداری‌شان نیز در این حال مانند کعبه در اسلام می‌شدند که تنها جهت و قبله است نه معبود، و با رو کردن به سوی آن، فقط خداوند پرستیده می‌شود.
ای کاش می‌دانستم اینان دربارهٔ حجرالاسود و آنچه در اسلام دربارهٔ لمس کردن و بوسیدنش تشریع شده، و نیز دربارهٔ کعبه چه می‌گویند؟ آیا همهٔ اینها شرکی است که از حکمِ حرمت استثنا شده است؟ در حالی که حرمت شرک، حکمی بدیهی و عقلی است و هیچ تخصیص و استثنایی نمی‌پذیرد؛ یا اینکه این کارها عین عبادت خداست و حجرالاسود تنها حکم طریق و جهت را دارد؟ در این صورت، چه تفاوتی میان حجرالاسود و دیگر امور هست، اگر بزرگداشتِ آنها نیز بدون قائل شدن استقلال و بدون اختصاص دادن عبادت به آنها باشد؟ در حالی که عمومات و اطلاقاتِ بزرگداشت شعائر خدا، تعظیم پیامبر (ص) و محبت و دوستی با او، و محبت و دوستی با اهل بیتش و غیر اینها، همگی در جای خود ثابت و معتبر است.