[سورهٔ هود (۱۱): آیه‌های ۳۶ تا ۴۹]
اشاره
وَأُوحِيَ إِلَىٰ نُوحٍ أَنَّهُۥ لَن يُؤۡمِنَ مِن قَوۡمِكَ إِلَّا مَن قَدۡ ءَامَنَ فَلَا تَبۡتَئِسۡ بِمَا كَانُواْ يَفۡعَلُونَ
و به نوح وحی شد که: «از قوم تو هرگز کسی جز آنان که تا کنون ایمان آورده‌اند، ایمان نخواهد آورد؛ پس از آنچه انجام می‌دادند اندوهگین مباش.»
وَٱصۡنَعِ ٱلۡفُلۡكَ بِأَعۡيُنِنَا وَوَحۡيِنَا وَلَا تُخَٰطِبۡنِي فِي ٱلَّذِينَ ظَلَمُوٓاْ إِنَّهُم مُّغۡرَقُونَ
«و کشتی را زیر نظر ما و طبق وحی ما بساز، و دربارهٔ کسانی که ستم کرده‌اند با من سخن مگوی [و شفاعت مکن]، چرا که آنان قطعاً غرق‌شدگانند.»
وَيَصۡنَعُ ٱلۡفُلۡكَ وَكُلَّمَا مَرَّ عَلَيۡهِ مَلَأٞ مِّن قَوۡمِهِۦ سَخِرُواْ مِنۡهُۚ قَالَ إِن تَسۡخَرُواْ مِنَّا فَإِنَّا نَسۡخَرُ مِنكُمۡ كَمَا تَسۡخَرُونَ
و نوح کشتی را می‌ساخت، و هر بار که گروهی از اشراف قومش بر او می‌گذشتند، مسخره‌اش می‌کردند. گفت: «اگر ما را مسخره می‌کنید، ما نیز همان‌گونه که شما مسخره می‌کنید، شما را مسخره خواهیم کرد.»
فَسَوۡفَ تَعۡلَمُونَ مَن يَأۡتِيهِ عَذَابٞ يُخۡزِيهِ وَيَحِلُّ عَلَيۡهِ عَذَابٞ مُّقِيمٌ
به‌زودی خواهید دانست که چه کسی عذابی خوارکننده به سراغش می‌آید و عذابی پایدار بر سرش فرود می‌آید.
حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَ أَمۡرُنَا وَفَارَ ٱلتَّنُّورُ قُلۡنَا ٱحۡمِلۡ فِيهَا مِن كُلّٖ زَوۡجَيۡنِ ٱثۡنَيۡنِ وَأَهۡلَكَ إِلَّا مَن سَبَقَ عَلَيۡهِ ٱلۡقَوۡلُ وَمَنۡ ءَامَنَۚ وَمَآ ءَامَنَ مَعَهُۥٓ إِلَّا قَلِيلٞ
تا آنگاه که فرمان ما فرا رسید و تنور جوشید، گفتیم: «از هر گونه‌ای یک جفت (نر و ماده) و نیز خانواده‌ات را —جز کسی که پیش‌تر وعدهٔ هلاکت درباره‌اش رقم خورده است— و مؤمنان را در آن سوار کن.» و جز اندکی همراه او ایمان نیاورده بودند.
۞ وَقَالَ ٱرۡكَبُواْ فِيهَا بِسۡمِ ٱللَّهِ مَجۡر۪ىٰهَا وَمُرۡسَىٰهَآۚ إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٞ رَّحِيمٞ
و نوح گفت: «در آن سوار شوید؛ روان شدنش و لنگر انداختنش به نام خداست. بی‌تردید پروردگار من بسیار آمرزنده و مهربان است.»
وَهِيَ تَجۡرِي بِهِمۡ فِي مَوۡجٖ كَٱلۡجِبَالِ وَنَادَىٰ نُوحٌ ٱبۡنَهُۥ وَكَانَ فِي مَعۡزِلٖ يَٰبُنَيَّ ٱرۡكَب مَّعَنَا وَلَا تَكُن مَّعَ ٱلۡكَٰفِرِينَ
و آن کشتی، آنان را در میان موج‌هایی چون کوه پیش می‌بُرد؛ و نوح پسرش را که در کناره‌ای جدا مانده بود صدا زد: «ای پسرم، همراه ما سوار شو و با کافران مباش!»
قَالَ سَـَٔاوِيٓ إِلَىٰ جَبَلٖ يَعۡصِمُنِي مِنَ ٱلۡمَآءِۚ قَالَ لَا عَاصِمَ ٱلۡيَوۡمَ مِنۡ أَمۡرِ ٱللَّهِ إِلَّا مَن رَّحِمَۚ وَحَالَ بَيۡنَهُمَا ٱلۡمَوۡجُ فَكَانَ مِنَ ٱلۡمُغۡرَقِينَ
گفت: «به‌زودی به کوهی پناه می‌برم که مرا از آب در امان نگه دارد.» نوح گفت: «امروز در برابر فرمان خدا هیچ پناه‌دهنده‌ای نیست، مگر کسی که او بر وی رحم آورد.» و موج میان آن دو جدایی انداخت و او از غرق‌شدگان گشت.
وَقِيلَ يَٰٓأَرۡضُ ٱبۡلَعِي مَآءَكِ وَيَٰسَمَآءُ أَقۡلِعِي وَغِيضَ ٱلۡمَآءُ وَقُضِيَ ٱلۡأَمۡرُ وَٱسۡتَوَتۡ عَلَى ٱلۡجُودِيِّۖ وَقِيلَ بُعۡدٗا لِّلۡقَوۡمِ ٱلظَّٰلِمِينَ
و گفته شد: «ای زمین، آب خود را فرو ببر، و ای آسمان، [از باریدن] بازایست!» و آب فروکش کرد و کار فیصله یافت و کشتی بر [دامنهٔ کوه] جودی آرام گرفت، و گفته شد: «دور باد قوم ستمکار [از رحمت خدا]!»
وَنَادَىٰ نُوحٞ رَّبَّهُۥ فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ٱبۡنِي مِنۡ أَهۡلِي وَإِنَّ وَعۡدَكَ ٱلۡحَقُّ وَأَنتَ أَحۡكَمُ ٱلۡحَٰكِمِينَ
و نوح پروردگارش را خواند و گفت: «پروردگارا، پسرم از خانوادهٔ من است و به‌راستی وعدهٔ تو حق است، و تو داورترینِ داورانی.»
قَالَ يَٰنُوحُ إِنَّهُۥ لَيۡسَ مِنۡ أَهۡلِكَۖ إِنَّهُۥ عَمَلٌ غَيۡرُ صَٰلِحٖۖ فَلَا تَسۡـَٔلۡنِ مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٌۖ إِنِّيٓ أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ ٱلۡجَٰهِلِينَ
فرمود: «ای نوح، او هرگز از خانوادهٔ تو نیست؛ او کرداری ناشایست است؛ پس چیزی را که به آن دانشی نداری از من مخواه. من به تو پند می‌دهم تا مبادا از نادانان باشی.»
قَالَ رَبِّ إِنِّيٓ أَعُوذُ بِكَ أَنۡ أَسۡـَٔلَكَ مَا لَيۡسَ لِي بِهِۦ عِلۡمٞۖ وَإِلَّا تَغۡفِرۡ لِي وَتَرۡحَمۡنِيٓ أَكُن مِّنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ
نوح گفت: «پروردگارا، من به تو پناه می‌برم از اینکه چیزی را که بدان دانشی ندارم از تو درخواست کنم، و اگر مرا نیامرزی و به من رحم نکنی، از زیانکاران خواهم بود.»
قِيلَ يَٰنُوحُ ٱهۡبِطۡ بِسَلَٰمٖ مِّنَّا وَبَرَكَٰتٍ عَلَيۡكَ وَعَلَىٰٓ أُمَمٖ مِّمَّن مَّعَكَۚ وَأُمَمٞ سَنُمَتِّعُهُمۡ ثُمَّ يَمَسُّهُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٞ
گفته شد: «ای نوح، با سلامتی و برکاتی از جانب ما بر تو و بر امت‌هایی که همراه تواند فرود آی؛ و امت‌هایی هم خواهند بود که به‌زودی برخوردارشان می‌سازیم، سپس عذابی دردناک از سوی ما به آنان می‌رسد.»
تِلۡكَ مِنۡ أَنۢبَآءِ ٱلۡغَيۡبِ نُوحِيهَآ إِلَيۡكَۖ مَا كُنتَ تَعۡلَمُهَآ أَنتَ وَلَا قَوۡمُكَ مِن قَبۡلِ هَٰذَاۖ فَٱصۡبِرۡۖ إِنَّ ٱلۡعَٰقِبَةَ لِلۡمُتَّقِينَ
این از خبرهای نهان است که آن را به تو وحی می‌کنیم؛ نه تو پیش از این آن را می‌دانستی و نه قومت؛ پس شکیبایی بورز که فرجام [نیک] برای پرهیزگاران است.
(بیان)
این بخش، دنبالهٔ داستان نوح (ع) است که فصل‌هایی گوناگون را در بر می‌گیرد؛ مانند باخبر شدن آن حضرت از فرود آمدن عذاب بر قومش، فرمان ساختن کشتی به او، چگونگی فرود آمدن عذاب که همان توفان بود، سرگذشت پسر غرق‌شده‌اش، و داستان نجات یافتن نوح و همراهانش. با این حال، همهٔ این ماجراها از یک دیدگاه به یک موضوع بنیادین بازمی‌گردد و آن، داوری نهایی و فیصله‌بخش میان نوح (ع) و قوم اوست.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أُوحِيَ إِليٰ نُوحٍ أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ فَلاٰ تَبْتَئِسْ بِمٰا كٰانُوا يَفْعَلُونَ » (و به نوح وحی شد که از قوم تو، جز آنان که تا کنون ایمان آورده‌اند، هرگز کسی ایمان نخواهد آورد؛ پس از کارهایی که می‌کردند اندوهگین مباش). واژهٔ «ابتئاس» از ریشهٔ «بؤس» است و به معنای اندوهی همراه با درماندگی و فروشکستگی است.
و این سخن پروردگار: « لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ » (هرگز از قوم تو جز آنان که تا کنون ایمان آورده‌اند کسی ایمان نخواهد آورد)، ناامید ساختن قطعیِ نوح (ع) از ایمان‌آوردنِ کافران قومش پس از آن هنگام است؛ و از همین رو، این جمله را بر آن متفرع ساخت: « فَلاٰ تَبْتَئِسْ بِمٰا كٰانُوا يَفْعَلُونَ » (پس از آنچه انجام می‌دادند اندوهگین مباش)؛ چراکه دعوت‌کننده به یک امر، تنها تا زمانی از مخالفتِ دعوت‌شوندگان و سرکشیِ آنان اندوهگین و مغموم می‌شود که به ایمان و پذیرشِ دعوت از سوی آنان امید داشته باشد؛ اما اگر از پذیرشِ آنان یکسره ناامید شد، دیگر به آنان اعتنایی نمی‌کند و خود را با فراخواندنشان به گوش‌سپردن و فرمان‌بردن، و اصرار ورزیدن بر روی‌آوردن به سوی خود خسته نمی‌سازد؛ و اگر پس از آن نیز دعوتشان کند، تنها برای هدفی دیگر، چون تمام کردن حجت و آشکار ساختن عذر است.
از این رو، در کلام الهی: « فَلاٰ تَبْتَئِسْ بِمٰا كٰانُوا يَفْعَلُونَ » (پس از کارهایی که می‌کردند اندوهگین مباش)، تسلیتی از سوی خدا برای نوح (ع) و آرامش‌بخشیدن به جان شریف او نهفته است؛ زیرا در این کلام، به فرارسیدن زمان داوری نهایی میان او و قومش اشاره شده است؛ و نیز پاسداری از جان او در برابر رنج و اندوه شدیدی است که از دیدن رفتار قومش با خود و با مؤمنان می‌دید؛ آزارهایی که در روزگاری بس دراز (نزدیک به هزار سال) که در میانشان درنگ کرد، بر آنان روا می‌داشتند.
از سخن برخی مفسران چنین برمی‌آید که از فرمودهٔ خدا: « لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ » (هرگز از قوم تو جز کسانی که تا کنون ایمان آورده‌اند ایمان نخواهند آورد) چنین فهمیده‌اند که کافرانِ قومش پس از این هنگام دیگر هرگز ایمان نمی‌آورند، همان‌گونه که مؤمنان نیز بر ایمان خویش استوار و پیوسته پایدار خواهند ماند. اما این برداشت درست نیست؛ زیرا عنایت و توجه کلام تنها به بیان ایمان‌نیاوردنِ کافران پس از این زمان معطوف بوده است و بس؛ اما دربارهٔ ایمانِ مؤمنان، جز بر صرفِ واقع‌شدنِ آن در گذشته نظری نبوده است و در استثنای آیه دلالتی بر بیش از این وجود ندارد؛ بنابراین بر ثبات و دوام همیشگیِ آنان بر ایمان، دلیلی در آیه نیست.
از این آیه نخست چنین استفاده می‌شود که تا زمانی که به ایمان‌آوردنِ کافران امیدی باشد عذاب نمی‌شوند؛ اما هنگامی که خوی و ملکهٔ کفر و پلیدیِ شرک در جانشان پایدار و ریشه‌دار شد، فرمان عذاب بر آنان حتمی می‌گردد.
دوم اینکه: آنچه خدای پاک و منزه از دعای نوح حکایت فرموده است با این کلام که: «وَ قٰالَ نُوحٌ رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَي الْأَرْضِ مِنَ الْكٰافِرِينَ دَيّٰاراً إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبٰادَكَ وَ لاٰ يَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً كَفّٰاراً» (و نوح گفت: پروردگارا، هیچ‌کس از کافران را بر روی زمین بر جای مگذار؛ زیرا اگر آنان را رها کنی، بندگانت را گمراه می‌سازند و جز نسلی بدکار و بس ناسپاس به دنیا نمی‌آورند؛ نوح: ۲۶-۲۷)، در واقع در فاصلهٔ میان این فرمودهٔ خدا: « أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ » تا آخر آیه (که از قوم تو جز آنان که ایمان آورده‌اند هرگز کسی ایمان نخواهد آورد...)، و میان این کلامِ او: « وَ اصْنَعِ الْفُلْكَ -إلي قوله -إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ » (و کشتی را بساز... بی‌تردید آنان غرق‌شدگانند) واقع شده است.
علت این امر آن است که — چنان‌که برخی مفسران یادآور شده‌اند — از راه عقل هیچ راهی برای آگاهی یافتن از ایمان‌نیاوردنِ کافران در آینده وجود ندارد و تنها راهِ آن، شنیدن از طریق وحی است؛ از این رو نوح (ع) نخست از راه وحی خدای متعال به او که «أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلَّا مَنْ قَدْ آمَنَ» (از قوم تو جز آنان که تا کنون ایمان آورده‌اند هرگز کسی ایمان نخواهد آورد) دانست که پس از آن هیچ‌کس از آنان ایمان نمی‌آورد و در نسلشان نیز کسی نخواهد بود که به خدا ایمان بیاورد؛ سپس بر ضد آنان به فرود آمدن عذاب دعا کرد و در دعای خود همان چیزی را که به او وحی شده بود بازگفت؛ و چون خدا دعایش را اجابت فرمود و اراده کرد نابودشان سازد، به نوح (ع) فرمان داد تا کشتی بسازد و خبرش داد که آنان غرق‌شدگانند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ اصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنٰا وَ وَحْيِنٰا وَ لاٰ تُخٰاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ » (و زیر نظر چشمان ما و طبق وحی ما کشتی را بساز، و دربارهٔ کسانی که ستم کرده‌اند با من سخن مگو؛ چراکه آنان غرق‌شدگانند). واژهٔ «فُلک» همان کشتی است که صورت مفرد و جمع آن یکسان است؛ و «أَعْيُن» جمع قلّت برای «عین» (چشم) است و جمع بسته شدنش برای نشان دادنِ فراوانی و شدت مراقبت است؛ چراکه این جمله کنایه از مراقبت و نظارت کامل در ساختن است.
و یادکردِ «أَعْيُن» (چشمان) قرینه‌ای است بر اینکه مقصود از وحی، این وحیِ کنونی نیست؛ یعنی این فرمودهٔ پروردگار:
[منظور از وحی، فقط سخنِ] « وَ اصْنَعِ الْفُلْكَ » إلخ (کشتی را بساز...) نیست تا صرفاً وحیِ حکم و دستور باشد؛ بلکه وحی در مقام عمل است، که همان استواری‌بخشی (تسدید) و هدایتی عملی است با تأیید روح‌القدس که به او راه می‌نماید و می‌گوید این‌گونه بساز و آن‌گونه انجام بده؛ همان‌طور که خدای متعال دربارهٔ امامان از دودمان ابراهیم (ع) با این فرموده از آن یاد کرده است: «وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرٰاتِ وَ إِقٰامَ الصَّلاٰهِ وَ إِيتٰاءَ الزَّكٰاهِ وَ كٰانُوا لَنٰا عٰابِدِينَ» (انبیاء: ۷۳؛ «و انجام دادن کارهای نیک و برپاداشتن نماز و پرداخت زکات را به آنان وحی کردیم، و همواره ما را عبادت می‌کردند»). در مباحث گذشته به این موضوع اشاره شد و ان‌شاءالله در تفسیر این آیه نیز خواهد آمد.
و سخن خدای متعال: « وَ لاٰ تُخٰاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا » (و دربارهٔ کسانی که ستم کرده‌اند با من سخن مگو)، یعنی دربارهٔ کارِ آنان از من چیزی مخواه که با آن گزند و عذاب را دفع کنی، و برایشان شفاعت مکن تا بدی را از آنان بگردانی؛ زیرا داوری فیصله یافته و حکم حتمی شده است. از همین‌جا آشکار می‌شود که فرمودهٔ الهی: « إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ » (بی‌گمان آنان غرق‌شدگانند) در جایگاه بیان علّت برای جملهٔ « وَ لاٰ تُخٰاطِبْنِي » إلخ (دربارهٔ ستم‌پیشگان با من سخن مگو...) است، یا علّت برای مجموع این فرموده است: « وَ اصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنٰا وَ وَحْيِنٰا وَ لاٰ تُخٰاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا » (و کشتی را زیر دیدگان ما و به وحی ما بساز، و دربارهٔ ستم‌پیشگان با من سخن مگو)؛ و نیز روشن می‌شود که جملهٔ « وَ لاٰ تُخٰاطِبْنِي » إلخ کنایه از شفاعت است.
و معنای آیه چنین است: و کشتی را زیر نظارت کامل ما و با آموزشِ ما به تو بساز، و از من بازگرداندن عذاب را از این کسانی که ستم کرده‌اند مخواه؛ زیرا غرق‌شدن بر آنان مقدر شده است، تقدیری قطعی و حتمی که هیچ بازگشتی ندارد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَصْنَعُ الْفُلْكَ وَ كُلَّمٰا مَرَّ عَلَيْهِ مَلَأٌ مِنْ قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ قٰالَ إِنْ تَسْخَرُوا مِنّٰا فَإِنّٰا نَسْخَرُ مِنْكُمْ كَمٰا تَسْخَرُونَ » (و او کشتی را می‌ساخت، و هرگاه گروهی از بزرگانِ قومش بر او می‌گذشتند، مسخره‌اش می‌کردند؛ گفت: اگر ما را مسخره می‌کنید، بی‌گمان ما نیز شما را همان‌گونه که مسخره می‌کنید، مسخره خواهیم کرد). در مجمع‌البیان گفته است: «سُخریّه» (مسخره کردن) آشکار ساختن چیزی برخلاف باطن است، به گونه‌ای که کم‌خرد شمردن طرف مقابل از آن فهمیده شود؛ و واژهٔ «تسخیر» (رام و زیر فرمان درآوردن) نیز از همین ریشه است، زیرا خوار کردنی است که نوعی ناتوان‌سازیِ قهرآمیز به شمار می‌آید. تفاوت میان مسخره‌کردن و بازی (لعب) در این است که در مسخره‌کردن، فریب و کوچک‌شماری نهفته است و تنها دربارهٔ جاندار (صاحب شعور) رخ می‌دهد، در حالی که بازی ممکن است با جماد هم باشد. پایان سخن.
و راغب در «مفردات» گفته است: «سَخِرتُ منه» و «استسخرتُه» به معنای مسخره‌کردنِ کسی است؛ خدای متعال می‌فرماید:
« إِنْ تَسْخَرُوا مِنّٰا فَإِنّٰا نَسْخَرُ مِنْكُمْ كَمٰا تَسْخَرُونَ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ » (اگر ما را مسخره کنید، ما نیز قطعاً شما را همان‌گونه که مسخره می‌کنید مسخره خواهیم کرد، پس به‌زودی خواهید دانست) و « بَلْ عَجِبْتَ وَ يَسْخَرُونَ » (بلکه تو در شگفت شدی و آنان مسخره می‌کنند). و گفته شده است: «رجل سُخَر» (با ضمّه و سپس فتحه) برای کسی است که مسخره می‌کند، و «سُخْره» (با ضمه و سکون) برای کسی است که مسخره می‌شود؛ و «السُّخريّه» (با ضمه) و «السِّخريّه» (با کسره) به کارِ شخصِ مسخره‌کننده اطلاق می‌گردد. پایان نقل.
و سخن خدای متعال: « وَ يَصْنَعُ الْفُلْكَ » (و کشتی را می‌ساخت) حکایت حالِ گذشته است که با آن، آنچه بر نوح (ع) می‌گذشت مجسم می‌شود؛ از آزار دادنِ قومش و برخاستنِ دسته‌ای پس از دسته‌ای دیگر برای اهانت و استهزای او هنگام ساختن کشتی، و بردباریِ او در این راه در مسیر دعوت الهی و تمام‌کردنِ حجّت بر آنان، بی‌آنکه سست شود و از پای درآید.
و فرمودهٔ الهی: « كُلَّمٰا مَرَّ عَلَيْهِ مَلَأٌ مِنْ قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ » (هرگاه گروهی از سرشناسان قومش بر او می‌گذشتند مسخره‌اش می‌کردند) حال است برای فاعلِ «يَصنَعُ»؛ و «مَلأ» در اینجا گروهی از مردم‌اند که صاحب موقعیت و شأن به شمار می‌آیند (اشراف و سران قوم). در این سخن دلالت است بر اینکه آنان در حالی که نوح کشتی را می‌ساخت، گروه به گروه با گذر از کنارش می‌آمدند و او را مسخره می‌کردند، و نیز نشان می‌دهد که نوح (ع) کشتی را در برابر دیدگان آنان و در گذرگاهی عمومی می‌ساخت.
و فرمودهٔ الهی: « قٰالَ إِنْ تَسْخَرُوا مِنّٰا فَإِنّٰا نَسْخَرُ مِنْكُمْ كَمٰا تَسْخَرُونَ » (گفت: اگر ما را مسخره کنید، بی‌تردید ما نیز شما را همان‌گونه که مسخره می‌کنید، مسخره خواهیم کرد) در جایگاه پاسخ به سؤالی مقدّر (فرضی) است؛ گویی گوینده‌ای پرسیده است: «پس نوح (ع) چه گفت؟» و در پاسخ گفته شده است: « قٰالَ إِنْ تَسْخَرُوا مِنّٰا فَإِنّٰا نَسْخَرُ مِنْكُمْ » (گفت: اگر ما را مسخره کنید، ما هم شما را مسخره می‌کنیم)؛ و از همین رو این کلام بدون حرف عطف (با فَصل) آمده است.
و نوح (ع) نفرمود: «إن تسخروا مني فإني أسخر منكم» (اگر مرا مسخره کنید، من نیز شما را مسخره می‌کنم) تا با این تعبیر، هم از خود دفاع کند و هم از گروهِ مؤمنان به خویش؛ و گویی او در این امر از خانواده و پیروانش کمک می‌گرفت و آنان با وی همکاری می‌کردند، در ساختن کشتی، و تمسخرْ همهٔ آنان را فرامی‌گرفت. بنابراین ظاهر سخن این است که اشرافِ قوم در کار ساخت کشتی، نوح و همراهانش را با مسخره‌کردنِ نوح و متهم‌ساختن آن حضرت به نادانی و دیوانگی روبه‌رو می‌کردند؛ در نتیجه استهزای آنان هم نوح و هم همراهانش را در بر می‌گرفت، هرچند در تمسخرشان تنها از نوح نام می‌بردند.
علاوه بر این، طبع و عادت نیز اقتضا می‌کند که آنان همان‌طور که خودِ نوح را مسخره می‌کردند، پیروانش را هم مسخره کرده باشند؛ زیرا همگی اهل یک جامعه بودند و هم‌زیستی و معاشرت آنان را به یکدیگر پیوند می‌داد، هرچند مسخره کردنِ پیروانش در حقیقت مسخره کردنِ خود او بود؛ چراکه او اصل و پایه‌ای به شمار می‌رفت که دعوت بر محور او برپا بود، و از همین رو فرمود:
« سَخِرُوا مِنْهُ » (او را مسخره کردند) و نفرمود: «سخروا منه و من المؤمنين» (او و مؤمنان را مسخره کردند).
مسخره کردن هرچند اگر ابتدایی و بدون سابقه باشد ناپسند و برخاسته از نادانی است، اما اگر به عنوان کیفر و مقابله‌به‌مثل انجام گیرد جایز است؛ به‌ویژه اگر فایده‌ای عقلایی مانند پیش‌بردن اراده و اتمام حجت بر آن بار شود. خدای متعال می‌فرماید: «فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللّٰهُ مِنْهُمْ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ» (آنان را مسخره می‌کنند؛ خدا هم آنان را کیفرِ مسخره کردنشان می‌دهد و عذابی دردناک برایشان خواهد بود؛ توبه: ۷۹)، و تعبیر « كَمٰا تَسْخَرُونَ » (همان‌گونه که مسخره می‌کنید) در این آیه، بر در نظر گرفتن جزا و مقابله‌به‌مثل دلالت دارد.
خدای متعال می‌فرماید: « فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ عَذٰابٌ يُخْزِيهِ وَ يَحِلُّ عَلَيْهِ عَذٰابٌ مُقِيمٌ » (به‌زودی خواهید دانست چه کسی عذابی خوارکننده به سراغش می‌آید و عذابی پایدار بر او فرود می‌آید). سیاق کلام اقتضا می‌کند که عبارت « فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ » (به‌زودی خواهید دانست) نتیجه و فرع بر جملهٔ شرطیهٔ پیشین، یعنی « إِنْ تَسْخَرُوا مِنّٰا فَإِنّٰا نَسْخَرُ مِنْكُمْ » (اگر ما را مسخره کنید، ما نیز شما را مسخره می‌کنیم) باشد و همین جملهٔ نتیجه، متنِ همان تمسخری باشد که نوح (ع) به کار برد. همچنین عبارت « مَنْ يَأْتِيهِ عَذٰابٌ يُخْزِيهِ » و ادامهٔ آن، متعلقِ «تَعْلَمُونَ» و معلومِ این علم (آنچه دانسته می‌شود) باشد.
معنای سخن این است: اگر ما را مسخره کنید، ما نیز شما را مسخره می‌کنیم و به شما می‌گوییم: به‌زودی خواهید دانست عذاب دامنگیر چه کسی می‌شود، ما یا شما؟ و این مسخره کردنی با سخن حق و راستین است.
مراد از فرمودهٔ او: « مَنْ يَأْتِيهِ عَذٰابٌ يُخْزِيهِ » (چه کسی عذابی خوارکننده به سراغش می‌آید)، عذاب ریشه‌کن‌کننده در دنیاست؛ یعنی همان غرق‌شدنی که خوار و ذلیلشان کرد. و مراد از این گفته که « وَ يَحِلُّ عَلَيْهِ عَذٰابٌ مُقِيمٌ » — یعنی عذابی ثابت، پیوسته و جدانشدنی بر او فرود می‌آید — همان عذاب آتش در آخرت است. دلیل بر آنچه گفتیم — که عذاب نخست عذاب دنیا و عذاب دوم عذاب آخرت است — تقابل میان آن دو، تکرار واژهٔ «عذاب» به‌صورت نکره (ناشناس) در لفظ، و توصیفِ اولی به خوارکنندگی و دومی به پایداری است.
گاه برخی عبارت « فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ » را جمله‌ای کامل و بدون ذکر متعلقِ علم گرفته‌اند و عبارت « مَنْ يَأْتِيهِ عَذٰابٌ يُخْزِيهِ » و ادامهٔ آن را آغاز سخنی تازه از سوی نوح دانسته‌اند؛ در حالی که این برداشت از سیاقِ آیه دور است.
خدای متعال می‌فرماید: « حَتّٰي إِذٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا وَ فٰارَ التَّنُّورُ » (تا آنگاه که فرمان ما آمد و تنور جوشید) تا پایان آیه. در لغت گفته می‌شود:
«فار القدر يفور فورا و فورانا» هنگامی است که دیگ بجوشد و جوشش آن شدت یابد؛ و «فارت النار» زمانی است که آتش شعله‌ور شود و زبانه‌اش بالا رود. و «تنور» همان تنور نانوایی است؛ و این از واژه‌هایی است که هر دو زبان عربی و فارسی در آن مشترک‌اند، یا اینکه واژه در اصل فارسی است.
و فورانِ تنور، جوشیدن آب و بالا آمدن آن از درونِ تنور است.
در روایات آمده است که در آن روز، آغاز طوفان با جوشش آب از تنوری رخ داد؛ و بر این اساس، حرف تعریف در «التنور» برای عهد است که به تنوری شناخته‌شده در آن خطاب اشاره می‌کند. همچنین این احتمال وجود دارد که این تعبیر، کنایه از شدت گرفتن خشم خدای متعال باشد؛ از قبیل این مثل رایج که می‌گویند: «حمي الوطيس» (تنور داغ شد) هنگامی که نبرد سخت و شعله‌ور می‌شود.
بنابراین، فرمودهٔ او: « حَتّٰي إِذٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا وَ فٰارَ التَّنُّورُ » یعنی: ماجرا بر همین روال گذشت تا زمانی که فرمان ما فرا رسید، یعنی امر پروردگار محقق گشت و به آنان متوجه شد و آب از تنور جوشید یا خشم پروردگارِ متعال شدت یافت، [آنگاه] به او چنین و چنان گفتیم.
دربارهٔ «تنّور» سخنان دیگری هم گفته‌اند که از فهم و درک درست دور است؛ مانند گفتار کسی که گفته است مراد از آن دمیدن سپیده است و در آن هنگام آغاز پیدایش طوفان رخ داد. و گفتار برخی دیگر که گفته‌اند مراد از آن، بلندترین و شریف‌ترین جای زمین است؛ یعنی آب از جاهای مرتفع و بلندی‌های زمین فوران کرد. و سخن کسانی دیگر که گفته‌اند:
«تنور، همین روی زمین است».
و این سخن خدای متعال: « قُلْنَا احْمِلْ فِيهٰا مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ » (گفتیم: در آن از هر جفتی، دو تا [نر و ماده] سوار کن)؛ یعنی به نوح (ع) فرمان دادیم که در کشتی از هر جنسی از گونه‌های جانداران، یک جفتِ دوتایی، یعنی نر و ماده، سوار کند.
و این سخن او: « وَ أَهْلَكَ إِلاّٰ مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ » (و کسانت را، مگر آن کس که حکم [هلاکت] پیش‌تر بر او گذشته است)؛ یعنی و در آن خاندانت را سوار کن؛ و آنان افرادِ نزدیک و وابسته به او هستند، از قبیل همسر و فرزندان و همسرانِ فرزندان و نوادگانشان، مگر کسی که سخن و تقدیر پیشینِ ما بر هلاکتش گذشته باشد. و این فردِ استثناشده همان همسر خیانت‌پیشه‌اش بود که خداوند متعال از او یاد می‌کند؛ در این سخن خویش: «ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ كَفَرُوا امْرَأَتَ نُوحٍ وَ امْرَأَتَ لُوطٍ كٰانَتٰا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبٰادِنٰا صٰالِحَيْنِ فَخٰانَتٰاهُمٰا» (خداوند برای کسانی که کفر ورزیدند، همسر نوح و همسر لوط را مَثَل زده است که در نکاح دو بنده از بندگان شایستهٔ ما بودند، ولی به آن دو خیانت کردند؛ تحریم: ۱۰)؛ و نیز پسر نوح که خدای متعال در آیه‌های بعدی از او یاد می‌کند. نوح (ع) می‌پنداشت فردِ استثناشده تنها همسر اوست، تا آنکه خدای پاک و منزه روشن ساخت پسرش از خاندان او نیست و کرداری ناشایست است؛ در آن هنگام دانست که او نیز از ستمکاران است.
و این سخن او: « وَ مَنْ آمَنَ وَ مٰا آمَنَ مَعَهُ إِلاّٰ قَلِيلٌ » (و هر کس را که ایمان آورده است؛ و همراه او جز اندکی ایمان نیاورده بودند)؛ یعنی و کسانی از قومت را که به تو ایمان آورده‌اند نیز در آن سوار کن، غیر از خاندانت؛ چراکه فرمانِ سوار کردنِ اهل ایمان از خاندانش، با عبارتِ « وَ أَهْلَكَ » داده شده بود. و از میان آن قوم، جز شمار اندکی به او ایمان نیاوردند.
در تعبیرِ « وَ مٰا آمَنَ مَعَهُ » (و همراه با او ایمان نیاوردند)، به جای آنکه گفته شود «و ما آمن به» (و به او ایمان نیاوردند)، اشاره‌ای لطیف به این معنا نهفته است:
اینکه همراه با نوح، جز اندکی به خدا ایمان نیاوردند؛ و این بیان با این مقام سازگارتر است، زیرا مقامِ یادکردِ کسانی است که خداوند آنان را از عذاب غرق‌شدن نجات داد و ملاکِ نجات نیز ایمان به خدا و فروتنی در برابر پروردگاریِ اوست. و نظیرِ این نکته در تعبیر بعدی نیز وجود دارد:
در عبارتِ « إِلاّٰ قَلِيلٌ » (مگر اندکی)، بدون آنکه بفرماید «إلا قلیل منهم» (مگر اندکی از آنان)، بر این نکته تأکید شده است که مؤمنان در خودِ شمارِ خویش اندک بودند، نه فقط در مقایسه با جمعیتِ قوم؛ چراکه آنان در نهایتِ اندک‌شماری بودند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ ارْكَبُوا فِيهٰا بِسْمِ اللّٰهِ مَجْرٰاهٰا وَ مُرْسٰاهٰا إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَحِيمٌ » (و گفت: در آن سوار شوید؛ روان شدنش و لنگر انداختنش به نام خداست؛ بی‌تردید پروردگار من بسیار آمرزنده و مهربان است). کلمهٔ «مَجراها» با فتحهٔ میم خوانده شده که به معنای محل روان شدن و حرکت کشتی است؛ و «مُجراها» با ضمهٔ میم نیز قرائت شده که به معنای به جریان انداختن و راندن کشتی است. و «مُرسَاها» با ضمهٔ میم، مصدر میمی و هم‌معنای «إرساء» است؛ و «إرساء» یعنی پابرجا کردن و متوقف ساختن. خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْجِبٰالَ أَرْسٰاهٰا» (و کوه‌ها را پابرجا و استوار ساخت؛ نازعات: ۳۲).
و این سخن او: « وَ قٰالَ ارْكَبُوا فِيهٰا » (و گفت: در آن سوار شوید)، به این سخن در آیهٔ پیشین معطوف شده است: « جٰاءَ أَمْرُنٰا » (فرمانِ ما دررسید)؛ یعنی: تا آنکه نوح گفت...، و خطابِ او متوجه خاندانش و دیگر مؤمنان، یا همهٔ کسانی است که درون کشتی سوار شدند.
و این سخن او: « بِسْمِ اللّٰهِ مَجْرٰاهٰا وَ مُرْسٰاهٰا » (روان شدنش و لنگر انداختنش به نام خداست)، نامِ خدا بردن (تسمیه) از جانب نوح (ع) است که با آن، خیر و برکت را برای حرکتِ کشتی و لنگر انداختنِ آن به همراه می‌آورد؛ زیرا پیوند زدنِ هر کاری یا هر امری به نام خدای متعال و بستنِ آن به این نام، سببِ در امان ماندنش از هلاکت و تباهی، و پناهی در برابر گمراهی و زیان است؛ چراکه او بلندمرتبه و ساحتِ قدرتش دست‌نیافتنی است و کهنگی، فنا، درماندگی و رنج به درگاهش راه ندارد؛ بنابراین، هر آنچه به او پیوند یابد، بی‌گمان از گزندِ پیشامدهای ناگوار مصون خواهد ماند.
از این رو، نوح (ع) حرکت کشتی و پهلو گرفتنِ آن را به نام خدا پیوند می‌زند؛ و این دو، همان دو سببِ آشکاری که در نجات یافتن کشتی و سرنشینان آن از غرق‌شدن نقش دارند. البته این دو سبب تنها زمانی کارساز خواهند بود که عنایت الهی سوارشدگان را فرا گیرد؛ و این عنایت نیز زمانی شامل حالشان می‌شود که آمرزش الهی خطاهای سرنشینان را بپوشاند و رحمت پروردگار به سراغشان بیاید، تا از غرق‌شدن برهند و با آرامش و آسودگی بر روی زمین زندگی کنند. از همین رو، نوح (ع) نامِ خدا بردنِ خود را با این سخن دلیل آورد که: « إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَحِيمٌ » (به‌راستی پروردگارم بسیار آمرزنده و مهربان است؛ هود: ۴۱)؛ یعنی: من نام خدا را بر روان شدن و لنگر انداختنِ کشتی‌ام می‌برم، زیرا او پروردگارِ بسیار آمرزنده و مهربان من است و شایستهٔ اوست که حرکت و توقفِ کشتی را از پریشانی و تباهی حفظ فرماید تا بدین‌وسیله، با آمرزش و رحمتش از غرق‌شدن نجات یابیم.
و نوح (ع) نخستین انسانی است که خدای پاک و منزه در کتابِ وحیانی‌اش حکایت کرده که نام گرامی‌اش را بر زبان آورده است (تسمیه گفته است). پس آن حضرت نخستین گشاینده‌ای است که این باب را گشود؛ همان‌گونه که نخستین کسی بود که بر توحید برهان اقامه کرد، و نخستین پیامبری بود که با کتاب و شریعت آمد، و نخستین فردی بود که برای برقراری عدالت میان طبقات و زدودن اختلاف و تضاد از جامعهٔ انسانی به پا خاست.
معنایی که پیش‌تر برای سخن او: « بِسْمِ اللّٰهِ مَجْرٰاهٰا وَ مُرْسٰاهٰا » (به نام خداست حرکت کردنش و لنگر انداختنش؛ هود: ۴۱) بیان کردیم، بر این معنای ظاهر استوار است که این جمله، نام‌بردنِ نوح (ع) از خداست و «مَجریٰ» و «مُرْسيٰ» هر دو مصدر میمی (مصدرهای آغازشده با میم) هستند؛ اما چه بسا این احتمال نیز داده شود که این نام‌بردن، به فرمان نوح از سوی همراهانش صورت گرفته باشد، یا اینکه «مجراها» و «مرساها» اسم زمان یا اسم مکان باشند، که در این صورت معنا تغییر خواهد کرد.
صاحب کشاف دربارهٔ این آیه گفته است: جایز است این عبارت یک کلام باشد یا دو کلام: صورت «یک کلام» آن است که «بِسْمِ اللّٰهِ» به «ارْكَبُوا» متصل باشد و حال برای ضمیر واو (فاعل ارکبوا) قرار گیرد؛ به این معنا که: در کشتی سوار شوید در حالی که نام خدا را می‌برید یا می‌گویید «بِسْمِ اللّٰهِ»، در هنگام روان شدنش و در هنگام لنگر انداختنش؛ خواه از این رو که «مجریٰ» و «مرسیٰ» برای زمان باشند، و خواه از آن جهت که هر دو مانند «إجراء» (به راه انداختن) و «إرساء» (لنگر انداختن) مصدر باشند و زمانِ مضاف از آنها حذف شده باشد؛ مانند این تعبیر عرب: «خُفُوقَ النَّجْمِ» (هنگام فرورفتن ستاره) و «مَقْدَمَ الْحاجِّ» (هنگام بازگشت حاجیان). همچنین جایز است منظور از آن دو، مکانِ به راه انداختن و مکانِ لنگر انداختن باشد؛ و نصب آنها به سبب معنای فعلی است که در «بِسْمِ اللّٰهِ» نهفته است یا به سبب ارادهٔ معنای گفتن در آن.
و صورت «دو کلام» آن است که «بِسْمِ اللّٰهِ مَجْرٰاهٰا وَمُرْسٰاهٰا» جمله‌ای مرکب از مبتدا و خبر، و کلامی مستقل و آغازین باشد [پاورقی: اقتضابِ سخن به معنای گفتنِ ارتجالیِ آن است، و مراد از مقتضب بودنِ جمله در اینجا، ابتدایی بودن آن است؛ یعنی کلامی آغازین از سوی نوح که بریده و جدا از پیش از خود است]؛ یعنی: به نام خداست حرکت دادنش و لنگر انداختنش. روایت شده است که نوح هرگاه اراده می‌کرد کشتی به راه بیفتد، می‌گفت: «بِسْمِ اللّٰهِ»؛ و در پی آن، کشتی روان می‌شد؛ و هرگاه می‌خواست لنگر بیندازد، می‌گفت: «بِسْمِ اللّٰهِ» و کشتی پهلو می‌گرفت. همچنین جایز است کلمهٔ «اسم» در این میان اضافه (تقحیم؛ میانجی میان دو جزء پیوسته) شده باشد [پاورقی: تَقحیم عبارت است از وارد کردن کلمه‌ای میان دو کلمهٔ ملازم و پیوسته به هم، مانند مضاف و مضاف‌الیه؛ و منظور در اینجا، معترضه واقع شدنِ واژهٔ «اسم» میان «ثمَّ» و «السّلام» در شعر، و همچنین میان حرفِ «باء» و لفظ جلاله در عبارت «بِسْمِ اللّٰهِ» است]؛ همانند سخنِ شاعر: «ثُمَّ اسْمُ السَّلامِ عَلَيْكُما» (سپس سلام بر شما دو تن باد)، که منظور از آن این باشد: به [خواست و قدرتِ] خداست حرکت دادن و لنگر انداختن آن.
زمخشری می‌گوید: کلمات «مَجراها» و «مَرساها» [پاورقی: قرائت «مَرساها» با فتح میم از قرائت‌های شاذ (نادر و نامتعارف) و منسوب به ابن‌مُحَیصِن است] با فتح میم، از ریشهٔ «جَرى» و «رَسى» نیز قرائت شده‌اند، که در این حالت یا دو مصدرند، یا دو ظرف زمان، یا دو ظرف مکان. همچنین مجاهد «مُجْرِيها وَمُرْسِيها» را به لفظ اسم فاعل و در جایگاه مجرور خوانده است تا دو صفت برای «الله» باشند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ هِيَ تَجْرِي بِهِمْ فِي مَوْجٍ كَالْجِبٰالِ » (و آن کشتی، آنان را در میان موجی چون کوه‌ها پیش می‌بُرد؛ هود: ۴۲). ضمیر «هِیَ» (آن) به کشتی برمی‌گردد. و «مَوْج» اسم جنس است (مانند «تَمْر»؛ خرما) یا چنان‌که گفته شده، جمعِ «مَوْجَة» است؛ و آن قطعهٔ عظیمی است که از پهنهٔ آب اوج می‌گیرد و بالا می‌آید. در این آیه اشاره‌ای هست به اینکه کشتی بر روی آب حرکت می‌کرد و چنان‌که برخی پنداشته‌اند، مانند ماهی‌ها در ژرفای آب شناور نبود.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ نٰاديٰ نُوحٌ ابْنَهُ وَ كٰانَ فِي مَعْزِلٍ يٰا بُنَيَّ ارْكَبْ مَعَنٰا وَ لاٰ تَكُنْ مَعَ الْكٰافِرِينَ » (و نوح فرزندش را که در گوشه‌ای جدا مانده بود ندا داد: ای فرزندم، همراه ما سوار شو و با کافران مباش؛ هود: ۴۲). واژهٔ «مَعْزِل» اسم مکان از ریشهٔ «عَزْل» (جدا شدن و کناره گرفتن) است؛ و پسر نوح خود را در مکانی دور از پدر و مؤمنان جدا ساخته بود، به گونه‌ای که به آنان نزدیک نبود. از همین رو فرمود: « وَ نٰاديٰ نُوحٌ ابْنَهُ » (نوح پسرش را ندا داد) و نفرمود: «وَقالَ نُوحٌ لِابْنِهِ» (نوح به پسرش گفت؛ زیرا ندا دادن برای صدا زدن از راه دور است).
و معنای آیه چنین است: نوح فرزندش را که در مکانی جدا و دور از آنها بود ندا داد و در ندای خود او را چنین فراخواند:
«يا بني» (ای پسرکم! — که تصغیر و اضافه شدنش نشان‌دهندهٔ مهر و شفقت است — با ما سوار کشتی شو و با کافران مباش تا در بلا با آنان شریک شوی، همان‌گونه که در هم‌نشینی و سوار نشدن بر کشتی با آنان شریک شدی)؛ و نوح (ع) نفرمود: «و لا تكن من الكافرين» (و از کافران مباش)، زیرا از نفاق او و اینکه جز به زبان ایمان نیاورده بود آگاهی نداشت، و به همین دلیل او را به سوار شدن فراخواند.
خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ سَآوِي إِليٰ جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمٰاءِ قٰالَ لاٰ عٰاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللّٰهِ » تا آخر آیه (گفت: به‌زودی به کوهی پناه می‌برم که مرا از آب حفظ کند. [نوح] گفت: امروز هیچ نگهدارندهای در برابر فرمان خدا نیست...). راغب گفته است: «المأوى» مصدرِ «أوى يأوي أوياً و مأوى» است؛ می‌گویی: «أوى إلى كذا» یعنی به آن پیوست و ملحق شد، «يأوي أوياً و مأوى»، و «آواه غيره يؤويه إيواء» یعنی دیگری او را پناه داد؛ پایان سخن.
و معنا این است: پسر نوح در پاسخ به پدرش و در ردّ دستور او گفت: به‌زودی به کوهی پناه می‌برم و به آن می‌پیوندم که مرا حفظ کند، و مرا از آب نگه دارد تا غرق نشوم. نوح گفت: امروز — که روز شدت غضب خداست و برای اهل زمین، جز آن کس که به درگاه خدا پناه برد، حکم به غرق‌شدن رفته است — هیچ نگهدارندهای در برابر امر خدا نیست، نه کوهی و نه چیزی دیگر؛ و موج میان نوح و پسرش فاصله انداخت و پسرش از غرق‌شدگان شد. و اگر موج میان آن دو فاصله نمی‌انداخت و سخن با آن بریده نمی‌شد، نوح کفرِ او را درمی‌یافت و از وی بیزاری می‌جست.
و در این سخن، اشاره‌ای است به اینکه سرزمین آنان کوهستانی بوده و بالا رفتن انسان از برخی کوه‌های موجود در آنجا، دشواری و زحمت چندانی نداشته است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قِيلَ يٰا أَرْضُ ابْلَعِي مٰاءَكِ وَ يٰا سَمٰاءُ أَقْلِعِي وَ غِيضَ الْمٰاءُ وَ قُضِيَ الْأَمْرُ وَ اسْتَوَتْ عَلَي الْجُودِيِّ وَ قِيلَ بُعْداً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » (و گفته شد: ای زمین، آب خود را فرو ببر، و ای آسمان، [از باریدن] بازایست! و آب فرونشست و کار به انجام رسید و [کشتی] بر [کوه] جودی قرار گرفت، و گفته شد: دوری [از رحمت خدا] باد بر قوم ستمکار!). «بَلْع» یعنی فرو بردن چیزی از حلق به درون شکم؛ «إقلاع» یعنی خودداری کردن و واگذاشتنِ چیزی از ریشه و اساس؛ و «غَیض» یعنی فرو کشیدن و جذب رطوبت و مایع توسط زمین از روی خود به باطن خویش، که همانند خشکاندن است؛ گفته می‌شود: «غاضت الأرض الماء» یعنی زمین آب را فرو برد و کاست.
و «جودی» به معنای مطلقِ کوه و زمین سخت است؛ و گفته شده کوهی است در سرزمین موصل، در رشته‌کوه‌هایی که به ارمنستان می‌رسد و «آرارات» نامیده می‌شود.
و این سخن او که « وَ قِيلَ يٰا أَرْضُ ابْلَعِي مٰاءَكِ وَ يٰا سَمٰاءُ أَقْلِعِي » (و گفته شد: ای زمین، آب خود را فرو ببر و ای آسمان، بازایست!)، ندایی است برآمده از پیشگاه عظمت و کبریا، که نام گوینده‌اش که خداوند — عزیز باد نام او — است، برای بزرگداشت آشکارا آورده نشده است؛ و این فرمانی تکوینی است که کلمهٔ «كُن» (موجود شو) صادر از پروردگار عرش آن را در بر دارد و بی‌درنگ در پی آن می‌آید که زمین آنچه از آبِ جوشیده از چشمه‌هایش را که بر رویش بود فرو ببلعد، و آسمان نیز از باران‌هایش دست بکشد.
و در این تعبیر، نشانه‌ای است بر اینکه زمین و آسمان به فرمان خدا در طغیان آب شریک بودند، همان‌گونه که خدای متعال در آیهٔ «فَفَتَحْنٰا أَبْوٰابَ السَّمٰاءِ بِمٰاءٍ مُنْهَمِرٍ وَ فَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُوناً فَالْتَقَي الْمٰاءُ عَليٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ» (قمر: ۱۱-۱۲؛ پس درهای آسمان را با آبی ریزان گشودیم و زمین را به چشمه‌هایی شکافتیم، تا آب‌ها برای کاری که مقدّر شده بود به هم پیوستند) آن را بیان می‌کند.
و این سخن او که « وَ غِيضَ الْمٰاءُ » (و آب فرونشست)، یعنی آب کاهش یافت و از روی زمین خشکید و سطح زمین آشکار شد؛ و این امر طبیعتاً با گرد آمدن آنچه از آب که ممکن بود در آبگیرها و تشکیل دریاها و دریاچه‌ها، و فروکشیدن و جذب بقیهٔ آن در سراسر پهنهٔ زمین صورت می‌گیرد.
و این سخن او که « وَ قُضِيَ الْأَمْرُ » (و کار به انجام رسید)، یعنی آنچه به نوح (ع) دربارهٔ عذاب آن قوم وعده داده شده بود تحقق یافت و فرمان الهی مبنی بر غرق شدن آنان و پاک شدن زمین از ایشان به اجرا درآمد؛ یعنی آنچه به آن گفته شده بود «كُن» (موجود شو)، همان‌گونه که گفته شده بود پدید آمد. بنابراین «قضای امر» همان‌گونه که بر وضع حکم و صدور آن اطلاق می‌شود، بر امضا، اجرا و تحقق عینی‌اش در خارج نیز به کار می‌رود؛ با این تفاوت که در قضای الهی و حکم ربوبی — که عین وجود خارجی است — وضع حکم و اجرای آن یکی است، و اختلاف فقط به حسب تعبیر است.
و سخن خدا که می‌فرماید: « وَ اسْتَوَتْ عَلَي الْجُودِيِّ » (و [کشتی] بر جودی آرام گرفت)، بدین معناست که کشتی بر کوه، یا بر همان کوه شناخته‌شدهٔ «جودی» قرار گرفت؛ و این سخن از پایان یافتنِ ماجرای طوفان و سختی‌هایی خبر می‌دهد که نوح و همراهانش با آن روبه‌رو بودند.
و سخن خدا که می‌فرماید: « وَ قِيلَ بُعْداً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » (و گفته شد: دوری [از رحمت خدا] بر قوم ستمکار باد!)، بدین معناست که خدای بزرگ‌نام فرمود: دوری بر قوم ستمکار باد؛ یعنی آنان از رحمت حق بسیار دور شوند؛ و با این فرمان، آنان را از رحمت خویش دور کرد و از سرای کرامت خود راند. سخن دربارهٔ ذکر نشدنِ فاعلِ «قِيلَ» (گفته شد) در اینجا، همانند سخنی است که دربارهٔ «قِيلَ» پیشین گذشت.
فرمان در سخن الهیِ « بُعْداً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » نیز مانند دو فرمان پیشین: « يٰا أَرْضُ ابْلَعِي مٰاءَكِ وَ يٰا سَمٰاءُ أَقْلِعِي » (ای زمین، آبت را فرو ببر و ای آسمان، بازایست)، فرمانی تکوینی (مربوط به آفرینش و جهانِ هستی) است؛ پس این فرمان، عین همان غرق شدنی است که خداوند در حق آنان به اجرا گذاشت و به خواری‌شان در دنیا و زیانکاری‌شان در آخرت انجامید؛ هرچند از نگاهی دیگر، از جنس امر تشریعی (مربوط به دین و قانون و کیفر) است؛ زیرا نتیجهٔ سرپیچی آنان از فرمان الهی به ایمان و عملِ شایسته، و پاداش و کیفری برای خودبزرگ‌بینی و گردن‌کشی‌شان در برابر خدای عزیز و جلیل است.
برای چشم‌پوشی از ذکر فاعل‌ها در سخن خدا که فرمود: « وَ قِيلَ يٰا أَرْضُ » (و گفته شد: ای زمین...)، « وَ قُضِيَ الْأَمْرُ » (و کار به پایان رسید)، و « وَ قِيلَ بُعْداً » (و گفته شد: دوری باد...)، وجه مشترک دیگری نیز در آیه هست؛ و آن اینکه این رخدادهای بس بزرگ، هولناک و شگفت‌آور را هیچ‌کس جز پروردگار یگانه و چیره‌ای که هیچ شریکی در فرمانروایی‌اش ندارد نمی‌تواند پدید آورد؛ بنابراین اگر نام فاعل در کنار کارش برده نشود، وهم و گمان انسان هرگز به‌سوی کسی جز او نمی‌رود؛ پس چه نام فاعل ذکر شود و چه ذکر نشود، این کارها تنها کار اوست.
به سبب همین نکته است که فاعلِ « غِيضَ الْمٰاءُ » (آب فروکش کرد) که همان زمین است، و فاعلِ « اِسْتَوَتْ عَلَي الْجُودِيِّ » (بر جودی قرار گرفت) که همان کشتی است، حذف شده‌اند؛ و نه قوم ستمکار با تصریح به اینکه همان قوم نوح‌اند شناسانده شدند، و نه نجات‌یافتگان با تصریح به اینکه نوح (ع) و همراهانش در کشتی‌اند؛ زیرا این آیه در بلاغت شگفت‌آورش در سیاق داستان به مرتبه‌ای رسیده است که در آن، تنها آسمانی است که باران‌هایش را فرومی‌ریزد، و زمینی که چشمه‌هایش جوشیده و در آب غرق گشته، و کشتی‌ای که بر امواجش روان است، و فرمانی پایان‌یافته، و قومی ستمکار که همان قوم نوح‌اند، و فرمانی الهی مبنی بر هلاک این قوم؛ پس اگر آب فروکش کند، تنها زمین است که آن را فرو می‌کشد، و اگر چیزی آرام گیرد و مستقر شود، تنها کشتی است که بر زمین آرام می‌گیرد؛ چنان‌که اگر گفته شود: «يا أرض ابلعي ماءك و يا سماء أقلعي» (ای زمین، آبت را فرو ببر و ای آسمان، بازایست) و گفته شود: «بعداً للقوم الظالمين» (دوری باد بر قوم ستمکار)، گوینده بی‌گمان خدای بزرگ‌نام است و قوم ستمکار نیز همان کسانی‌اند که عذاب بر آنان حتمی شده است. و اگر گفته شود: «قُضِيَ الْأَمْرُ» (کار به پایان رسید)، داور و مجری تنها خدای پاک و منزه است و آن امر، همان چیزی است که به نوح وعده داده بود و او را از چون‌وچرا دربارهٔ آن بازداشته بود؛ یعنی همان غرق شدنشان. و اگر پس از فرمان به زمین که: «آبت را فرو ببر»، به آسمان گفته شود: «أقلعي» (بازایست)، مقصود بی‌شک بازایستادن آسمان و فروبستن بارانش است.
بنابراین در این آیهٔ کریمه، مجموعه‌ای شگفت‌انگیز از اسباب ایجاز (کوتاه‌گویی پرمعنا) و هماهنگی ظریفی میان آنها گرد آمده است؛ افزون بر آنکه این آیه در جایگاهی بس شگفت از بلاغتِ معجزه‌آسای قرآن ایستاده که عقل‌ها را خیره و خردها را مبهوت می‌سازد، هرچند همهٔ آیات قرآن در بلاغت خود معجزه‌اند.
صاحب‌نظران بلاغت و دانشمندان علم بیان به این آیه توجهی ویژه نشان داده‌اند؛ آنان به ژرفای دریای این آیه فرورفته‌اند و تا جایی که توانسته‌اند مرواریدهایی از آن به دست آورده‌اند، با این حال — و خود نیز بدان اعتراف کرده‌اند — دستاوردشان چیزی جز به اندازهٔ مشتی از دریا یا ریگی از بیابان نبوده است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ نٰاديٰ نُوحٌ رَبَّهُ فَقٰالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَ إِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَ أَنْتَ أَحْكَمُ الْحٰاكِمِينَ » (و نوح پروردگارش را ندا داد و گفت: پروردگارا، همانا پسرم از خاندان من است، و بی‌تردید وعدهٔ تو حق است و تو داناترین و عادلانه‌ترینِ داورانی). این آیه، دعای نوح (ع) برای پسرش است که از سوار شدن بر کشتی سر باز زد. واپسین دیدار نوح با او در روزی بود که بر کشتی سوار شد و دید که پسرش در گوشه‌ای جدا مانده است؛ پس او را صدا زد و فرمان داد که بر کشتی سوار شود، اما او فرمان نبرد و سپس موج میانشان فاصله انداخت؛ پس نوح (ع) سخت اندوهگین شد، در حالی که او را به خدا مؤمن و جزو خاندان خویش می‌دانست و خدا نیز به او وعده داده بود که خاندانش را نجات خواهد داد.
و نوح از شدت اندوه و سوز دل، صدایش را به دعا بلند کرد؛ چنان‌که این سخن خدای متعال بر آن دلالت دارد که:
عبارت « وَ نٰاديٰ نُوحٌ رَبَّهُ » (و نوح پروردگارش را ندا داد) آمده و نفرمود: «درخواست کرد» یا «گفت» یا «دعا نمود»؛ و بلند کردن صدا برای استغاثه از سوی شخص درمانده‌ای که گرفتاری‌اش شدت یافته و سوز و اندوهش فوران کرده، امری طبیعی است. و این دعا—یعنی ندا دادنِ نوح (ع) به پروردگارش دربارهٔ پسرش—هرچند در متن داستان پس از تحقق غرق شدن قوم یاد شده و ظاهرش نشان می‌دهد که این ندا پس از پایان یافتن ماجرا و استقرار کشتی واقع شده است، ولی مقتضای ظاهر حال آن است که این ندا درست پس از حائل شدن موج میان آن دو رخ داده باشد؛ و بر این پایه، ذکر آن پس از پایان طوفان تنها از این رو بوده است که همهٔ صحنه‌های هول‌انگیز داستان در یک جا بیان شود تا تصویرگری آن واقعه کامل گردد، و سپس به بیان پاره‌ای از جنبه‌های باقی‌مانده پرداخته شود.
و نوح (ع) پیامبری از پیامبران اولواالعزم، دانا به خدا، عارف به مقام پروردگارش و بینا به جایگاه بندگی خویش بود؛ و آن موقعیت، وضعیتی بود که نشانهٔ ربوبیت و قهر الهی به کامل‌ترین صورت در آن آشکار شد؛ چندان‌که دنیا و اهل آن غرق شدند و از ساحت عظمت و کبریا، بر ستمکاران ندای دوری از رحمت داده شد. در چنین شرایطی، نوح (ع) به دعا برای پسرش پرداخت؛ و با آنکه موقعیت چنین موقعیتی بود، آن حضرت—بر پایهٔ آنچه ادب نبوت اقتضا می‌کرد—جرئت نورزید که خواستهٔ خود دربارهٔ نجات پسرش را با صراحت درخواست کند، بلکه سخن را مانند کسی آورد که جویای حقیقتِ امر است؛ از این رو به یادآوری وعده‌ای پرداخت که خداوند هنگام فرمان دادن به گردآوری نجات‌یافتگان در کشتی به او داده بود، آنجا که به وی فرمود: « اِحْمِلْ فِيهٰا مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ وَ أَهْلَكَ » (از هر جفتی، دو تا و کسان خود را در آن سوار کن).
و کسانِ نوح—به جز همسرش—حتی همین پسرش در ظاهر به او ایمان داشتند؛ و اگر این پسر بنا بر آنچه نوح (ع) از او می‌دید مؤمن نبود، قطعاً او را به سوار شدن بر کشتی دعوت نمی‌کرد؛ چرا که نوح (ع) همان کسی بود که علیه کافران دعا کرد و نابودی آنان را با این سخن خواستار شد: « رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَي الْأَرْضِ مِنَ الْكٰافِرِينَ دَيّٰاراً » (نوح: ۲۶؛ پروردگارا، هیچ‌کس از کافران را بر روی زمین بر جای مگذار). پس او این پسرش را مؤمن می‌دانست، و سرپیچی پسر از فرمان پدرش هنگامی که وی را به سوار شدن بر کشتی فراخواند، کفر یا منتهی به کفر نبود، بلکه تنها گناهی فروتر از کفر به شمار می‌رفت.
و به خاطر همهٔ این‌ها بود که آن حضرت گفت: « رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَ إِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ » (پروردگارا، پسرم از خاندان من است و بی‌گمان وعدهٔ تو حق است). پس وعدهٔ پروردگارش را یادآور شد و این نکته را نیز به آن افزود که پسرش از خاندان اوست؛ با توجه به اینکه در این کلام، واژهٔ « رَبِّ » بر طلب رحمت و مهربانی دلالت دارد، و اضافه در « اِبْنِي » (پسرم) دلیلی برای گفتارش در « مِنْ أَهْلِي » (از خاندان من) است، و تأکید با «إنّ» و لام جنس در « وَ إِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ » نشان‌دهندهٔ ادای حق ایمان است.
و از پیوستن دو جملهٔ « إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي » و « وَ إِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ » به یکدیگر، این نتیجه به دست می‌آمد که نجات پسرش لازم است؛ اما آن حضرت به سبب ادب در پیشگاه بندگی، به حکمی که از کلامش به دست می‌آمد دست نزد؛ چرا که هیچ حکمی جز برای خدا نیست؛ بلکه داوری حق و فیصله‌بخش را به خدای پاک و منزه واگذاشت و گفت: « وَ أَنْتَ أَحْكَمُ الْحٰاكِمِينَ » (و تو داورترین داورانی).
پس معنا چنین است: پروردگارا، همانا پسرم از خاندان من است، و وعدهٔ تو سراسر حق است، و این معنا دلالت می‌کند بر اینکه او را به عذاب غرق‌شدنِ قوم گرفتار نسازی؛ با این حال، حکمِ راستین با توست، چرا که تو داورترین داورانی. گویی آن حضرت جویای روشن شدن حقیقتِ ماجرا بود و از نجات پسرش نام نبرد و چیزی بر آنچه خداوند از او نقل فرموده نیفزود؛ و بیان این نکته به زودی خواهد آمد.
خدای متعال می‌فرماید: «قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلَا تَسْأَلْنِ» (فرمود: ای نوح، او در حقیقت از کسان تو نیست؛ او کرداری ناشایست است؛ پس از من مخواه) «مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ» (...آنچه را بدان دانشی نداری...)
«...» تا آخر آیه. خدای پاک و منزه حقیقت امر و وجه صواب را در آنچه نوح (ع) مطرح کرده بود، برای او روشن ساخت؛
آنجا که گفته بود: « إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَ إِنَّ وَعْدَكَ » (همانا پسرم از خاندان من است و وعدهٔ تو...) تا آخر آیه، و به وسیلهٔ آن نجات پسرش را لازم می‌دانست؛ پس خدای متعال فرمود:
« إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ » (او از خاندان تو نیست) و با این سخن، اثر استدلال او از میان رفت.
مقصود از اینکه او از اهل نوح نیست ــ و خدا داناتر است ــ این است که او از آن کسانی از اهلش نیست که خداوند وعدهٔ نجاتشان را به وی داده بود؛ زیرا مراد از «اهل» در این سخن پروردگار که فرمود: « وَ أَهْلَكَ إِلاّٰ مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ » (و خاندانت را، مگر کسی که پیش‌تر سخن و حکم عذاب درباره‌اش گذشته است)، اهل شایسته‌اند، و او شایسته نبود، هرچند پسرش بود و به‌معنای پیوند ویژه و خویشاوندی از اهل او به شمار می‌رفت. از همین رو، خداوند گفتهٔ خود « إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ » (او از اهل تو نیست) را با این کلام تعلیل فرمود که: « إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صٰالِحٍ » (او کرداری ناشایست است).
اگر بگویی: لازمهٔ این سخن آن است که همسر کافر نوح جزء اهلش باشد؛ زیرا او تنها با استثنا از حکم نجات بیرون رفته و از نظر موضوعی، در عبارتِ « وَ أَهْلَكَ » (و خاندانت) داخل است، در حالی که پسرش اصلاً از اهل او نباشد و خروجش نه از راه استثنا، بلکه موضوعی (تخصّصی) باشد، و چنین چیزی بعید است؛
در پاسخ می‌گویم: مراد از «اهل» در عبارت « وَ أَهْلَكَ إِلاّٰ مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ »، همان اهل به‌معنای پیوند ویژه و خویشاوندی است، و مقصود از مستثنا ــ یعنی «مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ» (آن کس که حکم بر او گذشته است) ــ افراد ناشایست‌اند که مصداقش همسر نوح و همین پسرش بودند؛ اما «اهل» در این سخنِ خداوند که فرمود: « إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ » (او از اهل تو نیست)، شایستگان از خویشاوندانِ آن حضرت هستند، دقیقاً مطابق آنچه در سخن نوح (ع) آمده بود که گفت: « رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي » (پروردگارا، پسرم از اهل من است)؛ زیرا نوح (ع) در این سخن خود ناشایستگانِ از خویشانش را اراده نکرده بود، وگرنه سخنش همسرش را نیز دربرمی‌گرفت و استدلالش باطل می‌شد؛ پس این نکته را دریاب.
ظاهر معنای آیه همین است، و برخی از روایات رسیده از امامان اهل‌بیت (ع) نیز که ان‌شاءالله در بحث روایی آینده خواهد آمد، آن را تأیید می‌کند.
مفسران در تفسیر آیه معانی دیگری نیز یاد کرده‌اند:
نخست اینکه: مقصود آن است که او بر دین تو نیست، گویی کفرش او را از داشتن احکامِ اهلِ نوح بیرون برده است؛ و این سخن به گروهی از مفسران نسبت داده شده است. اشکال این وجه آن است که هرچند به‌خودی‌خود معنای بدی نیست، اما از سیاق آیه برنمی‌آید؛ زیرا خدای پاک و منزه اهل‌بودن را دقیقاً به همان معنایی از او نفی می‌کند که نوح (ع) برایش اثبات می‌کرد، و نوح از اهل‌بودنِ او این را اراده نکرده بود که وی مؤمن است نه کافر، بلکه مقصودش این بود که او به‌معنای پیوند ویژه و شایستگی از اهل من است، هرچند لازمهٔ آن ایمان است؛ مگر آنکه این وجه نیز در نهایت به همان معنای پیشین بازگردد.
دوم اینکه: او در حقیقت پسر نوح نبود، بلکه در بستر او زاده شده بود [فرزند نامشروع بود]، و نوح (ع) نیز بنا بر ظاهر امر گفت: او پسر من است؛ پس خداوند به او اعلام کرد که حقیقت بر خلاف این است و او را به خیانت همسرش توجه داد؛ و این سخن به حسن و مجاهد نسبت داده می‌شود.
اشکال این وجه آن است که گذشته از انتساب ننگ و عار به ساحت پیامبران (ع) ــ در حالی که درک و بینش برگرفته از کلام خدای متعال چنین چیزی را از ساحت آنان دور می‌سازد و حریمشان را از این‌گونه باطل‌ها پیراسته می‌داند ــ لفظ آیه نیز نه به‌صراحت و نه به‌ظهور بر این معنا دلالت ندارد؛ چراکه در سراسر داستان چیزی جز این سخنِ پروردگار نیامده است: « إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صٰالِحٍ » (او از اهل تو نیست، او کرداری ناشایست است) و این کلام در آنچه بر آن جسارت ورزیده‌اند، ظهوری ندارد. همچنین سخن خداوند دربارهٔ همسر نوح که فرمود: «امْرَأَتَ نُوحٍ وَ امْرَأَتَ لُوطٍ كٰانَتٰا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبٰادِنٰا صٰالِحَيْنِ فَخٰانَتٰاهُمٰا» (تحریم: ۱۰؛ همسر نوح و همسر لوط را [مَثَل زده است] که در نکاح دو بنده از بندگان شایستهٔ ما بودند، ولی به آن دو خیانت کردند)، تنها در این معنا ظهور دارد که آن دو زن کافر بودند، با دشمنان شوهرانشان دوستی می‌ورزیدند، رازهای آنان را پنهانی با دشمنان در میان می‌نهادند و علیه همسرانشان از آنان کمک می‌خواستند.
سوم اینکه: او پسرِ همسر نوح (ع) بود و ربیبش (فرزندخوانده‌اش) به شمار می‌آمد، نه پسر صلبی او. اشکال این وجه آن است که از جهت لفظ دلیلی بر آن نیست؛ افزون بر آنکه با علت‌آوریِ خداوند در نفیِ اهل‌بودنِ او سازگار نیست، آنجا که می‌فرماید:
« إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صٰالِحٍ » (او کرداری ناشایست است)؛ زیرا اگر واقعاً چنین بود، سزاوار بود گفته شود: «او پسر آن زن است».
گذشته از این، بسیار بعید است که نوح (ع) نمی‌دانسته او ربیب اوست نه پسرش، تا پروردگارش را با گفتنِ « إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي » (پسرم از اهل من است) مخاطب سازد؛ یا اینکه این مطلب را می‌دانسته، ولی سخنِ مجازی گفته و در برابر پروردگار دانای آگاهش به مجاز احتجاج کرده است و سپس خداوند به او گوشزد کرده که او پسرت نیست، بلکه فقط ربیب تو است!
و دربارهٔ فرمودهٔ خداوند: « إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صٰالِحٍ » (او کرداری ناشایست است)، ظاهر سیاق نشان می‌دهد که ضمیر «إِنَّهُ» به پسر نوح (ع) برمی‌گردد؛ بنابراین خود او همان «کردار ناشایست» است، و کردار ناشایست شمردنِ او نوعی مبالغه است؛ مانند تعبیر «زيد عدل» یعنی زید دارای عدل است، یا سخن آن زن که گفت: «فإنما هي إقبال و إدبار» یعنی او دارای آمدن و رفتن (روی‌آوردن و پشت‌کردن) است.
بنابراین معنا چنین است: این پسرت دارای کرداری ناشایست است، پس از آن کسانت نیست که به تو وعده دادم نجاتشان می‌دهم. این معنا را قرائتِ کسانی تأیید می‌کند که « إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صٰالِحٍ » را با فعل ماضی خوانده‌اند (عَمِلَ)؛ یعنی او کاری ناشایست انجام داد.
برخی از مفسران گفته‌اند: این ضمیر به درخواست نوح (ع) بازمی‌گردد که از این سخنِ او فهمیده می‌شود:
« رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي » (پروردگارا، همانا پسرم از کسان من است)؛ یعنی درخواستِ تو برای نجات پسرت کاری ناشایست است، زیرا درخواستی دربارهٔ چیزی است که به آن دانشی نداری، و سزاوار پیامبری نیست که با پروردگارش چنین سخن بگوید.
و این از سست‌ترین و بی‌مایه‌ترین تفسیرهاست؛ زیرا چنین معنایی با هیچ‌یک از دو جملهٔ پیرامونش سازگاری ندارد: نه با سخن خداوند که « إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ » (او از کسان تو نیست) و نه با کلامش که « فَلاٰ تَسْئَلْنِ مٰا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ » (پس چیزی را که به آن دانشی نداری از من مخواه). این ناسازگاری کاملاً روشن است؛ و اگر سخن چنان بود، سزاوار بود پیش از « إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ » بیاید و بی‌فاصله به سخن نوح (ع) بپیوندد.
افزون بر اینکه دانستی سخن نوح (ع): « رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي » (پروردگارا، بی‌گمان پسرم از کسان من است...) اصلاً دربردارندهٔ درخواستی نبود، بلکه اگر سخنش ادامه می‌یافت، او را به درخواست نجات سوق می‌داد؛ ولی عنایت الهی میان او و درخواست حائل شد.
و سخن خدای متعال که فرمود: « فَلاٰ تَسْئَلْنِ مٰا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ » (پس چیزی را که به آن دانشی نداری از من مخواه): سخن نوح (ع) که گفت: « رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَ إِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ » (پروردگارا، همانا پسرم از کسان من است و بی‌گمان وعدهٔ تو حق است)، در معرض آن بود که او را به درخواستِ نجاتِ پسرش بکشاند، در حالی که نمی‌دانست او از خاندانش [به معنای موعود] نیست. پس عنایت الهی دستگیرش شد و هدایت و پشتیبانیِ غیبی میان او و درخواست حائل گشت؛ از این رو، نهیِ الهی با این سخن به او رسید: « فَلاٰ تَسْئَلْنِ مٰا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ » که متفرع بر مطالب گذشته است؛ یعنی: اکنون که او به دلیل کردار ناشایستش از خاندان تو نیست و تو نیز راهی برای آگاهی از آن نداری، پس مبادا به خواستنِ نجاتش اقدام کنی؛ زیرا چنین درخواستی، خواستنِ چیزی است که به آن دانشی نداری.
نهی از درخواستِ بدون آگاهی، مستلزم این نیست که چنین درخواستی از نوح (ع) سر زده باشد؛ نه به‌طور مستقل و نه در ضمن این گفته‌اش که: « رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي » (پروردگارا، بی‌گمان پسرم از کسان من است)؛ چراکه نهی از چیزی، مستلزم ارتکاب پیشینِ آن نیست. خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِليٰ مٰا مَتَّعْنٰا بِهِ أَزْوٰاجاً مِنْهُمْ» (حجر: ۸۸؛ به آنچه اصنافی از آنان را از آن برخوردار ساخته‌ایم چشم مدوز). در این آیه، پیامبر (ص) از محبت دنیا و شیفتگی به زیور آن نهی شده است، در حالی که ساحت مقدس ایشان از چنین چیزی به دور است.
تنها شرط درستیِ تعلّق نهی به یک کار، آن است که آن کار، اختیاری باشد و مکلّف بتواند به آن دچار شود؛ و اموری هم که پیامبران (ع) از آنها نهی شده‌اند دارای همین ویژگی است، هرچند دارای عصمت الهی و تأیید و هدایت غیبی باشند؛ زیرا بخشی از عصمت و تأیید الهی این است که خدای پاک و منزه بر کارهای آنان نظارت دارد و هر گاه به چیزی نزدیک شوند که شأن آدمی لغزیدن در آن است، آنان را به راه درست آگاه می‌سازد و به راستی و پایبندی به راه بندگی فرامی‌خواند. خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ لاٰ أَنْ ثَبَّتْنٰاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلاً إِذاً لَأَذَقْنٰاكَ ضِعْفَ الْحَيٰاهِ وَ ضِعْفَ الْمَمٰاتِ ثُمَّ لاٰ تَجِدُ لَكَ عَلَيْنٰا نَصِيراً» (اسراء: ۷۴-۷۵؛ و اگر تو را استوار نمی‌داشتیم، قطعاً نزدیک بود اندکی به آنان متمایل شوی؛ در آن صورت، عذاب دوچندانِ زندگی و دوچندانِ مرگ را به تو می‌چشاندیم، آنگاه برای خود در برابر ما یاوری نمی‌یافتی). پس خدای متعال خبر داده است که او خود پیامبرش را استوار داشت و نگذاشت به متمایل‌شدن به سوی آنان نزدیک شود، چه رسد به اینکه خودِ گرایش رخ دهد.
و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَيْكَ وَ رَحْمَتُهُ لَهَمَّتْ طٰائِفَةٌ مِنْهُمْ أَنْ يُضِلُّوكَ وَ مٰا يُضِلُّونَ إِلاّٰ أَنْفُسَهُمْ وَ مٰا يَضُرُّونَكَ مِنْ شَيْءٍ وَ أَنْزَلَ اللّٰهُ عَلَيْكَ الْكِتٰابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ عَلَّمَكَ مٰا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَ كٰانَ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَيْكَ عَظِيماً» (نساء: ۱۱۳؛ و اگر فضل و رحمت خدا بر تو نبود، گروهی از آنان آهنگ آن داشتند که تو را گمراه کنند، ولی جز خودشان را گمراه نمی‌کنند و هیچ زیانی به تو نمی‌رسانند؛ و خدا کتاب و حکمت را بر تو فرو فرستاد و آنچه را نمی‌دانستی به تو آموخت، و فضل خدا بر تو بسیار بزرگ بوده است).
از دلایلی که نشان می‌دهد نهیِ « فَلاٰ تَسْئَلْنِ » (پس از من مخواه...) نهی از کاری است که هنوز واقع نشده، این سخن نوح (ع) پس از شنیدن این نهی است: « رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْئَلَكَ مٰا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ » (پروردگارا، من به تو پناه می‌برم از اینکه چیزی را که به آن دانشی ندارم از تو بخواهم)؛ زیرا اگر او چیزی خواسته بود، باید گفته می‌شد: «أعوذ بك من سؤالي ذلك» (از آن درخواستم به تو پناه می‌برم) تا مصدرِ اضافه شده به معمول، بر انجام‌یافتن و ارتکابِ آن دلالت کند.
دلیل دیگر بر اینکه نوح (ع) چنین درخواستی نکرد، این است که به دنبالِ فرمودهٔ خود: « فَلاٰ تَسْئَلْنِ مٰا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ » (پس چیزی را که به آن علم نداری از من مخواه)، این سخن را آورده است: « إِنِّي أَعِظُكَ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْجٰاهِلِينَ » (همانا به تو پند می‌دهم مبادا از نادانان باشی)؛ زیرا معنایش این است: من با این سخن به تو اندرز می‌دهم تا مبادا با درخواستی از این دست در زمرهٔ نادانان درآیی؛ و اگر نوح واقعاً چنین درخواستی کرده بود، بی‌گمان از نادانان می‌شد، چون چیزی را خواسته بود که به آن دانشی نداشت.
اگر بگویی: خدای متعال فرموده است: « أَنْ تَكُونَ مِنَ الْجٰاهِلِينَ » (مبادا از نادانان باشی)؛ یعنی مبادا از کسانی باشی که صفت نادانی در وجودشان جاگیر و استوار شده است، و استقرارِ این صفت هم تنها با تکرار پدید می‌آید، نه با یک بار رخ دادن. از این رو دانسته می‌شود که او آن درخواست را مطرح کرد و نادانی یک بار از او سر زد، و خدا فقط از آن رو به او چنان اندرزی داد تا مبادا به مانند آن بازگردد و این کار از او تکرار شود و در زمرهٔ نادانان درآید؛
در پاسخ می‌گویم: وزنِ اسم فاعل، مانند «جاهل»، بر دوام و تکرار دلالت نمی‌کند و بر پایهٔ آنچه اهل ادب گفته‌اند، این معنا را فقط صفت مشبّهه، مانند «جهول» می‌رساند. گواه این مطلب، سخن خدای متعال در داستان گاو بنی‌اسرائیل است: «قٰالُوا أَ تَتَّخِذُنٰا هُزُواً قٰالَ أَعُوذُ بِاللّٰهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجٰاهِلِينَ» (بقره: ۶۷؛ گفتند: آیا ما را به مسخره می‌گیری؟ گفت: به خدا پناه می‌برم از اینکه از نادانان باشم) و نیز در داستان یوسف: «وَ إِلاّٰ تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَ أَكُنْ مِنَ الْجٰاهِلِينَ» (یوسف: ۳۳؛ و اگر نیرنگشان را از من نگردانی، به سوی آنان متمایل می‌شوم و از نادانان خواهم بود) و سخن او در خطاب به پیامبرش (ص): «وَ لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَي الْهُديٰ فَلاٰ تَكُونَنَّ مِنَ الْجٰاهِلِينَ» (انعام: ۳۵؛ و اگر خدا می‌خواست، قطعاً همه را بر هدایت گرد می‌آورد؛ پس هرگز از نادانان مباش).
همچنین، اگر مقصود از نهی از درخواست این می‌بود که این کار پس از یک بار واقع شدن تکرار نشود، مناسب‌تر آن بود که به‌صراحت از بازگشتن به مانندِ آن نهی شود، نه اینکه از اصلِ درخواست نهی گردد؛ چنان‌که در موردی نظیرِ این آمده است، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَ تَقُولُونَ بِأَفْوٰاهِكُمْ مٰا لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ -إلي أن قال- يَعِظُكُمُ اللّٰهُ أَنْ تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَداً» (نور: ۱۷؛ آنگاه که آن را با زبان‌های خود بازگو می‌کردید و با دهان‌هایتان چیزی می‌گفتید که به آن دانشی نداشتید... خدا به شما پند می‌دهد مبادا هرگز به مانند آن بازگردید).
خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْئَلَكَ مٰا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ وَ إِلاّٰ تَغْفِرْ لِي وَ تَرْحَمْنِي أَكُنْ مِنَ الْخٰاسِرِينَ » (نوح گفت: پروردگارا، من به تو پناه می‌برم از اینکه چیزی را که به آن علم ندارم از تو بخواهم، و اگر مرا نیامرزی و به من رحم نکنی، از زیانکاران خواهم بود). چون برای نوح (ع) روشن شد که اگر سرشتِ سخنِ او با پروردگارش وی را به درخواست می‌کشاند، چیزی را می‌خواست که بدان علمی نداشت و از نادانان می‌شد، و اینکه عنایت الهی مانع هلاکت او گشته است، پروردگارش را سپاس گفت و به آمرزش و رحمت او از چنان درخواست زیانباری پناه برد و گفت: « رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْئَلَكَ مٰا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ » (پروردگارا، من به تو پناه می‌برم از اینکه چیزی را که به آن دانشی ندارم از تو بخواهم).
سخن دربارهٔ پناه بردن از امور هلاک‌کننده و گناهان تباه‌گری که هنوز رخ نداده‌اند، همانند نهی از گناهانی است که هنوز انجام نگرفته است و پیش‌تر سخن از آن گذشت. خدای متعال پیامبر خود (ص) را با اینکه معصوم است و شیطان راهی به سوی او ندارد، به پناه بردن از شیطان فرمان داد؛ خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النّٰاسِ -إلي أن قال- مِنْ شَرِّ الْوَسْوٰاسِ الْخَنّٰاسِ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النّٰاسِ» (ناس: ۵؛ بگو: پناه می‌برم به پروردگار مردم... از گزند وسوسه‌گر نهان‌کار، آن که در سینه‌های مردم وسوسه می‌کند) و نیز فرمود: «وَ أَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ» (مؤمنون: ۹۸؛ و پروردگارا، به تو پناه می‌برم از اینکه نزد من حاضر شوند) در حالی که وحی از دستبرد شیاطین مصون است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «عٰالِمُ الْغَيْبِ فَلاٰ يُظْهِرُ عَليٰ غَيْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضيٰ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسٰالاٰتِ رَبِّهِمْ» (جن: ۲۸؛ او دانای نهان است و هیچ‌کس را بر غیب خویش آگاه نمی‌کند، مگر پیامبری را که برگزیده باشد؛ که در این صورت از پیش رو و پشت سرش نگهبانانی می‌گمارد تا بداند که پیام‌های پروردگارشان را رسانده‌اند).
و سخن او که: «وَ إِلاّٰ تَغْفِرْ لِي وَ تَرْحَمْنِي أَكُنْ مِنَ الْخٰاسِرِينَ» (و اگر مرا نیامرزی و به من رحم نکنی، از زیانکاران خواهم بود)، کلامی است که صورتش صورت توبه است، ولی در حقیقت، شکرگزاری بر نعمتی است که خداوند با آموزش و ادب‌آموزی به او ارزانی داشته است.
اما صورت توبهٔ او: در این سخن، با پناه بردن به پروردگار متعال بازگشتی به سوی او رخ داده است، و لازمهٔ پناه بردن، درخواست آمرزش و رحمت خداست؛ یعنی پوشاندن لغزش و تباهی انسان، و فراگیری عنایت الهی نسبت به حال او. در اواخر جلد ششم این کتاب گذشت که گناه عام‌تر از مخالفت با فرمان تشریعی است، بلکه هر پیامد ناگوار و اثر بدی را که به گونه‌ای متوجه انسان شود در بر می‌گیرد؛ و آمرزش نیز عام‌تر از پرده‌پوشی بر معصیتِ معهود نزد اهل شریعت است، بلکه هر پوشش الهی را شامل می‌شود که انسان را سعادتمند سازد و کار پریشانش را سامان دهد.
و اما حقیقتِ شکر: عنایت الهی که میان او و آن درخواستی که موجب ورودش به جرگهٔ نادانان می‌شد مانع گردید و با روشن ساختن حقیقتِ راه درست، او را مصون داشت، در واقع پوششی الهی بر لغزشی در مسیرش بود، و نیز رحمت و نعمتی بود که خدای پاک و منزه به او ارزانی داشت. از این رو سخن آن حضرت (ع) که: « وَ إِلاّٰ تَغْفِرْ لِي وَ تَرْحَمْنِي أَكُنْ مِنَ الْخٰاسِرِينَ » (و اگر مرا نیامرزی و به من رحم نکنی، از زیانکاران خواهم بود)، یعنی اگر مرا از لغزش‌ها در امان نداری زیانکار می‌شوم، ستایش و سپاسی در برابر احسان و کار زیبای پروردگار است.
خدای متعال می‌فرماید: « قِيلَ يٰا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلاٰمٍ مِنّٰا وَ بَرَكٰاتٍ عَلَيْكَ وَ عَليٰ أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ » (گفته شد: ای نوح، با سلامتی و درودی از جانب ما و برکت‌هایی بر تو و بر امت‌هایی از کسانی که با تواند فرود آی...) تا آخر آیه. «سلام» همان سلامت یا درود و تحیت است؛ با این حال، یاد شدن از رسیدن عذاب در پایان آیه تأیید می‌کند که مراد از آن در آغاز آیه، سلامت و ایمنی از عذاب است. همچنین تبدیل برکت در پایان آیه به بهره‌مند ساختن (تمتع) نشان می‌دهد که مقصود از برکات، صِرفِ نعمت‌ها و کالاهای زندگی نیست، بلکه نعمت‌ها از آن جهت است که انسان را به سوی خیر، سعادت و فرجام ستوده سوق می‌دهند.
پس این سخن که: « قِيلَ -و لم يذكر القائل و هو الله سبحانه للتعظيم- يٰا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلاٰمٍ مِنّٰا وَ بَرَكٰاتٍ عَلَيْكَ » (گفته شد -و برای بزرگداشت، گوینده که خدای پاک و منزه است به صراحت نام برده نشد- ای نوح، با سلامتی از جانب ما و برکت‌هایی بر تو فرود آی)؛ معنایش -و خدا داناتر است- این است که: ای نوح، همراه با ایمنی از عذاب -طوفان- و با نعمت‌های پربرکت و خیراتی که از سوی ما بر تو فرود می‌آید پایین بیا، یا با درود و برکت‌هایی نازل‌شده از جانب ما بر تو فرود آی.
و فرمودهٔ او: « وَ عَليٰ أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ » (و بر امت‌هایی از کسانی که با تواند)، معطوف است بر « عَلَيْكَ » (بر تو)؛ و نکره آمدن «أُمَم» (امت‌هایی) بر تبعیض (بخشی از آنان) دلالت دارد، زیرا پاره‌ای از امت‌ها همان‌هایی هستند که خدای متعال بعداً در این کلامش از آنان یاد می‌کند: « وَ أُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ » (و امت‌هایی هستند که برخوردارشان می‌سازیم).
این خطاب، یعنی کلام خدای متعال: « يٰا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلاٰمٍ مِنّٰا وَ بَرَكٰاتٍ عَلَيْكَ » (ای نوح، با سلامتی از جانب ما و برکت‌هایی بر تو فرود آی...) تا آخر آیه، با در نظر گرفتن موقعیت زمانیِ صدورش است؛ در آن هنگام هیچ جانداری از انسان یا حیوان بر روی زمین نفس نمی‌کشید و همگی غرق شده بودند و جز گروه اندکی در کشتی که بر کوه جودی آرام گرفته بود باقی نمانده بودند، و چنین مقدّر شده بود که به زمین فرود آیند و آن را آباد سازند و تا زمانی معین در آن زندگی کنند؛
[آری، این] خطابی عام و فراگیر برای بشریت از زمان خروجشان از کشتی تا روز قیامت است؛ همانند خطاب الهی در روزی که آدم (ع) را از بهشت به زمین فرود آورد و خدای متعال آن را در جایی با این فرموده حکایت کرده است: «وَ قُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتٰاعٌ إِليٰ حِينٍ -إلي أن قال- قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهٰا جَمِيعاً فَإِمّٰا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُديً فَمَنْ تَبِعَ هُدٰايَ فَلاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا أُولٰئِكَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِيهٰا خٰالِدُونَ» (بقره: ۳۶-۳۹: و گفتیم: همگی فرود آیید در حالی که دشمن یکدیگرید، و برای شما در زمین تا زمانی معین قرارگاه و بهره‌مندی خواهد بود... گفتیم: همگی از آن فرود آیید، پس اگر از جانب من هدایتی برای شما آمد، هر که هدایتم را پیروی کند نه ترسی بر آنان خواهد بود و نه اندوهگین می‌شوند؛ و کسانی که کفر ورزیدند و آیات ما را دروغ انگاشتند، آنان اهل آتشند و در آن جاودانه‌اند)، و در جایی دیگر با این سخن: «قٰالَ فِيهٰا تَحْيَوْنَ وَ فِيهٰا تَمُوتُونَ وَ مِنْهٰا تُخْرَجُونَ» (اعراف: ۲۵: فرمود: در آن زندگی می‌کنید و در آن می‌میرید و از آن بیرون آورده می‌شوید).
و این خطاب، خطاب دومی است مشابهِ آن خطاب نخست، که متوجه نوح (ع) و مؤمنان همراه اوست -که نسلِ امروزِ بشر به آنان منتهی می‌شود- و به خودِ ایشان و کسانی که به آنان می‌پیوندند تعلق دارد؛ یعنی فرزندان و نوادگانشان تا روز قیامت. این خطاب در بر دارندهٔ مقدّر ساختنِ زندگی زمینیِ آنان و اجازهٔ فرود آمدنشان به زمین، استقرار در آن و سکونت گزیدن در این سرا است.
و خداوند این رخصت‌یافتگان را به دو دسته تقسیم کرده است: اذن خود را برای گروهی از آنان با «سلام» و «برکات» تعبیر فرمود -که آنان نوح (ع) و امت‌هایی از همراهان او هستند- و برای گروهی دیگر با «بهره‌مندی» (تمتیع) تعبیر کرد، و به دنبال این بهره‌مندی، رسیدن عذاب به آنان را آورد؛ همان‌گونه که دو واژهٔ «سلام» و «برکات» نیز برای کسانی که به آنها تعلق گرفته‌اند، خالی از مژدهٔ خیر و سعادت نیستند.
از آنچه گذشت روشن شد که خطابِ فرود آمدن در این آیه، همراه با سلام، برکت‌ها و برخورداریِ وابسته به آن، متوجه عموم انسان‌ها از زمان فرود آمدن سرنشینان کشتی تا روز قیامت است؛ و جایگاه و مقیاس این خطاب، همانند خطابِ فرودی است که متوجه آدم و همسرش (ع) شد. در این خطاب، اجازه‌ی زندگی زمینی، وعده‌ی پاداش برای فرمان‌برداران از خدای پاک و منزه، و بیم‌دادنِ نافرمانان وجود دارد؛ درست همان‌گونه که در آن خطابِ نخستین نیز مو به مو چنین بود.
از اینجا همچنین روشن شد که مراد از سخن پروردگار: « وَ عَليٰ أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ » (و بر امت‌هایی از کسانی که همراه تواند)، امت‌های شایسته از سرنشینان کشتی و صالحانی هستند که در آینده از نسل آنان پدید می‌آیند. بر این اساس، ظاهر آن است که « مِمَّنْ » در عبارت « مِمَّنْ مَعَكَ » ابتدائیه (برای بیان آغاز پیدایش) باشد نه بیانیه (برای توضیح جنس)؛ و معنا چنین است: «و بر امت‌هایی که پدیدآمدنشان از همراهان تو آغاز می‌شود»؛ و آنان همان سرنشینان کشتی و نسل شایسته‌ی ایشان‌اند.
ظاهر این معنا آن است که همه‌ی سرنشینان کشتی، اهل سعادت و نجات بودند؛ و شواهد و سنجش عقلانی نیز این را تأیید می‌کند، چرا که آنان با بلاها و آزمون‌ها کاملاً پاک و آبدیده شدند و تقرب به درگاه الهی را برگزیدند. خدای پاک و منزه نیز در طول این سرگذشت، دو بار ایمانشان را تصدیق فرموده است؛ آنجا که خدای مقتدر فرمود: «إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ» (مگر کسانی که از پیش ایمان آورده‌اند؛ هود: ۳۶) و فرمود: «وَ مَنْ آمَنَ وَ مٰا آمَنَ مَعَهُ إِلاّٰ قَلِيلٌ» (و هر کس که ایمان آورده بود؛ و جز اندکی همراه او ایمان نیاورده بودند؛ هود: ۴۰).
و سخن پروردگار: « وَ أُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ ثُمَّ يَمَسُّهُمْ مِنّٰا عَذٰابٌ أَلِيمٌ » (و امت‌هایی هستند که برخوردارشان خواهیم ساخت، سپس عذابی دردناک از سوی ما به آنان می‌رسد) گویی مبتدایی برای خبری محذوف است و در تقدیر چنین است: «و از همراهان تو امت‌هایی هستند...» یا «و در آنجا امت‌هایی هستند که برخوردارشان می‌سازیم...». خدای پاک و منزه آنان را از شمارِ مخاطبانِ خطابِ اذن و اجازه بیرون ساخت و نفرمود: «و برای امت‌های دیگری که بعداً عذاب می‌شوند بهره‌مندی است»، تا آنان را از جایگاه کرامت براند؛ پس خبر داد که در آینده امت‌های دیگری هستند که بهره‌مندشان می‌کنیم و سپس عذابشان خواهیم داد، و به آنان برای بهره‌گیری از امکانات زندگی، اجازه‌ای که از روی کرامت و تقرب باشد داده نشده است.
در این آیه، جنبه‌هایی از بزرگداشت گوینده وجود دارد که پوشیده نیست؛ مانند مجهول آمدنِ فعل در «قِيلَ» (گفته شد)، و اختصاص دادن نوح (ع) به خطابِ فرود آمدن، و به‌کار رفتنِ ضمیر متکلم مع‌الغیر (صیغه‌ی جمعِ «ما») در عبارت «مِنَّا» (از سوی ما) در دو جا، و عبارت « سَنُمَتِّعُهُمْ » (برخوردارشان خواهیم ساخت)، و مواردی دیگر از این دست.
همچنین روشن شد تفسیری که برخی برای سخن پروردگار: « عَليٰ أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ » (بر امت‌هایی از کسانی که همراه تواند) آورده و گفته‌اند معنایش «بر امت‌هایی از نسل همراهان تو» است، تفسیر شایسته‌ای نیست؛ چرا که لازمه‌اش بیرون‌رفتنِ خودِ همراهان نوح از دایره‌ی خطاب است. همچنین است سخن کسی که گفته است مراد از امت‌ها، دیگر جانورانی هستند که همراه او در کشتی بودند؛ به این دلیل که خداوند در نسل آنها برکت نهاد؛ که بطلان و نادرستیِ این سخن آشکارتر است.
خدای متعال می‌فرماید: « تِلْكَ مِنْ أَنْبٰاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهٰا إِلَيْكَ » (این‌ها از خبرهای غیبی است که به تو وحی می‌کنیم)؛ یعنی این داستان‌ها یا این سرگذشت، از خبرهای غیب است که آن را به تو وحی می‌کنیم.
و سخن پروردگار: « مٰا كُنْتَ تَعْلَمُهٰا أَنْتَ وَ لاٰ قَوْمُكَ مِنْ قَبْلِ هٰذٰا » (پیش از این، نه تو آن را می‌دانستی و نه قوم تو)؛ یعنی این سرگذشت در کمال راستی و درستی‌اش، پیش از این برای تو و قومت ناشناخته بود؛ و آنچه از این داستان نزد اهل کتاب وجود دارد، تحریف‌شده و وارونه از حقیقت است؛ چنان‌که به زودی آنچه در توراتِ کنونی درباره‌ی سرگذشت نوح (ع) آمده است پیش روی شما قرار خواهد گرفت.
و سخن پروردگار: « فَاصْبِرْ إِنَّ الْعاقِبَهَ لِلْمُتَّقِينَ » (پس شکیبایی کن که فرجام نیک از آنِ پرهیزگاران است)، فرمانی است برآمده از تفصیل این داستان؛ یعنی اکنون که دانستی سرانجام کار نوح (ع) و قومش به کجا انجامید—هلاکت قوم او، و نجات وی و نجات مؤمنان همراهش، و اینکه خداوند به پاداش شکیبایی‌شان آنان را وارث زمین ساخت و نوح را به پاس پایداری‌اش بر دشمنانش پیروز گرداند—پس تو نیز بر حق شکیبا باش، چرا که فرجام نیک از آنِ پرهیزگاران است؛ و پرهیزگاران همان شکیبایندگان در راه خدای پاک و منزه هستند.
(بحث روایی)
در کتاب «الدر المنثور»، اسحاق بن بشر و ابن عساکر از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت:
نوح (ع) [چنان] کتک می‌خورد که سپس در نمدی پیچیده و در خانه‌اش افکنده می‌شد و می‌پنداشتند که مرده است؛ سپس بیرون می‌آمد و آنان را دعوت می‌کرد، تا آنکه چون از ایمان‌آوردنِ قومش ناامید شد، مردی همراه با پسرش نزد او آمد در حالی که بر عصایی تکیه زده بود. آن مرد گفت: «ای پسرجان، به این پیرمرد بنگر؛ مبادا تو را فریب دهد!» پسر گفت: «پدرجان، عصا را به من بده»؛ سپس عصا را گرفت و سپس گفت: «مرا بر زمین بگذار.» پدر او را بر زمین گذاشت و کودک به سوی نوح رفت و با عصا به او زد و چنان زخمی بر سرش وارد کرد که استخوانش آشکار شد (موضحه: زخمی که پوست را می‌شکافد و سفیدی استخوان سر را نمایان می‌سازد) و خون جاری گشت.
نوح (ع) گفت: «پروردگارا، تو می‌بینی که بندگانت با من چه می‌کنند؛ پس اگر خیری در بندگانت سراغ داری هدایتشان فرما، و اگر جز این است، به من شکیبایی ده تا آنکه داوری کنی که تو بهترینِ داورانی.» پس خداوند به او وحی فرستاد و او را از ایمان آوردن قومش ناامید ساخت و به وی خبر داد که دیگر در صلب‌های مردان و رحم‌های زنان هیچ مؤمنی باقی نمانده است، و فرمود: «يا نوح إنه لن يؤمن من قومك إلا من قد آمن فلا تبتئس بما كانوا يفعلون»؛ یعنی بر آنان غمگین و اندوهناک مباش، «و کشتی را بساز.» نوح عرض کرد: «پروردگارا، فلک (کشتی) چیست؟» فرمود:
«خانه‌ای چوبین است که بر روی آب حرکت می‌کند؛ تا نافرمانانم را غرق سازم و زمینم را از وجودشان پاک گردانم.»
نوح عرض کرد: «پروردگارا، آب کجاست؟» فرمود: «همانا من بر هر چه بخواهم توانایم.»
و در کافی به سند خود از مفضل روایت کرده است که گفت: در ایامی که امام صادق (ع) بر ابوالعباس [سفاح] وارد شده بود، در کوفه نزد ایشان بودم. هنگامی که به «کناسه» رسیدیم، فرمود: «عمویم زید (رحمه‌الله) در همین‌جا به دار آویخته شد.» سپس پیش رفت تا به «طاق زیاتین» (طاق روغن‌فروشان) که پایان بازار زین‌سازان بود رسید؛ از مرکب پیاده شد و فرمود: «پیاده شو؛ زیرا این مکان، نخستین مسجد کوفه بود که آدم [نقشه و حدود] آن را مشخص ساخته بود و من ناپسند می‌دانم که سواره وارد آن شوم.» عرض کردم: «چه کسی نقشهٔ آن را دگرگون کرد؟» فرمود: «نخستین‌بار در زمان نوح به سبب طوفان دگرگون شد؛ سپس درباریان کسری و نعمان آن را تغییر دادند و پس از آنان، زیاد بن ابی‌سفیان آن را دگرگون ساخت.» عرض کردم:
«آیا کوفه و مسجدش در زمان نوح نیز وجود داشت؟» امام فرمود: «آری ای مفضل؛ و منزلگاه نوح و قومش در روستایی در فاصلهٔ یک منزل [یک روز راه] از فرات، در سمت غرب کوفه قرار داشت.»
امام فرمود: «نوح مردی نجار بود و خدای عزّوجلّ او را به پیامبری برگزید و انتخاب کرد؛ و نوح نخستین کسی بود که کشتی‌ای ساخت که بر روی آب حرکت می‌کرد.» و فرمود: «نوح نهصد و پنجاه سال (هزار سال مگر پنجاه سال) در میان قومش درنگ کرد و آنان را به سوی خدای عزّوجلّ فراخواند، اما آنان او را به ریشخند می‌گرفتند و مسخره می‌کردند. چون نوح چنین رفتاری از آنان دید، بر ضدشان نفرین کرد و گفت: «رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكٰافِرِينَ دَيّٰاراً * إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبٰادَكَ وَ لاٰ يَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً كَفّٰاراً» (نوح: ۲۶-۲۷: پروردگارا، از کافران هیچ جنبنده‌ای را بر روی زمین بر جای مگذار؛ چرا که اگر آنان را واگذاری، بندگانت را گمراه می‌کنند و جز نسلی گناهکار و ناسپاس به دنیا نمی‌آورند). پس خدای عزّوجلّ به نوح وحی فرستاد که کشتی بسازد و آن را فراخ گرداند و در ساختنش شتاب ورزد. پس نوح با دست خود در مسجد کوفه کشتی را ساخت و چوب را از راه‌های دور آورد تا از ساخت آن فارغ شد.»
مفضل گفت: سپس هنگام ظهر کلام امام صادق (ع) قطع شد و برخاست امام صادق (ع) نماز ظهر و عصر را خواند و سپس از مسجد بیرون آمد؛ آنگاه به سمت چپ خود نگریست و با دستش به جایگاه «دار الدارین» اشاره کرد — که همان جایگاه خانهٔ ابن‌حکیم و فراتِ امروز است — و فرمود: «ای مفضل، در همین‌جا بت‌های قوم نوح نصب شده بود: یغوث و یعوق و نسر.» سپس حرکت کرد تا بر مرکب خویش سوار شد.
عرض کردم: «فدایت شوم، نوح در چه مدتی کشتی‌اش را ساخت؟» فرمود: «در دو دوره (دوران).» عرض کردم: «دو دوره چقدر است؟» فرمود: «هشتاد سال [در یادداشت منبع: ظاهراً ثمانون].» عرض کردم: «اهل‌سنت (عامه) می‌گویند آن را در پانصد سال ساخت؟» فرمود: «هرگز! چگونه چنین باشد در حالی که خداوند می‌فرماید: « وَ وَحْيِنٰا » (و به آموزش و فرمان ما)؟!» مفضل گوید عرض کردم: «مرا از سخن خدای عزّوجلّ باخبر کن که می‌فرماید: « حَتّٰي إِذٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا وَ فٰارَ التَّنُّورُ » (هود: ۴۰: تا آنگاه که فرمان ما فرا رسید و تنور فوران کرد)؛ جایگاه آن تنور کجا بود و چگونه بود؟» فرمود: «آن تنور در خانهٔ پیرزنی مؤمن، در پشت قبله و سمت راست مسجد بود.» به ایشان عرض کردم: «آن مکان اکنون کجاست؟» فرمود: «امروز جایگاه گوشهٔ باب‌الفیل است.» سپس به ایشان عرض کردم: «آیا آغاز فوران آب از همان تنور بود؟» فرمود: «آری؛ خدای عزّوجلّ دوست داشت نشانه‌ای به قوم نوح بنمایاند؛ سپس خدای تبارک و تعالی بارانی سیل‌آسا بر آنان فرستاد که پیوسته می‌بارید و همهٔ چشمه‌ها به شدت جوشیدند، پس خداوند آنان را غرق ساخت و نوح و همراهانش در کشتی را نجات داد» — تا پایان حدیث.
می‌گویم: این روایت با وجود طولانی بودنش، ارتباط مستقیمی با تفسیر ندارد؛ جز آنکه ما آن را به عنوان نمونه‌ای از روایات فراوانی آوردیم که در این معانی از طرق شیعه و اهل‌سنت نقل شده است، تا کمکی برای فهم داستان‌های این آیات از طریق روایات باشد.
در این روایت، شتاب داشتن در ساختن کشتی از این سخن خدای متعال برداشت شده است که می‌فرماید: « وَ اصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنٰا وَ وَحْيِنٰا » (هود: ۳۷: و کشتی را زیر نظر ما و بر طبق وحی ما بساز)؛ و در روایت، زیاد به ابوسفیان نسبت داده شده است («زیاد بن أبی سفیان»)، در حالی که شاید در کلام خودِ امام تنها «زیاد» آمده بوده و در نقل برخی راویان «ابن أبی سفیان» به آن افزوده شده باشد.
و در همان کتاب، به اسناد خود از ابورَزین اسدی از امیرالمؤمنین (ع) روایت است که فرمود: هنگامی که نوح (ع) ساختن کشتی را به پایان رساند ــ و وعده‌گاه میان او و پروردگارش برای نابودی قومش این بود که تنور فوران کند ــ تنور در خانهٔ زنی جوشید. آن زن گفت: «تنور فوران کرده است!» پس نوح به‌سوی آن رفت و سرپوشی بر آن نهاد (آن را بست) و آب بازایستاد؛ سپس هر که را می‌خواست سوار کند، وارد ساخت و هر که را می‌خواست رها کند، بیرون نگاه داشت؛ آنگاه به‌سوی سرپوش آن آمد و آن را برداشت. خدای عزوجل می‌فرماید: «فَفَتَحْنٰا أَبْوٰابَ السَّمٰاءِ بِمٰاءٍ مُنْهَمِرٍ- وَ فَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُوناً فَالْتَقَي الْمٰاءُ عَليٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ- وَ حَمَلْنٰاهُ عَليٰ ذٰاتِ أَلْوٰاحٍ وَ دُسُرٍ» ([قمر: ۱۱-۱۳] پس درهای آسمان را با آبی ریزان گشودیم، و زمین را به صورت چشمه‌هایی شکافتیم؛ پس آب‌ها برای فرمانی که مقدر شده بود به هم پیوستند، و او را بر کشتیِ ساخته از تخته‌ها و میخ‌ها سوار کردیم).
[امیرالمؤمنین (ع)] فرمود: و تراشیدن و ساختن چوب‌های آن در میان همین مسجد شما [مسجد کوفه] بود، و از اندازه و مساحتِ آن هفتصد ذراع کاسته شده است.
می‌گویم: اینکه جوشیدن تنور نشانه‌ای برای نوح (ع) بود تا با آن از نزدیک شدن وقوع طوفان آگاه شود، در چندین روایت از طریق شیعه و اهل‌سنت آمده است؛ و سیاق آیهٔ: « حَتّٰي إِذٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا وَ فٰارَ التَّنُّورُ قُلْنَا احْمِلْ » (تا آنگاه که فرمان ما فرا رسید و تنور جوشید، گفتیم: [در کشتی] سوار کن...) [هود: ۴۰] نیز خالی از ظهور در این نیست که جوشیدن تنور همان وعده‌گاه و نشانه بوده است.
و در همان کتاب، به اسناد خود از اسماعیل جُعفی از امام باقر (ع) روایت است که فرمود: شریعت نوح این بود که خداوند به یگانگی و اخلاص و نفی همتایان پرستش شود ــ و این همان فطرتی است که مردم بر آن آفریده شده‌اند ــ و خداوند پیمان خود را از نوح و پیامبران گرفت که خدای تبارک و تعالی را بپرستند و چیزی را شریک او نسازند؛ و نوح به نماز، امر به معروف و نهی از منکر، و احکام حلال و حرام فرمان یافت، اما احکام حدود (مجازات‌های معین شرعی) و سهم‌های ارث بر او واجب نشد؛ این بود شریعت او. پس نوح هزار سال مگر پنجاه سال در میان آنان درنگ کرد و آنان را پنهان و آشکار دعوت نمود، و چون سر باز زدند و سرکشی کردند گفت: «رب إني مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ » (پروردگارا، من مغلوب شدم، پس یاری فرما!) [قمر: ۱۰]. پس خدای عزوجل به او وحی فرستاد: « لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ-فَلاٰ تَبْتَئِسْ بِمٰا كٰانُوا يَفْعَلُونَ » (از قوم تو هرگز کسی جز آنان که تا کنون ایمان آورده‌اند، ایمان نخواهد آورد؛ پس بر آنچه می‌کردند اندوهگین مباش) [هود: ۳۶]. و این همان سخن نوح است که: « وَ لاٰ يَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً كَفّٰاراً » (و جز نسلی گناهکار و ناسپاس به دنیا نیاورند) [نوح: ۲۷]، پس خداوند به او وحی فرمود:
«أَنِ اصْنَعِ الْفُلْكَ» (که کشتی را بساز...) [هود: ۳۷].
می‌گویم: عیاشی نیز این روایت را از جعفی به‌صورت مرسل (بدون ذکر سلسله‌سند) نقل کرده است.
ظاهر روایت آن است که آن حضرت (ع) دو بار بر ضد قومش دعا کرد: نخستین دعا، سخن اوست: «رب إني مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ » (پروردگارا، من مغلوب شده‌ام، پس یاری فرما!) که در سورهٔ قمر [آیهٔ ۱۰] آمده است؛ و دومین دعا پس از آن بود که خداوند او را از ایمان آوردن قومش ناامید ساخت، و آن سخن اوست: « رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَي الْأَرْضِ مِنَ الْكٰافِرِينَ دَيّٰاراً إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبٰادَكَ وَ لاٰ يَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً كَفّٰاراً » (پروردگارا، بر روی زمین هیچ‌یک از کافران را برجای مگذار! چراکه اگر آنان را رها کنی، بندگانت را گمراه می‌سازند و جز نسلی گناهکار و ناسپاس به دنیا نمی‌آورند) که در سورهٔ نوح [آیات ۲۶-۲۷] واقع است.
و در کتاب «معانی‌الأخبار» به اسناد خود از حُمران از امام باقر (ع) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « وَ مٰا آمَنَ مَعَهُ إِلاّٰ قَلِيلٌ » (و جز اندکی با او ایمان نیاورده بودند) [هود: ۴۰] فرمود: «آنان هشت تن بودند».
می‌گویم: عیاشی نیز این روایت را از حمران از آن حضرت (ع) نقل کرده است،
و مردم دربارهٔ شمارِ آنان دیدگاه‌های دیگری نیز دارند: شش، هفت، ده، هفتاد و دو، یا هشتاد تن؛ در حالی که هیچ دلیلی بر هیچ‌یک از این اقوال وجود ندارد.
و در کتاب «عیون اخبار الرضا» به اسناد خود از عبدالسلام بن صالح هروی نقل است که گفت: امام رضا (ع) فرمود: «هنگامی که نوح به زمین فرود آمد، خود او، فرزندانش و پیروانش هشتاد نفر بودند؛ پس در همان‌جایی که فرود آمد، آبادی‌ای ساخت و آن را «قرية الثمانين» (روستای هشتادنفری) نامید.»
می‌گویم: میان این دو روایت ناسازگاری‌ای نیست؛ زیرا ممکن است افرادِ غیر از آن هشت تن، از فرزندان و خاندان نوح (ع) بوده باشند، چرا که او در آن روزگار نزدیک به هزار سال عمر کرده بود.
و در همان کتاب با سند خود از حسن بن علی وشّاء روایت کرده است که گفت: از امام رضا (ع) شنیدم که می‌فرمود:
«پدرم فرمود: امام صادق (ع) فرمود: همانا خدای عزّوجلّ به نوح فرمود: « إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ » (او از خاندان تو نیست)؛ زیرا او با نوح مخالفت می‌کرد، و خداوند هر کس را که از او پیروی کرد، از خاندانش قرار داد.»
[راوی] گفت: و امام از من پرسید: «مردم این آیه را دربارهٔ پسر نوح چگونه می‌خوانند؟» گفتم: مردم آن را به دو صورت می‌خوانند: «إنه عمل غير صالح» (او کرداری ناشایست است) و «إنه عمل غير صالح» (او کاری ناشایست انجام داده است). امام فرمود: «دروغ گفتند! او پسر واقعی‌اش بود، ولی وقتی در دین با او مخالفت ورزید، خداوند او را از وی نفی کرد (و از انتساب به او کنار گذاشت).»
می‌گویم: شاید امام (ع) با این سخن که «و جعل من اتبعه من أهله» (و هر کس را که از او پیروی کرد، از خاندانش قرار داد)، به این کلام اشاره دارد که خدای متعال می‌فرماید: «فَنَجَّيْنٰاهُ وَ أَهْلَهُ مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيمِ» (پس او و خاندانش را از آن اندوه بزرگ نجات دادیم؛ انبیاء: ۷۶)؛ زیرا ظاهر آیه این است که مقصود از «اهل»، همهٔ کسانی هستند که همراه او نجات یافتند.
گویا مقصود از خواندنِ آیه، تفسیر آن بوده است و راوی با ذکر آن دو قرائت، به تفسیر کسانی اشاره می‌کند که آیه را چنین تفسیر کرده‌اند که همسر نوح این پسر را از مردی دیگر باردار شده بود و نوح او را به بستر خویش ملحق کرد (فرزند خود شمرد)؛ و از همین رو برخی چنین خوانده‌اند: «و نادى نوح ابنها» (و نوح پسر آن زن را صدا زد)، یا «و نادى نوح ابنه» با فتحِ «هاء» به عنوان مخففِ «ابنها»، و این دو قرائت را به علی و برخی از امامانِ از نسل او (ع) نسبت داده‌اند.
در «تفسیر کشاف» آمده است: «علی (رضی الله عنه) «ابنها» (پسر آن زن) قرائت کرده که ضمیر آن به همسر نوح برمی‌گردد؛ و محمد بن علی و عروة بن زبیر «ابنه» با فتحِ «هاء» خوانده‌اند که مقصودشان «ابنها» بوده و به فتحه به جای الف بسنده کرده‌اند. با این قرائت، نظر حسن [بصری] تأیید می‌شود؛ قتاده می‌گوید: از او پرسیدم و گفت: به خدا سوگند او پسر نوح نبود! گفتم: خداوند از زبان نوح حکایت کرده که گفت: « إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي » (همانا پسرم از خاندان من است)، در حالی که تو می‌گویی او پسرش نبود، و اهل کتاب نیز اختلافی ندارند در اینکه او پسرش بوده است! حسن گفت: چه کسی دینش را از اهل کتاب می‌گیرد؟! و به این سخن نوح استدلال کرد که گفت: «من أهلي» (از خاندان من است) و نگفت: «مني» (از من است).» پایان سخن کشاف.
استدلال حسن بصری به آنچه بدان تمسک کرده سست است؛ زیرا خداوند به نوح وعدهٔ نجات خاندانش را داده بود، نه نجات فردی تنها از آن رو که از صلب و وجود او باشد، تا نوح هنگام درخواست نجات ناچار به گفتنِ «إن ابني مني» (همانا پسرم از من است) شود؛ و پیش از این نیز بیان شد که الفاظ آیات با چنین توجیهی سازگار نیست.
و این سخن نیز که در میان اهل کتاب دربارهٔ این موضوع اختلافی نیست، جای تأمل و تردید دارد؛ زیرا تورات دربارهٔ ماجرای این پسرِ غرق‌شدهٔ نوح کاملاً ساکت است.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌انباری در کتاب «المصاحف» و ابوشیخ از علی (رضی الله عنه) روایت کرده‌اند که آن حضرت آیه را چنین خواند: «و نادى نوح ابنها» (و نوح پسر آن زن را صدا زد).
و در همان کتاب [الدرّ المنثور]، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و ابوالشیخ از امام ابوجعفر محمد بن علی [باقر] (علیه‌السلام) روایت کرده‌اند که دربارهٔ سخن خداوند: « وَ نٰاديٰ نُوحٌ ابْنَهُ » (و نوح پسرش را ندا داد) فرمود: این تعبیر بر اساس گویش قبیلهٔ طَیّ است؛ او پسرِ [تنیِ] نوح نبود، بلکه پسرِ همسرش بود.
می‌گویم: عیاشی نیز در تفسیر خود این روایت را از محمد بن مسلم، از آن حضرت (علیه‌السلام) نقل کرده است.
و در تفسیر عیاشی، از موسی، از علاء بن سیابه، از امام صادق (علیه‌السلام) روایت شده که دربارهٔ سخن خداوند: « وَ نٰاديٰ نُوحٌ ابْنَهُ » (و نوح پسرش را ندا داد) فرمود: او پسرش نبود، بلکه پسرِ همسرش بود؛ و این زبانِ قبیلهٔ طَیّ است که به پسرِ همسر، «پسرِ او» می‌گویند... تا پایان حدیث.
و در همان کتاب، از زراره از امام باقر (علیه‌السلام) روایت شده که دربارهٔ سخن نوح: « يٰا بُنَيَّ ارْكَبْ مَعَنٰا » (ای پسرکم، همراه ما سوار شو) فرمود: او پسرش نبود. [زراره] گوید: عرض کردم: مگر خودِ نوح نگفت «يا بُنَيّ» (ای پسرکم)؟ فرمود: نوح چنین گفت، در حالی که [از حقیقت امر] آگاه نبود.
می‌گویم: آنچه مورد اعتماد و استناد است، همان روایت گذشتهٔ وشّاء از امام رضا (علیه‌السلام) است.
و در همان کتاب، از ابراهیم بن ابی‌العلاء از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (علیهماالسلام) روایت شده که فرمود: هنگامی که خداوند چنین فرمود:
« يٰا أَرْضُ ابْلَعِي مٰاءَكِ-وَ يٰا سَمٰاءُ أَقْلِعِي » (ای زمین، آب خود را فرو ببر و ای آسمان، [از بارش] بازایست)، زمین گفت: من تنها مأمور شده‌ام که آبِ خودم را فرو ببرم و فرمان نیافته‌ام که آب آسمان را ببلعم! پس زمین آب خود را فرو بُرد و آب آسمان باقی ماند و دریایی گرداگردِ جهان شد.
و در همان کتاب، از ابوبصیر از امام ابوالحسن موسی [کاظم] (علیه‌السلام) در روایتی که در آن از جودی یاد شده، نقل است که فرمود: و آن، کوهی در موصل است.
و در همان کتاب، از مفضّل بن عمر از امام صادق (علیه‌السلام) روایت شده که دربارهٔ « اِسْتَوَتْ عَلَي الْجُودِيِّ » (بر [کوه] جودی قرار گرفت) فرمود: آن جایگاه، فراتِ کوفه است.
می‌گویم: روایات دیگری نیز روایت پیشین را تأیید می‌کنند.
و در همان کتاب، از عبدالحمید بن ابی‌الدیلم از امام صادق (علیه‌السلام) روایت شده است که فرمود: هنگامی که نوح (علیه‌السلام) در کشتی سوار شد، «قيل: بعدا للقوم الظالمين» (گفته شد: دوری [از رحمت حق] بر قوم ستمکار باد!).
در مجمع‌البیان دربارهٔ کلام خدای متعال که می‌فرماید: « قِيلَ يٰا أَرْضُ ابْلَعِي مٰاءَكِ » [هود: ۴۴] تا پایان آیه، آمده است: روایت شده که کافران قریش تصمیم گرفتند با قرآن به هماوردی برخیزند؛ پس چهل روز به خوردن مغز گندم، گوشت گوسفند و شراب ناب پرداختند تا ذهن‌هایشان صاف و زلال شود. اما هنگامی که کار موردنظر خود را آغاز کردند، این آیه را شنیدند و به یکدیگر گفتند: «این سخنی است که هیچ سخنی به آن شبیه نیست و به گفتار آفریدگان نمی‌ماند.» از این رو، کاری را که در پیش گرفته بودند رها کردند و پراکنده شدند.
چند بحث پیرامون سرگذشت نوح در چند فصل؛ که بررسی‌هایی قرآنی، روایی، تاریخی و فلسفی است
۱. نگاهی اجمالی به داستان او:
نام آن حضرت (ع) در بیش از چهل جای قرآن آمده است که در آنها به گوشه‌ای از سرگذشت او به‌طور اجمالی یا تفصیلی اشاره می‌شود. با این حال، سرگذشت ایشان در هیچ‌یک از این موارد، به شیوهٔ گزارش‌های تاریخی به‌طور کامل و با ذکر نسب، خاندان، زادروز، زیستگاه، دوران پرورش، پیشه، طول عمر، وفات، آرامگاه و دیگر امور مربوط به زندگی فردی‌اش بیان نشده است؛ چراکه قرآن به عنوان کتاب تاریخ نازل نشده است تا سرگذشت تاریخی مردمان را، چه نیکوکار و چه بدکار، بازگو کند.
بلکه قرآن کتاب هدایت است که سعادت و خوشبختی انسان‌ها را برایشان بیان می‌کند و حقیقت روشن را به آنان می‌شناساند تا بدان چنگ زنند و در زندگی دنیا و آخرت رستگار شوند. از این رو، گاه به گوشه‌ای از سرگذشت پیامبران و امت‌ها اشاره می‌کند تا سنت الهی در میان بندگانش آشکار گردد، آنان که مشمول عنایت شده و توفیق کرامت یافته‌اند عبرت گیرند، و حجت بر دیگران تمام شود.
سرگذشت نوح (ع) در شش سوره از سوره‌های قرآن به تفصیل آمده است: سورهٔ اعراف، سورهٔ هود، سورهٔ مؤمنون، سورهٔ شعراء، سورهٔ قمر و سورهٔ نوح. مفصل‌ترین آنها سورهٔ هود است که سرگذشت ایشان در بیست و پنج آیه [هود: ۲۵-۴۹] بازگو شده است.
۲. سرگذشت او (ع) در قرآن:
برانگیختگی و رسالت او:
مردم پس از آدم (ع) در قالب امتی یکپارچه با سادگی و بی‌پیرایگی روزگار می‌گذراندند و بر سرشت پاک انسانی خویش بودند، تا آنکه روحیهٔ خودبزرگ‌بینی (استکبار) در میانشان رواج یافت و رفته‌رفته به برتری‌جویی برخی بر برخی دیگر و ارباب‌گرفتن یکدیگر انجامید. این همان هستهٔ بنیادینی است که اگر نشو و نما یابد، سرسبز شود و به بار نشیند، ثمری جز آیین بت‌پرستی و شکاف عمیق میان طبقات جامعه به همراه نخواهد داشت؛ پیامدی که با بهره‌کشیِ زورمند از ناتوان، به بردگی کشیدن و استثمار فرودستان به دست قدرتمندان، و پیدایش کشمکش‌ها و درگیری‌ها میان مردم رخ می‌نماید.
بدین‌سان در روزگار نوح (ع)، تباهی در زمین گسترش یافت؛ مردم از آیین توحید و سنت عدالت اجتماعی روی برتافتند و به پرستش بت‌ها روی آوردند. خدای پاک و منزه از میان آن بت‌ها از «وَدّ»، «سُواع»، «یَغوث»، «یَعوق» و «نَسر» نام برده است (سورهٔ نوح).
طبقه‌های اجتماعی از یکدیگر فاصله گرفتند؛ در نتیجه، قدرتمندانی که از مال و فرزندان بسیار برخوردار بودند، حقوق ناتوانان را پایمال می‌کردند و زورگویان، زیردستان خود را به ضعف و خواری می‌کشیدند و بر پایهٔ خواسته‌های نفسانی‌شان بر آنان فرمان می‌راندند (اعراف، هود، نوح).
پس خداوند نوح (ع) را برانگیخت و همراه با کتاب و شریعت به‌سویشان فرستاد تا با بشارت و هشدار، آنان را به یکتاپرستیِ خدای پاک و منزه، نفی شریکان و همتایان، و برقراری برابری در میان خودشان فراخواند (بقره: ۲۱۳).
دین و شریعت آن حضرت (ع):
آن حضرت (ع) قومش را به توحیدِ خدای پاک و منزه و واگذاشتنِ شریکان فرامی‌خواند (همان‌گونه که از همهٔ داستان‌های قرآنی‌اش برمی‌آید)، و به تسلیم در برابر خداوند (چنان‌که از سوره‌های نوح و یونس، و آل‌عمران: ۱۹ آشکار است)، و به امر به معروف و نهی از منکر (همان‌طور که از هود: ۲۷ پیداست)، و به نماز (چنان‌که از نساء: ۱۰۳ و شوری: ۸ برمی‌آید)، و به برابری و عدالت، نزدیک‌نشدن به کارهای زشت و ناپسند، راست‌گویی و وفای به عهد دعوت می‌کرد (انعام: ۱۵۱-۱۵۲). و او نخستین کسی است که در قرآن، بر زبان آوردنِ نام خدا در کارهای مهم از وی نقل شده است (هود: ۴۱).
تلاش و کوشش آن حضرت (ع) در دعوت خویش:
آن حضرت (ع) قوم خود را به ایمان به خدا و آیاتش فرامی‌خواند و در این راه نهایت توانش را به کار می‌بست؛ شب و روز، و آشکارا و نهان، آنان را به‌سوی حق فرا می‌خواند، اما پاسخی جز سرکشی و خودبزرگ‌بینی به او نمی‌دادند. هر اندازه او بر دعوتشان می‌افزود، آنان بر سرکشی و کفر خویش اضافه می‌کردند. جز خانواده‌اش و شماری اندک از دیگران، کسی به او ایمان نیاورد، تا آنجا که از ایمان‌آوردنشان ناامید شد و از این ماجرا به پروردگار خویش گله برد و از او یاری خواست (سوره‌های نوح، قمر و مؤمنون).
مدت درنگ آن حضرت (ع) در میان قومش:
نوح (ع) نهصد و پنجاه سال (هزار سال مگر پنجاه سال) در میان قوم خویش ماند و آنان را به‌سوی خدای پاک و منزه فرامی‌خواند؛ اما پاسخی به او ندادند مگر با ریشخند و تمسخر، دیوانه‌خواندش، و اینکه هدفش از این کار برتری‌جویی بر آنان است؛ تا آنکه از پروردگارش یاری خواست (سورهٔ عنکبوت). پس پروردگارش به او وحی فرستاد که از قومت هرگز کسی جز آنان که پیش‌تر ایمان آورده‌اند ایمان نخواهد آورد، و او را دربارهٔ آنان تسلی بخشید (سورهٔ هود). آنگاه نوح بر آنان نفرین هلاکت و نابودی کرد و خواست که خداوند زمین را تا آخرین نفر از آنان پاک سازد (سورهٔ نوح). پس خداوند به او وحی کرد که: «اصنع الفلك بأعيننا و وحينا» (کشتی را زیر نظر ما و با وحی ما بساز) (سورهٔ هود).
کشتی‌ساختن آن حضرت (ع):
خدای متعال به او فرمان داد که با تأیید و راهنمایی خدای پاک و منزه کشتی را بسازد. پس او به ساختنِ آن پرداخت؛ و قومش گروه گروه از کنارش می‌گذشتند و مسخره‌اش می‌کردند، چرا که او کشتی را بر روی خشکی و دور از هر آبی می‌ساخت. و آن حضرت (ع) می‌فرمود: «إِنْ تَسْخَرُوا مِنّٰا فَإِنّٰا نَسْخَرُ مِنْكُمْ كَمٰا تَسْخَرُونَ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ عَذٰابٌ يُخْزِيهِ وَ يَحِلُّ عَلَيْهِ عَذٰابٌ مُقِيمٌ»؛ «اگر ما را مسخره می‌کنید، ما نیز شما را همان‌گونه که مسخره می‌کنید به ریشخند خواهیم گرفت؛ پس به‌زودی خواهید دانست چه کسی را عذابی خوارکننده فرامی‌رسد و عذابی پایدار بر او فرود می‌آید» (سورهٔ هود). و خداوند برای فرودآمدنِ عذاب نشانه‌ای قرار داده بود و آن اینکه آب از تنور فوران کند (سوره‌های هود و مؤمنون).
فرودآمدن عذاب و آمدن طوفان:
تا آنکه ساختِ کشتی به پایان رسید و فرمان خدا فرارسید و تنور فوران کرد. خدای متعال به او وحی فرمود که از هر گونه از حیوانات یک جفت (نر و ماده) در کشتی سوار کند و خانواده‌اش را نیز همراه ببرد، مگر کسی از آنان که حکم الهی بر غرق‌شدنش از پیش قطعی شده بود ــ یعنی همسر خیانت‌پیشه‌اش و پسرش که از سوارشدن بر کشتی سر باز زد ــ و نیز مؤمنان را سوار کند (سوره‌های هود و مؤمنون). چون آنان را سوار کرد و همگی بر کشتی نشستند، خداوند درهای آسمان را با آبی سیل‌آسا گشود و زمین را به چشمه‌ها شکافت؛ پس آب‌ها برای امری که مقدر شده بود به هم پیوستند (سورهٔ قمر). آب بالا آمد و کشتی بر فراز آن بلند شد، در حالی که در میان موج‌هایی چون کوه‌ها پیش می‌رفت (سورهٔ هود). پس طوفان مردم را در حالی که ستمکار بودند فرا گرفت. و خدای متعال به او فرمان داده بود هرگاه خود و همراهانش بر کشتی مستقر شدند، خدا را بر اینکه آنان را از قوم ستمکار نجات بخشیده است سپاس گوید و در فرودآمدن برکت بخواهد و بگوید: «اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي نَجّٰانٰا مِنَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ» (سپاس خدایی را که ما را از قوم ستمکار رهایی بخشید)، و بگوید: «رَبِّ أَنْزِلْنِي مُنْزَلاً مُبٰارَكاً وَ أَنْتَ خَيْرُ الْمُنْزِلِينَ» (پروردگارا، مرا در فرودگاهی پربرکت فرود آور که تو بهترینِ فرودآورندگانی).
پایان کار و فرود آمدن او و همراهانش به زمین:
هنگامی که طوفان همه‌گیر شد و مردم را غرق کرد (چنان‌که از آیهٔ ۷۷ سورهٔ صافات برمی‌آید)، خداوند به زمین فرمان داد که آب خود را فرو برد و به آسمان [فرمان داد] که [از باریدن] بازایستد؛ و آب فروکش کرد و کشتی بر کوه جودی قرار گرفت و گفته شد: «دوری [از رحمت خدا] بر قوم ستمکار باد!» و به نوح (ع) وحی شد که: با سلامی از سوی ما و برکاتی بر تو و بر امت‌هایی که با تواند به زمین فرود آی، که پس از این دیگر طوفانی فراگیر آنان را در بر نخواهد گرفت. و از میان آنان امت‌هایی خواهند بود که خداوند ایشان را از نعمت‌های زندگی [دنیا] برخوردار خواهد ساخت، سپس عذابی دردناک به آنان خواهد رسید. پس نوح و همراهانش بیرون آمدند و بر زمین فرود آمدند، در حالی که خداوند را بر پایهٔ توحید و اسلام (تسلیمِ محض در برابر خدا) عبادت می‌کردند؛ و فرزندان او (ع) زمین را به ارث بردند و خداوند نسل او را باقی‌ماندگان قرار داد (سوره‌های هود و صافات).
داستان پسرِ غرق‌شدهٔ نوح:
هنگامی که نوح (ع) سوار کشتی شد، یکی از فرزندانش سوار نشد؛ او سخن پدرش را باور نداشت که هر کس از کشتی بازماند، بی‌تردید غرق خواهد شد. پس پدرش او را دید، در حالی که در گوشه‌ای جدا [از دیگران] قرار داشت، پس او را صدا زد:
«يا بني اركب معنا و لا تكن مع الكافرين» (ای فرزندم! همراه ما سوار شو و با کافران مباش). اما او به پدرش پاسخ داد و گفت: «سآوي إلى جبل يعصمني من الماء» (به کوهی پناه خواهم برد که مرا از آب نگه می‌دارد). نوح (ع) گفت: «لا عاصم اليوم من الله إلا من رحم» (امروز هیچ نگهدارندهای در برابر [فرمان و عذابِ] خدا نیست، مگر کسی که [خدا] بر او رحم کند) — و منظورش اهل کشتی بود — اما آن پسر به سخن پدر توجهی نکرد و موج میان آن دو جدایی افکند و او از غرق‌شدگان گردید.
نوح (ع) نمی‌دانست که پسرش کفر را در دل پنهان کرده است، چنان‌که این امر را دربارهٔ همسرش می‌دانست؛ و اگر این را می‌دانست، سرنوشت او هرگز وی را اندوهگین نمی‌ساخت؛ چرا که او خود در دعایش گفته بود: «رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَي الْأَرْضِ مِنَ الْكٰافِرِينَ دَيّٰاراً إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبٰادَكَ وَ لاٰ يَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً كَفّٰاراً» (پروردگارا! هیچ‌یک از کافران را بر روی زمین بر جای مگذار؛ چرا که اگر آنان را واگذاری، بندگانت را گمراه می‌سازند و جز نسلی بدکار و ناسپاس به دنیا نمی‌آورند؛ تا پایان دعا، نوح: ۲۷)؛ و او بود که می‌گفت: «فَافْتَحْ بَيْنِي وَ بَيْنَهُمْ فَتْحاً وَ نَجِّنِي وَ مَنْ مَعِيَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ» (پس میان من و آنان داوری قاطعی بکن، و مرا و هر مؤمنی را که با من است نجات بخش؛ شعراء: ۱۱۸)؛ و پیش‌تر این سخن را شنیده بود که خدای متعال در آنچه به او وحی فرمود، می‌فرماید: «وَ لاٰ تُخٰاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ» (و دربارهٔ کسانی که ستم کرده‌اند با من سخن مگو، که بی‌تردید آنان غرق‌شدگانند؛ هود: ۳۷).
پس نوح (ع) به شدت دل‌سوخته و اندوهگین شد و از سرِ بی‌قراری و اندوه شدیدش، پروردگار خود را ندا داد و گفت: «پروردگارا، پسرم از خاندان من است و بی‌گمان وعدهٔ تو حق است که به من وعده دادی خاندانم را نجات بخشی، و تو عادلانه‌ترینِ داورانی، در داوری‌ات ستم روا نمی‌داری و در قضاوتت نادانی راه ندارد؛ پس چه بر سر پسرم آمده است؟» اما عنایت الهی دستگیر او شد و میان او و اینکه به صراحت نجات پسرش را درخواست کند مانع گردید — درخواستی دربارهٔ چیزی که به آن دانشی نداشت — و خداوند به او وحی فرمود: «ای نوح، او در حقیقت از خاندان [ایمانیِ] تو نیست؛ او [دارای کرداری] ناشایست است؛ پس مبادا با درخواست نجات دربارهٔ او به من روی آوری، که در این صورت درخواستی در امرِ نادانسته خواهد بود؛ همانا من به تو پند می‌دهم که مبادا از ناآگاهان باشی».
پس حقیقت امر بر نوح (ع) آشکار شد و به پروردگار متعالش پناه برد و گفت: «پروردگارا! به تو پناه می‌برم از اینکه چیزی را که بدان دانشی ندارم از تو بخواهم؛ از تو می‌خواهم که مرا مشمول عنایتت گردانی، با آمرزشت [لغزشم را] بپوشانی، و با رحمتت بر من مهر ورزی، که اگر چنین نباشی قطعاً از زیانکاران خواهم بود».
۳- ویژگی‌های نوح (ع):
او (ع) نخستین پیامبر از پیامبران اولوالعزم (صاحبان شریعت فراگیر) و سروران پیامبران است. خداوند او را با کتاب و شریعتی به سوی عموم آدمیان فرستاد؛ از این رو کتاب او نخستین کتاب آسمانیِ دربردارندهٔ احکام و شرایع الهی، و آیینش نخستین شریعت الهی است.
و او (ع) پدر دوم نسل کنونیِ انسان است؛ نسب همگی به او می‌رسد و همه از فرزندان اویند، زیرا خدای متعال می‌فرماید: «وَ جَعَلْنٰا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْبٰاقِينَ» (و تنها فرزندان او را باقی‌ماندگان [بر زمین] قرار دادیم؛ صافات: ۷۷). همچنین او (ع) پدر پیامبرانی است که در قرآن یاد شده‌اند، جز آدم و ادریس (ع)؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ تَرَكْنٰا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ» (و نام نیک او را در میان آیندگان باقی گذاشتیم؛ صافات: ۷۸).
و او (ع) نخستین کسی است که باب تشریع (قانون‌گذاریِ الهی) را گشود، کتاب آسمانی و شریعت آورد، و با مردم سخن گفت؛ سخن‌گفتنی که افزون بر راه وحی، بر پایهٔ منطق عقل و روش استدلال بود. ازاین‌رو او ریشه‌ای است که دین توحید در جهان به او بازمی‌گردد و بر همهٔ موحدان تا روز قیامت منّت (حق بزرگی) دارد. به همین سبب نیز خدای متعال او را به سلامی فراگیر ویژه ساخت که هیچ‌کس دیگری در آن با وی شریک نیست؛ چنان‌که خداوندِ عزیز و بلندمرتبه فرمود: «سَلاٰمٌ عَليٰ نُوحٍ فِي الْعٰالَمِينَ» (صافات: ۷۹)؛ سلام بر نوح در میان جهانیان!
و خدای متعال او را بر جهانیان برگزید (آل‌عمران: ۳۳)، و از نیکوکاران به شمار آورد (انعام: ۸۴، صافات: ۸۰)، و او را «بنده‌ای بسیار شکرگزار» نامید (اسراء: ۳)، و در شمار بندگان باایمانِ خود آورد (صافات: ۸۱)، و نیز او را «بنده‌ای شایسته» خواند (تحریم: ۱۰).
و واپسین دعایی که از او نقل شده، این سخن اوست: «رَبِّ اغْفِرْ لِي وَ لِوٰالِدَيَّ وَ لِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِناً وَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ وَ لاٰ تَزِدِ الظّٰالِمِينَ إِلاّٰ تَبٰاراً» (نوح: ۲۸)؛ پروردگارا! مرا و پدر و مادرم را و هر کس را که باایمان وارد خانه‌ام شود، و همهٔ مردان و زنان باایمان را بیامرز، و ستمکاران را جز هلاکت و نابودی میفزای!
۴. داستان آن حضرت (ع) در تورات کنونی:
و چنین شد [پاورقی: ۱) باب ششم از سفر پیدایش (تکوین).] هنگامی که آدمیان بر روی زمین رو به فزونی نهادند و دخترانی برای آنان زاده شد، پسران خدا دیدند که دختران آدمیان زیبارویند؛
پس از میان هر کدام که برگزیدند، زنانی برای خود گرفتند. آنگاه پروردگار گفت: روح من تا ابد در انسان داوری نخواهد کرد (باقی نخواهد ماند)، زیرا او گمراه شده و بشری [فانی] بیش نیست، و روزهای عمرش صد و بیست سال خواهد بود. در آن روزگاران سرکشانی در زمین بودند و پس از آن نیز، هنگامی که پسران خدا نزد دختران انسان درآمدند و برای آنان فرزندانی زاییدند؛ اینان همان زورمندانی هستند که از دوران باستان نام‌آور بودند.
و پروردگار دید که بدی و شرارت انسان در زمین بسیار شده است و هر تصوری از اندیشه‌های دل او در همهٔ روزها یکسره شرارت است. پس پروردگار پشیمان شد از اینکه انسان را در زمین پدید آورده، و در دل خود محزون و اندوهناک گشت. آنگاه پروردگار گفت: انسانی را که آفریده‌ام از روی زمین محو می‌کنم؛ انسان را همراه با چهارپایان، خزندگان و پرندگان آسمان؛ زیرا پشیمانم از اینکه آنان را ساخته‌ام. اما نوح در دیدگان پروردگار لطف و مرحمت یافت.
این است سرگذشت و تبار نوح: نوح مردی درستکار و در میان هم‌عصرانش کامل بود — و نوح با خدا راه می‌رفت.
و نوح سه پسر به دنیا آورد: سام، حام و یافث. و زمین در برابر خدا تباه شد و از ستم پر گشت. و خدا زمین را دید که تباه شده است؛ چراکه همهٔ آدمیان راه و روش خود را بر روی زمین به تباهی کشانده بودند.
پس خدا به نوح گفت: پایان همهٔ آدمیان در برابرم فرا رسیده است؛ زیرا زمین از دست آنان پر از ستم شده است.
و اینک من نابودکنندهٔ آنان همراه با زمین هستم. برای خودت کشتی‌ای از چوب جَفْر (نوعی درخت صنوبر یا سدر) بساز؛ در کشتی اتاق‌هایی تعبیه کن و درون و بیرون آن را قیراندود ساز. و آن را چنین بساز: درازای کشتی سیصد ذراع (پیمانه‌ای کهن در حدود نیم‌متر)، پهنایش پنجاه ذراع و بلندی‌اش سی ذراع باشد. برای کشتی روزنه‌ای بساز و آن را تا اندازهٔ یک ذراع از بالا به پایان ببر، و درِ کشتی را در پهلوی آن بگذار؛ آن را در سه طبقهٔ پایینی، میانی و بالایی بساز. چراکه اینک من توفان آب را بر زمین می‌آورم تا هر جسمی را که روح حیات در آن است از زیر آسمان هلاک کنم؛ هر آنچه در زمین است خواهد مرد. اما پیمانم را با تو استوار خواهم داشت.
پس تو و پسرانت، همسرت و همسرانِ پسرانت همراه با تو وارد کشتی می‌شوید. و از هر جانداری و از هر صاحب‌جسمی، از هر کدام جفتی (دو تا) را با خود به درون کشتی وارد می‌کنی تا زنده بمانند؛ این‌ها باید نر و ماده باشند.
از پرندگان بر حسب گونه‌هایشان، از چهارپایان بر حسب گونه‌هایشان، و از همهٔ جنبندگان و خزندگانِ زمین نیز بر حسب گونه‌هایشان.
از هر یک، جفتی به نزد تو می‌آیند تا زنده بمانند. و تو برای خود از هر خوراکِ خوردنی بردار و نزد خویش گرد آور، تا خوراکِ تو و آنها باشد. پس نوح طبق تمام آنچه خدا به او فرمان داده بود عمل کرد.
او دقیقاً چنین کرد.
و پروردگار [پاورقی: ۱) فصل هفتم از سفر پیدایش (تکوین).] به نوح گفت: تو و همهٔ فرزندانت به کشتی وارد شوید؛ چراکه در این نسل، تنها تو را در پیشگاه خود نیکوکار یافته‌ام. از همهٔ چهارپایانِ پاک، هفت جفت (هفت تا هفت تا)، نر و ماده با خود برگیر، و از چهارپایانی که پاک نیستند، یک جفت (دو تا)، نر و ماده، و از پرندگانِ آسمان نیز هفت جفت، نر و ماده، تا نسل آنها بر روی سراسر زمین پایدار بماند؛ زیرا پس از هفت روز دیگر، چهل روز و چهل شب بر زمین باران خواهم باراند و هر موجود زنده‌ای را که ساخته‌ام از روی زمین محو خواهم کرد. پس نوح طبق هرآنچه پروردگار به او دستور داده بود عمل کرد.
و هنگامی که نوح ششصدساله بود، طوفان آب بر زمین پدید آمد. پس نوح و پسرانش، همسرش و همسران پسرانش همراه او از بیم آب‌های طوفان به درون کشتی رفتند. و از چهارپایان پاک و چهارپایانی که پاک نیستند و از پرندگان و همهٔ جنبندگانی که بر زمین حرکت می‌کنند، جفت‌جفت (دو تا دو تا)، نر و ماده، به نزد نوح وارد کشتی شدند؛ همان‌گونه که خدا به نوح فرمان داده بود.
و پس از آن هفت روز، آب‌های طوفان بر زمین جاری گشت. در سال ششصدم از زندگی نوح، در ماه دوم و در هفدهمین روزِ ماه، در همان روز همهٔ چشمه‌های ژرفنای پهناور جوشید و روزنه‌های آسمان گشوده شد. و باران چهل روز و چهل شب بر زمین بارید. در همان روز، نوح و پسرانش سام، حام و یافث، و همسر نوح و سه همسر پسرانش همراه با آنان وارد کشتی شدند؛ خودِ آنان، و همهٔ جانوران وحشی بر حسب گونه‌هایشان، و همهٔ جنبندگانی که بر زمین می‌خزند بر حسب گونه‌هایشان، و همهٔ پرندگان بر حسب گونه‌هایشان، یعنی هر پرندهٔ بال‌داری.
و از هر جسمی که روح حیات در آن بود، جفت‌جفت نزد نوح به درون کشتی وارد شدند. و واردشوندگان، از هر صاحب‌جسمی، نر و ماده بودند؛ همان‌گونه که خدا به او فرمان داده بود. و پروردگار درِ کشتی را بر روی او بست.
و طوفان چهل روز بر روی زمین ادامه داشت. آب‌ها فزونی یافت و کشتی را بالا برد، و کشتی از زمین برخاست. آب‌ها بر روی زمین بسیار زیاد شد، چندان که کشتی بر سطح آب‌ها حرکت می‌کرد. آب‌ها بر روی زمین بسیار بالا آمد، تا آنجا که تمام کوه‌های بلندِ زیرِ سرتاسر آسمان پوشیده شدند. آب‌ها پانزده ذراع (ذراع: واحد اندازه‌گیری طول، حدود نیم متر؛ یعنی حدود هفت و نیم متر) بالاتر آمد و کوه‌ها به زیر آب فرورفتند.
پس هر صاحب‌جسمی که بر زمین می‌جنبید، از پرندگان، چهارپایان، درندگان و همهٔ خزندگانی که بر زمین می‌خزیدند، و تمام انسان‌ها مردند. از میان همهٔ موجودات خشکی، هرآنچه نَفَسِ روح حیات در بینی‌اش بود هلاک شد. بدین‌سان خدا هر موجود زنده‌ای را که بر روی زمین بود محو کرد؛ انسان‌ها، چهارپایان، خزندگان و پرندگان آسمان همگی از روی زمین محو شدند، و تنها نوح و همراهانش در کشتی باقی ماندند. و آب‌ها صد و پنجاه روز بر روی زمین مسلط و فراگیر بود.
سپس [پاورقی: ۱) فصل هشتم از سفر پیدایش (تکوین).] خدا از نوح و همهٔ جانوران وحشی و چهارپایانی که در کشتی همراه او بودند یاد کرد؛ و خدا بادی بر زمین وزانید و آب‌ها آرام گرفت. چشمه‌های ژرفنای زمین و روزنه‌های آسمان بسته شد و باران از آسمان بازایستاد. آب‌ها پیوسته از روی زمین فروکش کرد و پس از صد و پنجاه روز کاهش یافت. و در ماه هفتم، در هفدهمین روز ماه، کشتی بر کوه‌های آرارات نشست. آب‌ها تا ماه دهم پی‌درپی کاهش می‌یافت و در ماه دهم، در نخستین روز ماه، قله‌های کوه‌ها نمایان شد.
و پس از چهل روز چنان شد که نوح دریچهٔ کشتی را که ساخته بود گشود.
و کلاغ را فرستاد و کلاغ پیوسته می‌رفت و می‌آمد (این‌سو و آن‌سو پرواز می‌کرد) تا آب‌ها از زمین خشکید. سپس کبوتر را از نزد خویش رها کرد تا ببیند آیا آب از روی زمین فروکش کرده است یا نه. کبوتر جای پایی نیافت و به سوی او به کشتی برگشت؛ چراکه آب‌ها هنوز بر پهنهٔ سراسر زمین بود. پس نوح دستش را دراز کرد، آن را گرفت و نزد خود به کشتی درآورد. سپس هفت روز دیگر نیز درنگ کرد و بار دیگر کبوتر را از کشتی فرستاد. کبوتر شامگاه نزد او بازآمد و ناگهان برگی سبز از زیتون در منقارش بود؛ پس نوح دریافت که آب از روی زمین فروکش کرده است. باز هم هفت روز دیگر درنگ نمود و کبوتر را فرستاد، و این بار دیگر نزد او برنگشت.
و در سال ششصد و یکم، در نخستین روز از ماه اول، چنین شد که آب‌ها از روی زمین خشکید. پس نوح پوشش کشتی را برداشت و نگریست و دید که روی زمین خشک شده است.
و در بیست و هفتمین روز از ماه دوم، زمین خشک شد.
و خدا با نوح سخن گفت و فرمود: «از کشتی بیرون بیا؛ تو و همسرت و پسرانت و همسرانِ پسرانت همراه تو. و همهٔ حیواناتی را که با تو هستند، از هر جاندارِ دارای جسمی، از پرندگان و چهارپایان و همهٔ جنبندگانی که بر زمین می‌خزند، همراه خود بیرون آور تا در زمین زادوولد کنند، بارور شوند و بر روی زمین فزونی یابند.»
پس نوح و پسرانش و همسرش و همسران پسرانش همراه او بیرون آمدند؛ و همهٔ حیوانات، همهٔ جنبندگان، همهٔ پرندگان و هرآنچه بر زمین می‌خزد، با همهٔ گونه‌هایشان، از کشتی بیرون آمدند.
و نوح برای پروردگار قربانگاهی ساخت، و از همهٔ چهارپایان پاک و از همهٔ پرندگان پاک برگرفت و قربانی‌های سوختنی بر آن قربانگاه تقدیم کرد. پس پروردگار رایحهٔ خشنودی را استشمام کرد و در دل خویش گفت: «دیگر هرگز زمین را به خاطر انسان لعنت نخواهم کرد؛ چراکه تمایلات و تصورات دل انسان از آغاز جوانی‌اش شرور است، و دیگر هرگز همهٔ زندگان را چنان‌که کردم، نابود نخواهم ساخت. در تمامی روزهای برپایی زمین، کاشت و برداشت، سرما و گرما، تابستان و زمستان، و روز و شب هرگز بازنمی‌ایستد.»
و خدا به نوح و پسرانش برکت داد [پاورقی: ۱) فصل نهم از سفر پیدایش (تکوین).] و به آنان گفت: «بارور شوید، فزونی یابید و زمین را پر سازید؛ و ترس و هراس شما بر همهٔ حیوانات زمین و همهٔ پرندگان آسمان، با هرآنچه بر زمین می‌جنبد و همهٔ ماهیان دریا باشد؛ این‌ها به دست شما سپرده شده‌اند. هر جنبندهٔ زنده‌ای خوراک شما خواهد بود؛ همانند گیاه سبز، همه را به شما بخشیدم؛ جز گوشتی را که خونش همراه آن است، که آن را مخورید. و من خونِ جان‌های شما را بی‌تردید بازخواست خواهم کرد؛ آن را از دست هر حیوانی بازخواهم خواست، و جان انسان را نیز از دست انسان—از دست برادرش—مطالبه خواهم نمود. هرکه خون انسانی را بریزد، خونش به دست انسانی ریخته خواهد شد؛ زیرا خدا انسان را به صورت خویش آفرید. پس شما بارور شوید و فزونی یابید، در زمین زادوولد کنید و در آن بسیار گردید.»
و خدا با نوح و پسرانش که همراه او بودند سخن گفت و فرمود: «اینک من پیمانم را با شما و با نسل شما پس از شما استوار می‌دارم، و نیز با هر جاندار زنده‌ای که با شماست، از پرندگان و چهارپایان و همهٔ وحوش زمین که همراه شمایند؛ از تمامی بیرون‌آمدگان از کشتی تا همهٔ حیوانات زمین. پیمانم را با شما برپا می‌دارم تا دیگر هیچ جانداری با آب‌های طوفان نابود نشود و دیگر طوفانی برای ویران کردن زمین نیاید.» و خدا فرمود: «این است نشانهٔ پیمانی که میان خود و شما و همهٔ جانداران زنده‌ای که همراه‌تان هستند، تا نسل‌های روزگاران می‌گذارم: کمان خویش [رنگین‌کمان] را در ابر نهادم تا نشانهٔ پیمانی میان من و زمین باشد. و چنین خواهد بود که هرگاه ابری بر فراز زمین بگسترم و آن کمان در ابر نمایان شود، پیمان خویش را که میان من و شما و هر جاندار زنده‌ای در هر کالبدی است یاد خواهم کرد، و آب‌ها دیگر طوفانی برای هلاک کردنِ هر جانداری نخواهند شد. پس هرگاه کمان در ابر باشد، بدان می‌نگرم تا پیمان جاودانِ میان خدا و هر جاندار زنده‌ای را در هر کالبدی بر روی زمین، یاد آورم.»
و خدا به نوح فرمود: «این است نشانهٔ پیمانی که من میان خود و هر جانداری بر روی زمین استوار ساخته‌ام.»
و پسران نوح که از کشتی بیرون آمدند، سام، حام و یافث بودند؛ و حام، پدر کنعان است. این سه تن، پسران نوح بودند و از نسل آنان بود که مردمان در سراسر زمین پراکنده شدند.
و نوح به کشاورزی پرداخت و تاکستانی کاشت. او از شراب آن نوشید و مست شد و در درون چادرش برهنه گردید. حام، پدر کنعان، برهنگی پدر خود را دید و به دو برادرش در بیرون خبر داد. پس سام و یافث ردایی برگرفتند و بر شانه‌های خود نهادند و پس‌پس راه رفتند و برهنگی پدرشان را پوشاندند، در حالی که صورت‌هایشان به سوی پشت سر بود و برهنگی پدر خود را ندیدند.
چون نوح از مستی‌اش هشیار شد، دریافت که پسر کوچکش با او چه کرده است. پس گفت: «کنعان نفرین‌شده باد! او برای برادرانش بندهٔ بندگان (کمترینِ بردگان) خواهد بود.» و گفت: «مبارک باد پروردگار، خدای سام! و کنعان بندهٔ آنان باشد. خدا برای یافث گشایش پدید آورد تا در مسکن‌های سام ساکن شود، و کنعان بندهٔ آنان باشد.»
و نوح پس از طوفان سیصد و پنجاه سال زیست. بدین‌ترتیب، تمام روزهای زندگی نوح نهصد و پنجاه سال شد و درگذشت. آنچه قصد داشتیم از تورات نقل کنیم، در اینجا به پایان رسید.
این روایت—همان‌گونه که ملاحظه می‌کنید—از چند جهت با آنچه در قرآن کریم آمده است ناسازگاری دارد:
نخست آنکه در تورات ماجرای استثنا شدنِ همسر نوح از نجات مطرح نشده است، بلکه به صراحت به سوار شدنش به کشتی و نجات یافتنش همراه شوهرش اشاره شده است؛ گرچه برخی در توجیه این اختلاف عذر آورده‌اند که شاید نوح دو همسر داشته است: یکی غرق شده و دیگری نجات یافته است.
دیگر آنکه در تورات از پسرِ غرق‌شدهٔ نوح هیچ یادی به میان نیامده، در حالی که قرآن داستان او را بازگو کرده است.
دیگر آنکه در تورات از هیچ مؤمنی جز نوح و خانواده‌اش یاد نشده، بلکه تنها به خود نوح، پسرانش، همسرش و همسران پسران او بسنده شده است.
دیگر آنکه در تورات کل عمر نوح نهصد و پنجاه سال یاد شده است، در حالی که از ظاهر کتاب عزیز (قرآن) برمی‌آید این مدت، تنها زمانی بوده است که او پیش از طوفان در میان قومش درنگ کرد و آنان را به سوی خدا فراخواند. خدای متعال می‌فرماید:
«وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا نُوحاً إِليٰ قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَهٍ إِلاّٰ خَمْسِينَ عٰاماً فَأَخَذَهُمُ الطُّوفٰانُ وَ هُمْ ظٰالِمُونَ» (عنکبوت: ۱۴)؛ «و به‌راستی ما نوح را به سوی قومش فرستادیم، پس هزار سال به جز پنجاه سال در میانشان درنگ کرد؛ آنگاه در حالی که ستمکار بودند، طوفان آنان را فرو گرفت.»
و دیگر، مطالبی است که در تورات آمده؛ مانند ماجرای رنگین‌کمان، فرستادن کلاغ و کبوتر برای خبرگیری، و خصوصیات کشتی از قبیل عرض، طول، ارتفاع و سه طبقه بودنش، و نیز مدت طوفان، میزان بالا آمدن آب و جز این‌ها. این‌ها جزئیاتی است که در قرآن کریم ذکر نشده و برخی از آنها بسیار دور از ذهن است؛ مانند پیمان بستنِ خداوند با انسان به وسیلهٔ رنگین‌کمان. روایت کردن چنین مطالبی دربارهٔ داستان نوح (ع) در سخنان صحابه و تابعین فراوان آمده است، در حالی که بیشتر آنها به اسرائیلیات (داستان‌های ساختگی اهل کتاب) شبیه‌تر است.
۵. آنچه دربارهٔ ماجرای طوفان در اخبار و افسانه‌های ملت‌ها آمده است:
نویسندهٔ تفسیر المنار در تفسیر خود می‌گوید: در تاریخ ملت‌های باستان یادکردی از طوفان آمده است که برخی از آن گزارش‌ها جز در مواردی اندک با گزارشِ سِفر تکوین (پیدایش در تورات) همخوان است و برخی دیگر جز در مواردی اندک با آن ناسازگاری دارد.
و نزدیک‌ترین روایت‌ها به آن، روایت کلدانیان است؛ همانان که طوفان در سرزمینشان رخ داد. زیرا «بَرهوشَع» و «یوسیفوس» از آنان نقل کرده‌اند که «زیزِستِروس» پس از درگذشت پدرش «اوتیرت»، در خواب دید که آب‌ها طغیان خواهد کرد و همهٔ آدمیان را غرق خواهد ساخت، و به او فرمان داده شد کشتی‌ای بسازد تا خود، خانواده‌اش و دوستان ویژه‌اش در آن پناه جویند، و او چنین کرد. این گزارش با سِفر پیدایش (نخستین بخش تورات) در این نکته هم‌خوانی دارد که در زمین نسلی از زورگویانِ سرکش (جبّاران) بودند که در آن طغیان ورزیدند و فساد فراوان به بار آوردند؛ از این رو خداوند با طوفان به کیفرشان رساند.
برخی از دانشمندان انگلیسی به لوح‌هایی گِلی (آجری) دست یافتند که این روایت در روزگار آشوربانی‌پال، حدود ششصد و شصت سال پیش از میلاد مسیح، با خط میخی بر آنها نگاشته شده بود؛ و این لوح‌ها از نوشته‌ای کهن متعلق به سدهٔ هفدهم پیش از مسیح یا پیش از آن نسخه برداری شده است؛ از این رو، کهن‌تر از سِفر پیدایش است.
یونانیان نیز گزارشی دربارهٔ طوفان روایت کرده‌اند که افلاطون آن را آورده است؛ به این بیان که کاهنان مصری به سولون — حکیم یونانی — گفتند: آسمان طوفانی فرستاد که سیمای زمین را دگرگون ساخت، و انسان‌ها بارها به شیوه‌های گوناگون هلاک شدند؛ به گونه‌ای که برای نسل نو، چیزی از آثار و دانش‌های پیشینیان برجای نماند.
«مانیتون» نیز گزارش طوفانی را آورده است که پس از هِرمِسِ یکم روی داد؛ همو که پس از میناسِ یکم بود، و این رویداد نیز از تاریخ تورات کهن‌تر است. همچنین از یونانیان باستان، گزارش طوفانی روایت شده است که همهٔ زمین را فرا گرفت، جز «دوکالیون» و همسرش «پیرا» (بیرا) که از آن رهایی یافتند.
از ایرانیان باستان نیز طوفانی روایت شده است که خداوند به واسطهٔ آن، زمین را به سبب فسادها و بدی‌هایی که با کردار اهریمن (خدای بدی) در آن گسترش یافته بود غرق کرد. آنان گفتند: این طوفان نخست از تنور پیرزنی به نام «زول‌کوفه» فوران کرد، آن هنگام که نانش را در آن می‌پخت. اما زرتشتیان (مجوس) فراگیر بودن طوفان را انکار کردند و گفتند: این طوفان ویژهٔ سرزمین عراق بود و به مرزهای کردستان پایان پذیرفت.
همچنین هندیان باستان، رخ دادن طوفان را هفت بار در قالبی افسانه‌وار باور دارند که در واپسین بارِ آن، پادشاهشان همراه با همسرش در کشتی بزرگی نجات یافت؛ کشتی‌ای که خدایش «ویشنو» به ساختن آن فرمان داد و او درزهایش را با طناب و میخ‌ها محکم بست تا آنکه بر کوه جیماوات — هیمالیا — آرام گرفت. اما برهمنان همانند زرتشتیان منکر رخ دادن طوفانی فراگیرند که همهٔ هند را غرق کرده باشد. روایت‌های چندباره بودنِ طوفان از ژاپن، چین، برزیل، مکزیک و جز آن نیز نقل شده است؛ و همهٔ این روایت‌ها در این نکته هماهنگ‌اند که علت آن، کیفر دادن خداوند به آدمیان به خاطر ستم‌ها و بدی‌هایشان بوده است. [پایان سخن صاحب المنار].
و در «اوستا» — که کتاب مقدس زرتشتیان است — آمده است [پاورقی: ۱) ترجمهٔ فرانسوی کتاب اوستا، چاپ پاریس.] که «اهورامزدا» به «ایما» (که زرتشتیان او را همان جمشیدْ شاه می‌دانند) وحی فرستاد که طوفانی رخ خواهد داد و زمین را غرق خواهد کرد؛ و به او فرمان داد دیواری بسیار بلند بسازد تا آنان را که در درون آن هستند از غرق‌شدن نگاه دارد، و گروهی از مردان و زنان را که برای ادامه‌دادن نسل شایسته‌اند در آن گرد آورد، و از هر گونه‌ای از گونه‌های جانوران یک جفت (نر و ماده) را به آن وارد کند، و درون آن بارو، خانه‌ها و گنبدهایی در طبقه‌های گوناگون بسازد تا مردمانِ گردآمده در آنجا ساکن شوند و چهارپایان و پرندگان نیز در آن پناه گیرند، و در درون آن هر درختی از درختان میوه‌دار را که برای زندگی انسان سودمند است بنشاند، و دانه‌های ارجمندی را که روزیِ مردم است کشت کند، تا بدین‌گونه آنچه مایهٔ زندگیِ این‌جهانی و آبادی آن است محفوظ بماند.
و در تاریخ ادبیات هند [پاورقی: ۲) بر پایهٔ آنچه در «قصص الأنبیاء» نوشتهٔ عبدالوهاب نجار آمده است.] در داستان طوفان نقل شده است: در حالی که «مانو» (که در باور بت‌پرستان، فرزند خداست) دستانش را می‌شست، ناگهان ماهی‌ای به دستش آمد؛ و از آنچه او را شگفت‌زده ساخت این بود که ماهی با او سخن گفت و درخواست کرد که او را از نابودی برهاند، و در پاداشِ آن وعده داد که در آینده «مانو» را از خطری بزرگ نجات خواهد داد. آن خطر بزرگ و در کمینی که ماهی از آن خبر داد، طوفانی بود که همهٔ آفریدگان را خواهد روبید و با خود خواهد برد؛ و بر این اساس، «مانو» ماهی را در خمره (تُنگِ آب) نگه‌داری کرد.
پس هنگامی که ماهی بزرگ شد، به «مانو» از سالی که طوفان در آن خواهد آمد خبر داد؛ سپس به او سفارش کرد که کشتی بزرگی بسازد و هنگام خروش و طغیان آب به آن درآید، و گفت: «من تو را از طوفان نجات می‌دهم.» مانو کشتی را ساخت؛ و ماهی فراتر از گنجایشِ تُنگ بزرگ شد، از این رو مانو آن را در دریا انداخت.
سپس همان‌گونه که ماهی خبر داده بود، طوفان آمد؛ و هنگامی که «مانو» وارد کشتی شد، ماهی به سوی او شنا کرد. مانو کشتی را به شاخی بر سرِ ماهی بست و ماهی آن را به سوی کوه‌های شمالی کشید. در آنجا مانو کشتی را به درختی بست، و هنگامی که آب فروکش کرد و زمین خشک شد، مانو تنها ماند. [پایان نقل].
۶. آیا نبوت نوح (ع) برای همهٔ بشر همگانی بود؟
این مسئله‌ای است که دیدگاه‌های دانشمندان دربارهٔ آن متفاوت است. نظر مشهور نزد شیعه، همگانی بودنِ رسالت اوست، و از طریق اهل بیت (ع) نیز روایاتی نقل شده است؛ روایاتی که بر این مطلب دلالت دارد، و نیز بر اینکه پیامبران اولوا العزم (پیامبران دارای شریعت و عزم استوار) — یعنی نوح، ابراهیم، موسی، عیسی و محمد (ص) — به سوی همهٔ مردم برانگیخته شده بودند.
و اما اهل سنت؛ برخی از آنان به همگانی بودن رسالت او قائل شده‌اند، با استناد به ظاهر آیاتی که گویای فراگیری طوفان برای همهٔ اهل زمین است؛ مانند این سخن خدای متعال: «رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَي الْأَرْضِ مِنَ الْكٰافِرِينَ دَيّٰاراً» (نوح: ۲۶: «پروردگارا، هیچ‌کس از کافران را بر روی زمین بر جای مگذار!»)، و این سخن او: «لاٰ عٰاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللّٰهِ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ» (هود: ۴۳: «امروز در برابر فرمان خدا هیچ نگهدارندهای نیست، مگر کسی که او بر وی رحم آورد»)، و کلام دیگرش: «وَ جَعَلْنٰا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْبٰاقِينَ» (صافات: ۷۷: «و دودمان او را همان بازماندگان قرار دادیم»)، و نیز با استناد به آنچه در حدیث صحیح دربارهٔ شفاعت آمده است که نوح نخستین پیامبری بود که خداوند به سوی اهل زمین فرستاد، و لازمه‌اش این است که به سوی همهٔ آنان برانگیخته شده باشد.
و گروهی از آنان این مطلب را انکار کرده و به این دلیل استناد جسته‌اند:
آنچه در حدیث صحیح از پیامبر (ص) روایت شده است:
«و كان كل نبي يبعث إلي قومه خاصه-و بعثت إلي الناس كافه » («هر پیامبری ویژهٔ قوم خویش برانگیخته می‌شد، ولی من به سوی همهٔ مردم مبعوث شده‌ام»). و در پاسخ به آیه‌ها گفته‌اند که این آیات تأویل‌پذیرند؛ بنابراین ممکن است مراد از زمین، همان سرزمینی باشد که در آن زندگی می‌کردند و وطنشان بود؛ مانند سخن فرعون به موسی و هارون: «وَ تَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيٰاءُ فِي الْأَرْضِ» (یونس: ۷۸: «و بزرگی در این سرزمین از آنِ شما دو تن باشد»).
بنابراین معنای آیهٔ نخست چنین می‌شود: «لا تذر علي هذه الأرض من كافري قومي ديارا» (بر این سرزمین، از کافرانِ قوم من هیچ‌کس را بر جای مگذار)؛ و همچنین مراد از آیهٔ دوم این است: «لا عاصم اليوم لقومي من أمر الله» (امروز برای قوم من، در برابر امر خدا هیچ پناهی نیست)؛ و مراد از آیهٔ سوم چنین خواهد بود: «و جعلنا ذريته هم الباقين من قومه» (و دودمان او را همان بازماندگان از قومش قرار دادیم).
و حقیقت این است که این بحث در سخنان آنان حقش ادا نشده است؛ و آنچه سزاوار است گفته شود این است که: نبوت در جامعهٔ انسانی بر پایهٔ نیازی واقعی به آن و پیوندی حقیقی میان مردم و پروردگارشان پدید آمده است؛ و این امر بر حقیقتی تکوینی (واقعیتی عینی در نظام آفرینش) تکیه دارد، نه بر امری اعتباری (قراردادی) و بی‌پایه؛ چرا که از قوانین حقیقیِ حاکم بر جهان آفرینش، سنتِ به کمال رساندن انواع و هدایت آنها به سوی غایت‌های وجودی‌شان است؛ و خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِي خَلَقَ فَسَوّٰي وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَديٰ» (اعلی: ۳: «همان که آفرید و هماهنگ ساخت، و همان که اندازه نهاد و هدایت کرد»)، و نیز فرموده است:
«الَّذِي أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَديٰ» (طه: ۵۰: «همان که به هر چیزی آفرینشِ [درخور] آن را بخشید، سپس هدایتش کرد»).
پس هر گونه‌ای از پدیده‌های جهان هستی، از همان آغاز پیدایش خود، به سوی کمال وجودی و هدف آفرینشش — که خیر و سعادتش در آن نهفته است — روی دارد؛ و نوع انسان نیز یکی از همین گونه‌هاست و از میان آنها جدا نیست؛ بنابراین او نیز کمال و سعادتی دارد که افرادش، چه فردی و چه اجتماعی، به سوی آن حرکت می‌کنند و بدان رو می‌آورند.
نزد ما بدیهی است که دستیابی به این کمال برای انسانِ تنها میسر نیست؛ چراکه نیازهای زیستی‌اش بسیار فراوان، و کارهایی که باید برای برطرف کردن آنها انجام دهد، بی‌شمار است. ازاین‌رو، عقل عملی (قوه‌ای که انسان را به تشخیص سود و زیان در کارهایش برمی‌انگیزد)، همان‌گونه که او را وامی‌دارد تا از هر آنچه برایش ممکن است بهره گیرد و جماد و انواع گیاه و حیوان را در راه منافع خویش به خدمت کشد، او را برمی‌انگیزد تا از دسترنج و تلاش دیگر هم‌نوعانش نیز سود جوید.
اما افراد بشر همتا و همانند یکدیگرند؛ در وجود هر یک از آنان همان عقل عملی و ادراکِ ویژهٔ انسانی هست که در دیگری وجود دارد، و عقل عملیِ هر فرد، او را دقیقاً به‌سوی همان سودجویی و بهره‌کشی سوق می‌دهد که عقل عملی دیگری او را بدان می‌خواند. همین امر آنان را ناگزیر ساخت به زندگی اجتماعی مبتنی بر هم‌یاری روی آورند؛ به‌گونه‌ای که همه برای همه کار کنند، و هر کس از تلاش دیگری به همان اندازه‌ای بهره‌مند شود که دیگری از تلاش او سود می‌برد. در نتیجه، هر کس به میزانی که دیگری را به خدمت می‌گیرد، خود نیز در خدمت او درمی‌آید؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «نَحْنُ قَسَمْنٰا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ رَفَعْنٰا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجٰاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيًّا» (زخرف: ۳۲) یعنی «ما معیشتِ آنان را در زندگی دنیا میانشان تقسیم کردیم و برخی را بر برخی دیگر درجاتی برتری بخشیدیم تا بعضی از آنان بعضی دیگر را به خدمت گیرند».
و این گرایش به زندگی اجتماعیِ هم‌یارانه که یاد کردیم، امری اضطراری و ناگزیر برای انسان است که نیازهای زندگی و قدرت رقیبانش آن را بر او تحمیل کرده است؛ پس او در حقیقت بر پایهٔ طبع ثانوی (سرشت برآمده از ناچاری و نیاز) مدنی و اهل همکاری است، وگرنه طبع اولیه‌اش (سرشت خودخواهانه و آغازینش) این است که از هر چه برایش فراهم شود، حتی از تلاش هم‌نوعان خویش، به نفع خود بهره کشد. از همین رو، هرگاه انسان نیرومند و بی‌نیاز شود و دیگران را ناتوان ببیند، بر آنان دست‌درازی می‌کند و به بردگی کشیدنِ مردم و بهره‌کشیِ بی‌مزد از آنان روی می‌آورد؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَظَلُومٌ كَفّٰارٌ» (ابراهیم: ۳۴) یعنی «بی‌تردید انسان بسیار ستم‌پیشه و ناسپاس است»، و می‌فرماید: «إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَيَطْغيٰ أَنْ رَآهُ اسْتَغْنيٰ إِنَّ إِليٰ رَبِّكَ الرُّجْعيٰ» (علق: ۶-۸) یعنی «حقیقتاً انسان طغیان و سرکشی می‌کند، همین‌که خود را بی‌نیاز ببیند؛ بی‌گمان بازگشت به‌سوی پروردگار توست».
بدیهی است که این اجتماع تعاونی و هم‌یارانه میان افراد، سامان نمی‌پذیرد مگر با قوانینی که بر آن حکومت کند و پاسدارانی که اجرای آن را بر عهده گیرند. این امر چیزی است که سیره و شیوهٔ نوع انسان همواره بر آن استوار بوده است؛ چراکه هیچ جامعه‌ای از جوامع انسانی نیست — چه کامل باشد و چه ناقص، چه پیشرفته باشد و چه عقب‌مانده — مگر آنکه در آن رسم‌ها و سنت‌هایی به‌طور همه‌گیر یا اکثری جریان دارد، و تاریخ، تجربه و مشاهده عادلانه‌ترین گواه بر درستیِ این واقعیت‌اند. این رسوم و سنت‌ها — که اگر خواستی می‌توانی آنها را «قوانین» بنامی — مواد و گزاره‌هایی فکری هستند که رفتار مردم در جامعه، به‌گونه‌ای فراگیر یا اکثری، با آنها سنجیده و هماهنگ می‌شود و در نتیجه، سعادت حقیقی یا پنداری‌شان پدید می‌آید. بنابراین، این‌ها اموری هستند که میان کمال انسان و نقص او فاصله گرفته و واسطه شده‌اند، و میانجی‌هایی هستند میان انسان در آغاز پیدایش، و انسان در هنگامی که در زندگی به کمال رسیده و در جامعه‌اش زیست می‌کند، و او را به‌سوی هدف آفرینشش راه می‌نمایند؛ پس این نکته را نیک دریاب.
و دانسته شد که از مقتضیات عنایت الهی، هدایت انسان به سوی سعادت زندگی و کمال وجود اوست؛ درست همان‌گونه که دیگر انواع موجودات را به‌سوی کمالشان رهنمون می‌شود. پس همان‌طور که خداوند به اقتضای عنایت خویش، از راه آفرینش و فطرت، او را به آنچه خیر و سعادتش در آن است هدایت فرموده — و این همان چیزی است که نظام هستی و ابزارهایی که بدان مجهز شده، او را به‌سویش برمی‌انگیزند تا به آنچه برایش سودمند است پی ببرد و خیر خود را از شر، و سعادتش را از تیره‌بختی بازشناسد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّٰاهٰا وَ قَدْ خٰابَ مَنْ دَسّٰاهٰا» (شمس: ۷-۱۰) یعنی «سوگند به نفس و آنکه آن را سامان داد، سپس نافرمانی و پرهیزگاری‌اش را به آن الهام کرد؛ که هر کس آن را پاکیزه ساخت، قطعاً رستگار شد، و هر کس آن را بیالود و تباه کرد، بی‌گمان زیان دید»؛
به همان‌گونه نیز، به اقتضای عنایت خویش، او را به‌سوی اصول و قوانین اعتقادی و عملی هدایت می‌نماید؛ اصولی که با تطبیق دادن شئون زندگی‌اش بر آنها، کمال و سعادتش محقق می‌گردد. چراکه عنایت الهی برای به کمال رساندن انواع متناسب با نحوهٔ هستیِ آنها، همان‌گونه که هدایتِ صرفاً تکوینی را ایجاب می‌کند، این گونه از هدایت (هدایت تشریعی) را نیز لازم می‌گرداند.
در این زمینه، تنها مجهز بودنِ انسان به عقل — که در اینجا مراد از آن، عقل عملی است — کفایت نمی‌کند؛ زیرا چنان‌که بیان شد، عقل انسان را به استخدامِ دیگران وامی‌دارد و به اختلاف می‌کشاند، و محال است نیرویی از نیروهای فاعل، دو کارِ رو‌در‌رو انجام دهد و دو اثرِ متناقض بر جای گذارد (هم برانگیزانندهٔ استخدام و اختلاف باشد و هم آرام‌بخش و برطرف‌کنندهٔ آن). افزون بر این، کسانی که از این قوانین سرپیچی می‌کنند و دست به انواع جرم‌های تباه‌کنندهٔ جامعه می‌زنند، همگی خردمندانی هستند که از بهرهٔ عقل برخوردارند و به آن مجهزند.
پس روشن شد که برای آموزش شریعتِ حق و راه و رسم کمال و سعادت به انسان، راه دیگری غیر از راه اندیشیدن و خردورزی وجود دارد و آن راهِ وحی است؛ و وحی نوعی سخن‌گفتنِ الهی است که به انسان می‌آموزد با چه باور و چه کرداری در زندگی دنیا و آخرت رستگار می‌شود.
اگر بگویی: نتیجه یکی است؛ زیرا شریعتِ نبوت چیزی فراتر از آنچه اگر عقل می‌توانست می‌آورد، نیاورده است؛ چراکه جهان انسانی همان‌گونه که به ندای عقل گوش نسپرد، در برابر شریعت‌های پیامبران نیز سر فرود نیاورد و وحی نیز نتوانست جامعهٔ بشری را اداره کند و بر راه حق استوار سازد؛ پس چه نیازی به آن بود؟
پاسخ می‌دهم: این بحث دو جنبه دارد: یک جنبه اینکه عنایت الهی اقتضا می‌کند جامعهٔ انسانی را به آموزش‌هایی هدایت کند که اگر بدان عمل کنند، سعادتمند و کامل شوند—و این همان هدایت با وحی است و عقل در آن بسنده نیست—و جنبهٔ دیگر اینکه آنچه در واقعیت بیرونی رخ داده و عملاً محقق شده چیست؟ ما در اینجا تنها از جنبهٔ اول بحث می‌کنیم نه از جنبهٔ دوم؛ و اینکه این راه در میان مردم جز در مواردی اندک به این هدف نینجامیده، به اصل این اقتضا آسیبی نمی‌زند؛ درست همان‌گونه که عنایت الهی انواع گیاهان و حیوانات را به‌سوی کمال آفرینش و غایت وجودشان هدایت می‌کند، با این‌حال بیشتر افرادِ هر نوع پیش از رسیدن به غایتِ نوعیِ خود تباه می‌شوند و پیش از رسیدن به عمر طبیعیِ خویش می‌میرند.
کوتاه سخن آنکه، با توجه به عنایت الهی، راه نبوت در تربیت نوع بشر گریزناپذیر است؛ وگرنه با عقلِ تنها، حجت تمام نمی‌شد؛ زیرا کارِ عقل چیزی جز این است و آن، فراخواندن انسان به چیزی است که صلاح شخص خودش در آن باشد؛ و اگر او را به چیزی از صلاحِ نوع بشر دعوت کند، تنها از آن رو به آن می‌خواند که صلاحِ خودش در آن است. پس این نکته را دریاب و در این سخن خدای متعال نیک بیندیش که می‌فرماید: «إِنّٰا أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ كَمٰا أَوْحَيْنٰا إِليٰ نُوحٍ وَ النَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ وَ أَوْحَيْنٰا إِليٰ إِبْرٰاهِيمَ وَ إِسْمٰاعِيلَ وَ إِسْحٰاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْبٰاطِ وَ عِيسيٰ وَ أَيُّوبَ وَ يُونُسَ وَ هٰارُونَ وَ سُلَيْمٰانَ وَ آتَيْنٰا دٰاوُدَ زَبُوراً وَ رُسُلاً قَدْ قَصَصْنٰاهُمْ عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَ رُسُلاً لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَ كَلَّمَ اللّٰهُ مُوسيٰ تَكْلِيماً رُسُلاً مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ لِئَلاّٰ يَكُونَ لِلنّٰاسِ عَلَي اللّٰهِ حُجَّهٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَ كٰانَ اللّٰهُ عَزِيزاً حَكِيماً» (نساء: ۱۶۳-۱۶۵؛ «ما همان‌گونه که به نوح و پیامبران پس از او وحی فرستادیم، به تو نیز وحی کردیم؛ و به ابراهیم و اسماعیل و اسحاق و یعقوب و اسباط (فرزندان و نوادگان یعقوب) و عیسی و ایوب و یونس و هارون و سلیمان وحی نمودیم و به داود زبور دادیم؛ و پیامبرانی که پیش‌تر سرگذشتشان را برای تو بازگفته‌ایم و پیامبرانی که سرگذشتشان را برایت بازنگفته‌ایم؛ و خدا با موسی به‌گونه‌ای ویژه سخن گفت؛ پیامبرانی مژده‌رسان و بیم‌دهنده، تا پس از [فرستادنِ] این پیامبران، برای مردم حجتی در برابر خدا باقی نماند؛ و خدا همواره شکست‌ناپذیرِ سنجیده‌کار است»).
بنابراین بر پایهٔ عنایت الهی لازم است که خداوند برای جامعهٔ انسانی دینی فرو فرستد که بدان پایبند باشند و شریعتی نازل کند که در زندگی اجتماعی خود آن را در پیش گیرند، بی‌آنکه آن را به قومی ویژه اختصاص دهد و دیگران را بیهوده و بدون عنایت به حال خود رها سازد؛ و لازمهٔ ناگزیر این امر آن است که نخستین شریعتی که بر آنان نازل شده، شریعتی همگانی و عمومی بوده باشد.
و خدای پاک و منزه از این شریعت چنین خبر داده است: «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ» (بقره: ۲۱۳؛ «مردم یک امت یگانه بودند؛ پس خدا پیامبران را مژده‌رسان و بیم‌دهنده برانگیخت و همراه آنان کتاب را به‌حق فرو فرستاد تا میان مردم در آنچه با یکدیگر اختلاف داشتند داوری کند»). پس بیان فرمود که انسان‌ها در آغاز پیدایش و افزایشِ نسلشان، بر فطرتی ساده و دست‌نخورده بودند و اثری از اختلاف‌ها و درگیری‌های زیستی در میانشان پدیدار نبود؛ سپس اختلاف‌ها در میانشان آشکار شد و خداوند پیامبران را با شریعت و کتابی فرستاد تا در آنچه با یکدیگر اختلاف داشتند به‌حق داوری کند و ریشهٔ دشمنی و ستیز را برکَند.
سپس خدای متعال در مقام منّت‌نهادن بر حضرت محمد (ص) می‌فرماید: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ» (شوری: ۱۳؛ «از دین آنچه را به نوح سفارش کرده بود و آنچه را به تو وحی نمودیم و آنچه را به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش کردیم، برای شما تشریع کرد»).
مقام منّت‌نهادن اقتضا می‌کند که شریعت‌های الهیِ نازل‌شده بر بشر، تنها همین شریعت‌های نام‌برده باشند و نه جز آنها؛ و نخستین شریعتی که یاد شده، شریعت نوح است؛ و اگر این شریعت برای همهٔ بشر—به‌ویژه در روزگار خود آن حضرت (ع)—عمومی نبود، لازم می‌آمد که یا پیامبر دیگری دارای شریعتی دیگر برای غیر قوم نوح وجود داشته باشد که نه در این آیه و نه در جای دیگری از کلام خدای متعال نامی از او برده نشده است، و یا اینکه دیگر مردمان، غیر از قوم او (ع)، در روزگار وی و تا مدتی پس از او به حال خود رها شده باشند.
بنابراین روشن شد که نبوت نوح (ع) عمومی و جهانی بوده است، و او کتابی داشت مشتمل بر شریعتش که برطرف‌کنندهٔ اختلاف بود، و کتاب او نخستین کتاب آسمانیِ دربردارندهٔ شریعت به شمار می‌رفت، و سخن خدای متعال در آیهٔ پیشین که می‌فرماید: « وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ » (و همراه آنان کتاب را به حق فرو فرستاد تا میان مردم در آنچه در آن اختلاف داشتند داوری کند)، همان کتاب او، یا کتاب او و کتاب دیگر پیامبران اولوا العزم یعنی ابراهیم، موسی، عیسی و محمد (ص) است.
و نیز آشکار شد روایاتی که بر عمومی نبودن دعوت آن حضرت (ع) دلالت دارند، با کتاب خدا (قرآن) ناسازگارند.
در حدیث امام رضا (ع) آمده است: پیامبران اولوا العزم پنج تن هستند؛ برای هر یک از آنان شریعت و کتابی است و نبوتشان برای همهٔ افراد جز خودشان — چه پیامبر باشند و چه غیر پیامبر — عمومی است. این حدیث پیش‌تر در ذیل این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً» (مردم امتی یگانه بودند؛ بقره: ۲۱۳)، در جلد دوم این کتاب گذشت.
۷. آیا طوفان فراگیرِ تمام زمین بود؟
اشاره
پاسخ این پرسش در فصل گذشته روشن شد؛ چراکه عمومی بودن دعوت آن حضرت (ع) اقتضا می‌کند عذاب نیز عمومی باشد، و این نکته بهترین قرینه است بر اینکه مراد از دیگر آیاتی هم که در ظاهر بر فراگیری دلالت دارند، همین است؛ مانند اینکه خدای متعال به نقل از نوح (ع) می‌فرماید: «رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَي الْأَرْضِ مِنَ الْكٰافِرِينَ دَيّٰاراً» (پروردگارا، هیچ‌یک از کافران را بر روی زمین بر جای مگذار؛ نوح: ۲۶)، و به نقل از او می‌فرماید: «لاٰ عٰاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللّٰهِ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ» (امروز هیچ پناه و نگهدارندهای در برابر فرمان خدا نیست مگر کسی که او بر وی رحم آورد؛ هود: ۴۳)، و نیز این فرمودهٔ او:
«وَ جَعَلْنٰا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْبٰاقِينَ» (و فرزندان او را تنها بازماندگان قرار دادیم؛ صافات: ۷۷).
از شواهد کلام خدای متعال بر فراگیر بودن طوفان، مطلبی است که در دو جای کلام خود یاد کرده که به نوح فرمان داد از هر جفت، دو تا (نر و ماده) بردارد؛ زیرا روشن است که اگر طوفان به گوشه‌ای از گوشه‌های زمین و ناحیه‌ای از نواحی آن همچون عراق — چنان‌که برخی گفته‌اند — اختصاص داشت، هیچ نیازی نبود که از هر گونه از گونه‌های جانوران یک جفت را در کشتی سوار کند.
و این مطلب کاملاً آشکار است.
برخی مفسران بر این نظر رفته‌اند که طوفان ویژهٔ سرزمین قوم نوح (ع) بوده است. صاحب تفسیر المنار می‌گوید: اما دربارهٔ سخن خداوند در حق نوح (ع) پس از یاد نجات او و خانواده‌اش که: « وَ جَعَلْنٰا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْبٰاقِينَ » (و فرزندان او را تنها بازماندگان قرار دادیم)، جایز است که این انحصارْ نسبی (اضافی) باشد؛ یعنی آنان به جای دیگر افراد قومش باقی ماندند، نه دیگران. و اما این سخن که: « وَ قٰالَ نُوحٌ رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَي الْأَرْضِ مِنَ الْكٰافِرِينَ دَيّٰاراً » (و نوح گفت: پروردگارا، هیچ‌یک از کافران را بر روی زمین بر جای مگذار)، نصّ صریحی نیست بر اینکه مراد از زمین تمام این کرهٔ خاکی باشد؛ چراکه در سخنان پیامبران و اقوام و در گزارش‌های تاریخی‌شان معهود است که "زمین" ذکر شود ولی سرزمین و وطن خودشان اراده گردد؛ مانند اینکه خدای متعال در حکایت خطاب فرعون به موسی و هارون می‌فرماید: « وَ تَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيٰاءُ فِي الْأَرْضِ » (و بزرگی در این سرزمین برای شما دو تن باشد)؛ یعنی سرزمین مصر، و نیز این سخن او:
« وَ إِنْ كٰادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الْأَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهٰا » (و نزدیک بود تو را از این سرزمین برکَنند تا از آن بیرونت کنند) که مراد از آن مکه است، و نیز این فرمودهٔ او:
« وَ قَضَيْنٰا إِليٰ بَنِي إِسْرٰائِيلَ فِي الْكِتٰابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الْأَرْضِ مَرَّتَيْنِ » (و در کتاب به بنی‌اسرائیل اعلام کردیم که قطعاً دو بار در زمین فساد خواهید کرد)؛ و مراد از آن، همان سرزمینی است که وطنشان بود، و شواهد بر این معنا بسیار است.
ولی ظاهر آیات، به کمک قرائن و سنت‌های به یادگار مانده از اهل کتاب، دلالت دارد بر اینکه در روزگار نوح در تمام زمین، جز قوم او کسی نبود و همگی با طوفان هلاک شدند و پس از او جز فرزندان و نسلش در زمین نماندند؛ و این امر اقتضا می‌کند که طوفان تنها در همان بخشی از زمین رخ داده باشد که آنان در آن می‌زیستند — چه دشت و چه کوهستان آن — نه در تمام زمین؛ مگر اینکه خشکی زمین در آن دوران، به دلیل نزدیکی زمان پیدایش زمین و وجود بشر بر روی آن، کوچک بوده باشد؛ چرا که دانشمندان کیهان‌زایی و طبقات زمین (زمین‌شناسی) می‌گویند زمین هنگام جدا شدن از خورشید، کره‌ای آتشین و برافروخته بود، سپس به کره‌ای پوشیده از آب تبدیل شد و پس از آن، خشکی‌ها به تدریج در آن پدیدار گشتند.
سپس او به دلیلی اشاره کرده است که برخی از صاحب‌نظران برای فراگیر بودن طوفان در تمام زمین آورده‌اند؛ به این بیان که ما برخی از صدف‌ها و ماهیان سنگواره‌شده (فسیل‌شده) را بر فراز کوه‌ها می‌یابیم، و این پدیده‌ها جز در دریا شکل نمی‌گیرند؛ بنابراین، پیدایش آنها بر چکاد کوه‌ها دلیلی است بر اینکه آب، زمانی از زمان‌ها تا آن بلندی‌ها بالا آمده است، و این امر رخ نمی‌دهد مگر آنکه سراسر زمین را فرا گرفته باشد؛ این بود استدلال آنان.
و به این استدلال پاسخ داده است که وجود صدف‌ها و جانوران دریایی بر فراز قله‌های کوه، دلیل نمی‌شود که این پدیده از آثار آن طوفان باشد؛ بلکه احتمال نزدیک‌تر به واقع این است که از اثرات پیدایش کوه‌ها و دیگر بخش‌های خشکی در آب باشد، همان‌گونه که پیش‌تر گفتیم؛ زیرا بالا آمدن آب تا سرِ کوه‌ها در چند روزِ اندک، برای پیدایش آثار یادشده در آنها کافی نیست.
سپس خلاصه‌اش این است که گفت: این مسائل تاریخی از مقاصد اصلی قرآن نیست و به همین سبب، قرآن آن را با بیانی قطعی و صریح روشن نکرده است؛ پس ما آنچه را گذشت، تنها ظاهرِ نصوص می‌دانیم و آن را باوری دینی و قطعی تلقی نمی‌کنیم؛ از این رو اگر علم زمین‌شناسی خلاف آن را ثابت کند، به ما زیانی نمی‌رساند، زیرا چنین یافته‌ای نقض‌کنندهٔ متنی نخواهد بود که نزد ما متنی قطعی باشد. [پایان سخن او].
می‌گویم: اما تأویلی که او برای آیات ذکر کرد، مقید ساختنِ سخن [خداوند] بدون دلیل است؛ و اما گفته‌اش در ردّ وجود صدف‌ها و ماهیان در قله‌های کوه که: «بالا آمدن آب تا سرِ کوه‌ها در چند روزِ محدود، برای پدید آمدن آنها کافی نیست!»، در پاسخ باید گفت: کاملاً ممکن است که امواج کوه‌پیکر طوفان، آنها را به آن بلندی‌ها برده باشد و پس از فرونشستن و خشک شدن آب، در آنجا بر جای مانده باشند؛ زیرا رخ دادن چنین امری از طوفانی که کوه‌های سر به فلک کشیده را در چند روزِ اندک در خود فرو می‌برد، هیچ بعید و ناممکن نیست.
افزون بر همهٔ این‌ها، نکته‌ای که از دید او فوت شده و نادیده مانده، این است که آیات قرآن تصریح می‌کنند به اینکه نوح (ع) مأمور شد از هر گونه‌ای از گونه‌های جانوران، یک جفت (نر و ماده) را با خود بردارد؛ و این دستور به منزلهٔ تصریح بر این است که طوفان، تمام بخش‌های خشکیِ زمین یا بیشترِ آن را که در حکم همه‌اش به شمار می‌رود، فرا گرفته بود.
بنابراین، سخن حق این است که ظاهر قرآن کریم — با ظهوری انکارناپذیر — گویای آن است که طوفان سراسر زمین را فرا گرفت، و تمام انسان‌هایی که روی زمین بودند همگی غرق شدند، و تا به امروز نیز هیچ دلیل قطعی و روشنی اقامه نشده است که بتواند این ظاهر را دستخوش تأویل کند و از این معنا برگرداند.
[بحثی زمین‌شناختی در چند بخش، پیوست به این فصل]
من از دوست دانشمند و ارجمندم، جناب آقای دکتر سحابی محترم، استاد زمین‌شناسی در دانشکدهٔ تهران، خواسته بودم یافته‌های پژوهش‌های زمین‌شناسی را دربارهٔ این طوفان فراگیر به من گزارش دهد، در صورتی که در آن تحقیقات نکته‌ای باشد که این موضوع را به طور کلی تأیید کند؛ و ایشان با ارسال مقاله‌ای پاسخم را داد که چکیدهٔ آن در قالب بخش‌های تفصیلیِ زیر می‌آید:
۱. زمین‌های رسوبی:
در زمین‌شناسی، اصطلاح «زمین‌های رسوبی» به لایه‌هایی از زمین اطلاق می‌شود که بر اثر ته‌نشین شدن رسوباتِ آب‌های جاری بر سطح زمین پدید آمده‌اند؛ مانند آبگیرها و مسیل‌هایی که ماسه‌ها و ریگ‌های ریز آنها را پوشانده‌اند.
ما زمین‌های رسوبی را از روی ماسه‌ها و ریگ‌های ریز و گِردی می‌شناسیم که در آنها انباشته شده است؛ زیرا این‌ها در اصل تکه‌سنگ‌هایی با لبه‌ها و گوشه‌های تیز بوده‌اند که بر اثر سایشِ ناشی از غلتیدن در آب‌های روان و سیلاب‌های عظیم، به این حالت گرد درآمده‌اند. سپس آب، آنها را با خود حمل کرده و با ته‌نشین ساختنشان در مسافت‌هایی دور یا نزدیک، بر روی زمین گسترانده است.
زمین‌های رسوبی فقط به آبگیرها محدود نمی‌شوند، بلکه بیشترِ زمین‌های خاکی نیز از این دسته‌اند؛ چراکه ماسه‌هایی بسیار ریز با آنها آمیخته یا تشکیل‌دهندهٔ آن‌هاست؛ ماسه‌هایی که جریان آب‌ها و سیلاب‌ها به‌دلیل ریزی و سبکی‌شان، آنها را به این نواحی آورده است.
می‌بینیم که زمین‌های رسوبی را لایه‌های گوناگونی از ماسه و خاک، بدون هیچ نظم و ترتیبی، یکی روی دیگری پوشانده است. این امر نخست نشانهٔ آن است که این لایه‌ها همگی در یک زمان مشخص پدید نیامده‌اند، و دوم آنکه مسیر آب‌ها و سیلاب‌ها یا شدت جریان آنها به تناسب دوره‌های مختلف دگرگون شده است.
از اینجا روشن می‌شود که زمین‌های رسوبی در روزگاران گذشته، مجاری و گذرگاه‌های آب‌ها و سیلاب‌های بزرگی بوده‌اند، هرچند امروزه از چنین جریان‌هایی به دور باشند.
این زمین‌ها که از جریان آب‌های بسیار فراوان و روان شدنِ سیلاب‌های هولناک و سهمگین حکایت دارند، در بیشتر مناطق کرهٔ زمین یافت می‌شوند؛ از جمله در بیشتر نقاط ایران مانند اراضی تهران، قزوین، سمنان، سبزوار، یزد، تبریز، کرمان، شیراز و جز آنها، و نیز مرکز و جنوب بین‌النهرین، ماوراءالنهر، صحرای شام، هند، جنوب فرانسه، شرق چین، مصر و بخش‌های زیادی از آمریکا. ضخامت لایهٔ رسوبی در برخی جاها به صدها متر می‌رسد، چنان‌که در زمین تهران از چهارصد متر نیز فراتر می‌رود.
از آنچه گذشت نخست این نتیجه به دست می‌آید که سطح زمین در دورانی نه‌چندان دور (بر پایهٔ آنچه در آینده توضیح داده خواهد شد)، بستر سیلاب‌های بسیار بزرگ و سهمگینی بوده که چه بسا بیشتر بخش‌های زمین را فرا گرفته بوده است.
دوم آنکه با در نظر گرفتن ضخامت پوستهٔ رسوبی در برخی مناطق، این طغیان و طوفان تنها یک بار رخ نداده و در یک سال یا چند سالِ انگشت‌شمار هم نبوده است، بلکه صدها سال به درازا کشیده یا تکرار شده است؛ به این صورت که هرگاه سیلابی رخ می‌داده، لایه‌ای رسوبی پدید می‌آورده، سپس با فرونشستنِ آن، لایه‌ای از خاک رویش را می‌پوشانده و با بازگشتِ سیل، لایهٔ دیگری شکل می‌گرفته و این روند ادامه یافته است. همچنین تفاوت لایه‌های رسوبی در ریزی و درشتیِ ماسه‌ها، بر تفاوت شدت و ضعف سیلاب‌ها دلالت دارد.
۲. لایه‌های رسوبی، تازه‌ترین پوسته‌ها و لایه‌های زمین‌شناسی هستند:
لایه‌های رسوبی معمولاً به‌صورت افقی ته‌نشین می‌شوند؛ اما گاهی اجزای انباشتهٔ آنها، علاوه بر فشاری که از بالا و پایین بر آنها وارد می‌آید، در معرض فشارهای جانبی بسیار شدیدی قرار می‌گیرند و همین امر آنها را دگرگون می‌سازد، به‌گونه‌ای که به‌تدریج از حالت افقی خارج شده، به سمت گردی و چین‌خوردگی می‌روند. اثر این فرایند در زمان‌های کوتاه و محدود آشکار نیست، اما با گذشت زمان‌های طولانی همچون میلیون‌ها سال، این اثر هویدا می‌شود و از این راه، رشته‌کوه‌های چین‌خورده با تپه‌های درهم‌پیچیده شکل می‌گیرند و قله‌هایشان از سطح دریاها سر برمی‌آورند.
از این مطلب نتیجه گرفته می‌شود که لایه‌های رسوبی و پوسته‌های افقی که به همان حالت خود بر جای مانده‌اند، از تازه‌ترین لایه‌های پدیدآمده بر روی کرهٔ زمین هستند؛ و شواهد علمی و فنیِ موجود نشان می‌دهد که عمر آنها از ده‌هزار تا پانزده‌هزار سال نسبت به زمان ما فراتر نمی‌رود (۱). [پاورقی: ۱) البته برخی از لایه‌های رسوبیِ افقی در پیرامون دریای بالتیک و دیگر مناطق شمالی که از کهن‌ترین دوره‌های زمین‌شناختی به همان حالت باقی مانده‌اند، به دلایلی که در جای خود آمده، از این قاعده مستثنا هستند.]
۳. گسترش و وسعت‌یافتن دریاها بر اثر سرازیرشدن آب‌ها به سوی آنها:
گویا پیدایش پوسته‌های رسوبیِ تازه، عاملی در گسترش بیشتر دریاهای کرهٔ زمین و پهن‌ترشدنِ کرانه‌های آنها بود؛ در نتیجه، سطح آبِ دریاها بالا آمد و بیشترِ سواحل را فرا گرفت و در کناره‌ها جزیره‌هایی پدید آورد که آب از بیشترِ سوها گرداگرد آنها را پوشانده بود.
از جملهٔ این دگرگونی‌ها، جزیرهٔ بریتانیا بود که در همین روزگار از فرانسه جدا شد و به‌کلی از اروپا گسست. اروپا از سمت جنوب و آفریقا از سمت شمال تا این دوره از راه خشکی به هم پیوسته بودند، اما با گسترش دریای متوسط (مدیترانه) از یکدیگر جدا شدند و بدین‌گونه شبه‌جزیرهٔ ایتالیا، شبه‌جزیرهٔ تونس از شمال شرقیِ آن، و نیز جزایر سیسیل (صِقِلیّه)، ساردینیا و دیگر جزیره‌ها پدید آمدند. همچنین جزایر اندونزی از بخش جاوه و سوماترا تا جنوب جزیرهٔ ژاپن، تا این دوره از سمت جنوب شرقی به قارهٔ آسیا متصل بودند؛ ولی در این زمان جدا شدند و به شکل کنونیِ خود درآمدند. گسستنِ شمالِ آمریکای شمالی از شمال اروپا نیز یکی دیگر از آثار به‌جامانده از این دوران، یعنی عصر طوفان است.
همچنین جنبش‌ها و دگرگونی‌های درونیِ زمین در جهت حرکت این آب‌ها و فرونشستن و ماندگارشدنِ آنها در سرزمین‌های پست و شیب‌دار نقش داشت؛ ازاین‌رو، درست در همان زمانی که طوفان بر بیشترِ پهنهٔ زمین مسلط بود و دریاچه‌هایی پدید می‌آورد، آب از برخی نواحیِ ساحلی که پیش‌تر به زیر آب دریا رفته بودند کنار می‌رفت، و دریاها را نیز وسعت می‌بخشید. سواحل جنوبی خوزستان از همین دست است که آب خلیج فارس از آن کنار رفت (۱). [پاورقی: ۱) شهر شوش و کاخ کرخه در روزگار پادشاهان هخامنشی در ایران، بر ساحل دریا واقع بود و کشتی‌های بادبانی که در خلیج فارس حرکت می‌کردند، در برابر این کاخ لنگر می‌انداختند.]
۴. عوامل اثرگذار در افزایش آب‌ها و شدت عملکرد آنها در دوران طوفان:
شواهد زمین‌شناختی که به برخی از آنها اشاره کردیم، تأیید می‌کند که بارندگی‌های جوّی در اوایل دورهٔ کنونی از دوره‌های حیات انسانی ــ یعنی همان عصر طوفان ــ غیرعادی بوده است، و این امر بی‌تردید ناشی از دگرگونی‌های جوّیِ مهم و خارق‌العاده‌ای بوده است. هوا در این دوره نسبتاً گرم بود، اما پیش از آن سرمای شدیدی حاکم بود و برف، یخ و یخچال‌های طبیعی بیشترِ نیم‌کرهٔ شمالی را پوشانده بود؛ ازاین‌رو بسیار محتمل است که توده‌های انباشته از یخِ دورهٔ پیشین، در کوهستان‌ها و بلندی‌های بیشترِ بخش‌های منطقهٔ معتدل شمالی، هنوز ذوب نشده و بر جای مانده بوده باشد.
بنابراین، اثرگذاری گرما بر سطح زمین در دو دورهٔ پیاپی، بر روی آن انبوهِ یخ‌ها و یخچال‌های انباشته، موجب دگرگونیِ شدیدی در جو و تحولی بزرگ گردید؛ تحولی که به بالا رفتنِ بخار آب به سوی آسمان و انباشته‌شدنِ سهمگین و غیرعادیِ آن در جو انجامید، و در پیِ آن، بارش‌های سخت و باران‌های سیل‌آسا و بی‌سابقه‌ای باریدن گرفت.
بارش این باران‌های سیل‌آسا و پی‌درپی و سپس تداومِ باریدنِ آنها بر بلندی‌ها و کوهساران ــ به‌ویژه بر رشته‌کوه‌های نوبنیاد در جنوب و غرب آسیا، جنوب اروپا و شمال آفریقا، مانند رشته‌کوه‌های البرز، هیمالیا و آلپ، و نیز در غرب آمریکا (۲) ــ جاری‌شدن سیلاب‌های عظیم و هولناکی را در پی داشت؛ سیل‌هایی که صخره‌ها را می‌ساییدند، زمین را می‌شکافتند، تخته‌سنگ‌ها را از جا برمی‌کندند و با خود به سوی زمین‌ها و نواحی شیب‌دار می‌بردند، دره‌های نوینی پدید می‌آوردند و دره‌های کهن را عمیق‌تر و گسترده‌تر می‌ساختند، و آنگاه آنچه از سنگ، سنگ‌ریزه و ماسه به همراه داشتند در پیش‌رویِ خود پهن می‌کردند و پوسته‌های رسوبیِ تازه‌ای تشکیل می‌دادند. [پاورقی: ۲) این کوه‌ها عمر کمتری نسبت به دیگر کوه‌های زمین دارند و از دو میلیون سال بیشتر عمر نکرده‌اند؛ به همین دلیل، به سبب کمتر رویاروشدن با عوامل فرسایش مانند باران‌ها و بادها، سرکشیده‌ترین کوه‌های زمین بوده و قله‌هایشان از دیگر کوه‌ها مرتفع‌تر است.]
از عواملی که بر شدتِ توفان آسمانی می‌افزود و حجم سیلاب‌های جاری را بیشتر می‌کرد، این بود که پدید آمدنِ دره‌های نو، ذخایر آبیِ نهفته در دل زمین را آشکار می‌ساخت؛ همان ذخایری که سرچشمه‌های چاه‌ها و چشمه‌های جوشان‌اند. این رخداد، لایه‌های محافظی را که مانع جریان یافتن آن آب‌ها بود از میان برمی‌داشت، چشمه‌ها را می‌شکافت و آنها را همراه با سیلاب‌های باران به راه می‌انداخت؛ در نتیجه بر توان ویرانگریِ آنها می‌افزود و به غرق کردن و فروپوشاندنِ هر دشت و کوهی که بر روی زمین بود یاری می‌رساند.
با این همه، ذخایر زمینی محدود و پایان‌پذیرند و با جاری شدن به پایان می‌رسند. با تمام شدنِ آنها و بازایستادن آسمان از باریدن، توفان پایان می‌پذیرد و آب‌ها به سوی دریاها، زمین‌های پست و نیز بخشی از حفره‌ها و راه‌های زیرزمینی سرازیر می‌شوند؛ همان فضاهای خالی در دل زمین که سیلاب‌ها با شکافتن و مکیدنْ آنها را خالی کرده بودند.
۵. نتیجهٔ بحث:
بر پایهٔ این بررسی کلی که بیان کردیم، ویژگی‌هایی که خدای متعال دربارهٔ توفانِ رخ‌داده در روزگار نوح (ع) بازگو فرموده است، می‌تواند بر همین روال تطبیق کند؛ مانند اینکه خدای متعال می‌فرماید:
«فَفَتَحْنٰا أَبْوٰابَ السَّمٰاءِ بِمٰاءٍ مُنْهَمِرٍ وَ فَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُوناً فَالْتَقَي الْمٰاءُ عَليٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ»؛ «پس درهای آسمان را با آبی ریزان گشودیم و زمین را چشمه‌چشمه شکافتیم، تا آب [آسمان و زمین] برای کاری که مقدر شده بود به هم پیوست» (قمر: ۱۲)، و این سخن او: «حَتّٰي إِذٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا وَ فٰارَ التَّنُّورُ»؛ «تا آنگاه که فرمان ما فرا رسید و تنور جوشید» (هود: ۴۰)، و این سخن او:
«وَ قِيلَ يٰا أَرْضُ ابْلَعِي مٰاءَكِ وَ يٰا سَمٰاءُ أَقْلِعِي وَ غِيضَ الْمٰاءُ وَ قُضِيَ الْأَمْرُ:»؛ «و گفته شد: ای زمین، آب خود را فرو ببر، و ای آسمان، [از بارش] بازایست! و آب فروکش کرد و کار به پایان رسید» (هود: ۴۴).
پایان سخن.
از مطالبی که با این مقام تناسب دارد، گزارشی است که برخی از روزنامه‌های تهران [پاورقی منبع: ۱) روزنامهٔ کیهان، منتشرشده در اول سپتامبر ۱۹۶۲، مطابق با اول ربیع‌الاول ۱۳۸۲ هجری قمری، به نقل از آسوشیتدپرس، لندن.] در این روزها منتشر کرده‌اند و خلاصه‌اش چنین است: گروهی از دانشمندان آمریکایی با راهنمایی شماری از نظامیان ترکیه، در یکی از قله‌های کوه آرارات در شرق ترکیه و در ارتفاع ۱۴۰۰ پایی، به قطعه‌چوب‌هایی دست یافتند که برآوردها نشان می‌دهد تکه‌های متلاشی‌شدهٔ یک کشتی کهن است که در آنجا افتاده بود؛ و قدمت برخی از این قطعه‌ها به ۲۵۰۰ سال پیش از میلاد می‌رسد.
تخمین‌ها نشان می‌دهد این چوب‌ها متعلق به کشتی‌ای است که اندازه‌اش به دوسومِ اندازهٔ کشتی انگلیسی «کوئین مَری» می‌رسد؛ کشتی‌ای که طولش ۱۰۱۹ پا و عرضش ۱۱۸ پا است. این تکه‌چوب‌ها برای بررسی به سان‌فرانسیسکو منتقل شده‌اند تا تحقیق شود که آیا با آنچه پیروان ادیان و آیین‌ها دربارهٔ کشتی نوح (ع) باور دارند، انطباق‌پذیر است یا نه.
۸. عمر طولانیِ نوح (ع):
قرآن کریم دلالت می‌کند بر اینکه نوح (ع) عمری طولانی داشته است؛ و اینکه او قوم خود را نهصد و پنجاه سال (هزار سال مگر پنجاه سال) به‌سوی خدای پاک و منزه دعوت می‌کرد. برخی از پژوهشگران این عمر طولانی را بعید شمرده‌اند؛ چراکه عمر انسان‌ها در بیشتر موارد از صد یا صد و بیست سال فراتر نمی‌رود، تا آنجا که بعضی از آنان گفته‌اند پیشینیان هر ماهی از ماه‌ها را یک سال به حساب می‌آوردند، بنابراین هزار سال مگر پنجاه سال برابر با هشتاد سال منهای ده ماه می‌شود؛ در حالی که این توجیه به‌غایت بعید و بی‌اساس است.
و برخی از آنان گفته‌اند طول عمر آن حضرت(ع) کرامتی خارق‌العاده برای او بوده است. ثعلبی در قصص‌الانبیاء دربارهٔ ویژگی‌های آن حضرت(ع) گفته است: «و كان أطول الأنبياء عمرا و قيل له أكبر الأنبياء و شيخ المرسلين،و جعل معجزته في نفسه لأنه عمر ألف سنه و لم ينقص له سن و لم تنقص له قوه» (او طولانی‌ترین عمر را در میان پیامبران داشت و به او بزرگ‌ترینِ پیامبران و شیخ‌المرسلین (کهنسال‌ترین فرستادگان) می‌گفتند، و معجزه‌اش در خودِ وجودش قرار داده شده بود؛ زیرا هزار سال عمر کرد و هیچ دندانی از او نیفتاد و ذره‌ای از توان و نیرویش کاسته نشد). پایان.
و حقیقت آن است که تاکنون دلیلی بر محال بودنِ چنین عمرهایی برای انسان اقامه نشده است؛ بلکه در سنجش خرد، نزدیک‌تر به واقع این است که انسان‌های نخستین، عمری بسیار طولانی‌تر از عمرهای طبیعیِ امروز داشته‌اند، زیرا از سادگی زندگی، اندوه کم، نبود یا اندک بودنِ بیماری‌هایی که امروزه بر ما مسلط است و دیگر عوامل نابودکنندهٔ حیات برخوردار بودند. ما نیز هرگاه کهنسالی را می‌یابیم که میان صد و بیست تا صد و شصت سال عمر کرده است، او را ساده‌زیست، کم‌غم و دارای فهمی ساده و بی‌پیرایه می‌بینیم؛ پس دور نیست که عمر برخی از پیشینیان به چندصد سال می‌رسیده است.
گذشته از این، خرده‌گیری بر کتاب خدا در موضوعی مانند عمر نوح(ع) واقعاً شگفت‌آور است، در حالی که قرآن معجزات خارق‌العادهٔ فراوانی از پیامبران نقل می‌کند. بحث دربارهٔ معجزه نیز پیش‌تر در جلد نخست این کتاب گذشت.
۹. کوه جودی کجاست؟
گفته‌اند که جودی در دیاربکر از توابع موصل و در میان کوه‌هایی است که به کوه‌های ارمنستان پیوند می‌خورد، و در تورات «آرارات» نامیده شده است. صاحب قاموس گفته است: «و الجودي جبل بالجزيره استوت عليه سفينه نوح(ع)،و يسمي في التوراه«آراراط» (جودی کوهی در منطقهٔ جزیره است که کشتی نوح(ع) بر آن نشست و در تورات آرارات نامیده می‌شود). پایان. و در مراصد الاطلاع آمده است: «الجودي مشدده جبل مطل علي جزيره ابن عمر في شرقي دجله من أعمال الموصل استوت عليه سفينه نوح لما نضب الماء» (جودی (با تشدیدِ یاء) کوهی مشرف بر جزیرهٔ ابن‌عمر در شرق دجله از توابع موصل است که چون آب فرونشست، کشتی نوح بر آن آرام گرفت).
[۱۰. شبهه و پاسخ آن]
۱۰. چه بسا گفته شود: گیرم که قوم نوح به سبب گناهشان غرق شدند، اما گناه دیگر جانورانِ روی زمین چه بود که با طغیان آب‌ها هلاک گشتند؟ این از سست‌ترینِ اعتراض‌هاست؛ چراکه هر هلاکتی—هرچند عمومی باشد—عقوبت و انتقام نیست؛ و حوادث عمومی که هزاران هزار موجود را هلاک می‌سازد، مانند زلزله‌ها، طوفان‌ها، وبا و طاعون، در روزگار فراوان رخ می‌دهد؛ و خداوند در آنچه قضا و مقدر می‌فرماید، حکمت‌ها و تدبیرهایی دارد.