وَنَادَىٰ نُوحٞ رَّبَّهُۥ فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ٱبۡنِي مِنۡ أَهۡلِي وَإِنَّ وَعۡدَكَ ٱلۡحَقُّ وَأَنتَ أَحۡكَمُ ٱلۡحَٰكِمِينَ
و نوح پروردگارش را خواند و گفت: «پروردگارا، پسرم از خانوادهٔ من است و بهراستی وعدهٔ تو حق است، و تو داورترینِ داورانی.»
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بحث روایی
تفسیر آیههای ۴۲، ۴۵ و ۴۶ با هم
در «تفسیر کشاف» آمده است: «علی (رضی الله عنه) «ابنها» (پسر آن زن) قرائت کرده که ضمیر آن به همسر نوح برمیگردد؛ و محمد بن علی و عروة بن زبیر «ابنه» با فتحِ «هاء» خواندهاند که مقصودشان «ابنها» بوده و به فتحه به جای الف بسنده کردهاند. با این قرائت، نظر حسن [بصری] تأیید میشود؛ قتاده میگوید: از او پرسیدم و گفت: به خدا سوگند او پسر نوح نبود! گفتم: خداوند از زبان نوح حکایت کرده که گفت: « إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي » (همانا پسرم از خاندان من است)، در حالی که تو میگویی او پسرش نبود، و اهل کتاب نیز اختلافی ندارند در اینکه او پسرش بوده است! حسن گفت: چه کسی دینش را از اهل کتاب میگیرد؟! و به این سخن نوح استدلال کرد که گفت: «من أهلي» (از خاندان من است) و نگفت: «مني» (از من است).» پایان سخن کشاف.
تفسیر آیههای ۴۵ و ۴۶ با هم
استدلال حسن بصری به آنچه بدان تمسک کرده سست است؛ زیرا خداوند به نوح وعدهٔ نجات خاندانش را داده بود، نه نجات فردی تنها از آن رو که از صلب و وجود او باشد، تا نوح هنگام درخواست نجات ناچار به گفتنِ «إن ابني مني» (همانا پسرم از من است) شود؛ و پیش از این نیز بیان شد که الفاظ آیات با چنین توجیهی سازگار نیست.
تفسیر آیهٔ ۴۵ سورهٔ هود، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۰، صفحهٔ ۲۳۲ تا ۲۴۶ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/11/45/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « وَ نٰاديٰ نُوحٌ رَبَّهُ فَقٰالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَ إِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَ أَنْتَ أَحْكَمُ الْحٰاكِمِينَ » (و نوح پروردگارش را ندا داد و گفت: پروردگارا، همانا پسرم از خاندان من است، و بیتردید وعدهٔ تو حق است و تو داناترین و عادلانهترینِ داورانی). این آیه، دعای نوح (ع) برای پسرش است که از سوار شدن بر کشتی سر باز زد. واپسین دیدار نوح با او در روزی بود که بر کشتی سوار شد و دید که پسرش در گوشهای جدا مانده است؛ پس او را صدا زد و فرمان داد که بر کشتی سوار شود، اما او فرمان نبرد و سپس موج میانشان فاصله انداخت؛ پس نوح (ع) سخت اندوهگین شد، در حالی که او را به خدا مؤمن و جزو خاندان خویش میدانست و خدا نیز به او وعده داده بود که خاندانش را نجات خواهد داد.
و نوح از شدت اندوه و سوز دل، صدایش را به دعا بلند کرد؛ چنانکه این سخن خدای متعال بر آن دلالت دارد که:
عبارت « وَ نٰاديٰ نُوحٌ رَبَّهُ » (و نوح پروردگارش را ندا داد) آمده و نفرمود: «درخواست کرد» یا «گفت» یا «دعا نمود»؛ و بلند کردن صدا برای استغاثه از سوی شخص درماندهای که گرفتاریاش شدت یافته و سوز و اندوهش فوران کرده، امری طبیعی است. و این دعا—یعنی ندا دادنِ نوح (ع) به پروردگارش دربارهٔ پسرش—هرچند در متن داستان پس از تحقق غرق شدن قوم یاد شده و ظاهرش نشان میدهد که این ندا پس از پایان یافتن ماجرا و استقرار کشتی واقع شده است، ولی مقتضای ظاهر حال آن است که این ندا درست پس از حائل شدن موج میان آن دو رخ داده باشد؛ و بر این پایه، ذکر آن پس از پایان طوفان تنها از این رو بوده است که همهٔ صحنههای هولانگیز داستان در یک جا بیان شود تا تصویرگری آن واقعه کامل گردد، و سپس به بیان پارهای از جنبههای باقیمانده پرداخته شود.
و نوح (ع) پیامبری از پیامبران اولواالعزم، دانا به خدا، عارف به مقام پروردگارش و بینا به جایگاه بندگی خویش بود؛ و آن موقعیت، وضعیتی بود که نشانهٔ ربوبیت و قهر الهی به کاملترین صورت در آن آشکار شد؛ چندانکه دنیا و اهل آن غرق شدند و از ساحت عظمت و کبریا، بر ستمکاران ندای دوری از رحمت داده شد. در چنین شرایطی، نوح (ع) به دعا برای پسرش پرداخت؛ و با آنکه موقعیت چنین موقعیتی بود، آن حضرت—بر پایهٔ آنچه ادب نبوت اقتضا میکرد—جرئت نورزید که خواستهٔ خود دربارهٔ نجات پسرش را با صراحت درخواست کند، بلکه سخن را مانند کسی آورد که جویای حقیقتِ امر است؛ از این رو به یادآوری وعدهای پرداخت که خداوند هنگام فرمان دادن به گردآوری نجاتیافتگان در کشتی به او داده بود، آنجا که به وی فرمود: « اِحْمِلْ فِيهٰا مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ وَ أَهْلَكَ » (از هر جفتی، دو تا و کسان خود را در آن سوار کن).
و کسانِ نوح—به جز همسرش—حتی همین پسرش در ظاهر به او ایمان داشتند؛ و اگر این پسر بنا بر آنچه نوح (ع) از او میدید مؤمن نبود، قطعاً او را به سوار شدن بر کشتی دعوت نمیکرد؛ چرا که نوح (ع) همان کسی بود که علیه کافران دعا کرد و نابودی آنان را با این سخن خواستار شد: « رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَي الْأَرْضِ مِنَ الْكٰافِرِينَ دَيّٰاراً » (نوح: ۲۶؛ پروردگارا، هیچکس از کافران را بر روی زمین بر جای مگذار). پس او این پسرش را مؤمن میدانست، و سرپیچی پسر از فرمان پدرش هنگامی که وی را به سوار شدن بر کشتی فراخواند، کفر یا منتهی به کفر نبود، بلکه تنها گناهی فروتر از کفر به شمار میرفت.
و به خاطر همهٔ اینها بود که آن حضرت گفت: « رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَ إِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ » (پروردگارا، پسرم از خاندان من است و بیگمان وعدهٔ تو حق است). پس وعدهٔ پروردگارش را یادآور شد و این نکته را نیز به آن افزود که پسرش از خاندان اوست؛ با توجه به اینکه در این کلام، واژهٔ « رَبِّ » بر طلب رحمت و مهربانی دلالت دارد، و اضافه در « اِبْنِي » (پسرم) دلیلی برای گفتارش در « مِنْ أَهْلِي » (از خاندان من) است، و تأکید با «إنّ» و لام جنس در « وَ إِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ » نشاندهندهٔ ادای حق ایمان است.
و از پیوستن دو جملهٔ « إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي » و « وَ إِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ » به یکدیگر، این نتیجه به دست میآمد که نجات پسرش لازم است؛ اما آن حضرت به سبب ادب در پیشگاه بندگی، به حکمی که از کلامش به دست میآمد دست نزد؛ چرا که هیچ حکمی جز برای خدا نیست؛ بلکه داوری حق و فیصلهبخش را به خدای پاک و منزه واگذاشت و گفت: « وَ أَنْتَ أَحْكَمُ الْحٰاكِمِينَ » (و تو داورترین داورانی).
پس معنا چنین است: پروردگارا، همانا پسرم از خاندان من است، و وعدهٔ تو سراسر حق است، و این معنا دلالت میکند بر اینکه او را به عذاب غرقشدنِ قوم گرفتار نسازی؛ با این حال، حکمِ راستین با توست، چرا که تو داورترین داورانی. گویی آن حضرت جویای روشن شدن حقیقتِ ماجرا بود و از نجات پسرش نام نبرد و چیزی بر آنچه خداوند از او نقل فرموده نیفزود؛ و بیان این نکته به زودی خواهد آمد.