تفسیر آیهٔ ۴۱ سورهٔ هود

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ ارْكَبُوا فِيهٰا بِسْمِ اللّٰهِ مَجْرٰاهٰا وَ مُرْسٰاهٰا إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَحِيمٌ » (و گفت: در آن سوار شوید؛ روان شدنش و لنگر انداختنش به نام خداست؛ بی‌تردید پروردگار من بسیار آمرزنده و مهربان است). کلمهٔ «مَجراها» با فتحهٔ میم خوانده شده که به معنای محل روان شدن و حرکت کشتی است؛ و «مُجراها» با ضمهٔ میم نیز قرائت شده که به معنای به جریان انداختن و راندن کشتی است. و «مُرسَاها» با ضمهٔ میم، مصدر میمی و هم‌معنای «إرساء» است؛ و «إرساء» یعنی پابرجا کردن و متوقف ساختن. خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْجِبٰالَ أَرْسٰاهٰا» (و کوه‌ها را پابرجا و استوار ساخت؛ نازعات: ۳۲).

و این سخن او: « وَ قٰالَ ارْكَبُوا فِيهٰا » (و گفت: در آن سوار شوید)، به این سخن در آیهٔ پیشین معطوف شده است: « جٰاءَ أَمْرُنٰا » (فرمانِ ما دررسید)؛ یعنی: تا آنکه نوح گفت...، و خطابِ او متوجه خاندانش و دیگر مؤمنان، یا همهٔ کسانی است که درون کشتی سوار شدند.

و این سخن او: « بِسْمِ اللّٰهِ مَجْرٰاهٰا وَ مُرْسٰاهٰا » (روان شدنش و لنگر انداختنش به نام خداست)، نامِ خدا بردن (تسمیه) از جانب نوح (ع) است که با آن، خیر و برکت را برای حرکتِ کشتی و لنگر انداختنِ آن به همراه می‌آورد؛ زیرا پیوند زدنِ هر کاری یا هر امری به نام خدای متعال و بستنِ آن به این نام، سببِ در امان ماندنش از هلاکت و تباهی، و پناهی در برابر گمراهی و زیان است؛ چراکه او بلندمرتبه و ساحتِ قدرتش دست‌نیافتنی است و کهنگی، فنا، درماندگی و رنج به درگاهش راه ندارد؛ بنابراین، هر آنچه به او پیوند یابد، بی‌گمان از گزندِ پیشامدهای ناگوار مصون خواهد ماند.

از این رو، نوح (ع) حرکت کشتی و پهلو گرفتنِ آن را به نام خدا پیوند می‌زند؛ و این دو، همان دو سببِ آشکاری که در نجات یافتن کشتی و سرنشینان آن از غرق‌شدن نقش دارند. البته این دو سبب تنها زمانی کارساز خواهند بود که عنایت الهی سوارشدگان را فرا گیرد؛ و این عنایت نیز زمانی شامل حالشان می‌شود که آمرزش الهی خطاهای سرنشینان را بپوشاند و رحمت پروردگار به سراغشان بیاید، تا از غرق‌شدن برهند و با آرامش و آسودگی بر روی زمین زندگی کنند. از همین رو، نوح (ع) نامِ خدا بردنِ خود را با این سخن دلیل آورد که: « إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَحِيمٌ » (به‌راستی پروردگارم بسیار آمرزنده و مهربان است؛ هود: ۴۱)؛ یعنی: من نام خدا را بر روان شدن و لنگر انداختنِ کشتی‌ام می‌برم، زیرا او پروردگارِ بسیار آمرزنده و مهربان من است و شایستهٔ اوست که حرکت و توقفِ کشتی را از پریشانی و تباهی حفظ فرماید تا بدین‌وسیله، با آمرزش و رحمتش از غرق‌شدن نجات یابیم.

و نوح (ع) نخستین انسانی است که خدای پاک و منزه در کتابِ وحیانی‌اش حکایت کرده که نام گرامی‌اش را بر زبان آورده است (تسمیه گفته است). پس آن حضرت نخستین گشاینده‌ای است که این باب را گشود؛ همان‌گونه که نخستین کسی بود که بر توحید برهان اقامه کرد، و نخستین پیامبری بود که با کتاب و شریعت آمد، و نخستین فردی بود که برای برقراری عدالت میان طبقات و زدودن اختلاف و تضاد از جامعهٔ انسانی به پا خاست.

معنایی که پیش‌تر برای سخن او: « بِسْمِ اللّٰهِ مَجْرٰاهٰا وَ مُرْسٰاهٰا » (به نام خداست حرکت کردنش و لنگر انداختنش؛ هود: ۴۱) بیان کردیم، بر این معنای ظاهر استوار است که این جمله، نام‌بردنِ نوح (ع) از خداست و «مَجریٰ» و «مُرْسيٰ» هر دو مصدر میمی (مصدرهای آغازشده با میم) هستند؛ اما چه بسا این احتمال نیز داده شود که این نام‌بردن، به فرمان نوح از سوی همراهانش صورت گرفته باشد، یا این‌که «مجراها» و «مرساها» اسم زمان یا اسم مکان باشند، که در این صورت معنا تغییر خواهد کرد.

صاحب کشاف دربارهٔ این آیه گفته است: جایز است این عبارت یک کلام باشد یا دو کلام: صورت «یک کلام» آن است که «بِسْمِ اللّٰهِ» به «ارْكَبُوا» متصل باشد و حال برای ضمیر واو (فاعل ارکبوا) قرار گیرد؛ به این معنا که: در کشتی سوار شوید در حالی که نام خدا را می‌برید یا می‌گویید «بِسْمِ اللّٰهِ»، در هنگام روان شدنش و در هنگام لنگر انداختنش؛ خواه از این رو که «مجریٰ» و «مرسیٰ» برای زمان باشند، و خواه از آن جهت که هر دو مانند «إجراء» (به راه انداختن) و «إرساء» (لنگر انداختن) مصدر باشند و زمانِ مضاف از آن‌ها حذف شده باشد؛ مانند این تعبیر عرب: «خُفُوقَ النَّجْمِ» (هنگام فرورفتن ستاره) و «مَقْدَمَ الْحاجِّ» (هنگام بازگشت حاجیان). همچنین جایز است منظور از آن دو، مکانِ به راه انداختن و مکانِ لنگر انداختن باشد؛ و نصب آن‌ها به سبب معنای فعلی است که در «بِسْمِ اللّٰهِ» نهفته است یا به سبب ارادهٔ معنای گفتن در آن.

و صورت «دو کلام» آن است که «بِسْمِ اللّٰهِ مَجْرٰاهٰا وَمُرْسٰاهٰا» جمله‌ای مرکب از مبتدا و خبر، و کلامی مستقل و آغازین باشد [پاورقی: اقتضابِ سخن به معنای گفتنِ ارتجالیِ آن است، و مراد از مقتضب بودنِ جمله در اینجا، ابتدایی بودن آن است؛ یعنی کلامی آغازین از سوی نوح که بریده و جدا از پیش از خود است]؛ یعنی: به نام خداست حرکت دادنش و لنگر انداختنش. روایت شده است که نوح هرگاه اراده می‌کرد کشتی به راه بیفتد، می‌گفت: «بِسْمِ اللّٰهِ»؛ و در پی آن، کشتی روان می‌شد؛ و هرگاه می‌خواست لنگر بیندازد، می‌گفت: «بِسْمِ اللّٰهِ» و کشتی پهلو می‌گرفت. همچنین جایز است کلمهٔ «اسم» در این میان اضافه (تقحیم؛ میانجی میان دو جزء پیوسته) شده باشد [پاورقی: تَقحیم عبارت است از وارد کردن کلمه‌ای میان دو کلمهٔ ملازم و پیوسته به هم، مانند مضاف و مضاف‌الیه؛ و منظور در اینجا، معترضه واقع شدنِ واژهٔ «اسم» میان «ثمَّ» و «السّلام» در شعر، و همچنین میان حرفِ «باء» و لفظ جلاله در عبارت «بِسْمِ اللّٰهِ» است]؛ همانند سخنِ شاعر: «ثُمَّ اسْمُ السَّلامِ عَلَيْكُما» (سپس سلام بر شما دو تن باد)، که منظور از آن این باشد: به [خواست و قدرتِ] خداست حرکت دادن و لنگر انداختن آن.

زمخشری می‌گوید: کلمات «مَجراها» و «مَرساها» [پاورقی: قرائت «مَرساها» با فتح میم از قرائت‌های شاذ (نادر و نامتعارف) و منسوب به ابن‌مُحَیصِن است] با فتح میم، از ریشهٔ «جَرى» و «رَسى» نیز قرائت شده‌اند، که در این حالت یا دو مصدرند، یا دو ظرف زمان، یا دو ظرف مکان. همچنین مجاهد «مُجْرِيها وَمُرْسِيها» را به لفظ اسم فاعل و در جایگاه مجرور خوانده است تا دو صفت برای «الله» باشند.