تفسیر آیهٔ ۱۳ سورهٔ شوری

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ ». در زبان عربی گفته می‌شود: «شرع الطريق شرعا»، یعنی راه را مسیری هموار، روشن و آشکار ساخت. راغب گفته است: وصیت آن است که انجام کاری را همراه با موعظه و اندرز به دیگری سفارش کنی؛ برگرفته از این تعبیر عربی که می‌گویند:

«أرض واصيه متصله النبات» (زمینی با گیاهان به‌هم‌پیوسته)، و به هر دو صورتِ «أوصاه» و «وصّاه» به کار می‌رود. (پایان سخن راغب). در مفهوم وصیت، نوعی توجه ویژه و اهمیت نهفته است؛ زیرا هر کاری را به وصیت سفارش نمی‌کنند، بلکه وصیت‌کننده برای این کار امری را برمی‌گزیند که برایش بسیار مهم و شایستهٔ اعتنا باشد.

بنابراین، این سخن حق‌تعالی که می‌فرماید: « شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً »، یعنی از دین—که همان آیین و راه و رسم زندگی است—آنچه را با اهتمام به نوح سفارش کرده و عهد بسته بود، برای شما تبیین و روشن ساخت. آنچه از سیاق برمی‌آید این است که روی سخن با پیامبر(ص) و امت اوست، و مقصود از آنچه به نوح سفارش شد، شریعت نوح(ع) است.

جملهٔ « وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ » (و آنچه به تو وحی کردیم) در مقایسه با آنچه دربارهٔ نوح (ع) گذشت، نشان می‌دهد که مقصود از «آنچه به او وحی شد»، معارف و احکامی است که ویژهٔ شریعت پیامبر (ص) است. تعبیر از آن با واژهٔ «ایحاء» (وحی کردن) و نه «توصیه» (سفارش کردن)، از آن روست که توصیه — چنان‌که گذشت — تنها به مسائلی تعلق می‌گیرد که اهمیتی ویژه دارند و شایستهٔ توجهی خاص هستند، یعنی مهم‌ترین باورها و اعمال؛ در حالی که شریعت پیامبر (ص) جامع هر امر بزرگ و کوچک است و هم مهم‌ترین‌ها و هم دیگر امور را در بر می‌گیرد؛ بر خلاف شریعت‌های دیگران که تنها به مهم‌ترین مسائلی محدود بود که با حال امت‌هایشان تناسب داشت و با میزان استعداد آنان سازگار بود.

التفات (چرخش سبک سخن) در عبارتِ « وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا » (و آنچه وحی کردیم)، از حالت غایب به متکلم مع‌الغیر (اول‌شخص جمع)، برای نشان دادن عظمت است؛ چرا که بزرگان معمولاً از زبان خود و خدمت‌گزاران و پیروانشان [به صورت جمع] سخن می‌گویند.

و جملهٔ « وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ » (و آنچه ابراهیم و موسی و عیسی را بدان سفارش کردیم) عطف است بر « مٰا وَصّٰي بِهِ » (آنچه به آن سفارش کرد)؛ و مقصود از آن، همان شریعتی است که برای هر یک از این پیامبران (ع) تشریع و مقرر گردید.

ترتیب یادکردِ این پیامبران (ع) بر پایهٔ ترتیب زمانیِ آنان است: نخست نوح، سپس ابراهیم، بعد موسی و آن‌گاه عیسی (ع)؛ و اگر نام پیامبر (ص) پیش انداخته شده، برای گرامی‌داشت و برتری بخشیدن به ایشان است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثٰاقَهُمْ وَ مِنْكَ وَ مِنْ نُوحٍ وَ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسىٰ وَ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ» (و هنگامی را که از پیامبران پیمانشان را گرفتیم، و از تو و از نوح و ابراهیم و موسی و عیسی فرزند مریم؛ احزاب: ۷). و این‌که سخن با نوح آغاز شد و او مقدم گردید، برای نشان دادن دیرینگی و پیشینهٔ دراز این شریعت است.

از این آیه چند نکته به دست می‌آید:

نخست آنکه: سیاق آیه به سبب آنکه در مقام منت‌گذاری است — به‌ویژه با توجه به پایان این آیه و آیهٔ پس از آن — نشان می‌دهد که شریعت محمدی (ص) جامع همهٔ شریعت‌های گذشته است. این مطلب با این کلام خدای متعال منافاتی ندارد که می‌فرماید: «لِكُلٍّ جَعَلْنٰا مِنْكُمْ شِرْعَهً وَ مِنْهٰاجاً» (مائده: ۴۸؛ برای هر یک از شما شریعت و راه روشنی نهادیم)؛ چرا که خاص بودنِ یک شریعت، مانع جامع بودن آن نیست.

دوم آنکه: شریعت‌های الهیِ مستند به وحی، تنها شریعت نوح، ابراهیم، موسی، عیسی و محمد (ع) هستند؛ زیرا اگر شریعتِ دیگری جز این‌ها وجود داشت، برای ادای حق جامعیتِ یادشده، حتماً ذکر می‌گردید.

و لازمهٔ این نکته نخست این است که پیش از نوح (ع)، شریعتی به معنای قوانین حاکم بر جامعهٔ انسانی که اختلافات اجتماعی را برطرف کند وجود نداشته است؛ و در تفسیر سخن خدای متعال که می‌فرماید: «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِيِّينَ» تا پایان آیه (بقره: ۲۱۳؛ مردم امتی یگانه بودند، پس خدا پیامبران را برانگیخت...) بخشی از بحث در این باره گذشت.

و دوم آنکه: پیامبرانی که پس از نوح برانگیخته شدند، تا زمان بعثت ابراهیم پیرو شریعت نوح بودند، و پس از آن تا زمان بعثت موسی بر شریعت ابراهیم، و همین‌گونه تا آخر.

سوم آنکه: پیامبران صاحب‌شریعت و اولواالعزم (صاحبان عزم و ارادهٔ استوار در شریعت)، تنها همین پنج پیامبرِ یادشده در آیه‌اند؛ چرا که اگر پیامبر دیگری هم همراه آنان بود، نام برده می‌شد. بنابراین، اینان سروران پیامبران هستند و بر برتری و پیشگامی‌شان، این سخن الهی نیز دلالت دارد:

«وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثٰاقَهُمْ وَ مِنْكَ وَ مِنْ نُوحٍ وَ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسَي ابْنِ مَرْيَمَ» (و هنگامی را که از پیامبران پیمانشان را گرفتیم، و از تو و از نوح و ابراهیم و موسی و عیسی فرزند مریم). (احزاب: ۷).

و این سخن خدا که: « أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا » (که دین را برپا دارید و در آن پراکنده نشوید)، حرفِ «أَن» در آن تفسیریه است (یعنی مقصود از سفارش را بیان می‌کند)؛ برپا داشتن دین، حفظ آن با پیروی و عمل‌کردن است؛ و الف و لام در «الدِّين» برای عهد است (اشاره به همان دینی که برایتان بیان شد)، یعنی: همین دینی را که برای شما تشریع شده است برپا دارید. پراکنده نشدن در آن نیز به معنای حفظ یکپارچگیِ دین با هماهنگی و همبستگی بر سرِ آن و پرهیز از اختلاف‌ورزی درباره‌اش است.

از آنجا که تشریع دین برای آنان، در حقیقت به معنای فرمان‌دادن به همهٔ آنان برای پیروی و عمل به آن بدون هیچ اختلافی بود، خداوند آن را با فرمان به برپا داشتن دین و پرهیز از تفرقه در آن توضیح داد؛ بنابراین حاصل سخن این شد که بر همگی آنان واجب است دین را برپا دارند، یعنی تمام دین را برپا دارند و با برپاداشتنِ بخشی و رها کردنِ بخشی دیگر، دستخوش تفرقه و پراکندگی نشوند؛ و برپا داشتن دین، ایمان آوردن به تمامی آنچه خداوند نازل کرده و عمل به احکامی است که انجام دادنشان واجب است.

بنابراین، تمام شریعت‌هایی که خداوند بر پیامبرانش نازل کرده، دینی یگانه است که برپا داشتنش و پراکنده نشدن در آن واجب است. اما احکام آسمانیِ مشترکی که با برقراریِ اصلِ تکلیف همواره باقی هستند، معنای برپا داشتن در آن‌ها روشن است؛ و اما احکامی که در برخی از این شریعت‌ها تشریع شده و سپس در شریعت بعدی نسخ گردیده‌اند، حقیقتِ حکم منسوخ این است که حکمی مدت‌دار برای گروهی خاص از مردم در دوره‌ای معین بوده است، و معنای نسخ‌شدنش، آشکار شدنِ پایانِ مدتِ آن است، نه باطل‌بودنِ آن در اصل. خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَ هُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ» (و خدا حق را می‌گوید و اوست که به راه راست هدایت می‌کند؛ احزاب: ۴). پس حکم منسوخ همواره حق است، جز اینکه ویژهٔ گروهی مشخص در زمانی معین بوده که بر آنان واجب بوده به آن ایمان آورند و عمل کنند، و بر دیگران تنها واجب است به حقانیتِ آن ایمان داشته باشند بدون آنکه موظف به عمل به آن باشند؛ و این است معنای برپا داشتن آن و پراکنده نشدن در آن.

بنابراین روشن شد که فرمانِ برپا داشتن دین و پرهیز از تفرقه در آن، در این کلام الهی که: « أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ » (که دین را برپا دارید و در آن پراکنده نشوید)، فرمانی مطلق و فراگیر است که همهٔ مردم را در همهٔ دوران‌ها دربرمی‌گیرد.

از همین جا نادرستی سخن گروهی از مفسران آشکار می‌شود که گفته‌اند: فرمان به برپاداشتن و دوری از تفرقه، تنها احکامِ مشترک میان شریعت‌ها را دربرمی‌گیرد نه احکام اختصاصی را؛ زیرا احکام اختصاصی با دگرگونی ملت‌ها از نظر اوضاع و مصلحت‌هایشان، دگرگون و متفاوت شده‌اند.

زیرا هیچ دلیلی برای مقید ساختنِ اطلاق آیهٔ « أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ » (دین را برپا دارید و در آن پراکنده نشوید) وجود ندارد؛ و اگر سخن آنان درست می‌بود، فرمان به برپاداشتن تنها به اصول سه‌گانهٔ دین—توحید، نبوت و معاد—اختصاص می‌یافت، چرا که در احکام فرعی تقریباً هیچ حکمی یافت نمی‌شود که در تمامی جزئیاتش میان همهٔ شریعت‌ها مشترک باشد؛ در حالی که سیاقِ عبارتِ « شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ » (از دین آنچه را به آن سفارش کرده برای شما مقرر فرمود...) و همچنین آیاتی مانند: «وَ إِنَّ هٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّهً وٰاحِدَهً وَ أَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ زُبُراً» (و بی‌تردید این امت شما امتی یگانه است و من پروردگار شمایم، پس از من پروا بدارید؛ اما آنان کارِ دینشان را میان خود قطعه‌قطعه و پراکنده کردند؛ مؤمنون: ۵۳) و آیهٔ: «إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللّٰهِ الْإِسْلاٰمُ وَ مَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ» (همانا دینِ [پسندیده] در پیشگاه خدا، فقط اسلام است، و اهل کتاب در آن اختلاف نکردند مگر پس از آنکه دانش برایشان آمد، آن هم به خاطر حسادت و سرکشی میان خودشان؛ آل عمران: ۱۹)، قطعاً چنین برداشتی را برنمی‌تابد.

و دربارهٔ این سخن خدا که: « كَبُرَ عَلَي الْمُشْرِكِينَ مٰا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ » (آنچه مشرکان را به سویش فرامی‌خوانی بر آنان گران و سنگین آمده است)، مقصود از عبارتِ « مٰا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ » (آنچه به سویش فرامی‌خوانی) این است: همان آیین توحیدی است که پیامبر (ص) به آن دعوت می‌کرد، نه صرفاً اصلِ توحید؛ چنان‌که آیهٔ بعد نیز بر این معنا گواهی می‌دهد. و مقصود از گران‌آمدن آن بر مشرکان، احساس دلتنگی و سختی در پذیرش آن است.

و این سخن خدا که: « اَللّٰهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشٰاءُ وَ يَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ » (خداوند هر که را بخواهد به سوی آن برمی‌گزیند و هر کس را که بازگردد به سوی آن هدایت می‌کند)؛ «اجتباء» به معنای گردآوری و به سوی خود کشیدن است. هماهنگی و یکدستی ضمیرها اقتضا می‌کند که ضمیر « إِلَيْهِ » دوم و سوم نیز به همان چیزی بازگردد که ضمیر اول به آن بازمی‌گردد؛ بنابراین معنا چنین است: خداوند هر کس از بندگانش را که بخواهد، به سوی آیین توحید—که همان چیزی است که مشرکان را بدان فرامی‌خوانی—جذب و گردآوری می‌کند، و هر کس را که به سوی او بازگردد، به آن راهنمایی می‌نماید. پس مجموعِ این دو جمله: « كَبُرَ عَلَي الْمُشْرِكِينَ مٰا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ اللّٰهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشٰاءُ » (آنچه مشرکان را به سویش فرامی‌خوانی بر آنان گران آمده است؛ خدا هر که را بخواهد به سوی آن برمی‌گزیند)، در معنای این کلام الهی است که فرمود: «هُوَ اجْتَبٰاكُمْ وَ مٰا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّهَ أَبِيكُمْ إِبْرٰاهِيمَ» (او شما را برگزید و در دین هیچ دشواری و تنگی‌ای بر شما ننهاد؛ آیین پدرتان ابراهیم؛ حج: ۷۸).

بعضی گفته‌اند: هر دو ضمیر به خدای متعال برمی‌گردد. این سخن ایرادی ندارد، ولی آنچه پیش‌تر بیان شد مناسب‌تر است. در هر حال، این سخن که می‌فرماید: « اَللّٰهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ » تا پایان آیه، در جایگاه اعلام بی‌نیازی از ایمانِ مشرکانی است که از پذیرش ایمان سرکشی و تکبر می‌ورزند؛ درست مانند این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَ النَّهٰارِ وَ هُمْ لاٰ يَسْأَمُونَ» (پس اگر تکبر ورزند، کسانی که نزد پروردگار تو هستند شب و روز او را تسبیح می‌گویند و هرگز خسته نمی‌شوند؛ حم‌السجده: ۳۸).

گروهی نیز گفته‌اند: مراد از «آنچه ایشان را به‌سویش فرامی‌خوانی»، همان چیزی است که آنان را به ایمان آوردن به آن دعوت می‌کنی، یعنی رسالت؛ به این معنا که رسالت تو بر آنان گران و سنگین آمده است. همچنین این سخن که می‌فرماید: « اَللّٰهُ يَجْتَبِي » تا آخر، در معنای این فرمودهٔ خداست: «اللّٰهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسٰالَتَهُ» (خداوند داناتر است که رسالت خویش را در کجا قرار دهد؛ انعام: ۱۲۴). اما این سخن بر خلاف ظاهر آیه است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۳ تا ۱۶ با هم

این بخش، سومین دسته از آیاتی است که وحی الهی را با اثر و پیامدش می‌شناساند؛ اثری که همان مفاد و محتوای آن است، یعنی دینِ یگانهٔ الهی که بر مردم لازم است آن را شیوه و آیینِ زیستن خویش و راهی هموار به‌سوی سعادت خود قرار دهند. ادامه در متن کامل

در این آیات، به تناسب موقعیت کلام، روشن شده است که شریعت محمدی جامع‌ترینِ شریعت‌های فرودآمده است، و اختلافاتی که با وجود یگانگیِ دین خدا در آن پدید آمده، هرگز از جانب وحی آسمانی نبوده بلکه پیامد ستمگری و سرکشیِ مردم پس از آگاهی‌شان بوده است؛ و در خلال این آیات، نکته‌ها و فایده‌های دیگری نیز آمده که به آن‌ها اشاره خواهد شد. ادامه در متن کامل