تفسیر آیهٔ ۸ سورهٔ شوری

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّهً وٰاحِدَهً » (و اگر خدا می‌خواست، قطعاً آنان را یک امت قرار می‌داد) تا آخر آیه. از آنجا که آیه برای بیان ضرورت هشدار و نبوت، به سبب دوگروه‌شدن مردم در روز قیامت سوق یافته است، نزدیک‌ترین معنا به ذهن از یک امت قراردادنِ آنان، برطرف‌کردنِ مطلق دودستگی و تمایز از میان ایشان با یکسان ساختن همگی بر یک صفت و بدون هیچ فرق و جدایی است، که در این صورت دیگر نیازی به نبوت و هشدار پدید نمی‌آمد.

و فرمودهٔ او: « وَ لٰكِنْ يُدْخِلُ مَنْ يَشٰاءُ فِي رَحْمَتِهِ وَ الظّٰالِمُونَ مٰا لَهُمْ مِنْ وَلِيٍّ وَ لاٰ نَصِيرٍ » (ولی هر که را بخواهد در رحمت خویش درمی‌آورد، و ستمکاران هیچ یار و یاوری ندارند)، استدراکی است (تدارکی برای کلام پیشین) که در آن روشن می‌کند سنت خدای متعال بر جداسازی جاری شده و نخواسته است آنان را یک امت قرار دهد. گواه بر این مطلب، عبارتِ « يُدْخِلُ مَنْ يَشٰاءُ » (هر که را بخواهد درمی‌آورد) است که بر استمرار دلالت دارد، و نفرمود: «وَ لَكِنْ أَدْخَلَ» (ولی درآورد) یا مانند آن.

در این آیه، عبارت « مَنْ يَشٰاءُ » (هر که را بخواهد) در برابر « وَ الظّٰالِمُونَ » (و ستمکاران) قرار گرفته است؛ پس مراد از «هر که را بخواهد»، غیرستمکاران‌اند. و قرآن ستمکاران در روز قیامت را با این کلام تفسیر کرده است: «فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَهُ اللّٰهِ عَلَي الظّٰالِمِينَ الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ وَ يَبْغُونَهٰا عِوَجاً وَ هُمْ بِالْآخِرَهِ كٰافِرُونَ» (اعراف: ۴۵؛ پس ندا‌دهنده‌ای در میانشان ندا می‌دهد که لعنت خدا بر ستمکاران باد؛ همان کسانی که از راه خدا بازمی‌دارند و آن را کج می‌طلبند و خود به آخرت کافرند). بنابراین آنان همان ستیزه‌جویانی هستند که معاد را انکار می‌کنند.

همچنین میان درآوردن در رحمت و نفی ولی و یاور تقابل برقرار شده است؛ پس واردشدگان در رحمت او کسانی هستند که خدا سرپرست آن‌هاست، و کسانی که هیچ سرپرست و یاوری ندارند، همان‌هایی هستند که خداوند در رحمت خویش واردشان نمی‌سازد. افزون بر این، رحمت همان بهشت است و منتفی‌شدن ولایت و نصرت، با آتش برافروخته ملازم است.

و اگر خدا می‌خواست، قطعاً آنان را یک امت قرار می‌داد تا حالشان یکسان شود و در روز قیامت به دو گروه تقسیم نشوند؛ در آن صورت چیزی وجود نداشت که مقتضی نبوت و هشدار باشد و وحیی پدید نمی‌آمد؛ اما خدای متعال چنین نخواست، بلکه سنتش بر این جاری شد که سرپرستی کار گروهی از آنان را—که همان غیرستمکاران‌اند—بر عهده گیرد و آنان را به بهشت و در رحمت خویش وارد کند، و کار گروهی دیگر را—که ستمکاران‌اند—سرپرستی نکند تا نه سرپرستی داشته باشند و نه یاوری، و به سوی آتش برافروخته روانه شوند و هیچ راه نجاتی از آتش نداشته باشند.

و گفته شده است: مراد از یک امت قراردادنِ آنان، این است که همگی را مؤمن و واردشوندگان در بهشت قرار دهد. صاحب کشاف گفته است: «معنا چنین است: و اگر پروردگارت بر اساس مشیتِ قدرت می‌خواست، قطعاً همه را به اجبار به ایمان وامی‌داشت، ولی بر اساس مشیتِ حکمت خواست، از این رو آنان را مکلف ساخت و کارشان را بر آنچه برمی‌گزینند بنا نهاد، تا مؤمنان را در رحمت خود درآورد—و مراد از «مَن یَشاء» (هر که را بخواهد) همان مؤمنان‌اند، مگر نمی‌بینی که در برابر ستمکاران قرار گرفته‌اند؟—و ستمکاران را بدون هیچ سرپرست و یاوری در عذاب خویش رها کند.»

و او برای معنایی که برگزیده، به این سخن خدای متعال استدلال کرده است: «وَ لَوْ شِئْنٰا لَآتَيْنٰا كُلَّ نَفْسٍ هُدٰاهٰا» (الم سجده: ۱۳: «و اگر می‌خواستیم، هدایت هر کسی را به او می‌دادیم») و این سخن او: «وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعاً» (یونس: ۹۹: «و اگر پروردگارت می‌خواست، قطعاً هر که در زمین است همگی ایمان می‌آوردند»). و دلیل بر اینکه مقصود [از مشیت در آیه] اجبار بر ایمان است، این سخن اوست: « أَ فَأَنْتَ تُكْرِهُ النّٰاسَ حَتّٰي يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ » (یونس: ۹۹: «آیا تو مردم را وادار می‌کنی تا مؤمن شوند؟»).

و در پاسخ [به این استدلال] باید گفت: آیات — همان‌طور که دانستی — برای شناساندن وحی از جهت هدف و غایت آن سوق داده شده است، و اینکه پراکندگی مردم در روز جمع به دو گروه، سببی است که وجود نبوت و بیم‌دادن از طریق وحی را اقتضا می‌کند؛ و این سخن خدای متعال: « وَ لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّهً وٰاحِدَهً » («و اگر خدا می‌خواست، قطعاً آنان را یک امّت قرار می‌داد») برای بیان این است که او متعال بر این کار مجبور نیست و الزامی به آن ندارد، بلکه می‌تواند چنین نکند؛ و این معنا تنها با این تحقق می‌یابد که آنان را به دو گروهِ پراکنده تبدیل نسازد، بلکه یک امت واحد قرار دهد به هر گونه‌ای که باشند. اما اینکه آنان به‌طور خاص یک گروهِ مؤمن باشند، دلیلی در اینجا ندارد.

و اما آن دو آیه‌ای که به آن‌ها استدلال کرده است، سیاقشان غیر از سیاق آیهٔ مورد بحث است و مراد از آن دو نیز غیر از ایمان اجباری است که وی ذکر کرده؛ و بحث دربارهٔ آن دو آیه پیش‌تر در این کتاب گذشت.

و گفته شده است: سازگارتر با سیاق، یگانگیِ آنان در کفر است؛ به این صورت که مراد، قرار دادنِ آنان به صورت یک امتِ واحدِ کافر باشد، همان‌گونه که در سخن خدای متعال آمده است: «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِيِّينَ» (بقره: ۲۱۳: «مردم یک امت یگانه بودند؛ پس خدا پیامبران را برانگیخت»). بنابراین معنا چنین است: و اگر خدا می‌خواست، بی‌گمان آنان را یک امتِ هم‌داستان بر کفر قرار می‌داد؛ به اینکه پیامبری برای بیم‌دادن به‌سویشان نفرستد تا بر همان کفری که دارند باقی بمانند، ولی هر که را بخواهد در رحمت خود وارد می‌سازد، یعنی شأن و سنت الهی چنین است؛ از این رو برای همگان بیم‌دهنده‌ای می‌فرستد تا هر کس اثرپذیر است متأثر شود و خدا آنان را در دنیا به ایمان و طاعت‌ها توفیق دهد و در آخرت به رحمت خویش درآورد، و دیگران که همان ستمکاران‌اند تأثیری نپذیرند، در نتیجه در دنیا کافرانه زندگی کنند و در آخرت بدون هیچ سرپرست و یاوری به آتش سوزان درآیند.

و در پاسخ به این سخن، نخست اینکه: مراد از یک امت بودنِ مردم در آیهٔ مقایسه‌شده (بقره: ۲۱۳)، توافق و یکپارچگیِ آنان بر کفر نیست، بلکه اختلاف نداشتنِ آنان در امور مربوط به معاش است، چنان‌که در تفسیر همان آیه گذشت. و اگر هم این ادعا پذیرفته شود، به ناسازگاریِ آشکاری میان آیهٔ مورد بحث و آیهٔ مقایسه‌شده می‌انجامد؛ زیرا آیهٔ مورد بحث بر تفرقه و نبودِ اتحاد دلالت دارد، در حالی که آیهٔ مقایسه‌شده بر ثبوت اتحاد و نبودِ تفرقه دلالت می‌کند.

و اگر پاسخ داده شود که آیهٔ مقایسه‌شده بر یک امت بودنِ مردم به حسب طبع دلالت دارد نه به حسب فعلیت، پس تنافی و ناسازگاری‌ای میان دو آیه نیست، این سخن رد می‌شود؛ زیرا با آیاتی که دلالت دارند بر اینکه انسان به حسب فطرتِ اصلی‌اش مؤمن است ناسازگاری دارد؛ مانند این سخن خدای متعال: «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا» (شمس: ۸: «سوگند به نفس و آن که آن را سامان داد، پس بدکاری و پرهیزکاری‌اش را به آن الهام کرد»).

و دوم اینکه: در این دیدگاه، جملهٔ « وَ لٰكِنْ يُدْخِلُ مَنْ يَشٰاءُ فِي رَحْمَتِهِ » («ولی هر که را بخواهد در رحمت خود وارد می‌سازد») بدون هیچ دلیلی از تقابل با سخن او: « وَ الظّٰالِمُونَ » («و ستمکاران...») خارج شده، و سپس با تکلف چیزی در تقدیر گرفته شده تا معنا حاصل شود و تقابلی که کلام افاده می‌کند حفظ گردد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۷ تا ۱۲ با هم

این بخش دوم از آیات است که در آن، وحی از جهت هدف و نتیجه‌اش معرفی می‌شود؛ چنان‌که در بخش پیشین، با اشاره به حقیقتِ خودِ وحی شناسانده شده بود. ادامه در متن کامل

در این بخش بیان می‌کند که هدف از وحی، بیم‌دادنِ مردم است، به‌ویژه هشداری که به روزِ گردآمدن (قیامت) پیوند دارد؛ همان روزی که مردم در آن دو گروه می‌شوند: گروهی در بهشت و گروهی در آتش سوزان؛ چراکه اگر هشدار به روز گردآمدن — که روز حسابرسی و پاداش و کیفر است — در میان نباشد، هیچ دعوت دینی‌ای به نتیجه نمی‌رسد و هیچ تبلیغی سود نمی‌بخشد. ادامه در متن کامل

سپس روشن ساخت که تقسیم‌شدنِ آنان به دو گروه، همان چیزی است که خدای پاک و منزه خواسته است، و در پی آن، تشریع دین و هشدار دادنِ مردم را در روزِ گردآمدن، از راه وحی پی گرفت؛ زیرا او ولیّ و سرپرستِ آنان است که پس از مرگ، زنده‌شان می‌کند و در آنچه در آن اختلاف داشتند میانشان داوری می‌فرماید. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۷ و ۸ با هم

بنابراین حاصل معنای آیه این است که: خدای پاک و منزه نبوت و هشدارِ برآمده از وحی را تنها به سبب آن دودستگی و جدایی که در روز قیامت گریبان‌گیرشان خواهد شد مقدر فرمود، تا از درآمدن در زمرهٔ اهل آتش برافروخته بپرهیزند.

از آنچه گذشت به دست آمد که مراد از «یک امت قراردادنِ آنان»، یکسان‌سازی میان ایشان با داخل‌کردنِ همه در بهشت یا داخل‌کردنِ همه در آتش برافروخته است؛ یعنی خدای متعال مجبور نیست که نیک‌بختان را در بهشت و بدبختان را در آتش وارد کند، پس اگر نمی‌خواست چنین نمی‌کرد، اما خواست که میان این دو گروه تفاوت گذارد و سنتش بر همین جاری گشت و به آن وعده داد، و او هرگز خلف وعده نمی‌کند. با این حال، قدرت مطلقه‌اش بر جای خود باقی است و سلب نگشته و دگرگون نشده است. پس فرمودهٔ او: « وَ تُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ لاٰ رَيْبَ فِيهِ » (و از روز گردآمدن که شکی در آن نیست بیم دهی) تا پایان دو آیه، به معنای این فرمودهٔ او در سورهٔ هود است:

« إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيَهً لِمَنْ خٰافَ عَذٰابَ الْآخِرَهِ ذٰلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النّٰاسُ » (هود: ۱۰۳؛ قطعاً در این برای کسی که از عذاب آخرت بترسد نشانه‌ای است؛ آن، روزی است که مردم برای آن گرد آورده می‌شوند) تا پایان هفت آیه؛ پس به آن رجوع کن و بیندیش.