تفسیر آیهٔ ۱۰۳ سورهٔ هود

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيَهً لِمَنْ خٰافَ عَذٰابَ الْآخِرَهِ » (بی‌تردید در این [سرگذشت‌ها] برای کسی که از عذاب آخرت بترسد نشانه‌ای است) تا پایان آیه. [در واژهٔ «ذٰلِكَ»] اشاره به همان سرگذشت‌های آبادی‌های ستمگری است که خداوند گزارش داد؛ آبادی‌هایی که آن‌ها را به سبب ستمشان با مؤاخذه‌ای دردناک و سخت در هم پیچید. و خبر داد که مؤاخذهٔ او همواره چنین خواهد بود، و در این ماجرا برای کسی که از عذاب سرای آخرت بیم دارد نشانه‌ای است؛ نشانه‌ای که گواهی می‌دهد خدای پاک و منزه در آخرت نیز گناهکاران را به سزای گناهانشان مؤاخذه خواهد کرد، و مؤاخذهٔ او دردناک و سخت خواهد بود؛ در نتیجه، این امر مایهٔ پند گرفتنِ او و دوری‌اش از هر چیزی می‌شود که خشم خدای متعال را در پی دارد.

و سخن خدای متعال که: « ذٰلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النّٰاسُ » (آن روز، روزی است که مردم برای آن گرد آورده می‌شوند)؛ یعنی آن روزی که عذاب آخرت در آن رخ می‌دهد، روزی است که مردم برایش گرد آورده می‌شوند؛ پس اشاره به روزی است که یادآوریِ «عذاب آخرت» بر آن دلالت می‌کند. همان‌طور که گفته‌اند: «و لذلك أتي بلفظ المذكر» (و به همین سبب [واژهٔ اشاره را] با لفظ مذکر آورده است)، و نیز ممکن است مذکر آمدنِ اسم اشاره به این دلیل باشد که مبتدا با خبر مطابقت پیدا کند.

و توصیف روز قیامت به اینکه «مردم برای آن گرد آورده شده‌اند» (با صفت مفعولیِ «مَجْمُوع»)، بی‌آنکه گفته شود «مردم برای آن گرد خواهند آمد» یا «گرد می‌آیند»، تنها برای آن است که نشان دهد گردآمدنِ مردم برای آن روز، از ویژگی‌های قطعی و حتمیِ آن است که همواره همراهش بوده و از آن جدا نمی‌شود، بی‌آنکه نیازی باشد با گزاره‌ای تازه از آن خبر داده شود.

بنابراین، ویژگی بارز این روز آن است که مردم برای آن گرد آورده می‌شوند — و حرف «لام» [در «لَهُ»] برای بیان غایت و هدف است —؛ پس این روز چنان شأن و جایگاهی دارد که جز با گردآوری همهٔ مردم سامان نمی‌یابد، به گونه‌ای که هیچ‌کس فروگذار نشود و احدی از آن بازنماند. و مردم نیز شأن و پیوندی چنان دارند که هر یک از آنان با همگان ارتباط می‌یابد؛ پیشینیان با پسینیان و پسینیان با پیشینیان می‌آمیزند، و کل با جزء و جزء با کل درهم‌تنیده می‌شود؛ و آن شأن مهم، همانا حسابرسیِ اعمالشان از جهت ایمان و کفر، و فرمان‌برداری و نافرمانی، و در یک سخن از جهت سعادت و شقاوت است.

زیرا روشن است که هر تک‌عملی از یک انسان، از همهٔ کارهای گذشته‌اش که با حالات باطنی او پیوند داشته است مایه و جهت می‌گیرد، و همهٔ کارهای آینده‌اش نیز که با حالات قلبی او پیوسته‌اند، از همین یک عمل اثر می‌پذیرند. همچنین است کار یک فرد نسبت به کارهای هم‌نوعانِ هم‌روزگارش از جهت اثرگذاری و اثرپذیری، و نیز کارهای پیشینیان در مقایسه با کارهای آیندگان، و کارهای آیندگان نسبت به کارهای پیشینیان. در میان پیشینیان، رهبران هدایت و گمراهی قرار دارند که در برابر کارهای آیندگان بازخواست می‌شوند، و در میان آیندگان نیز پیروان و دنباله‌روهایی هستند که در فریب‌خوردگی و سرکشیِ پیشوایان پیشینِ خود مسئول‌اند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«فَلَنَسْئَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَ لَنَسْئَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ» (اعراف: ۶؛ «پس بی‌گمان از کسانی که پیامبران به سویشان فرستاده شدند بازخواست خواهیم کرد و قطعاً از پیامبران نیز خواهیم پرسید»)، و فرمود: «وَ نَكْتُبُ مٰا قَدَّمُوا وَ آثٰارَهُمْ وَ كُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنٰاهُ فِي إِمٰامٍ مُبِينٍ» (یس: ۱۲؛ «و آنچه از پیش فرستاده‌اند و آثار برجامانده‌شان را می‌نویسیم، و همه‌چیز را در کتابی روشن برشمرده و ثبت کرده‌ایم»)!

سپس پاداش و کیفر از این داوریِ قطعی و فیصله‌بخش جدا نخواهد شد.

و این امر با این ویژگی‌ها، جز با گرد هم آمدن همهٔ مردم تحقق نمی‌یابد، به گونه‌ای که هیچ فردی از آنان بیرون نماند.

از اینجا آشکار می‌شود که بازخواست از تک‌تک انسان‌ها در گورهایشان و پاداش و کیفر آنان در آنجا با بهره‌ای از ثواب و عذاب — آن‌گونه که آیات برزخ بدان اشاره دارد و روایات رسیده از پیامبر (ص) و امامان اهل‌بیت (ع) به تفصیل بیان کرده‌اند — جدا از حسابرسیِ روز قیامت و جزای حتمیِ آنجا در بهشت و جهنم جاودان است که خدای متعال از آن خبر داده است؛ زیرا آنچه در برزخ به پیشواز انسان می‌آید، بازخواستی برای کامل کردن کارنامهٔ اعمال اوست تا برای داوری نهایی در روز قیامت ذخیره شود. و بهشت یا دوزخی که در برزخ در آن اقامت می‌گزیند، تنها مانند پذیراییِ آغازین برای مسافری است که آمادهٔ دیدار و داوری نهایی است؛ نه اینکه در آنجا حسابی تمام، داوری‌ای فیصله‌بخش یا جزایی قطعی باشد؛ چنان‌که آیاتی نظیر این سخن الهی بدان اشاره می‌کند: «النّٰارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهٰا غُدُوًّا وَ عَشِيًّا وَ يَوْمَ تَقُومُ السّٰاعَهُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذٰابِ» (مؤمن: ۴۶؛ «[همان] آتشی که بامداد و شامگاه بر آن عرضه می‌شوند، و روزی که قیامت برپا گردد [فرمان رسد:] خاندان فرعون را در سخت‌ترین عذاب وارد کنید!»)، و این سخن که:

«يُسْحَبُونَ فِي الْحَمِيمِ ثُمَّ فِي النّٰارِ يُسْجَرُونَ» (در آب جوشان کشیده می‌شوند، سپس در آتش برافروخته می‌گردند؛ مؤمن: ۷۲). چنان‌که می‌بینی، آیه [پیشین] عذاب برزخیِ آنان را با عرضه شدن بر آتش و سپس عذاب روز قیامتشان را با ورود به آن—که سخت‌ترین عذاب است—بیان می‌کند؛ و [در این آیه نیز] عذابشان را ابتدا با کشیده شدن در آب جوشان و سپس با افروخته شدن در آتش—یعنی شعله‌ور گشتن—تعبیر می‌فرماید. و خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ أَحْيٰاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِمٰا آتٰاهُمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ وَ يَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلاّٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ» (بلکه زنده‌اند و نزد پروردگارشان روزی داده می‌شوند؛ به آنچه خدا از بخشش خویش به آنان داده شادمانند، و به کسانی که هنوز از پیِ ایشان به آنان نپیوسته‌اند مژده می‌دهند که نه بیمی بر آنهاست و نه اندوهگین می‌شوند؛ آل عمران: ۱۷۰). این آیه صراحتاً دربارهٔ عالم قبر (برزخ) است و نه از حسابرسی سخنی به میان آورده و نه از بهشت جاودان، بلکه تنها به برخورداری از بخشی از نعمت‌ها به صورت اجمالی اشاره کرده است.

و خدای متعال می‌فرماید: «حَتّٰي إِذٰا جٰاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قٰالَ رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صٰالِحاً فِيمٰا تَرَكْتُ كَلاّٰ إِنَّهٰا كَلِمَهٌ هُوَ قٰائِلُهٰا وَ مِنْ وَرٰائِهِمْ بَرْزَخٌ إِليٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ» (تا آن‌گاه که مرگِ یکی از آنان درمی‌رسد، می‌گوید: پروردگارا، مرا بازگردانید، شاید در آنچه بر جای گذاشته‌ام کار شایسته‌ای انجام دهم؛ هرگز! این تنها سخنی است که او گوینده‌اش است و فراروی آنان برزخی است تا روزی که برانگیخته شوند؛ مؤمنون: ۱۰۰). این آیه یادآور می‌شود که آنان پس از مرگ در حیاتی برزخی به سر می‌برند؛ حیاتی که میان زندگی دنیا—که بازیچه و سرگرمی است—و زندگی آخرت—که حقیقتِ زندگی است—قرار دارد؛ چنان‌که فرمود: «وَ مٰا هٰذِهِ الْحَيٰاةُ الدُّنْيٰا». «إِلّٰا لَهْوٌ وَ لَعِبٌ وَ إِنَّ الدّٰارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوٰانُ لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ» (این زندگی دنیا جز سرگرمی و بازیچه نیست، و بی‌گمان سرای آخرت همان زندگیِ واقعی است، اگر می‌دانستند؛ عنکبوت: ۶۴).

خلاصه آنکه دنیا سرای عمل است، برزخ سرای آماده شدن برای حسابرسی و پاداش است، و آخرت سرای حسابرسی و جزا. خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ لاٰ يُخْزِي اللّٰهُ النَّبِيَّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعيٰ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمٰانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنٰا أَتْمِمْ لَنٰا نُورَنٰا وَ اغْفِرْ لَنٰا» (روزی که خداوند پیامبر و کسانی را که همراه او ایمان آورده‌اند خوار نمی‌سازد؛ نورشان پیشاپیش آنان و از سمت راستشان شتابان پیش می‌رود، می‌گویند: پروردگارا، نورمان را برای ما کامل گردان و بر ما ببخشای؛ تحریم: ۸). آنان با نوری که در دنیا به دست آورده و در برزخ آماده کرده‌اند در قیامت حاضر می‌شوند، سپس در روز قیامت از خداوند درخواست می‌کنند که نورشان را کامل سازد و بازمانده‌های عالمِ سرگرمی و بازیچه را که هنوز همراهشان مانده از میان ببرد.

و سخن خداوند که می‌فرماید: « وَ ذٰلِكَ يَوْمٌ مَشْهُودٌ » (و آن، روزی است که همگان در آن حضور می‌یابند و مشهود است) در ظاهر نتیجهٔ جملهٔ پیشین یعنی « ذٰلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النّٰاسُ » (آن، روزی است که مردم برای آن گرد آورده می‌شوند) به نظر می‌رسد؛ زیرا گرد هم آمدن، دیده‌شدن و حضور یافتن را در پی دارد. با این حال، لفظِ آیه مقید به مردم نشده است و مطلق آمدنِ آن نشان می‌دهد که آن روز برای هر کس که امکان شهود و حضور دارد—همچون انسان‌ها، فرشتگان و جنیان—مشهود خواهد بود. آیات پرشماری هم که بر محشور شدن جن و شیاطین و حضور فرشتگان در آنجا دلالت دارند، این اطلاق و شمول در شهادت را تأیید می‌کنند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۰۳ تا ۱۰۷ با هم

بنابراین بسیار بعید است که آیات در ابتدا بگوید قیامت روزی است که مردم برای آن گرد آورده می‌شوند، روزی است که همگان در آن حاضر و گواهند، و روزی است که هیچ‌کس جز به اذن خدا در آن لب به سخن نمی‌گشاید، و سپس بگوید کافران و اهل گناه از همان زمان کفر و جرمشان تا روز قیامت در آتش بوده‌اند، و اهل ایمان و عمل صالح نیز از هنگام ایمان و کار شایسته‌شان در بهشت قرار داشته‌اند. ادامه در متن کامل